周易·䷔噬嗑

上古至春秋·伏羲·文王·周公·孔子(旧题) 📄 .md 原文

章旨噬嗑卦：亨通

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原文

䷔

注音字体读音

噬shì嗑kē：亨hēng。
利lì用yòng獄yù。
頤yí中zhōng有yǒu物wù，曰yuē噬shì嗑kē，噬shì嗑kē而ér亨hēng。
剛gāng柔róu分fēn，動dòng而ér明míng，雷léi電diàn合hé而ér章zhāng。
柔róu得dé中zhōng而ér上shàng行xíng，雖suī不bù當dāng位wèi，利lì用yòng獄yù也yě。
雷léi電diàn噬shì嗑kē；
先xiān王wáng以yǐ明míng罰fá敕chì法fǎ。
初chū九jiǔ：屨jù校xiào滅miè趾zhǐ，无wú咎jiù。
屨jù校xiào滅miè趾zhǐ，不bù行xíng也yě。
六liù二èr：噬shì膚fū滅miè鼻bí，无wú咎jiù。
噬shì膚fū滅miè鼻bí，乘chéng剛gāng也yě。
六liù三sān：噬shì臘là肉ròu，遇yù毒dú；
小xiǎo吝lìn，无wú咎jiù。
遇yù毒dú，位wèi不bù當dāng也yě。
九jiǔ四sì：噬shì乾gān胏zǐ，得dé金jīn矢shǐ，利lì艱jiān貞zhēn，吉jí。
利lì艱jiān貞zhēn吉jí，未wèi光guāng也yě。
六liù五wǔ：噬shì乾gān肉ròu，得dé黃huáng金jīn，貞zhēn厲lì，无wú咎jiù。
貞zhēn厲lì无wú咎jiù，得dé當dāng也yě。
上shàng九jiǔ：何hé校xiào滅miè耳ěr，凶xiōng。
何hé校xiào滅miè耳ěr，聰cōng不bù明míng也yě。

白话译文

噬嗑卦：亨通。利于施行刑罚。口中有物梗塞，叫做“咬合”，咬合之后亨通。阳刚与阴柔分判分明，卦象下震上离象征动而明察，雷电交作彰显天威。柔爻居中位而向上行进，虽所处位置不完全得当，但利于施行刑罚。雷电交加如同咬合之象；先王因此明晰刑罚、整饬法制。初九：足戴刑具以惩诫小过，不致灾咎。足戴刑具以惩诫小过，是防止其继续行恶。六二：施刑于肤肉，刑罚稍重，不致灾咎。施刑于肤肉，是因乘凌刚爻之上。六三：啃咬坚硬腊肉，遇毒（指艰难）；虽有小憾，终无灾咎。遇毒之困，是因为位置不当。九四：啃咬带骨干肉，获得金属箭矢（喻刚直），利于在艰难中守正，吉祥。利于在艰难中守正获吉，是因为光明尚未完全显露。六五：啃咬干肉，获得黄金（喻中道），虽有危险但坚守正道，终无灾咎。坚守正道、处危而终得平安，是因为处置得当。上九：肩负刑枷遮蔽双耳，凶险。肩负刑枷遮蔽双耳，是因为聪慧不明。

字词精讲

噬嗑（shì hé）：卦名，震下离上，象征咬合。《说文》：“噬，啗也；嗑，合也。”引申为刑罚、法治。
利用狱：利于施行刑罚。“狱”在先秦多指刑罚、讼事。
颐中有物：口中含有食物。颐为腮颊部位，指上下颚之间有物梗阻。
刚柔分：卦中阳爻与阴爻各半（三阴三阳），象征刚柔相济。
雷电合而章：下卦震为雷，上卦离为电，雷电交作而文采显现。“章”通“彰”，显明。
柔得中而上行：六五爻居上卦之中位，阴爻居阳位，象征柔顺而能行中道。
初九：屦校灭趾：“屦（jù）”为穿著，“校（jiào）”为刑具（木械），指足戴刑具以惩小恶。“灭趾”非斩趾，指遮蔽、约束足趾。
六二：噬肤灭鼻：“肤”指肌肤表面，“灭鼻”指刑罚伤及鼻子，比喻用刑稍过。
九四：噬乾胏：“胏（zǐ）”为带骨肉干，难啃之物，喻刑罚对象顽固。“金矢”喻刚直之质。
六五：噬乾肉，得黄金：“黄金”喻中道柔顺而贵重之物。
上九：何校灭耳：“何（hè）”通“荷”，肩负。“校”指刑枷，“灭耳”指遮蔽听觉，喻拒不听闻导致罪恶深重。
聪不明：“聪”本指听力好，此处指明智判断力丧失。

义理赏析

噬嗑卦以“咬合”为喻，阐明刑罚之道。卦象显示口中梗阻之物必须咬断方可亨通，正如社会中违逆正道的障碍需以法治手段破除。卦辞“利用狱”并非鼓励严刑峻法，而是强调刑罚作为维护秩序的必要手段，需如“雷电合而章”般兼具威严与明察。

爻辞展现刑罚由轻至重的层次：初九“屦校灭趾”警示小过即纠，防微杜渐；六二“噬肤灭鼻”揭示用刑可能过当；六三“噬腊肉，遇毒”说明执法遇阻；九四“得金矢”、六五“得黄金”则强调执法者需兼具刚直与中正；上九“何校灭耳”终至大凶，揭示拒绝悔改的后果。此递进关系暗合“明罚敕法”精神——刑罚非为惩罚本身，而是教化手段。

现代启示在于：法治需如“柔得中而上行”，既坚守原则又灵活适度；执法者当“动而明”，兼具雷霆手段与明察秋毫；个体对过失当及时“灭趾”反省，避免发展至“灭耳”的覆灭。此卦最终指向“颐中有物”的自我修养——清除内心之“物”，方能达成社会之“亨”。