渊海子平·玉井奥诀

宋·徐升 📄 .md 原文

章旨论命以日为主、兼权年月时柱,先审四支五气之党盛轻重,次定用神喜忌,天干察生克制化、地支取刑冲破害,务求中和成象,穷极求变以断吉凶。

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📜 本书为传统命理(子平术)古籍,所载吉凶贵贱寿夭之论均为古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化与思想史研读,请勿据以作人生决策,请勿迷信。

原文

注音 读音

凡fán推tuī究jiū造zào化huà之zhī理lǐ,其qí法fǎ以yǐ日rì为wèi主zhǔ。
单dān提tí作zuò体tǐ,要yào认rèn为wèi主zhǔ者zhě之zhī端duān,为wèi化huà气qì、为wèi本běn体tǐ,入rù门mén便biàn要yào通tōng变biàn。
识shí得dé主zhǔ干gàn有yǒu本běn象xiàng、有yǒu化huà象xiàng,方fāng可kě消xiāo详xiáng。
如rú甲jiǎ即jí本běn像xiàng是shì木mù,化huà像xiàng是shì土tǔ。
坐zuò下xià支zhī神shén,先xiān求qiú其qí意yì。
乃nǎi日rì干gàn坐zuò下xià,首shǒu先xiān看kàn此cǐ地dì de支zhī,与yǔ月yuè支zhī一yī位wèi、时shí支zhī一yī位wèi、年nián支zhī一yī位wèi,刑xíng冲chōng破pò害hài生shēng克kè比bǐ和hé何hé如rú。
主zhǔ干gàn喜xǐ忌jì何hé物wù,得dé来lái不bù可kě视shì为wèi泛fàn常cháng,不bù可kě顾gù盼pàn。
月yuè气qì浅qiǎn深shēn,何hé者zhě主zhǔ权quán。
月yuè建jiàn之zhī下xià,气qì候hòu浅qiǎn深shēn,五wǔ行xíng之zhī气qì是shì何hé干gàn神shén,正zhèng当dāng此cǐ日rì天tiān时shí之zhī令lìng。
五wǔ日rì一yī侯hóu之zhī气qì,一yī云yún德dé秀xiù有yǒu无wú。
地dì de支zhī至zhì切qiè,党dǎng盛shèng为wèi强qiáng。
地dì de支zhī乃nǎi四sì位wèi支zhī神shén至zhì切qiè者zhě,视shì天tiān干gàn为wèi尤yóu切qiè也yě。
要yào看kàn何hé者zhě为wèi主zhǔ干gàn之zhī宅zhái舍shě,何hé者zhě为wèi用yòng神shén之zhī基jī业yè。
何hé者zhě力lì轻qīng,何hé者zhě力lì重zhòng。
宅zhái舍shě即jí得dé地dì de之zhī方fāng,支zhī神shén即jí乘chéng贵guì之zhī所suǒ。
一yī看kàn其qí力lì势shì冲chōng起qǐ是shì何hé支zhī神shén,二èr看kàn其qí力lì势shì拱gǒng起qǐ是shì何hé支zhī神shén,三sān看kàn其qí力lì势shì刑xíng起qǐ是shì何hé支zhī神shén,四sì看kàn其qí力lì势shì合hé起qǐ是shì何hé支zhī神shén,五wǔ看kàn地dì de支zhī统tǒng摄shè,此cǐ法fǎ是shì空kōng中zhōng立lì有yǒu者zhě也yě。
论lùn地dì de支zhī,冲chōng拱gǒng刑xíng合hé四sì件jiàn极jí切qiè门mén庭tíng。
一yī法fǎ只zhǐ zhī拿ná日rì干gàn作zuò主zhǔ取qǔ用yòng,中zhōng间jiān或huò吉jí神shén有yǒu刑xíng冲chōng、凶xiōng煞shā有yǒu拱gǒng合hé,其qí生shēng旺wàng休xiū废fèi,交jiāo差chà不bù一yī,难nán下xià手shǒu脚jiǎo。
不bù如rú只zhǐ zhī详xiáng四sì个gè地dì de支zhī基jī址zhǐ,五wǔ气qì中zhōng何hé物wù最zuì重zhòng,将jiāng来lái品pǐn量liàng,却què能néng耗hào散sàn何hé神shén、能néng生shēng扶fú何hé神shén、能néng冲chōng合hé何hé神shén、能néng变biàn化huà何hé神shén。
然rán后hòu却què看kàn日rì干gàn属shǔ何hé五wǔ气qì,与yǔ其qí最zuì重zhòng之zhī气qì统tǒng摄shè何hé如rú,便biàn拿ná财cái官guān等děng物wù、用yòng神shén之zhī气qì,共gòng前qián五wǔ气qì引yǐn于yú时shí座zuò,参cān较jiào其qí物wù,何hé者zhě轻qīng、何hé者zhě重zhòng,义yì理lǐ调diào顺shùn为wèi详xiáng瑞ruì,反fǎn则zé即jí为wèi乖guāi戾lì矣yǐ。
如rú此cǐ已yǐ立lì定dìng,然rán后hòu看kàn其qí支zhī气qì,各gè有yǒu所suǒ喜xǐ所suǒ忌jì之zhī端duān,不bù可kě不bù详xiáng。
五wǔ气qì谓wèi如rú木mù火huǒ土tǔ金jīn水shuǐ五wǔ者zhě,须xū要yào各gè各gè记jì住zhù题tí目mù,若ruò五wǔ气qì中zhōng,何hé者zhě党dǎng多duō为wèi重zhòng,如rú支zhī干gàn内nèi外wài明míng暗àn木mù多duō,则zé木mù气qì党dǎng盛shèng矣yǐ,其qí喜xǐ忌jì已yǐ论lùn于yú前qián五wǔ行xíng中zhōng。
专zhuān执zhí用yòng神shén,切qiè详xiáng喜xǐ忌jì。
专zhuān执zhí一yī位wèi用yòng神shén为wèi尊zūn长zhǎng、为wèi权quán神shén、为wèi号hào令lìng、为wèi本běn领lǐng、为wèi倚yǐ托tuō,此cǐ非fēi小xiǎo可kě,执zhí而ér推tuī之zhī,未wèi敢gǎn纵zòng求qiú其qí意yì外wài。
取qǔ用yòng神shén或huò财cái或huò官guān、或huò刃rèn或huò煞shā、或huò食shí或huò贵guì、或huò印yìn或huò禄lù马mǎ等děng件jiàn,各gè类lèi例lì取qǔ,原yuán无wú定dìng法fǎ。
其qí用yòng神shén最zuì忌jì损sǔn犯fàn,兼jiān怕pà分fēn窃qiè,不bù宜yí太tài过guò与yǔ不bù及jí。
如rú太tài过guò之zhī物wù本běn不bù好hǎo了le liǎo,或huò岁suì运yùn又yòu来lái生shēng扶fú,即jí是shì倾qīng覆fù坯pī了le liǎo。
如rú木mù则zé折zhé、水shuǐ则zé倾qīng、土tǔ则zé崩bēng、火huǒ则zé一yī发fā而ér灭miè、金jīn则zé折zhé损sǔn。
如rú不bù及jí之zhī物wù本běn不bù好hǎo了le liǎo,或huò岁suì运yùn又yòu来lái克kè窃qiè,坯pī尽jǐn此cǐ物wù,岂qǐ独dú有yǒu祸huò。
用yòng神shén喜xǐ忌jì,至zhì元yuán至zhì妙miào,后hòu篇piān别bié详xiáng,务wù要yào得dé中zhōng和hé为wèi贵guì。
气qì气qì窃qiè穷qióng尽jǐn理lǐ,物wù物wù至zhì极jí转zhuǎn关guān。
金jīn木mù水shuǐ火huǒ土tǔ五wǔ气qì,一yī阴yīn一yī阳yáng,共gòng有yǒu十shí般bān消xiāo息xī。
一yī件jiàn件jiàn要yào看kàn衰shuāi旺wàng、轻qīng重zhòng、明míng晦huì、广guǎng狭xiá,穷qióng则zé究jiū理lǐ尽jǐn处chù。
生shēng何hé神shén、克kè何hé神shén、刑xíng何hé神shén、合hé何hé神shén之zhī类lèi,被bèi坯pī之zhī物wù、得dé生shēng之zhī物wù主zhǔ系xì何hé事shì,物wù物wù推tuī将jiāng去qù。
须xū要yào有yǒu依yī倚yǐ,下xià落luò至zhì无wú可kě奈nài何hé处chù,便biàn是shì转zhuǎn关guān。
入rù何hé格gé调diào,极jí处chù一yī转zhuǎn,即jí是shì建jiàn功gōng。
圆yuán活huó参cān透tòu,却què要yào定dìng见jiàn下xià落luò,断duàn成chéng器qì不bù成chéng器qì何hé如rú。
有yǒu气qì者zhě急jí,有yǒu情qíng者zhě切qiè。
有yǒu气qì乃nǎi当dāng时shí也yě,看kàn八bā字zì内nèi外wài明míng暗àn干gàn支zhī。
如rú六liù月yuè中zhōng,气qì大dà暑shǔ节jié,土tǔ金jīn旺wàng相xiāng之zhī类lèi,此cǐ为wèi至zhì急jí,余yú则zé否fǒu。
有yǒu情qíng乃nǎi合hé气qì也yě,如rú甲jiǎ见jiàn己jǐ、丙bǐng见jiàn辛xīn、丁dīng见jiàn壬rén之zhī类lèi,中zhōng间jiān干gàn支zhī明míng暗àn有yǒu合hé,皆jiē取qǔ此cǐ为wèi最zuì切qiè也yě。
一yī说shuō非fēi特tè合hé气qì有yǒu情qíng,吉jí神shén生shēng我wǒ克kè我wǒ,亦yì为wèi有yǒu情qíng。
虚xū拱gǒng贵guì气qì生shēng我wǒ克kè我wǒ刑xíng我wǒ合hé我wǒ,亦yì无wú异yì也yě。
年nián干gàn统tǒng摄shè,次cì看kàn月yuè时shí,时shí如rú权quán衡héng,分fēn毫háo加jiā减jiǎn。
看kàn年nián干gàn所suǒ乘chéng何hé支zhī,与yǔ我wǒ如rú何hé相xiāng摄shè为wèi切qiè。
亦yì要yào引yǐn在zài有yǒu气qì贵guì地dì de,体tǐ局jú方fāng大dà,又yòu看kàn用yòng神shén,却què系xì岁suì君jūn是shì何hé吉jí凶xiōng神shén煞shā。
若ruò更gèng用yòng神shén与yǔ岁suì君jūn和hé,全quán贵guì无wú疑yí。
次cì看kàn月yuè时shí二èr干gàn之zhī关guān系xì,不bù可kě竟jìng作zuò差chà慢màn,不bù来lái扳bān揽lǎn。
柱zhù中zhōng象xiàng数shù变biàn化huà,五wǔ气qì真zhēn假jiǎ,吉jí凶xiōng神shén煞shā,俱jù当dāng引yǐn归guī时shí座zuò,细xì分fēn轻qīng重zhòng,分fēn毫háo必bì须xū比bǐ较jiào。
又yòu云yún:太tài岁suì一yī年nián之zhī领lǐng袖xiù,诸zhū神shén之zhī主zhǔ宰zǎi,极jí有yǒu用yòng处chù。
只zhǐ zhī因yīn徐xú子zǐ zi平píng“以yǐ日rì为wèi主zhǔ,专zhuān取qǔ财cái官guān”,误wù了le liǎo后hòu人rén多duō少shǎo错cuò会huì了le liǎo义yì。
故gù曰yuē:年nián如rú称chēng钩gōu,绾wǎn起qǐ其qí物wù;
月yuè如rú称chēng紧jǐn,提tí起qǐ纲gāng纽niǔ;
日rì如rú衡héng身shēn,星xīng两liǎng不bù差chà;
时shí如rú称chēng锤chuí,轻qīng重zhòng加jiā减jiǎn。
其qí譬pì可kě谓wèi切qiè矣yǐ。
随suí合hé仍réng紧jǐn,遥yáo合hé不bù闲xián。
随suí合hé,如rú丙bǐng午wǔ气qì壮zhuàng,便biàn知zhī有yǒu辛xīn未wèi二èr字zì,如rú影yǐng随suí形xíng,亦yì看kàn辛xīn未wèi还hái是shì我wǒ家jiā恩ēn人rén、却què是shì仇chóu人rén。
遥yáo合hé,即jí是shì支zhī中zhōng所suǒ藏cáng之zhī神shén,与yǔ彼bǐ所suǒ藏cáng之zhī气qì合hé也yě,如rú申shēn卯mǎo、子zǐ zi巳sì、亥hài午wǔ等děng类lèi,盖gài有yǒu其qí气qì,类lèi遥yáo合hé事shì,意yì自zì不bù闲xián矣yǐ。
体tǐ制zhì须xū广guǎng大dà。
凡fán八bā字zì,要yào看kàn气qì象xiàng规guī模mó。
体tǐ势shì豁huō达dá、天tiān地dì de相xiāng停tíng、雄xióng健jiàn壮zhuàng实shí、五wǔ气qì顺shùn克kè而ér有yǒu力lì、倒dào生shēng逆nì化huà而ér有yǒu功gōng、贵guì气qì往wǎng来lái不bù杂zá,必bì非fēi寻xún常cháng格gé调diào。
又yòu看kàn八bā字zì大dà意yì体tǐ段duàn,过guò于yú清qīng则zé或huò寒hán或huò薄báo,过guò于yú厚hòu则zé或huò浊zhuó或huò滞zhì,过guò于yú华huá丽lì则zé或huò轻qīng或huò浮fú,过guò于yú肆sì逸yì则zé或huò流liú或huò荡dàng,过guò于yú有yǒu情qíng则zé或huò滥làn或huò淫yín,过guò于yú孤gū介jiè则zé独dú立lì不bù能néng容róng物wù,过guò于yú刚gāng勇yǒng则zé或huò暴bào或huò燥zào而ér无wú涵hán养yǎng,过guò于yú柔róu懦nuò则zé或huò愚yú或huò钝dùn而ér无wú作zuò为wèi,过guò于yú执zhí实shí则zé拘jū局jú而ér只zhǐ zhī知zhī有yǒu己jǐ,过guò于yú轩xuān豁huō则zé图tú谋móu广guǎng而ér秀xiù不bù能néng实shí。
字zì面miàn分fēn先xiān后hòu。
紧jǐn用yòng字zì样yàng却què远yuǎn在zài后hòu,或huò被bèi别bié字zì闲xián神shén占zhàn先xiān隔gé了le liǎo,若ruò无wú伤shāng犯fàn,须xū得dé岁suì运yùn生shēng扶fú方fāng为wèi全quán美měi。
紧jǐn用yòng字zì样yàng虽suī近jìn且qiě先xiān,却què有yǒu闲xián神shén字zì样yàng远yuǎn处chù在zài后hòu,动dòng摇yáo得dé切qiè,妨fáng碍ài用yòng神shén字zì样yàng,却què看kàn柱zhù内nèi,何hé者zhě可kě以yǐ剿jiǎo除chú去qù得dé。
天tiān干gàn专zhuān论lùn生shēng克kè制zhì化huà。
生shēng则zé相xiāng生shēng,有yǒu生shēng不bù欲yù生shēng之zhī理lǐ。
克kè则zé相xiāng克kè,有yǒu克kè不bù欲yù克kè之zhī情qíng。
制zhì则zé如rú水shuǐ克kè火huǒ,而ér有yǒu土tǔ制zhì其qí煞shā,火huǒ能néng复fù生shēng之zhī情qíng。
化huà则zé水shuǐ本běn克kè火huǒ,见jiàn木mù能néng窃qiè其qí气qì,火huǒ转zhuǎn得dé生shēng之zhī理lǐ。
余yú皆jiē仿fǎng此cǐ。
地dì de支zhī专zhuān取qǔ刑xíng冲chōng破pò害hài。
刑xíng者zhě,如rú丑chǒu日rì戌xū时shí之zhī类lèi,则zé刑xíng其qí出chū;
如rú巳sì日rì寅yín时shí之zhī类lèi,则zé刑xíng其qí归guī。
恶è物wù宜yí刑xíng去qù,好hǎo物wù喜xǐ刑xíng归guī。
冲chōng者zhě,吉jí象xiàng宜yí冲chōng凶xiōng象xiàng,贵guì气qì宜yí冲chōng我wǒ家jiā。
破pò者zhě,大dà概gài破pò坯pī其qí物wù,中zhōng间jiān有yǒu吉jí有yǒu凶xiōng,如rú卯mǎo破pò午wǔ,乃nǎi乙yǐ克kè午wǔ家jiā,己jǐ土tǔ受shòu破pò,若ruò己jǐ土tǔ为wèi煞shā,地dì de面miàn有yǒu力lì,岁suì运yùn一yī露lù,其qí害hài无wú疑yí。
若ruò或huò不bù露lù,亦yì犹yóu抱bào虎hǔ而ér眠mián。
又yòu看kàn酉yǒu字zì有yǒu气qì无wú气qì,可kě能néng驭yù服fú否fǒu。
又yòu如rú己jǐ为wèi贵guì气qì,露lù而ér有yǒu力lì有yǒu势shì,则zé亦yì因yīn破pò而ér来lái为wèi福fú。
害hài者zhě,六liù害hài之zhī处chù,若ruò带dài忌jì神shén凶xiōng煞shā,来lái克kè来lái窃qiè,真zhēn为wèi仇chóu害hài。
象xiàng成chéng一yī家jiā,不bù执zhí贵guì气qì。
人rén八bā字zì中zhōng,全quán无wú财cái官guān等děng件jiàn贵guì气qì,有yǒu安ān然rán奋fèn发fā富fù贵guì者zhě何hé?
盖gài以yǐ相xiāng生shēng之zhī气qì,自zì立lì成chéng象xiàng也yě,生shēng意yì滔tāo滔tāo,有yǒu不bù尽jǐn之zhī情qíng,高gāo远yuǎn坚jiān实shí如rú此cǐ。
本běn象xiàng配pèi本běn,如rú甲jiǎ乙yǐ丙bǐng丁dīng之zhī类lèi;
化huà象xiàng配pèi化huà,如rú戊wù癸guǐ丁dīng壬rén之zhī类lèi。
木mù火huǒ成chéng象xiàng,土tǔ金jīn成chéng象xiàng,金jīn水shuǐ成chéng象xiàng,水shuǐ木mù成chéng象xiàng,及jí有yǒu三sān象xiàng顺shùn序xù者zhě,同tóng此cǐ法fǎ,如rú火huǒ土tǔ金jīn象xiàng之zhī类lèi。
又yòu有yǒu四sì象xiàng和hé协xié生shēng育yù者zhě,亦yì然rán,如rú水shuǐ木mù火huǒ土tǔ之zhī类lèi。
根gēn源yuán一yī气qì,生shēng物wù满mǎn盈yíng。
如rú金jīn气qì正zhèng临lín天tiān时shí建jiàn旺wàng之zhī序xù,既jì无wú克kè窃qiè,其qí气qì一yī往wǎng据jù生shēng其qí子zǐ zi者zhě,水shuǐ神shén也yě,水shuǐ神shén既jì显xiǎn露lù于yú干gàn或huò泛fàn滥làn于yú支zhī,物wù盛shèng不bù祥xiáng,还hái得dé几jǐ多duō火huǒ土tǔ,能néng堤dī防fáng倚yǐ赖lài哉zāi。
余yú仿fǎng此cǐ推tuī。
则zé造zào化huà盈yíng亏kuī之zhī道dào,灼zhuó然rán有yǒu凭píng,万wàn无wú一yī失shī也yě。
八bā法fǎ关guān键jiàn,五wǔ气qì开kāi端duān。
八bā法fǎ已yǐ论lùn于yú前qián,五wǔ气qì有yǒu聚jù散sàn、完wán缺quē、实shí虚xū、深shēn浅qiǎn、敌dí交jiāo、狭xiá广guǎng、轻qīng重zhòng、厚hòu薄báo、寒hán和hé之zhī不bù同tóng。
干gàn支zhī俱jù有yǒu力lì,克kè物wù归guī窠kē。
精jīng神shén强qiáng健jiàn为wèi聚jù,喜xǐ吉jí神shén,忌jì凶xiōng煞shā,亦yì要yào辅fǔ佐zuǒ,吉jí神shén冲chōng而ér无wú义yì。
刑xíng而ér不bù归guī为wèi散sàn,宜yí凶xiōng煞shā,忌jì吉jí神shén。
金jīn木mù水shuǐ火huǒ土tǔ俱jù全quán顺shùn序xù为wèi气qì完wán,五wǔ行xíng欠qiàn一yī以yǐ待dài岁suì运yùn补bǔ足zú为wèi气qì缺quē。
实shí则zé如rú甲jiǎ戌xū见jiàn丙bǐng寅yín之zhī类lèi,有yǒu合hé有yǒu生shēng,局jú于yú一yī象xiàng,滞zhì于yú一yī方fāng,柱zhù中zhōng若ruò无wú激jī扬yáng昂áng藏cáng之zhī类lèi,如rú此cǐ则zé不bù过guò一yī富fù翁wēng而ér已yǐ。
即jí有yǒu体tǐ无wú用yòng,纵zòng贵guì亦yì尸shī位wèi素sù餐cān。
如rú柱zhù中zhōng土tǔ气qì太tài重zhòng,略lüè见jiàn官guān来lái即jí贵guì,余yú仿fǎng此cǐ。
虚xū则zé如rú土tǔ入rù酉yǒu寅yín、木mù临lín乙yǐ巳sì、金jīn到dào辰chén亥hài、水shuǐ向xiàng卯mǎo戌xū、火huǒ居jū丑chǒu申shēn,气qì虚xū而ér不bù能néng确què固gù。
余yú仿fǎng此cǐ。
气qì深shēn如rú木mù之zhī本běn象xiàng化huà象xiàng近jìn清qīng明míng节jié,气qì浅qiǎn如rú木mù之zhī本běn象xiàng化huà象xiàng方fāng得dé雨yǔ水shuǐ节jié之zhī例lì。
气qì敌dí如rú辛xīn酉yǒu见jiàn乙yǐ卯mǎo,大dà概gài凶xiōng甚shèn shén,若ruò见jiàn己jǐ未wèi己jǐ丑chǒu,转zhuǎn有yǒu凭píng籍jí,反fǎn吉jí。
如rú无wú凭píng依yī,又yòu看kàn宾bīn主zhǔ强qiáng弱ruò,主zhǔ弱ruò则zé为wèi鬼guǐ象xiàng,宾bīn弱ruò则zé为wèi财cái象xiàng。
交jiāo如rú丁dīng巳sì见jiàn辛xīn亥hài,丙bǐng戌xū见jiàn己jǐ丑chǒu,庚gēng辰chén见jiàn癸guǐ未wèi之zhī类lèi,仍réng分fēn何hé者zhě气qì旺wàng而ér言yán。
狭xiá如rú用yòng神shén局jú于yú一yī二èr支zhī神shén之zhī情qíng,狭xiá亦yì有yǒu生shēng旺wàng,引yǐn用yòng处chù其qí气qì却què来lái不bù得dé。
广guǎng则zé引yǐn用yòng处chù其qí气qì来lái得dé,生shēng源yuán处chù仍réng有yǒu精jīng神shén通tōng三sān合hé之zhī气qì,或huò通tōng六liù合hé气qì。
轻qīng如rú木mù之zhī本běn象xiàng化huà象xiàng,却què入rù金jīn乡xiāng,又yòu非fēi天tiān时shí之zhī类lèi。
重zhòng如rú木mù象xiàng逢féng寅yín卯mǎo,乃nǎi本běn象xiàng地dì de支zhī之zhī类lèi。
薄báo如rú木mù象xiàng逢féng自zì家jiā死sǐ绝jué之zhī地dì de面miàn,仍réng非fēi天tiān时shí之zhī类lèi。
厚hòu如rú木mù象xiàng逢féng库kù墓mù长zhǎng生shēng之zhī地dì de,或huò得dé天tiān时shí,或huò他tā干gàn来lái助zhù之zhī类lèi。
寒hán如rú木mù枯kū、火huǒ散sàn、金jīn寒hán、水shuǐ冷lěng、土tǔ冻dòng,天tiān干gàn休xiū囚qiú,地dì de支zhī死sǐ绝jué之zhī类lèi。
和hé则zé有yǒu合hé有yǒu生shēng,有yǒu情qíng有yǒu助zhù。
有yǒu临lín官guān帝dì旺wàng,无wú休xiū废fèi死sǐ绝jué。
或huò有yǒu旺wàng相xiāng之zhī神shén来lái扶fú助zhù,或huò当dāng天tiān时shí前qián后hòu,有yǒu气qì满mǎn而ér盛shèng,乃nǎi物wù无wú依yī藉jí堤dī防fáng者zhě,不bù久jiǔ而ér倾qīng。
有yǒu气qì亏kuī而ér衰shuāi,乃nǎi根gēn本běn不bù实shí,仍réng未wèi得dé时shí,气qì亦yì不bù足zú,又yòu无wú生shēng扶fú,此cǐ等děng废fèi物wù,何hé可kě胜shèng言yán。
有yǒu气qì衰shuāi而ér久jiǔ不bù得dé天tiān时shí,又yòu临lín死sǐ败bài,却què有yǒu暗àn干gàn相xiāng生shēng,引yǐn归guī生shēng旺wàng之zhī乡xiāng。
有yǒu气qì旺wàng非fēi长zhǎng,始shǐ则zé气qì焰yàn奋fèn发fā,通tōng舒shū自zì若ruò,终zhōng则zé收shōu敛liǎn归guī藏cáng,去qù处chù竟jìng无wú依yī靠kào,易yì于yú散sàn漫màn。
盛shèng意yì无wú源yuán,殊shū乏fá转zhuǎn生shēng,乘chéng势shì无wú续xù。
有yǒu气qì嫩nèn易yì催cuī,方fāng来lái之zhī气qì,人rén皆jiē以yǐ为wèi旺wàng相xiāng之zhī象xiàng,中zhōng间jiān若ruò逢féng顽wán厚hòu之zhī气qì克kè窃qiè者zhě,凶xiōng不bù可kě言yán。
有yǒu气qì过guò耐nài远yuǎn,过guò去qù气qì候hòu俱jù曰yuē休xiū废fèi,又yòu云yún成chéng功gōng者zhě退tuì,殊shū不bù知zhī余yú气qì忽hū被bèi旺wàng处chù资zī来lái,绾wǎn动dòng生shēng意yì,气qì返fǎn实shí处chù,愈yù耐nài岁suì寒hán。
余yú气qì即jí休xiū废fèi,别bié化huà造zào物wù须xū原yuán本běn体tǐ。
东dōng方fāng阳yáng散sàn以yǐ泄xiè而ér生shēng风fēng,风fēng生shēng木mù。
西xī方fāng阴yīn止zhǐ以yǐ收shōu而ér生shēng燥zào,燥zào生shēng金jīn。
南nán方fāng阳yáng极jí而ér生shēng热rè,热rè生shēng火huǒ。
北běi方fāng阴yīn极jí而ér生shēng寒hán,寒hán生shēng水shuǐ。
中zhōng央yāng阴yīn阳yáng交jiāo而ér生shēng湿shī,湿shī生shēng土tǔ。
五wǔ行xíng体tǐ象xiàng渊yuān源yuán,已yǐ取qǔ论lùn于yú前qián。
器qì完wán由yóu出chū根gēn基jī。
凡fán成chéng象xiàng处chù,是shì为wèi器qì完wán。
凡fán贵guì气qì归guī一yī,亦yì为wèi器qì完wán。
凡fán六liù亲qīn致zhì一yī,我wǒ生shēng即jí子zǐ zi,丙bǐng辛xīn见jiàn木mù之zhī类lèi是shì也yě。
一yī说shuō妻qī生shēng者zhě即jí子zǐ zi。
两liǎng义yì在zài活huó法fǎ而ér取qǔ,各gè有yǒu理lǐ趣qù。
生shēng我wǒ者zhě为wèi母mǔ,合hé我wǒ者zhě为wèi妻qī,成chéng其qí物wù象xiàng相xiāng备bèi。
亦yì六liù亲qīn所suǒ生shēng,致zhì一yī而ér成chéng者zhě也yě。
如rú运yùn中zhōng成chéng象xiàng,益yì由yóu根gēn基jī,原yuán有yǒu来lái意yì则zé成chéng矣yǐ。
谓wèi木mù火huǒ必bì无wú相xiāng停tíng,各gè有yǒu轻qīng重zhòng,为wèi木mù重zhòng火huǒ轻qīng,运yùn上shàng遇yù火huǒ干gàn火huǒ支zhī,凑còu完wán真zhēn象xiàng。
若ruò四sì柱zhù中zhōng,原yuán带dài火huǒ之zhī临lín官guān帝dì旺wàng长zhǎng生shēng库kù墓mù等děng字zì,方fāng是shì器qì完wán,否fǒu则zé不bù真zhēn不bù实shí,不bù完wán不bù正zhèng,似sì shì是shì而ér非fēi矣yǐ。
余yú仿fǎng此cǐ义yì。
法fǎ如rú搜sōu检jiǎn,各gè禀bǐng吉jí凶xiōng。
时shí与yǔ日rì月yuè与yǔ年nián,干gàn支zhī八bā字zì,要yào纵zòng横héng来lái往wǎng勾gōu合hé,互hù相xiāng取qǔ用yòng,不bù可kě有yǒu一yī处chù分fēn毫háo照zhào了le liǎo不bù到dào。
如rú四sì干gàn乘chéng四sì支zhī,为wèi各gè自zì占zhàn贵guì占zhàn煞shā,或huò年nián干gàn乘chéng月yuè支zhī时shí支zhī取qǔ贵guì,或huò年nián干gàn取qǔ日rì支zhī,日rì干gàn取qǔ月yuè支zhī,月yuè干gàn取qǔ年nián支zhī,有yǒu贵guì有yǒu煞shā。
或huò岁suì月yuè二èr支zhī,时shí日rì二èr支zhī,自zì取qǔ干gàn神shén贵guì气qì。
如rú此cǐ搜sōu检jiǎn,庶shù不bù差chà误wù。
物wù须xū提tí豁huō,方fāng明míng轻qīng重zhòng。
此cǐ一yī段duàn,须xū要yào先xiān看kàn四sì支zhī,一yī一yī将jiāng所suǒ藏cáng干gàn气qì提tí豁huō出chū来lái细xì推tuī。
何hé者zhě党dǎng众zhòng,何hé者zhě力lì寡guǎ,何hé旺wàng何hé弱ruò,何hé轻qīng何hé重zhòng,方fāng明míng得dé用yòng神shén吉jí凶xiōng道dào理lǐ。
不bù去qù一yī一yī提tí豁huō,大dà纲gāng昏hūn蔽bì,难nán以yǐ忖cǔn度dù取qǔ舍shě。
荣róng而ér易yì枯kū,发fā身shēn暂zàn致zhì。
显xiǎn而ér不bù露lù,成chéng物wù岁suì寒hán。
凡fán脆cuì虚xū浮fú嫩nèn之zhī气qì,休xiū废fèi败bài绝jué之zhī乡xiāng,得dé支zhī干gàn夹jiā扶fú,暂zàn合hé而ér发fā于yú一yī时shí。
倘tǎng遇yù岁suì运yùn将jiāng赞zàn助zhù之zhī神shén伤shāng坯pī或huò抑yì扬yáng,其qí无wú气qì则zé易yì败bài而ér不bù长zhǎng久jiǔ。
如rú物wù不bù显xiǎn露lù,用yòng神shén有yǒu气qì,合hé神shén成chéng象xiàng相xiāng乘chéng,一yī路lù运yùn中zhōng无wú破pò,则zé耐nài久jiǔ远yuǎn,纵zòng有yǒu岁suì君jūn逐zhú年nián驳bó杂zá,乃nǎi浮fú云yún蔽bì日rì、树shù影yǐng横héng阴yīn而ér已yǐ。
故gù不bù在zài露lù,其qí干gàn支zhī中zhōng隐yǐn藏cáng有yǒu气qì得dé生shēng,反fǎn远yuǎn大dà也yě。
夺duó胎tāi换huàn骨gǔ,意yì出chū自zì然rán。
舍shě本běn逐zhú末mò,原yuán非fēi真zhēn义yì。
本běn象xiàng如rú有yǒu财cái官guān贵guì神shén,又yòu有yǒu别bié位wèi通tōng气qì,有yǒu化huà、有yǒu象xiàng、有yǒu类lèi,引yǐn用yòng却què清qīng,宜yí乘chéng福fú地dì de者zhě,非fēi勉miǎn强qiáng而ér行xíng气qì,类lèi有yǒu感gǎn必bì有yǒu所suǒ至zhì也yě。
欲yù化huà真zhēn象xiàng,如rú丁dīng壬rén化huà木mù之zhī类lèi,万wàn一yī妒dù合hé争zhēng战zhàn未wèi成chéng者zhě,忽hū至zhì运yùn中zhōng却què资zī助zhù本běn象xiàng具jù体tǐ,乘chéng其qí本běn象xiàng财cái官guān等děng贵guì,则zé弃qì其qí本běn象xiàng之zhī真zhēn,逐zhú其qí末mò节jié之zhī气qì。
大dà器qì镃zī基jī,自zì然rán遏è恶è而ér扬yáng善shàn。
体tǐ局jú若ruò大dà,本běn源yuán若ruò重zhòng,用yòng神shén若ruò专zhuān,兼jiān带dài贵guì人rén德dé秀xiù,虽suī有yǒu大dà耗hào、元yuán辰chén、刃rèn煞shā等děng件jiàn为wèi恶è,反fǎn能néng助zhù威wēi,则zé所suǒ谓wèi遏è恶è而ér扬yáng善shàn矣yǐ。
薄báo才cái体tǐ局jú,方fāng知zhī害hài物wù更gèng伤shāng人rén。
岁suì与yǔ日rì辰chén力lì虚xū薄báo不bù专zhuān,被bèi吉jí凶xiōng神shén煞shā播bō弄nòng,随suí气qì动dòng荡dàng,精jīng神shén被bèi其qí所suǒ役yì,自zì家jiā主zhǔ张zhāng无wú定dìng,多duō是shì凶xiōng煞shā,象xiàng内nèi刃rèn煞shā、亡wáng劫jié、金jīn刃rèn、白bái虎hǔ之zhī类lèi作zuò为wèi,故gù非fēi德dé秀xiù纯chún厚hòu之zhī气qì比bǐ也yě,建jiàn业yè立lì事shì,虽suī有yǒu偶ǒu成chéng,岂qǐ不bù害hài物wù损sǔn人rén也yě哉zāi。
贵guì人rén禄lù马mǎ交jiāo错cuò,勾gōu绞jiǎo元yuán亡wáng多duō端duān。
贵guì气qì不bù欲yù烦fán杂zá,用yòng财cái只zhǐ zhī用yòng财cái,用yòng官guān只zhǐ zhī用yòng官guān,如rú用yòng禄lù马mǎ、贵guì人rén、食shí神shén、印yìn绶shòu之zhī类lèi,只zhǐ zhī宜yí一yī件jiàn二èr件jiàn贵guì气qì便biàn当dāng辅fǔ佐zuǒ,如rú用yòng财cái以yǐ官guān相xiāng辅fǔ,官guān印yìn相xiāng承chéng,禄lù马mǎ兼jiān行xíng之zhī类lèi,三sān件jiàn四sì件jiàn泛fàn滥làn便biàn不bù归guī一yī,又yòu云yún:一yī项xiàng贵guì气qì须xū要yào贵guì人rén德dé神shén相xiāng助zhù,方fāng可kě大dà显xiǎn,勾gōu绞jiǎo、劫jié煞shā、元yuán辰chén、亡wáng神shén等děng物wù若ruò贵guì气qì重zhòng,则zé助zhù身shēn行xíng威wēi,恶è煞shā重zhòng,则zé肆sì害hài酷kù切qiè。
一yī说shuō,以yǐ此cǐ等děng煞shā多duō端duān,独dú宜yí消xiāo息xī。
吉jí神shén参cān天tiān月yuè扶fú持chí,凶xiōng煞shā入rù空kōng亡wáng品pǐn藻zǎo。
贵guì神shén禄lù马mǎ皆jiē吉jí神shén也yě,更gèng遇yù天tiān月yuè二èr德dé尤yóu吉jí,勾gōu绞jiǎo元yuán亡wáng皆jiē凶xiōng煞shā也yě,若ruò入rù空kōng亡wáng减jiǎn半bàn,互hù言yán之zhī,吉jí神shén亦yì嫌xián空kōng亡wáng,四sì煞shā亦yì要yào二èr德dé。
旧jiù注zhù:吉jí神shén贵guì气qì虽suī清qīng,归guī一yī更gèng无wú混hùn浊zhuó,或huò入rù别bié格gé,因yīn推tuī其qí妙miào,若ruò无wú天tiān月yuè二èr德dé、天tiān月yuè二èr合hé、月yuè空kōng天tiān赦shè之zhī类lèi赞zàn助zhù,亦yì减jiǎn分fēn数shù,福fú力lì非fēi全quán。
空kōng亡wáng以yǐ生shēng日rì系xì何hé旬xún所suǒ属shǔ,如rú甲jiǎ子zǐ zi旬xún即jí戌xū亥hài二èr位wèi是shì也yě,空kōng亡wáng有yǒu三sān神shén:一yī、旬xún内nèi之zhī后hòu所suǒ藏cáng干gàn神shén,如rú甲jiǎ辰chén旬xún、甲jiǎ乙yǐ二èr干gàn是shì也yě;
二èr、旬xún后hòu所suǒ遁dùn到dào干gàn神shén,如rú甲jiǎ辰chén旬xún,丙bǐng午wǔ即jí庚gēng辛xīn是shì也yě;
三sān、截jié路lù空kōng亡wáng加jiā至zhì愈yù紧jǐn,如rú甲jiǎ己jǐ日rì申shēn酉yǒu时shí之zhī类lèi。
凶xiōng神shén宜yí坐zuò空kōng,吉jí神shén怕pà坐zuò空kōng。
又yòu云yún:金jīn火huǒ宜yí空kōng,木mù土tǔ水shuǐ忌jì空kōng。
又yòu云yún,水shuǐ亦yì喜xǐ空kōng。
又yòu云yún,柱zhù中zhōng凶xiōng煞shā交jiāo并bìng有yǒu德dé神shén者zhě遇yù险xiǎn自zì散sàn,死sǐ亦yì不bù致zhì非fēi命mìng,日rì时shí带dài则zé紧jǐn。
十shí全quán贵guì气qì,还hái看kàn倚yǐ伏fú祸huò星xīng,一yī局jú凶xiōng神shén,要yào议yì隐yǐn藏cáng福fú气qì。
贵guì气qì十shí分fēn完wán备bèi,始shǐ终zhōng不bù坯pī,中zhōng间jiān宁níng无wú一yī件jiàn祸huò神shén隐yǐn藏cáng,凶xiōng煞shā之zhī神shén,往wǎng来lái繁fán杂zá,其qí中zhōng却què有yǒu一yī件jiàn福fú神shén隐yǐn隐yǐn深shēn奥ào,或huò虚xū夹jiā遥yáo合hé,或huò刑xíng出chū冲chōng归guī,亦yì系xì切qiè当dāng,有yǒu意yì处chù不bù可kě使shǐ作zuò满mǎn盘pán凶xiōng煞shā看kàn,只zhǐ zhī待dài何hé运yùn扶fú起qǐ局jú中zhōng福fú气qì则zé吉jí,扶fú起qǐ祸huò星xīng破pò贵guì坯pī用yòng则zé凶xiōng。
调diào峻jùn格gé,孤gū势shì穷qióng力lì,尽jǐn义yì理lǐ,正zhèng欲yù变biàn通tōng。
究jiū其qí日rì干gàn用yòng神shén,搜sōu捡jiǎn明míng暗àn造zào化huà吉jí凶xiōng神shén煞shā隐yǐn显xiǎn之zhī处chù,其qí体tǐ孤gū峻jùn,气qì亦yì未wèi为wèi穷qióng绝jué,难nán于yú取qǔ用yòng,此cǐ等děng至zhì极jí转zhuǎn关guān处chù,自zì有yǒu穷qióng则zé变biàn、变biàn则zé通tōng之zhī理lǐ,运yùn迎yíng何hé者zhě之zhī气qì一yī路lù挽wǎn回huí,是shì何hé生shēng意yì起qǐ发fā情qíng源yuán,亦yì有yǒu无wú限xiàn之zhī义yì。
气qì盈yíng物wù盛shèng,运yùn并bìng岁suì冲chōng,身shēn主zhǔ何hé能néng恬tián静jìng。
欲yù观guān其qí大dà概gài之zhī义yì,气qì象xiàng或huò盈yíng或huò流liú,察chá其qí物wù理lǐ之zhī体tǐ,则zé盛shèng且qiě极jí,便biàn自zì有yǒu不bù耐nài久jiǔ之zhī兆zhào,况kuàng岁suì运yùn抑yì则zé倾qīng覆fù,扬yáng则zé泛fàn没méi,更gèng若ruò冲chōng并bìng,此cǐ身shēn之zhī主zhǔ独dú能néng安ān然rán恬tián静jìng不bù扰rǎo,无wú此cǐ理lǐ也yě。
年nián月yuè日rì时shí,干gàn支zhī有yǒu序xù,君jūn臣chén宾bīn主zhǔ,体tǐ格gé朝cháo伦lún。
月yuè干gàn宜yí在zài年nián干gàn之zhī次cì,时shí干gàn宜yí在zài日rì干gàn之zhī次cì,若ruò或huò回huí圈quān次cì第dì又yòu奇qí,如rú甲jiǎ子zǐ zi、乙yǐ丑chǒu、丙bǐng寅yín、丁dīng卯mǎo之zhī类lèi奇qí格gé也yě,年nián为wèi君jūn,日rì为wèi主zhǔ,月yuè时shí如rú宾bīn如rú臣chén,辅fǔ佐zuǒ贵guì气qì,兼jiān似sì shì前qián法fǎ有yǒu次cì,朝cháo其qí纲gāng常cháng,辅fǔ其qí伦lún序xù,正zhèng其qí尊zūn严yán。
又yòu云yún阳yáng欲yù慎shèn独dú,阴yīn欲yù群qún随suí,仍réng察chá贵guì煞shā所suǒ加jiā之zhī处chù。
日rì主zhǔ最zuì喜xǐ先xiān干gàn,日rì主zhǔ应yīng嫌xián次cì仁rén。
日rì主zhǔ先xiān干gàn如rú甲jiǎ日rì见jiàn癸guǐ之zhī类lèi,此cǐ等děng其qí益yì有yǒu三sān:一yī能néng合hé成chéng财cái资zī我wǒ一yī也yě,一yī能néng善shàn于yú长zhǎng发fā我wǒ二èr也yě,一yī能néng化huà其qí象xiàng生shēng我wǒ三sān也yě,但dàn已yǐ往wǎng之zhī气qì稍shāo慢màn,日rì主zhǔ次cì位wèi,如rú甲jiǎ见jiàn乙yǐ之zhī类lèi,此cǐ等děng其qí损sǔn有yǒu四sì:一yī能néng劫jié妻qī财cái空kōng我wǒ,一yī能néng合hé煞shā损sǔn我wǒ,一yī能néng化huà象xiàng以yǐ泄xiè我wǒ气qì,一yī能néng拦lán截jié前qián路lù作zuò刃rèn害hài我wǒ,四sì也yě。
支zhī神shén前qián气qì,支zhī神shén后hòu宫gōng。
地dì de支zhī迎yíng前qián之zhī气qì多duō者zhě,平píng生shēng为wèi人rén精jīng神shén磊lěi落luò,如rú甲jiǎ子zǐ zi年nián或huò子zǐ zi日rì见jiàn丑chǒu寅yín卯mǎo辰chén巳sì之zhī类lèi是shì也yě。
地dì de支zhī后hòu宫gōng者zhě,生shēng作zuò事shì悔huǐ屯tún或huò折zhé挫cuò,进jìn退tuì多duō端duān,如rú甲jiǎ子zǐ zi年nián或huò子zǐ zi日rì见jiàn亥hài戌xū申shēn未wèi之zhī类lèi是shì也yě,余yú仿fǎng此cǐ。
独dú掉diào岁suì君jūn,孤gū虚xū日rì主zhǔ。
月yuè日rì时shí支zhī平píng作zuò联lián、作zuò党dǎng、作zuò旺wàng、作zuò合hé,或huò成chéng一yī象xiàng,或huò化huà一yī气qì,独dú太tài岁suì孤gū另lìng一yī位wèi,似sì shì远yuǎn似sì shì疏shū,必bì然rán离lí祖zǔ别bié宗zōng自zì立lì,或huò偏piān出chū螟míng蛉líng者zhě有yǒu之zhī,穷qióng乏fá孤gū独dú,年nián月yuè时shí同tóng上shàng,日rì主zhǔ独dú居jū孤gū寡guǎ,仍réng自zì无wú合hé无wú生shēng,另lìng立lì于yú阙quē陷xiàn处chù者zhě,非fēi异yì居jū同tóng活huó,则zé乞qǐ养yǎng寄jì生shēng,赘zhuì居jū外wài立lì。
党dǎng合hé双shuāng争zhēng,妻qī财cái两liǎng义yì。
柱zhù中zhōng如rú土tǔ党dǎng既jì多duō,天tiān时shí却què系xì木mù旺wàng,抑yì扬yáng之zhī道dào在zài如rú何hé用yòng,不bù可kě使shǐ作zuò两liǎng仇chóu相xiāng竞jìng,若ruò土tǔ不bù虚xū,加jiā厚hòu木mù有yǒu气qì而ér露lù,支zhī音yīn兼jiān不bù刑xíng害hài冲chōng克kè,却què能néng培péi养yǎng木mù秀xiù成chéng林lín,为wèi用yòng更gèng奇qí。
我wǒ合hé者zhě为wèi妻qī,我wǒ克kè者zhě为wèi财cái,世shì人rén但dàn知zhī我wǒ克kè者zhě总zǒng为wèi妻qī财cái,纰pī缪móu未wèi善shàn,又yòu还hái看kàn化huà象xiàng如rú何hé。
用yòng神shén一yī字zì,贵guì气qì重zhòng来lái,象xiàng欲yù晶jīng明míng,气qì伤shāng懒lǎn散sàn。
柱zhù中zhōng有yǒu平píng生shēng独dú用yòng一yī字zì者zhě谓wèi之zhī不bù入rù格gé,字zì面miàn俱jù合hé俱jù散sàn,各gè自zì竟jìng成chéng群qún党dǎng,去qù了le liǎo日rì干gàn,亦yì另lìng处chù悬xuán一yī字zì,无wú依yī无wú倚yǐ,故gù用yòng此cǐ字zì。
或huò用yòng二èr字zì用yòng神shén一yī件jiàn精jīng神shén严yán切qiè最zuì妙miào,如rú用yòng官guān显xiǎn了le liǎo又yòu见jiàn官guān星xīng再zài来lái复fù建jiàn禄lù等děng,或huò用yòng财cái又yòu见jiàn食shí神shén贵guì人rén,皆jiē为wèi贵guì气qì重zhòng叠dié,苗miáo不bù秀xiù,秀xiù不bù实shí,用yòng神shén壮zhuàng健jiàn成chéng象xiàng,意yì专zhuān力lì露lù,不bù虚xū不bù背bèi昼zhòu夜yè,如rú土tǔ木mù水shuǐ昼zhòu生shēng,金jīn火huǒ夜yè生shēng,柱zhù中zhōng如rú此cǐ,岂qǐ不bù为wèi名míng利lì特tè达dá之zhī士shì。
若ruò地dì de支zhī天tiān干gàn与yǔ我wǒ竟jìng不bù相xiāng顾gù,用yòng神shén不bù合hé星xīng主zhǔ孤gū虚xū冲chōng刑xíng克kè害hài相xiāng背bèi,窃qiè气qì更gèng多duō,象xiàng无wú赞zàn助zhù,叠dié见jiàn休xiū废fèi者zhě,无wú立lì无wú成chéng,不bù足zú道dào之zhī格gé也yě。
我wǒ生shēng我wǒ克kè情qíng能néng退tuì,我wǒ克kè他tā生shēng气qì自zì归guī。
凡fán我wǒ生shēng我wǒ克kè者zhě,其qí义yì自zì然rán退tuì散sàn,他tā来lái生shēng我wǒ克kè我wǒ二èr者zhě,皆jiē为wèi气qì入rù、为wèi支zhī生shēng、为wèi克kè入rù吉jí神shén,如rú此cǐ第dì一yī妙miào。
生shēng克kè来lái往wǎng,合hé主zhǔ扶fú持chí。
柱zhù中zhōng合hé空kōng或huò有yǒu赞zàn助zhù之zhī神shén合hé实shí,或huò有yǒu破pò坯pī之zhī神shén生shēng有yǒu制zhì者zhě、克kè有yǒu扶fú持chí者zhě,往wǎng来lái进jìn退tuì不bù一yī,万wàn一yī失shī取qǔ分fēn毫háo之zhī间jiān,便biàn差chà远yuǎn千qiān里lǐ,却què会huì在zài合hé主zhǔ扶fú佐zuǒ何hé神shén,至zhì切qiè为wèi急jí事shì也yě。
善shàn恶è繁fán难nán,时shí分fēn众zhòng寡guǎ。
善shàn恶è二èr位wèi俱jù众zhòng,或huò错cuò或huò杂zá,但dàn看kàn时shí座zuò聚jù众zhòng,休xiū旺wàng聚jù寡guǎ,休xiū旺wàng恶è众zhòng则zé为wèi攒zǎn凶xiōng聚jù煞shā,恶è众zhòng则zé为wèi吉jí聚jù福fú集jí,善shàn寡guǎ力lì怯qiè,恶è寡guǎ庶shù几jǐ,一yī云yún,年nián月yuè时shí互hù见jiàn贵guì人rén生shēng旺wàng与yǔ日rì和hé第dì一yī妙miào。
生shēng而ér复fù生shēng,皆jiē倚yǐ托tuō成chéng于yú何hé者zhě。
如rú丙bǐng辛xīn人rén见jiàn戊wù申shēn运yùn,却què见jiàn庚gēng申shēn岁suì转zhuǎn,有yǒu倚yǐ靠kào复fù生shēng之zhī意yì,有yǒu壬rén水shuǐ精jīng神shén自zì来lái,况kuàng丙bǐng辛xīn化huà水shuǐ,故gù得dé生shēng倚yǐ托tuō成chéng于yú何hé者zhě,此cǐ也yě。
化huà而ér又yòu化huà,竟jìng渺miǎo茫máng归guī于yú何hé地dì de。
如rú丁dīng壬rén化huà木mù,况kuàng有yǒu寅yín卯mǎo亥hài未wèi,地dì de面miàn又yòu有yǒu余yú神shén水shuǐ木mù赞zàn助zhù,腾téng腾téng顽wán养yǎng之zhī木mù,安ān可kě又yòu用yòng水shuǐ来lái滋zī助zhù,渺miǎo茫máng之zhī气qì无wú倚yǐ却què看kàn运yùn引yǐn,或huò有yǒu堤dī防fáng驭yù制zhì之zhī道dào,方fāng能néng为wèi福fú,若ruò遇yù转zhuǎn生shēng处chù,一yī向xiàng汗hàn漫màn,反fǎn不bù立lì矣yǐ。
五wǔ象xiàng相xiāng乘chéng,有yǒu祥xiáng瑞ruì,有yǒu乖guāi蹇jiǎn,五wǔ气qì交jiāo战zhàn,或huò伤shāng残cán,或huò奋fèn发fā。
祥xiáng瑞ruì如rú木mù火huǒ、火huǒ土tǔ、土tǔ金jīn、金jīn水shuǐ、水shuǐ木mù成chéng象xiàng,得dé时shí谓wèi得dé天tiān时shí,得dé位wèi谓wèi得dé生shēng旺wàng位wèi,或huò乘chéng建jiàn禄lù等děng气qì,得dé极jí谓wèi乘chéng财cái官guān贵guì人rén等děng,如rú有yǒu权quán有yǒu势shì有yǒu执zhí事shì者zhě。
乖guāi蹇jiǎn,反fǎn是shì三sān者zhě,若ruò坐zuò下xià贵guì气qì,纵zòng乘chéng贵guì地dì de,地dì de支zhī却què又yòu刑xíng冲chōng克kè害hài是shì也yě。
交jiāo战zhàn,谓wèi体tǐ均jūn力lì停tíng,如rú一yī物wù恃shì天tiān时shí,一yī物wù恃shì其qí党dǎng众zhòng,或huò一yī物wù得dé地dì de,或huò一yī物wù得dé权quán,水shuǐ火huǒ上shàng木mù交jiāo战zhàn之zhī类lèi。
伤shāng残cán,谓wèi用yòng神shén被bèi克kè主zhǔ干gàn被bèi害hài,或huò财cái亦yì被bèi伤shāng,官guān亦yì被bèi克kè,或huò一yī物wù有yǒu党dǎng成chéng化huà,却què见jiàn克kè神shén来lái坯pī,如rú丙bǐng辛xīn化huà水shuǐ,忽hū见jiàn一yī土tǔ来lái克kè之zhī类lèi。
奋fèn发fā,物wù我wǒ相xiāng安ān,宾bīn主zhǔ和hé协xié,我wǒ乘chéng旺wàng而ér相xiāng犯fàn,他tā得dé地dì de而ér相xiāng迎yíng,我wǒ势shì强qiáng而ér敌dí去qù,他tā有yǒu气qì而ér来lái朝cháo。
财cái官guān欲yù真zhēn致zhì妙miào兮xī,须xū理lǐ化huà气qì。
如rú丙bǐng辛xīn见jiàn戊wù癸guǐ为wèi财cái,甲jiǎ己jǐ为wèi官guān,此cǐ为wèi真zhēn造zào化huà,秀xiù气qì不bù可kě言yán,余yú皆jiē类lèi此cǐ推tuī之zhī。
财cái官guān有yǒu象xiàng致zhì精jīng兮xī,要yào倚yǐ局jú神shén。
如rú丙bǐng辛xīn见jiàn戊wù癸guǐ为wèi财cái,得dé火huǒ局jú,甲jiǎ己jǐ为wèi官guān,得dé土tǔ局jú,方fāng就jiù其qí器qì完wán而ér且qiě清qīng纯chún无wú比bǐ矣yǐ。
余yú例lì此cǐ推tuī。
财cái官guān杂zá气qì,吉jí为wèi库kù,凶xiōng为wèi墓mù。
财cái官guān之zhī气qì均jūn停tíng,有yǒu拱gǒng更gèng加jiā贵guì气qì于yú上shàng,为wèi吉jí为wèi库kù,库kù中zhōng杂zá气qì,有yǒu三sān件jiàn若ruò当dāng旺wàng相xiāng为wèi贵guì,益yì我wǒ者zhě妙miào。
若ruò官guān化huà鬼guǐ入rù墓mù,财cái神shén休xiū囚qiú人rén墓mù为wèi凶xiōng,则zé不bù为wèi库kù,若ruò吉jí神shén入rù库kù仍réng带dài休xiū废fèi来lái刑xíng且qiě克kè我wǒ者zhě,亦yì非fēi库kù。
善shàn恶è冲chōng神shén,克kè则zé人rén,生shēng则zé通tōng。
地dì de支zhī贵guì气qì来lái冲chōng,未wèi可kě便biàn言yán其qí吉jí,恶è神shén未wèi可kě便biàn言yán其qí凶xiōng,须xū是shì支zhī干gàn同tóng克kè,方fāng为wèi吉jí凶xiōng,克kè人rén或huò一yī生shēng一yī克kè,一yī和hé一yī制zhì,此cǐ亦yì变biàn化huà通tōng达dá在zài其qí中zhōng矣yǐ。
上shàng生shēng下xià成chéng脱tuō气qì,可kě忧yōu子zǐ zi旺wàng母mǔ衰shuāi。
三sān窃qiè一yī生shēng用yòng神shén,翻fān喜xǐ子zǐ zi衰shuāi母mǔ旺wàng。
上shàng生shēng下xià如rú干gàn生shēng支zhī,支zhī生shēng音yīn,一yī也yě。
岁suì生shēng月yuè,月yuè生shēng日rì,日rì生shēng时shí,二èr也yě。
得dé生shēng者zhě既jì为wèi子zǐ zi,若ruò系xì闲xián神shén三sān也yě。
如rú木mù生shēng火huǒ在zài夏xià正zhèng,为wèi子zǐ zi旺wàng母mǔ衰shuāi,余yú仿fǎng此cǐ。
三sān窃qiè一yī,如rú金jīn生shēng三sān水shuǐ四sì水shuǐ,母mǔ生shēng子zǐ zi广guǎng,母mǔ既jì当dāng虚xū,即jí喜xǐ子zǐ zi衰shuāi而ér母mǔ在zài旺wàng乡xiāng为wèi吉jí,如rú木mù生shēng火huǒ在zài亥hài正zhèng,为wèi子zǐ zi衰shuāi母mǔ旺wàng,其qí余yú皆jiē例lì此cǐ推tuī。
前qián呼hū后hòu应yīng,生shēng则zé继jì,克kè则zé治zhì。
凡fán格gé局jú一yī辰chén一yī干gàn,有yǒu体tǐ用yòng有yǒu,本běn末mò有yǒu呼hū应yīng难nán矣yǐ,生shēng则zé继jì续xù而ér无wú绝jué,婉wǎn转zhuǎn有yǒu情qíng,若ruò克kè则zé削xuē朴pǔ锻duàn炼liàn既jì济jì堤dī防fáng疏shū通tōng造zào物wù之zhī切qiè治zhì也yě,如rú是shì局jú面miàn拘jū于yú生shēng克kè小xiǎo节jié,所suǒ以yǐ不bù能néng洞dòng究jiū元yuán机jī耳ěr。
左zuǒ包bāo右yòu承chéng,收shōu则zé归guī,散sàn则zé虚xū。
凡fán一yī干gàn一yī支zhī,挺tǐng立lì于yú柱zhù中zhōng者zhě,类lèi有yǒu左zuǒ右yòu相xiāng承chéng之zhī兆zhào,有yǒu包bāo罗luó,有yǒu归guī向xiàng,有yǒu散sàn漫màn,有yǒu退tuì脱tuō,轻qīng重zhòng较jiào量liàng,得dé失shī加jiā减jiǎn,直zhí处chù当dāng然rán之zhī义yì,不bù可kě务wù小xiǎo弃qì大dà,舍shě本běn逐zhú末mò。
局jú神shén无wú取qǔ,闲xián来lái一yī派pài清qīng冷lěng,柱zhù中zhōng取qǔ其qí日rì主zhǔ财cái官guān用yòng神shén等děng件jiàn,或huò杂zá或huò浊zhuó,或huò繁fán或huò混hùn,或huò欠qiàn胜shèng负fù,或huò欠qiàn制zhì降jiàng,无wú分fēn优yōu劣liè,忽hū一yī闲xián干gàn,非fēi主zhǔ非fēi用yòng,却què来lái左zuǒ右yòu逢féng原yuán,能néng乘chéng一yī贵guì气qì,却què取qǔ其qí干gàn系xì日rì主zhǔ之zhī神shén何hé等děng遁dùn神shén,以yǐ别bié其qí用yòng,虚xū处chù造zào象xiàng,或huò合hé官guān合hé财cái等děng项xiàng,取qǔ其qí成chéng局jú有yǒu切qiè用yòng者zhě,始shǐ虽suī闲xián而ér无wú用yòng,既jì而ér闲xián神shén时shí至zhì,闲xián得dé成chéng器qì,际jì遇yù有yǒu用yòng,则zé天tiān下xià无wú弃qì物wù之zhī谓wèi,况kuàng造zào化huà乎hū。
官guān气qì混hùn求qiú,妙miào在zài各gè支zhī匹pǐ配pèi。
即jí重zhòng犯fàn奇qí仪yí之zhī格gé一yī体tǐ也yě,调diào如rú官guān煞shā混hùn紊wěn,一yī有yǒu所suǒ配pèi,一yī有yǒu未wèi归guī乘chéng者zhě,须xū得dé岁suì运yùn更gèng配pèi其qí未wèi归guī偶ǒu者zhě吉jí,或huò官guān煞shā柱zhù中zhōng各gè寻xún所suǒ合hé所suǒ制zhì则zé佳jiā,有yǒu过guò不bù及jí又yòu有yǒu消xiāo息xī极jí为wèi切qiè事shì,又yòu有yǒu两liǎng官guān一yī煞shā,两liǎng煞shā一yī官guān皆jiē此cǐ类lèi矣yǐ。
如rú用yòng土tǔ为wèi日rì主zhǔ,露lù甲jiǎ乙yǐ为wèi官guān煞shā,支zhī中zhōng有yǒu申shēn酉yǒu字zì或huò辰chén巳sì字zì,此cǐ为wèi所suǒ合hé所suǒ制zhì也yě。
交jiāo互hù有yǒu意yì要yào审shěn扶fú谁shéi shuí,拱gǒng夹jiā虽suī真zhēn当dāng防fáng损sǔn露lù。
交jiāo互hù有yǒu意yì如rú丙bǐng午wǔ见jiàn壬rén子zǐ zi,各gè有yǒu所suǒ赖lài,丙bǐng用yòng癸guǐ官guān,壬rén用yòng丁dīng财cái、己jǐ官guān,看kàn余yú神shén扶fú何hé者zhě为wèi急jí,何hé者zhě非fēi急jí,拱gǒng夹jiā更gèng真zhēn,如rú乙yǐ人rén遇yù癸guǐ未wèi、乙yǐ酉yǒu二èr位wèi,明míng见jiàn拱gǒng夹jiā甲jiǎ申shēn之zhī真zhēn官guān,贵guì气qì无wú疑yí,或huò余yú神shén埋mái藏cáng火huǒ神shén,倘tǎng遇yù岁suì运yùn见jiàn火huǒ见jiàn庚gēng或huò见jiàn填tián实shí其qí位wèi,发fā祸huò可kě胜shèng言yán哉zāi。
合hé起qǐ力lì露lù,莫mò作zuò等děng闲xián,脱tuō废fèi精jīng英yīng,转zhuǎn加jiā时shí用yòng。
天tiān干gàn相xiāng合hé,看kàn支zhī神shén吉jí凶xiōng为wèi要yào,支zhī神shén有yǒu力lì则zé自zì然rán非fēi常cháng,如rú地dì de支zhī相xiāng合hé看kàn所suǒ乘chéng之zhī干gàn力lì,力lì重zhòng愈yù精jīng神shén也yě。
一yī云yún:上shàng下xià俱jù合hé有yǒu真zhēn合hé煞shā,如rú己jǐ亥hài见jiàn甲jiǎ寅yín之zhī类lèi,又yòu合hé煞shā如rú甲jiǎ子zǐ zi见jiàn己jǐ丑chǒu之zhī类lèi。
一yī云yún:煞shā神shén忌jì合hé,喜xǐ冲chōng刑xíng破pò害hài,干gàn神shén支zhī神shén一yī有yǒu闲xián慢màn,岁suì运yùn合hé者zhě,精jīng神shén百bǎi倍bèi。
一yī云yún:禄lù马mǎ宜yí六liù合hé,忌jì刑xíng破pò,况kuàng柱zhù中zhōng见jiàn合hé力lì露lù,不bù等děng闲xián也yě,脱tuō废fèi精jīng神shén如rú我wǒ生shēng我wǒ克kè之zhī精jīng,本běn散sàn我wǒ气qì,若ruò加jiā时shí上shàng用yòng神shén凶xiōng则zé制zhì驭yù,却què转zhuǎn生shēng助zhù主zhǔ本běn,则zé挽wǎn回huí生shēng意yì真zhēn矣yǐ。
群qún分fēn有yǒu日rì主zhǔ专zhuān行xíng日rì辰chén,务wù在zài吉jí凶xiōng之zhī位wèi。
吉jí神shén财cái元yuán、官guān贵guì、印yìn绶shòu、食shí神shén、日rì德dé、月yuè德dé、日rì禄lù、贵guì人rén、德dé神shén、天tiān月yuè、德dé合hé、天tiān赦shè、月yuè空kōng、时shí禄lù、时shí象xiàng、奇qí宝bǎo、学xué堂táng。
凶xiōng神shén金jīn神shén、羊yáng刃rèn、七qī煞shā、空kōng亡wáng、六liù害hài、孤gū寡guǎ、隔gé角jiǎo、三sān刑xíng、冲chōng神shén、死sǐ神shén、死sǐ绝jué、勾gōu绞jiǎo。
一yī说shuō在zài年nián亡wáng神shén同tóng上shàng说shuō,元yuán辰chén同tóng上shàng。
类lèi聚jù有yǒu年nián神shén领lǐng用yòng太tài岁suì,参cān与yǔ吉jí凶xiōng之zhī宫gōng。
吉jí神shén:建jiàn禄lù、驿yì马mǎ、宅zhái神shén、天tiān医yī、福fú德dé、阙quē门mén、进jìn神shén、生shēng旺wàng、华huá盖gài、三sān奇qí。
凶xiōng煞shā:碎suì煞shā、的de煞shā、咸xián池chí、沐mù浴yù、亡wáng劫jié、白bái虎hǔ、羊yáng刃rèn、飞fēi刃rèn、破pò宅zhái、大dà耗hào、勾gōu绞jiǎo、丧sàng吊diào、官guān符fú、病bìng符fú、死sǐ绝jué。
时shí座zuò消xiāo详xiáng,有yǒu五wǔ理lǐ之zhī当dāng然rán。
如rú时shí上shàng之zhī亡wáng劫jié、刃rèn煞shā、空kōng亡wáng、元yuán辰chén、孤gū寡guǎ、死sǐ败bài、金jīn神shén、白bái虎hǔ等děng项xiàng恶è气qì贯guàn聚jù,倒dào归guī于yú日rì,有yǒu所suǒ刑xíng冲chōng克kè犯fàn者zhě,不bù祥xiáng,若ruò贵guì气qì聚jù此cǐ则zé为wèi祥xiáng瑞ruì矣yǐ。
年nián月yuè日rì三sān项xiàng贵guì气qì三sān元yuán福fú禄lù神shén引yǐn入rù,何hé者zhě重zhòng,何hé者zhě轻qīng,分fēn评píng端duān确què,何hé者zhě来lái得dé安ān稳wěn,何hé者zhě不bù得dé停tíng住zhù,更gèng自zì家jiā还hái载zài得dé起qǐ否fǒu,或huò如rú船chuán车chē,或huò如rú屋wū宅zhái。
又yòu云yún:时shí之zhī有yǒu家jiā却què于yú年nián月yuè日rì上shàng之zhī处chù,又yòu看kàn有yǒu相xiāng依yī倚yǐ呼hū应yīng否fǒu。
又yòu云yún,时shí座zuò一yī位wèi党dǎng作zuò主zhǔ体tǐ之zhī端duān,余yú见jiàn未wèi敢gǎn如rú此cǐ,亦yì系xì辨biàn明míng吉jí凶xiōng,妙miào理lǐ一yī致zhì,断duàn得dé造zào化huà精jīng切qiè也yě,年nián月yuè日rì内nèi,有yǒu一yī位wèi与yǔ时shí和hé者zhě平píng,二èr位wèi与yǔ时shí和hé者zhě小xiǎo事shì富fù贵guì,三sān位wèi共gòng与yǔ时shí和hé者zhě大dà发fā,见jiàn成chéng富fù贵guì,但dàn日rì紧jǐn年nián浅qiǎn月yuè缓huǎn,一yī时shí有yǒu克kè破pò冲chōng害hài和hé助zhù勾gōu引yǐn空kōng亡wáng死sǐ败bài等děng件jiàn,最zuì为wèi撮cuō要yào,事shì体tǐ如rú庚gēng寅yín时shí取qǔ乙yǐ亥hài为wèi用yòng,旺wàng相xiāng生shēng扶fú得dé气qì得dé地dì de,可kě否fǒu以yǐ凭píng藉jí参cān考kǎo岁suì运yùn,较jiào其qí吉jí凶xiōng发fā废fèi之zhī由yóu,一yī时shí欲yù旺wàng相xiāng有yǒu气qì,勿wù使shǐ休xiū囚qiú无wú情qíng。
又yòu云yún:有yǒu初chū中zhōng末mò三sān次cì之zhī情qíng义yì,如rú寅yín时shí,初chū属shǔ土tǔ,中zhōng属shǔ火huǒ,末mò属shǔ木mù,一yī时shí相xiāng冲chōng刑xíng是shì切qiè紧jǐn事shì也yě,载zài物wù不bù牢láo,时shí座zuò五wǔ紧jǐn之zhī序xù,为wèi至zhì切qiè至zhì要yào之zhī道dào,盖gài此cǐ日rì生shēng辰chén普pǔ遍biàn天tiān下xià,众zhòng人rén所suǒ共gòng,大dà纲gāng造zào化huà也yě,唯wéi时shí之zhī刻kè分fēn毫háo不bù可kě差chà,忒tè有yǒu惑huò,故gù为wèi准zhǔn则zé凭píng据jù,况kuàng交jiāo换huàn之zhī间jiān刻kè次cì日rì轨guǐ本běn是shì未wèi时shí一yī刻kè之zhī次cì,其qí铜tóng壶hú漏lòu箭jiàn却què刻kè午wǔ时shí之zhī七qī刻kè八bā刻kè,况kuàng有yǒu山shān僻pì村cūn落luò夜yè诞dàn者zhě乎hū。
虚xū辰chén遁dùn法fǎ,有yǒu三sān术shù之zhī妙miào趣qù。
禄lù马mǎ贵guì人rén等děng吉jí,刃rèn煞shā死sǐ败bài等děng凶xiōng,一yī一yī俱jù有yǒu定dìng位wèi,乃nǎi用yòng五wǔ虎hǔ遁dùn元yuán住zhù干gàn支zhī能néng司sī其qí官guān之zhī事shì,极jí为wèi应yīng验yàn。
又yòu云yún,太tài岁suì所suǒ临lín十shí二èr宫gōng之zhī善shàn恶è,遁dùn亦yì只zhǐ zhī适shì岁suì神shén之zhī干gàn,吉jí处chù作zuò福fú,凶xiōng处chù兴xìng祸huò,却què用yòng日rì主zhǔ取qǔ财cái官guān等děng件jiàn正zhèng要yào看kàn岁suì日rì干gàn之zhī二èr位wèi的de系xì当dāng生shēng,所suǒ遁dùn何hé等děng吉jí凶xiōng神shén煞shā,所suǒ主zhǔ亦yì分fēn轻qīng重zhòng,如rú人rén出chū身shēn处chù系xì何hé派pài源yuán流liú资zī格gé也yě。
用yòng神shén生shēng时shí旺wàng之zhī方fāng,当dāng防fáng克kè制zhì。
如rú用yòng水shuǐ为wèi官guān忌jì土tǔ到dào申shēn子zǐ zi辰chén等děng处chù,用yòng木mù为wèi官guān忌jì金jīn到dào亥hài卯mǎo未wèi等děng处chù。
李lǐ虚xū中zhōng所suǒ谓wèi伤shāng破pò用yòng神shén家jiā宅zhái,予yǔ独dú以yǐ为wèi用yòng神shén起qǐ发fā之zhī处chù,先xiān被bèi伤shāng坯pī,即jí用yòng神shén无wú归guī着zhe矣yǐ。
忌jì神shén坐zuò令lìng旺wàng之zhī所suǒ,反fǎn喜xǐ刑xíng伤shāng。
忌jì神shén者zhě,如rú用yòng金jīn为wèi财cái,火huǒ即jí忌jì神shén,惟wéi喜xǐ克kè制zhì之zhī神shén,占zhàn土tǔ为wèi妙miào,却què要yào水shuǐ来lái寅yín午wǔ戌xū巳sì等děng处chù,以yǐ减jiǎn忌jì神shén发fā旺wàng之zhī基jī宅zhái也yě。
用yòng神shén之zhī鬼guǐ墓mù,得dé之zhī为wèi殃yāng,用yòng神shén之zhī贵guì情qíng,亭tíng亭tíng赞zàn助zhù。
用yòng神shén自zì有yǒu鬼guǐ墓mù,吉jí则zé谓wèi之zhī官guān库kù,如rú带dài凶xiōng煞shā来lái刑xíng克kè冲chōng窃qiè者zhě,其qí用yòng神shén自zì忌jì之zhī,日rì主zhǔ尤yóu忌jì之zhī,用yòng神shén自zì有yǒu财cái官guān贵guì气qì,非fēi本běn家jiā之zhī财cái官guān也yě,来lái意yì顺shùn生shēng扶fú合hé,精jīng神shén百bǎi倍bèi,用yòng神shén自zì喜xǐ之zhī,日rì主zhǔ尤yóu宜yí见jiàn之zhī。
墓mù绝jué并bìng煞shā刃rèn来lái刑xíng,祸huò形xíng恶è会huì。
空kōng赦shè领lǐng财cái官guān为wèi体tǐ,禄lù集jí福fú加jiā。
墓mù绝jué死sǐ败bài至zhì不bù足zú道dào,若ruò带dài有yǒu刃rèn煞shā亡wáng劫jié勾gōu元yuán等děng来lái冲chōng刑xíng克kè窃qiè日rì主zhǔ并bìng用yòng神shén者zhě,祸huò患huàn立lì侵qīn矣yǐ,月yuè空kōng天tiān赦shè二èr神shén至zhì吉jí善shàn者zhě,天tiān月yuè德dé、天tiān月yuè合hé四sì神shén同tóng断duàn,各gè司sī乃nǎi职zhí主zhǔ事shì,看kàn又yòu系xì财cái官guān等děng贵guì主zhǔ领lǐng者zhě更gèng美měi,其qí荣róng耀yào之zhī福fú气qì骈pián(音yīn同tóng片piàn)集jí矣yǐ。
类lèi有yǒu伤shāng官guān墓mù神shén,柱zhù中zhōng尤yóu恶è,暗àn有yǒu劫jié财cái库kù鬼guǐ,命mìng分fēn至zhì凶xiōng。
伤shāng官guān自zì有yǒu墓mù库kù,如rú丙bǐng人rén土tǔ为wèi伤shāng官guān,遇yù辰chén自zì家jiā墓mù神shén,若ruò带dài凶xiōng煞shā克kè窃qiè刑xíng冲chōng日rì主zhǔ并bìng用yòng神shén,至zhì为wèi紧jǐn切qiè。
恶è气qì劫jié财cái之zhī库kù墓mù,如rú丙bǐng人rén戌xū位wèi兼jiān丁dīng旺wàng于yú上shàng,带dài凶xiōng煞shā前qián来lái克kè窃qiè刑xíng冲chōng,其qí用yòng神shén日rì主zhǔ至zhì凶xiōng。
印yìn绶shòu生shēng乡xiāng,宜yí乎hū润rùn泽zé,恶è神shén死sǐ地dì de,怕pà作zuò刑xíng伤shāng。
印yìn绶shòu本běn为wèi生shēng我wǒ之zhī神shén,若ruò值zhí印yìn绶shòu自zì家jiā生shēng旺wàng之zhī所suǒ,又yòu见jiàn生shēng合hé之zhī神shén,转zhuǎn转zhuǎn为wèi福fú自zì家jiā大dà义yì绵mián绵mián不bù绝jué则zé可kě,或huò满mǎn或huò溢yì,火huǒ出chū木mù焚fén,木mù浮fú水shuǐ泛fàn,土tǔ重zhòng金jīn埋mái,火huǒ重zhòng土tǔ虚xū,水shuǐ流liú金jīn沈shěn chén,反fǎn有yǒu太tài满mǎn则zé倾qīng,太tài盛shèng则zé折zhé之zhī祸huò矣yǐ。
凶xiōng恶è之zhī神shén自zì家jiā已yǐ在zài死sǐ绝jué之zhī处chù,于yú上shàng又yòu乘chéng恶è气qì克kè窃qiè刑xíng冲chōng用yòng神shén日rì主zhǔ者zhě狼láng狈bèi,若ruò死sǐ绝jué墓mù败bài上shàng宫gōng,主zhǔ为wèi恶è来lái,坯pī者zhě用yòng前qián注zhù断duàn。
用yòng神shén恶è没méi之zhī所suǒ,地dì de支zhī岂qǐ欲yù全quán彰zhāng,纳nà音yīn生shēng旺wàng之zhī方fāng,用yòng神shén坦tǎn然rán无wú忌jì。
凡fán用yòng神shén之zhī败bài绝jué恶è陷xiàn等děng位wèi,柱zhù中zhōng忌jì露lù多duō是shì卑bēi贱jiàn下xià格gé,更gèng带dài凶xiōng煞shā之zhī神shén可kě乎hū,倘tǎng见jiàn一yī二èr位wèi犹yóu可kě,若ruò岁suì运yùn上shàng扶fú起qǐ恶è陷xiàn之zhī气qì,兼jiān会huì煞shā局jú者zhě,即jí为wèi沈shěn chén沦lún丧sàng败bài悔huǐ吝lìn破pò失shī之zhī气qì类lèi也yě,甚shèn shén则zé死sǐ无wú葬zàng身shēn之zhī地dì de,须xū空kōng亡wáng并bìng煞shā方fāng断duàn,凡fán命mìng之zhī纳nà音yīn常cháng生shēng常cháng旺wàng四sì贵guì之zhī地dì de,月yuè神shén来lái生shēng,自zì然rán喜xǐ悦yuè者zhě,皆jiē无wú忌jì惮dàn,恬tián然rán自zì安ān。
火huǒ土tǔ之zhī源yuán失shī中zhōng,易yì化huà尘chén蒙méng之zhī象xiàng。
若ruò火huǒ土tǔ不bù得dé造zào化huà中zhōng和hé之zhī气qì者zhě,或huò燥zào或huò寒hán,或huò偏piān或huò枯kū,易yì于yú晦huì物wù之zhī气qì乃nǎi滞zhì暗àn昏hūn蒙méng之zhī象xiàng,不bù能néng焕huàn发fā,遇yù而ér不bù成chéng者zhě也yě。
死sǐ败bài之zhī象xiàng有yǒu党dǎng,莫mò伤shāng生shēng旺wàng之zhī神shén。
如rú死sǐ败bài之zhī象xiàng有yǒu党dǎng,反fǎn来lái刑xíng冲chōng克kè窃qiè生shēng旺wàng之zhī神shén,大dà不bù亨hēng通tōng之zhī兆zhào,如rú水shuǐ人rén见jiàn卯mǎo家jiā之zhī木mù酉yǒu金jīn辰chén土tǔ巳sì火huǒ等děng神shén之zhī类lèi,却què将jiāng日rì主zhǔ生shēng旺wàng宫gōng主zhǔ、月yuè神shén生shēng旺wàng宫gōng主zhǔ相xiāng犯fàn相xiāng克kè,为wèi咎jiù不bù小xiǎo,宜yí详xiáng之zhī。
五wǔ气qì布bù定dìng东dōng西xī,地dì de理lǐ能néng培péi能néng竭jié。
亥hài子zǐ zi水shuǐ、寅yín卯mǎo木mù、巳sì午wǔ火huǒ、申shēn酉yǒu金jīn、辰chén戌xū丑chǒu未wèi土tǔ,如rú金jīn到dào亥hài子zǐ zi,则zé气qì泄xiè而ér竭jié,木mù到dào亥hài子zǐ zi,则zé受shòu养yǎng得dé培péi,余yú仿fǎng此cǐ推tuī,极jí为wèi切qiè要yào。
一yī辰chén聚jù藏cáng贵guì煞shā,纳nà音yīn自zì旺wàng自zì生shēng。
如rú一yī辰chén贵guì聚jù长zhǎng生shēng带dài煞shā,在zài日rì时shí为wèi生shēng煞shā同tóng途tú。
一yī云yún,煞shā带dài贵guì,自zì长zhǎng生shēng为wèi有yǒu用yòng,此cǐ为wèi贵guì带dài自zì生shēng,又yòu为wèi煞shā中zhōng藏cáng贵guì。
一yī云yún,年nián中zhōng干gàn音yīn随suí长zhǎng生shēng同tóng神shén煞shā在zài日rì时shí者zhě为wèi真zhēn长zhǎng生shēng,乃nǎi聚jù年nián月yuè日rì时shí之zhī气qì,又yòu为wèi一yī强qiáng四sì弱ruò。
又yòu云yún,四sì柱zhù只zhǐ zhī要yào一yī位wèi长zhǎng生shēng,专zhuān其qí旺wàng气qì,为wèi聚jù敛liǎn精jīng神shén。
空kōng亡wáng消xiāo息xī数shù端duān,岂qǐ止zhǐ十shí干gàn缺quē处chù。
此cǐ煞shā最zuì为wèi要yào紧jǐn,中zhōng间jiān轻qīng重zhòng真zhēn假jiǎ,宜yí仔zǐ细xì评píng审shěn,一yī旬xún空kōng亡wáng十shí日rì分fēn上shàng下xià所suǒ管guǎn,如rú甲jiǎ子zǐ zi旬xún中zhōng至zhì戊wù辰chén用yòng戌xū空kōng为wèi切qiè,己jǐ巳sì至zhì癸guǐ酉yǒu用yòng亥hài空kōng为wèi切qiè。
一yī气qì分fēn轻qīng重zhòng,甲jiǎ子zǐ zi见jiàn壬rén戌xū真zhēn空kōng,见jiàn戊wù戌xū轻qīng。
一yī云yún:上shàng肩jiān一yī位wèi太tài重zhòng,如rú甲jiǎ人rén见jiàn癸guǐ,乙yǐ人rén见jiàn甲jiǎ之zhī类lèi。
一yī旬xún中zhōng后hòu禄lù遇yù空kōng亡wáng如rú甲jiǎ子zǐ zi旬xún壬rén申shēn,甲jiǎ戌xū旬xún庚gēng辰chén之zhī类lèi,一yī五wǔ气qì落luò空kōng,如rú甲jiǎ子zǐ zi旬xún水shuǐ土tǔ,甲jiǎ戌xū旬xún金jīn,甲jiǎ申shēn旬xún火huǒ土tǔ之zhī类lèi。
官guān贵guì抑yì扶fú两liǎng立lì,称chēng停tíng一yī路lù镃zī基jī。
官guān星xīng为wèi一yī身shēn之zhī贵guì气qì福fú源yuán,第dì一yī切qiè事shì,财cái神shén次cì之zhī,若ruò有yǒu一yī扶fú一yī抑yì,而ér立lì其qí义yì,不bù分fēn胜shèng负fù,如rú阴yīn阳yáng气qì不bù升shēng降jiàng,一yī路lù运yùn中zhōng须xū称chēng停tíng,其qí配pèi属shǔ强qiáng弱ruò之zhī情qíng,以yǐ察chá兴xìng废fèi可kě也yě。
煞shā见jiàn官guān隐yǐn以yǐ托tuō情qíng,官guān显xiǎn煞shā藏cáng而ér立lì义yì。
煞shā见jiàn有yǒu露lù神shén制zhì合hé均jūn配pèi,官guān隐yǐn无wú印yìn更gèng隐yǐn者zhě,主zhǔ外wài有yǒu权quán谋móu操cāo略lüè,内nèi怀huái奸jiān宄guǐ奇qí计jì,若ruò煞shā重zhòng而ér无wú驭yù官guān神shén无wú情qíng者zhě反fǎn是shì官guān显xiǎn,煞shā藏cáng内nèi则zé性xìng怨yuàn无wú情qíng,外wài则zé义yì和hé谨jǐn节jié,大dà义yì如rú此cǐ,又yòu当dāng格gé物wù以yǐ消xiāo详xiáng之zhī。
忌jì煞shā气qì专zhuān,用yòng神shén情qíng假jiǎ,用yòng神shén力lì切qiè,忌jì煞shā外wài驰chí。
忌jì煞shā有yǒu生shēng有yǒu扶fú,或huò坐zuò生shēng旺wàng之zhī处chù,及jí有yǒu赞zàn合hé之zhī神shén,其qí专zhuān之zhī意yì不bù可kě言yán也yě,柱zhù中zhōng乃nǎi见jiàn用yòng神shén虚xū来lái生shēng合hé,情qíng假jiǎ露lù形xíng,有yǒu气qì或huò落luò天tiān中zhōng,虽suī旺wàng亦yì无wú地dì de面miàn,情qíng假jiǎ力lì散sàn,故gù自zì不bù若ruò气qì专zhuān者zhě,若ruò用yòng神shén赞zàn合hé,有yǒu扶fú有yǒu生shēng,或huò力lì专zhuān生shēng旺wàng之zhī位wèi,亦yì有yǒu生shēng助zhù之zhī神shén,有yǒu情qíng有yǒu力lì,切qiè要yào分fēn晓xiǎo。
忌jì神shén煞shā神shén二èr者zhě,虽suī有yǒu柱zhù中zhōng作zuò梗gěng,力lì却què自zì偏piān,岁suì运yùn兼jiān有yǒu充chōng窃qiè,自zì然rán往wǎng中zhōng停tíng住zhù,不bù得dé气qì散sàn而ér外wài驰chí也yě。
缺quē用yòng纳nà音yīn,全quán为wèi补bǔ气qì。
大dà挠náo造zào纳nà音yīn之zhī法fǎ,隔gé八bā有yǒu用yòng之zhī具jù,如rú何hé竟jìng为wèi弃qì物wù,缺quē气qì处chù仍réng要yào纳nà音yīn补bǔ借jiè,如rú欠qiàn土tǔ,纳nà音yīn有yǒu土tǔ则zé补bǔ其qí不bù足zú,休xiū囚qiú稍shāo慢màn。
物wù皆jiē妙miào意yì,身shēn不bù能néng任rèn。
贵guì气qì或huò多duō或huò重zhòng,自zì身shēn无wú气qì岂qǐ能néng胜shèng任rèn,如rú随suí其qí类lèi逐zhú其qí化huà,或huò从cóng其qí象xiàng,应yīng其qí气qì,不bù在zài此cǐ论lùn,一yī说shuō身shēn不bù能néng任rèn,如rú病bìng不bù能néng食shí,花huā不bù结jié实shí。
势shì情qíng充chōng悦yuè,发fā旺wàng以yǐ时shí,象xiàng意yì空kōng寒hán,幽yōu栖qī度dù日rì。
八bā字zì气qì候hòu势shì况kuàng情qíng思sī体tǐ段duàn如rú人rén气qì壮zhuàng气qì满mǎn,似sì shì和hé暖nuǎn喜xǐ悦yuè之zhī色sè,少shǎo能néng达dá时shí通tōng济jì,利lì物wù发fā轫rèn,或huò岁suì运yùn扶fú持chí更gèng何hé言yán哉zāi。
若ruò八bā字zì体tǐ制zhì既jì孤gū虚xū,气qì象xiàng又yòu冷lěng落luò兼jiān带dài空kōng亡wáng休xiū囚qiú者zhě,任rèn有yǒu智zhì术shù才cái勇yǒng,无wú所suǒ施shī展zhǎn,岁suì月yuè空kōng闲xián而ér已yǐ。
成chéng功gōng之zhī气qì,变biàn化huà归guī尊zūn,交jiāo互hù之zhī神shén,往wǎng来lái俱jù贵guì。
成chéng功gōng变biàn化huà如rú壬rén水shuǐ十shí二èr月yuè气qì,本běn残cán废fèi有yǒu木mù象xiàng,支zhī干gàn引yǐn化huà第dì一yī妙miào事shì,交jiāo互hù俱jù贵guì,如rú丁dīng巳sì见jiàn辛xīn亥hài,或huò庚gēng寅yín己jǐ卯mǎo之zhī类lèi,地dì de支zhī虽suī冲chōng不bù和hé处chù,二èr支zhī互hù有yǒu闲xián神shén贵guì气qì往wǎng来lái,其qí余yú仿fǎng此cǐ。
休xiū囚qiú更gèng入rù空kōng亡wáng,时shí乖guāi事shì退tuì,征zhēng相xiāng若ruò兼jiān生shēng合hé,辐fú辏còu权quán行xíng。
凡fán休xiū囚qiú之zhī物wù,本běn不bù好hǎo了le liǎo,更gèng入rù空kōng亡wáng,岂qǐ惟wéi生shēng不bù遇yù时shí,纵zòng使shǐ乘chéng时shí事shì亦yì退tuì散sàn不bù济jì,若ruò五wǔ象xiàng旺wàng相xiāng,到dào空kōng犹yóu可kě,金jīn火huǒ旺wàng入rù空kōng却què好hǎo,夫fū旺wàng相xiāng之zhī神shén本běn自zì当dāng时shí,若ruò生shēng若ruò合hé,愈yù见jiàn精jīng神shén,权quán变biàn福fú能néng骈pián集jí,可kě行xíng其qí志zhì,去qù就jiù皆jiē不bù失shī序xù。
气qì已yǐ过guò者zhě,欲yù退tuì藏cáng翻fān宜yí墓mù绝jué之zhī地dì de,物wù方fāng来lái者zhě,将jiāng进jìn取qǔ原yuán善shàn生shēng旺wàng之zhī宫gōng。
如rú三sān月yuè以yǐ甲jiǎ木mù气qì过guò,理lǐ合hé退tuì藏cáng,惟wéi宜yí于yú墓mù绝jué之zhī地dì de乃nǎi道dào合hé自zì然rán也yě,若ruò临lín生shēng旺wàng之zhī乡xiāng,反fǎn为wèi乖guāi戾lì,方fāng来lái生shēng旺wàng者zhě如rú十shí二èr月yuè甲jiǎ木mù进jìn气qì,正zhèng月yuè乙yǐ木mù进jìn气qì,将jiāng进jìn方fāng来lái宜yí立lì生shēng旺wàng之zhī地dì de,为wèi祸huò为wèi福fú尤yóu切qiè。
休xiū囚qiú有yǒu用yòng,发fā越yuè仍réng迟chí,旺wàng相xiāng无wú情qíng,为wèi恶è最zuì速sù。
用yòng神shén虽suī贵guì有yǒu用yòng,生shēng我wǒ助zhù我wǒ,或huò又yòu临lín天tiān月yuè二èr德dé、天tiān乙yǐ之zhī类lèi,若ruò不bù临lín天tiān时shí,旺wàng相xiāng纵zòng有yǒu用yòng,发fā越yuè迟chí迟chí,柱zhù中zhōng虽suī带dài旺wàng相xiāng之zhī神shén,与yǔ我wǒ无wú意yì,如rú半bàn吉jí半bàn凶xiōng,一yī至zhì岁suì运yùn,只zhǐ zhī扶fú其qí凶xiōng煞shā,为wèi祸huò最zuì为wèi猛měng速sù。
进jìn神shén执zhí权quán,至zhì精jīng至zhì当dāng,纳nà音yīn载zài贵guì,宜yí克kè宜yí生shēng。
进jìn神shén带dài贵guì气qì柱zhù中zhōng第dì一yī妙miào,引yǐn煞shā入rù内nèi第dì一yī凶xiōng,贵guì气qì柱zhù中zhōng虽suī吉jí,情qíng若ruò未wèi切qiè,纳nà音yīn宜yí来lái克kè我wǒ生shēng我wǒ,则zé方fāng为wèi有yǒu意yì以yǐ全quán其qí贵guì之zhī美měi,若ruò纳nà音yīn不bù生shēng,克kè者zhě空kōng负fù其qí贵guì,与yǔ我wǒ无wú统tǒng也yě。
旺wàng神shén冲chōng气qì,透tòu用yòng凋diāo枯kū,恶è煞shā任rèn权quán,本běn旬xún急jí切qiè。
如rú丁dīng未wèi或huò生shēng夏xià月yuè,得dé时shí之zhī际jì,刑xíng出chū丑chǒu中zhōng,辛xīn癸guǐ透tòu在zài柱zhù中zhōng为wèi用yòng者zhě,其qí福fú气qì薄báo,为wèi祸huò亦yì轻qīng,恶è煞shā旺wàng相xiāng本běn凶xiōng,若ruò同tóng日rì辰chén一yī旬xún之zhī内nèi,祸huò速sù至zhì重zhòng也yě,贵guì神shén本běn旬xún至zhì吉jí至zhì紧jǐn。
金jīn神shén得dé势shì至zhì凶xiōng,空kōng亡wáng遇yù冲chōng必bì发fā。
金jīn神shén本běn凶xiōng,若ruò无wú火huǒ乡xiāng制zhì之zhī,又yòu被bèi别bié处chù扶fú起qǐ,或huò旺wàng相xiāng,皆jiē为wèi得dé势shì,至zhì暴bào至zhì刚gāng,为wèi凶xiōng特tè甚shèn shén,空kōng亡wáng陷xiàn没méi无wú用yòng,乃nǎi弃qì物wù也yě,遇yù冲chōng神shén必bì然rán起qǐ发fā,即jí有yǒu用yòng矣yǐ,如rú寅yín空kōng见jiàn申shēn之zhī类lèi是shì也yě。
刃rèn并bìng元yuán亡wáng金jīn满mǎn局jú,全quán赖lài火huǒ神shén,旺wàng相xiāng凶xiōng煞shā火huǒ焚fén空kōng,须xū凭píng水shuǐ象xiàng。
金jīn乃nǎi杀shā害hài物wù命mìng之zhī象xiàng,满mǎn局jú金jīn气qì,兼jiān带dài凶xiōng煞shā等děng神shén刑xíng克kè者zhě,我wǒ不bù杀shā害hài他tā人rén,必bì被bèi人rén所suǒ刺cì,无wú火huǒ制zhì必bì验yàn,火huǒ若ruò焚fén炎yán之zhī象xiàng,盛shèng者zhě此cǐ等děng多duō值zhí火huǒ灾zāi,况kuàng岁suì运yùn符fú合hé,其qí气qì须xū借jiè水shuǐ象xiàng既jì济jì。
木mù土tǔ气qì托tuō以yǐ待dài发fā明míng,克kè冲chōng力lì停tíng末mò分fēn胜shèng负fù。
木mù非fēi土tǔ则zé不bù能néng栽zāi养yǎng,土tǔ非fēi木mù则zé不bù能néng疏shū通tōng,以yǐ待dài岁suì运yùn扶fú其qí不bù足zú,焕huàn发fā其qí气qì,自zì然rán益yì坚jiān。
至zhì于yú润rùn泽zé冲chōng克kè,有yǒu胜shèng有yǒu负fù,力lì停tíng则zé胜shèng负fù未wèi分fēn,须xū观guān其qí气qì而ér消xiāo息xī之zhī,方fāng可kě断duàn也yě。
扶fú持chí生shēng助zhù,察chá转zhuǎn养yǎng之zhī神shén,战zhàn斗dòu冲chōng争zhēng,观guān坯pī尽jǐn之zhī气qì。
生shēng助zhù滔tāo滔tāo者zhě,看kàn转zhuǎn养yǎng之zhī神shén何hé处chù为wèi体tǐ用yòng之zhī基jī,为wèi吉jí凶xiōng之zhī兆zhào而ér决jué之zhī战zhàn斗dòu冲chōng争zhēng,观guān坯pī尽jǐn之zhī气qì,即jí此cǐ为wèi闲xián退tuì无wú用yòng之zhī人rén也yě。
阴yīn干gàn取qǔ刃rèn欲yù分fēn明míng,支zhī力lì当dāng权quán防fáng暗àn犯fàn。
(支zhī力lì,一yī云yún贵guì力lì。)
阴yīn干gàn取qǔ刃rèn,如rú丁dīng巳sì见jiàn未wèi,辛xīn人rén见jiàn戌xū为wèi刃rèn之zhī类lèi,支zhī力lì当dāng权quán,如rú未wèi系xì贵guì神shén或huò力lì重zhòng则zé合hé午wǔ,午wǔ冲chōng子zǐ zi来lái犯fàn未wèi,又yòu如rú未wèi有yǒu力lì重zhòng能néng冲chōng起qǐ丑chǒu字zì中zhōng癸guǐ己jǐ之zhī物wù出chū来lái。
旺wàng神shén挺tǐng立lì,物wù莫mò当dāng前qián,恶è煞shā满mǎn盈yíng,干gàn无wú停tíng处chù。
如rú一yī位wèi之zhī干gàn有yǒu天tiān时shí至zhì旺wàng之zhī气qì卓zhuó然rán,柱zhù中zhōng擅shàn权quán,余yú无wú牵qiān绾wǎn(音yīn同tóng玩wán)者zhě,其qí被bèi克kè之zhī神shén何hé敢gǎn现xiàn露lù,纵zòng使shǐ藏cáng伏fú,亦yì莫mò敢gǎn执zhí事shì也yě,岁suì干gàn日rì干gàn遇yù满mǎn局jú煞shā刃rèn等děng恶è,自zì家jiā干gàn主zhǔ竟jìng无wú住zhù处chù,决jué主zhǔ不bù祥xiáng,贫pín夭yāo恶è死sǐ。
鬼guǐ中zhōng逢féng鬼guǐ无wú去qù就jiù,冲chōng而ér遇yù冲chōng欠qiàn倚yǐ凭píng。
克kè害hài我wǒ者zhě为wèi鬼guǐ,倘tǎng鬼guǐ亦yì遇yù鬼guǐ来lái相xiāng害hài,辗zhǎn niǎn转zhuǎn伤shāng克kè,气qì极jí逼bī我wǒ,若ruò更gèng无wú转zhuǎn制zhì,促cù死sǐ之zhī兆zhào。
支zhī神shén被bèi冲chōng,干gàn神shén贯guàn气qì便biàn不bù安ān稳wěn,奈nài何hé冲chōng神shén又yòu遇yù冲chōng激jī,我wǒ家jiā更gèng无wú倚yǐ赖lài之zhī基jī,象xiàng不bù立lì物wù亦yì不bù成chéng,非fēi祸huò则zé夭yāo。
并bìng吞tūn重zhòng克kè皆jiē成chéng祸huò,二èr激jī双shuāng冲chōng总zǒng不bù祥xiáng。
如rú甲jiǎ见jiàn二èr壬rén为wèi重zhòng吞tūn,见jiàn二èr庚gēng为wèi双shuāng克kè,柱zhù中zhōng叠dié见jiàn冲chōng神shén,或huò合hé处chù有yǒu刑xíng有yǒu害hài,有yǒu克kè有yǒu破pò,皆jiē不bù祥xiáng之zhī兆zhào也yě。
五wǔ行xíng务wù要yào均jūn停tíng,偏piān倚yǐ难nán能néng济jì物wù,四sì柱zhù全quán宜yí匹pǐ配pèi,兴xìng衰shuāi恐kǒng不bù成chéng功gōng。
停tíng均jūn之zhī说shuō有yǒu五wǔ,一yī、日rì主zhǔ用yòng神shén冲chōng和hé相xiāng济jì,彼bǐ此cǐ各gè有yǒu倚yǐ赖lài,不bù至zhì偏piān枯kū。
二èr、损sǔn用yòng神shén之zhī气qì者zhě,有yǒu物wù以yǐ制zhì之zhī,不bù致zhì作zuò梗gěng。
三sān、干gàn支zhī上shàng下xià字zì样yàng相xiāng承chéng得dé所suǒ,无wú过guò不bù及jí。
四sì、死sǐ气qì或huò对duì活huó物wù,党dǎng寡guǎ不bù能néng胜shèng党dǎng众zhòng。
五wǔ、欲yù变biàn欲yù化huà,有yǒu妒dù有yǒu破pò,欲yù静jìng欲yù安ān,有yǒu犯fàn有yǒu激jī者zhě。
匹pǐ配pèi之zhī说shuō有yǒu六liù:一yī、衰shuāi神shén有yǒu用yòng,须xū运yùn扶fú衰shuāi者zhě方fāng可kě。
二èr、善shàn恶è虽suī能néng均jūn配pèi,看kàn运yùn扶fú何hé者zhě,以yǐ别bié吉jí凶xiōng。
三sān、虽suī有yǒu用yòng神shén,一yī兴xìng一yī衰shuāi,偏piān枯kū不bù济jì。
四sì、相xiāng安ān相xiāng济jì,所suǒ应yīng所suǒ求qiú,各gè有yǒu倚yǐ赖lài。
五wǔ、旺wàng欲yù成chéng其qí物wù,一yī衰shuāi不bù可kě成chéng全quán。
六liù、干gàn支zhī各gè有yǒu所suǒ配pèi贵guì气qì者zhě,或huò有yǒu所suǒ乖guāi劣liè者zhě。
平píng生shēng福fú德dé,不bù知zhī化huà物wù连lián绵mián,次cì位wèi来lái神shén,要yào识shí暗àn伤shāng拦lán截jié。
支zhī内nèi有yǒu己jǐ乙yǐ辛xīn丁dīng之zhī类lèi,皆jiē言yán七qī煞shā,恶è之zhī,殊shū不bù知zhī己jǐ土tǔ生shēng乙yǐ金jīn,乙yǐ金jīn生shēng辛xīn水shuǐ,辛xīn水shuǐ生shēng丁dīng木mù,续xù续xù不bù绝jué,况kuàng明míng露lù乎hū虚xū拱gǒng处chù,或huò有yǒu甲jiǎ丙bǐng壬rén庚gēng暗àn合hé完wán气qì者zhě,大dà富fù贵guì格gé。
天tiān干gàn未wèi来lái前qián一yī位wèi,地dì de支zhī未wèi来lái前qián一yī位wèi,皆jiē为wèi凶xiōng恶è,不bù可kě不bù知zhī,如rú乙yǐ见jiàn丙bǐng合hé辛xīn暗àn损sǔn及jí有yǒu刃rèn类lèi,子zǐ zi见jiàn丑chǒu,丑chǒu见jiàn寅yín,寅yín见jiàn卯mǎo之zhī类lèi,有yǒu刃rèn、有yǒu煞shā、咸xián池chí、比bǐ肩jiān,恶è气qì多duō端duān耳ěr。
十shí干gàn顾gù真zhēn气qì相xiāng凌líng,七qī煞shā犯fàn克kè神shén极jí切qiè。
如rú乙yǐ酉yǒu见jiàn戊wù戌xū,即jí戊wù火huǒ伤shāng乙yǐ金jīn,又yòu六liù害hài之zhī墓mù火huǒ,发fā其qí旺wàng金jīn之zhī气qì,余yú仿fǎng此cǐ。
七qī煞shā犯fàn克kè,如rú原yuán用yòng乙yǐ木mù行xíng酉yǒu运yùn,丑chǒu岁suì冲chōng损sǔn乙yǐ木mù,金jīn局jú本běn坯pī,其qí乙yǐ水shuǐ用yòng神shén兼jiān丑chǒu冲chōng其qí虚xū,本běn将jiāng所suǒ藏cáng之zhī神shén碎suì坯pī倒dào地dì de也yě,举jǔ此cǐ一yī例lì,余yú局jú细xì详xiáng。
(此cǐ段duàn止zhǐ可kě言yán七qī煞shā逢féng冲chōng者zhě不bù吉jí,不bù可kě论lùn金jīn局jú坯pī乙yǐ木mù用yòng神shén。)
八bā字zì带dài煞shā,刑xíng胎tāi意yì外wài须xū识shí,四sì印yìn何hé干gàn,乘chéng气qì类lèi取qǔ其qí详xiáng。
胎tāi神shén所suǒ传chuán消xiāo息xī各gè有yǒu异yì类lèi,今jīn人rén但dàn总zǒng约yuē十shí个gè月yuè之zhī位wèi,故gù无wú浅qiǎn深shēn以yǐ致zhì差chà池chí,一yī法fǎ十shí个gè月yuè左zuǒ右yòu间jiān其qí所suǒ生shēng日rì辰chén,对duì者zhě是shì,如rú丙bǐng午wǔ日rì在zài何hé月yuè节jié内nèi,或huò十shí一yī月yuè或huò九jiǔ月yuè,遁dùn而ér用yòng之zhī,若ruò带dài刑xíng主zhǔ早zǎo妨fáng父fù母mǔ,空kōng陷xiàn冲chōng刑xíng四sì煞shā最zuì恶è。
四sì印yìn古gǔ歌gē云yún:辰chén戌xū丑chǒu未wèi为wèi四sì印yìn,戊wù己jǐ得dé之zhī偏piān主zhǔ信xìn,甲jiǎ乙yǐ若ruò逢féng鄙bǐ且qiě贪tān,丙bǐng丁dīng或huò遇yù多duō贫pín病bìng,庚gēng辛xīn格gé号hào母mǔ生shēng儿ér,聚jù煞shā丑chǒu宫gōng多duō短duǎn命mìng。
壬rén癸guǐ未wèi详xiáng。
五wǔ行xíng分fēn布bù方fāng隅yú,死sǐ水shuǐ生shēng金jīn而ér异yì用yòng。
谓wèi火huǒ生shēng寅yín,败bài卯mǎo旺wàng午wǔ,金jīn生shēng巳sì,败bài午wǔ墓mù丑chǒu之zhī类lèi,如rú甲jiǎ子zǐ zi人rén遇yù巳sì即jí为wèi生shēng金jīn,生shēng金jīn克kè甲jiǎ,绝jué水shuǐ生shēng甲jiǎ,临lín官guān火huǒ窃qiè甲jiǎ之zhī类lèi,遇yù卯mǎo即jí为wèi死sǐ水shuǐ生shēng甲jiǎ旺wàng木mù,同tóng党dǎng败bài火huǒ耗hào甲jiǎ位wèi,位wèi各gè有yǒu所suǒ司sī,看kàn其qí余yú局jú次cì第dì扶fú抑yì而ér论lùn之zhī,余yú干gàn仿fǎng此cǐ推tuī。
一yī神shén闲xián停tíng,左zuǒ右yòu伤shāng官guān、窃qiè本běn以yǐ待dài时shí。
闲xián停tíng之zhī神shén在zài左zuǒ右yòu者zhě,即jí月yuè时shí岁suì干gàn多duō是shì不bù取qǔ用yòng,故gù一yī向xiàng差chà慢màn而ér至zhì停tíng囚qiú长zhǎng智zhì。
养yǎng病bìng丧sàng身shēn,或huò系xì伤shāng官guān之zhī神shén无wú气qì不bù系xì为wèi事shì,忽hū岁suì运yùn助zhù起qǐ,此cǐ等děng之zhī神shén,耗hào我wǒ之zhī气qì,伤shāng我wǒ之zhī用yòng,半bàn真zhēn半bàn假jiǎ,其qí实shí则zé圉yǔ圉yǔ(音yīn同tóng雨yǔ)得dé势shì,小xiǎo人rén逢féng宠chǒng有yǒu权quán,留liú此cǐ祸huò根gēn,岂qǐ可kě忽hū哉zāi。
干gàn神shén彼bǐ此cǐ相xiāng安ān,方fāng为wèi禄lù备bèi,地dì de支zhī来lái往wǎng冲chōng激jī,不bù奈nài马mǎ驰chí。
如rú甲jiǎ人rén禄lù在zài寅yín,见jiàn壬rén寅yín则zé自zì家jiā带dài截jié路lù空kōng亡wáng为wèi僧sēng道dào有yǒu福fú,庚gēng寅yín为wèi破pò禄lù,半bàn吉jí半bàn凶xiōng,又yòu如rú丁dīng见jiàn戊wù为wèi刃rèn难nán,只zhǐ zhī言yán禄lù为wèi贵guì,辛xīn禄lù在zài酉yǒu,见jiàn癸guǐ酉yǒu为wèi火huǒ水shuǐ相xiāng犯fàn,丁dīng酉yǒu为wèi空kōng亡wáng贵guì,丁dīng木mù受shòu气qì,辛xīn水shuǐ沐mù浴yù,主zhǔ奸jiān淫yín也yě,禄lù上shàng遁dùn干gàn号hào为wèi真zhēn禄lù,着zhe落luò何hé方fāng有yǒu用yòng,其qí干gàn见jiàn天tiān乙yǐ贵guì人rén其qí贵guì上shàng之zhī明míng干gàn复fù坐zuò贵guì禄lù,如rú丁dīng人rén禄lù在zài午wǔ,遁dùn至zhì午wǔ得dé丙bǐng字zì,丙bǐng贵guì酉yǒu亥hài而ér逢féng辛xīn酉yǒu辛xīn亥hài,则zé辛xīn贵guì复fù见jiàn于yú午wǔ也yě,入rù格gé极jí品pǐn,此cǐ李lǐ应yīng中zhōng为wèi天tiān禄lù互hù贵guì,一yī马mǎ不bù喜xǐ冲chōng,冲chōng则zé动dòng,马mǎ上shàng干gàn神shén乘chéng贵guì者zhě吉jí,马mǎ上shàng遁dùn干gàn有yǒu情qíng者zhě吉jí,如rú丁dīng丑chǒu人rén逢féng辛xīn亥hài,是shì要yào贵guì处chù有yǒu用yòng,马mǎ上shàng干gàn神shén自zì带dài凶xiōng煞shā空kōng亡wáng者zhě恶è,来lái克kè主zhǔ体tǐ及jí用yòng神shén者zhě恶è,或huò支zhī神shén激jī烈liè刑xíng冲chōng,转zhuǎn转zhuǎn其qí马mǎ,岂qǐ得dé安ān休xiū耶yé。
伤shāng尽jǐn官guān显xiǎn,方fāng知zhī用yòng禄lù,冲chōng破pò禄lù位wèi,始shǐ得dé用yòng官guān。
柱zhù内nèi有yǒu伤shāng官guān之zhī神shén,官guān星xīng明míng被bèi克kè害hài,却què有yǒu日rì禄lù者zhě用yòng禄lù却què稳wěn当dāng,不bù致zhì两liǎng用yòng不bù归guī一yī也yě,禄lù位wèi如rú被bèi破pò坯pī,却què只zhǐ zhī用yòng官guān星xīng为wèi定dìng体tǐ,盖gài贵guì用yòng一yī端duān最zuì妙miào,多duō则zé散sàn了le liǎo精jīng神shén。
禄lù位wèi虽suī明míng,化huà气qì恐kǒng忌jì,驿yì马mǎ既jì见jiàn,日rì辰chén又yòu重zhòng。
官guān星xīng建jiàn禄lù等děng件jiàn既jì明míng无wú破pò,为wèi吉jí为wèi福fú必bì矣yǐ,若ruò体tǐ用yòng成chéng化huà,却què于yú其qí位wèi有yǒu妒dù有yǒu夺duó,化huà来lái不bù得dé者zhě为wèi物wù不bù成chéng,则zé亦yì苗miáo而ér不bù秀xiù,空kōng贵guì无wú官guān,或huò有yǒu福fú而ér非fēi财cái积jī福fú厚hòu者zhě,驿yì马mǎ本běn埋mái于yú太tài岁suì宫gōng,要yào来lái乘chéng用yòng,若ruò日rì宫gōng又yòu有yǒu马mǎ出chū,重zhòng叠dié者zhě反fǎn为wèi贱jiàn局jú。
一yī说shuō日rì辰chén马mǎ并bìng岁suì马mǎ虽suī重zhòng,马mǎ若ruò有yǒu用yòng,贵guì气qì相xiāng安ān者zhě愈yù好hǎo,再zài见jiàn则zé不bù中zhōng矣yǐ。
记jì取qǔ禄lù宾bīn为wèi用yòng,细xì观guān马mǎ将jiāng为wèi元yuán。
遁dùn禄lù上shàng之zhī干gàn名míng为wèi禄lù宾bīn,如rú无wú年nián禄lù,须xū看kàn遁dùn至zhì禄lù宫gōng,干gàn神shén为wèi用yòng,主zhǔ禄lù最zuì切qiè,却què看kàn日rì辰chén用yòng为wèi何hé神shén也yě。
马mǎ将jiāng亦yì如rú禄lù法fǎ,譬pì如rú丁dīng巳sì岁suì丙bǐng日rì,马mǎ在zài亥hài,遁dùn见jiàn辛xīn,为wèi丙bǐng日rì之zhī妻qī,主zhǔ道dào途tú方fāng外wài所suǒ娶qǔ,却què分fēn贵guì禄lù财cái官guān凶xiōng煞shā轻qīng重zhòng言yán之zhī。
用yòng象xiàng契qì合hé,要yào防fáng妒dù争zhēng,贵guì气qì交jiāo通tōng,切qiè观guān分fēn夺duó。
用yòng神shén本běn与yǔ日rì干gàn作zuò合hé,有yǒu情qíng有yǒu气qì得dé侣lǚ,或huò其qí明míng暗àn中zhōng有yǒu比bǐ肩jiān,一yī争zhēng一yī妒dù,遇yù而ér不bù遇yù用yòng神shén自zì家jiā之zhī神shén争zhēng妒dù者zhě一yī体tǐ断duàn法fǎ,岁suì运yùn同tóng。
凡fán贵guì气qì专zhuān用yòng则zé可kě,两liǎng处chù三sān处chù分fēn用yòng,便biàn是shì众zhòng人rén之zhī物wù,不bù惟wéi平píng生shēng多duō起qǐ分fēn争zhēng之zhī讼sòng,自zì家jiā财cái产chǎn亦yì为wèi比bǐ肩jiān所suǒ擘bò(音yīn同tóng伯bó),彼bǐ重zhòng我wǒ轻qīng更gèng甚shèn shén。
财cái官guān只zhǐ zhī倚yǐ日rì辰chén,亡wáng劫jié须xū参cān太tài岁suì。
日rì辰chén只zhǐ zhī取qǔ财cái官guān,为wèi用yòng最zuì为wèi亲qīn切qiè,兴xìng衰shuāi旺wàng绝jué相xiāng生shēng相xiāng克kè,却què与yǔ岁suì家jiā如rú何hé统tǒng摄shè其qí行xíng藏cáng祸huò福fú,极jí验yàn,亡wáng劫jié二èr神shén一yī年nián至zhì重zhòng之zhī恶è煞shā也yě,须xū准zhǔn岁suì君jūn推tuī参cān,各gè有yǒu进jìn退tuì吉jí凶xiōng,一yī十shí六liù般bān所suǒ致zhì,行xíng藏cáng取qǔ舍shě之zhī道dào,已yǐ录lù于yú前qián。
贵guì有yǒu等děng降jiàng明míng轻qīng重zhòng,富fù有yǒu高gāo低dī分fēn厚hòu薄báo。
察chá格gé局jú体tǐ制zhì,如rú势shì意yì猛měng烈liè,主zhǔ本běn雄xióng健jiàn贵guì气qì互hù换huàn,往wǎng来lái凶xiōng煞shā辅fǔ佐zuǒ得dé所suǒ,不bù致zhì气qì满mǎn无wú去qù就jiù,第dì一yī义yì也yě。
二èr、用yòng神shén至zhì功gōng至zhì清qīng,无wú破pò无wú坯pī,格gé局jú斤jīn两liǎng相xiāng等děng而ér顺shùn,三sān、福fú神shén有yǒu情qíng,化huà象xiàng得dé体tǐ。
四sì、本běn等děng财cái官guān有yǒu用yòng,运yùn遇yù扶fú持chí不bù绝jué。
五wǔ、所suǒ喜xǐ之zhī物wù时shí上shàng与yǔ运yùn中zhōng扶fú持chí,所suǒ恶è之zhī物wù时shí上shàng与yǔ运yùn中zhōng制zhì驭yù,的de处chù兼jiān有yǒu德dé神shén,吉jí处chù每měi有yǒu焕huàn发fā。
一yī、大dà富fù不bù在zài财cái神shén之zhī轻qīng重zhòng,大dà概gài亦yì有yǒu贵guì气qì俱jù全quán者zhě,不bù过guò看kàn气qì厚hòu气qì壮zhuàng,但dàn中zhōng间jiān欠qiàn清qīng纯chún之zhī象xiàng。
二èr、精jīng神shén有yǒu助zhù闲xián神shén颇pō多duō,日rì主zhǔ有yǒu倚yǐ印yìn食shí财cái神shén三sān者zhě至zhì切qiè。
三sān、禄lù马mǎ扶fú身shēn,日rì主zhǔ受shòu气qì,胞bāo胎tāi绝jué处chù,财cái官guān有yǒu用yòng,或huò遇yù生shēng气qì,但dàn流liú远yuǎn聚jù象xiàng之zhī气qì不bù广guǎng。
四sì、库kù财cái有yǒu拱gǒng或huò露lù,则zé要yào气qì厚hòu得dé冲chōng得dé刑xíng,财cái印yìn食shí神shén三sān位wèi,一yī位wèi有yǒu用yòng日rì辰chén,但dàn拘jū切qiè自zì专zhuān,贵guì气qì散sàn漫màn,详xiáng之zhī各gè有yǒu高gāo下xià明míng矣yǐ。
五wǔ、带dài刑xíng克kè或huò克kè我wǒ之zhī物wù系xì财cái星xīng生shēng旺wàng之zhī气qì,或huò财cái神shén禄lù马mǎ贵guì人rén之zhī气qì。
贫pín贱jiàn而ér寿shòu延yán,富fù贵guì而ér年nián夭yāo。
一yī应yīng用yòng神shén克kè战zhàn无wú倚yǐ,又yòu兼jiān休xiū囚qiú无wú用yòng,或huò临lín死sǐ绝jué驳bó杂zá,独dú身shēn得dé中zhōng和hé之zhī气qì,运yùn引yǐn而ér不bù偏piān一yī身shēn,临lín胞bāo胎tāi死sǐ绝jué受shòu气qì之zhī方fāng不bù带dài福fú神shén,运yùn通tōng不bù能néng害hài者zhě,或huò空kōng亡wáng破pò碎suì、元yuán辰chén大dà耗hào、六liù害hài鬼guǐ墓mù、金jīn神shén白bái虎hǔ、死sǐ气qì刃rèn煞shā、交jiāo并bìng归guī局jú,独dú有yǒu一yī印yìn绶shòu或huò一yī食shí神shén有yǒu力lì运yùn,运yùn引yǐn而ér驳bó杂zá处chù不bù绝jué者zhě,准zhǔn前qián文wén。
一yī、福fú神shén往wǎng来lái得dé势shì,自zì身shēn旺wàng相xiāng岁suì运yùn显xiǎn扬yáng太tài满mǎn而ér倾qīng者zhě,或huò欠qiàn转zhuǎn生shēng之zhī神shén,或huò克kè我wǒ处chù竟jìng无wú去qù就jiù,或huò一yī空kōng陷xiàn之zhī物wù刑xíng冲chōng我wǒ聚jù气qì之zhī所suǒ。
二èr、本běn象xiàng与yǔ化huà象xiàng皆jiē得dé用yòng神shén为wèi福fú,左zuǒ右yòu逢féng其qí源yuán,其qí身shēn却què化huà而ér不bù化huà根gēn本běn不bù稳wěn者zhě。
三sān、满mǎn局jú贵guì气qì,身shēn弱ruò不bù任rèn岁suì运yùn克kè战zhàn日rì主zhǔ。
准zhǔn上shàng文wén。
𬮱yīn(音yīn同tóng因yīn)亦yì由yóu于yú火huǒ主zhǔ。
火huǒ生shēng土tǔ意yì最zuì良liáng最zuì实shí,气qì象xiàng自zì然rán固gù聚jù,必bì是shì敦dūn厚hòu务wù本běn,利lì名míng安ān享xiǎng,处chù世shì优yōu游yóu,却què非fēi驾jià空kōng建jiàn功gōng立lì业yè者zhě。
流liú行xíng俱jù借jiè于yú根gēn源yuán。
大dà凡fán流liú年nián运yùn限xiàn从cóng容róng,不bù经jīng风fēng波bō成chéng败bài者zhě,盖gài由yóu根gēn基jī元yuán有yǒu得dé力lì,贵guì气qì引yǐn行xíng,岁suì运yùn赞zàn助zhù不bù坯pī,有yǒu所suǒ凭píng藉jí也yě。
聪cōng明míng无wú非fēi德dé秀xiù,晦huì懒lǎn总zǒng为wèi休xiū囚qiú。
德dé秀xiù如rú申shēn子zǐ zi辰chén月yuè壬rén癸guǐ为wèi德dé,丙bǐng辛xīn为wèi秀xiù,带dài此cǐ多duō是shì文wén业yè通tōng达dá,聪cōng明míng晓xiǎo事shì之zhī人rén,余yú局jú例lì此cǐ,休xiū囚qiú废fèi死sǐ天tiān时shí也yě,死sǐ败bài墓mù绝jué五wǔ行xíng也yě,如rú满mǎn局jú仅jǐn带dài此cǐ等děng气qì数shù,一yī生shēng谋móu望wàng无wú成chéng,退tuì晦huì藏cáng拙zhuō,若ruò兼jiān孤gū气qì,出chū俗sú林lín泉quán人rén也yě。
偏piān气qì俱jù强qiáng而ér鄙bǐ俗sú,本běn源yuán先xiān托tuō则zé漂piào流liú。
如rú八bā字zì纯chún阴yīn纯chún阳yáng,柱zhù中zhōng困kùn欠qiàn合hé神shén财cái官guān等děng贵guì用yòng神shén,既jì偏piān且qiě强qiáng,又yòu能néng刑xíng出chū冲chōng飞fēi之zhī物wù,来lái者zhě皆jiē为wèi偏piān气qì所suǒ致zhì,虽suī豪háo亦yì俗sú,非fēi俊jùn秀xiù才cái器qì矣yǐ,日rì主zhǔ象xiàng则zé无wú党dǎng可kě就jiù,气qì则zé无wú贵guì可kě乘chéng,柱zhù中zhōng多duō系xì闲xián神shén慢màn煞shā,兼jiān有yǒu刑xíng克kè冲chōng窃qiè散sàn漫màn之zhī气qì,此cǐ等děng懒lǎn散sàn驰chí逐zhú,多duō谋móu少shǎo立lì。
气qì如rú猛měng烈liè,害hài物wù伤shāng人rén,象xiàng若ruò纯chún和hé,无wú操cāo无wú纵zòng。
势shì当dāng天tiān时shí之zhī气qì,勇yǒng猛měng刚gāng强qiáng,若ruò更gèng带dài金jīn神shén、白bái虎hǔ、刃rèn煞shā、刑xíng害hài之zhī神shén,凶xiōng则zé为wèi强qiáng盗dào劫jié掠lüè,善shàn则zé居jū侩kuài活huó计jì,终zhōng亦yì杀shā人rén害hài物wù,恐kǒng亦yì被bèi人rén杀shā戮lù也yě,临lín事shì有yǒu断duàn,机jī变biàn通tōng利lì,皆jiē由yóu凶xiōng煞shā之zhī神shén,不bù滞zhì不bù塞sāi,辅fǔ佐zuǒ用yòng神shén,有yǒu以yǐ使shǐ之zhī然rán也yě,若ruò柱zhù中zhōng象xiàng数shù纯chún和hé柔róu善shàn,气qì实shí则zé无wú纲gāng常cháng伦lún序xù之zhī能néng,虽suī有yǒu用yòng神shén亦yì难nán也yě。
轩xuān昂áng呼hū应yīng,原yuán凭píng刃rèn煞shā之zhī威wēi,龌wò龊chuò财cái丰fēng,尽jǐn带dài库kù墓mù之zhī气qì。
有yǒu贵guì气qì无wú刃rèn煞shā辅fǔ佐zuǒ,不bù独dú临lín事shì无wú威wēi勇yǒng作zuò为wèi,殊shū欠qiàn相xiāng应yīng合hé也yě,有yǒu此cǐ刃rèn煞shā扶fú贵guì,必bì能néng做zuò事shì立lì业yè,果guǒ决jué有yǒu断duàn。
有yǒu人rén名míng目mù卑bēi微wēi,却què发fā财cái禄lù,乃nǎi库kù墓mù中zhōng杂zá气qì财cái官guān印yìn绶shòu,亲qīn厚hòu有yǒu益yì于yú日rì主zhǔ,况kuàng岁suì运yùn更gèng相xiāng扶fú合hé也yě。
身shēn强qiáng露lù刃rèn,翻fān宜yí聚jù敛liǎn营yíng营yíng,干gàn合hé多duō偏piān,倒dào乱luàn精jīng神shén渺miǎo渺miǎo。
身shēn强qiáng力lì健jiàn,柱zhù中zhōng暗àn有yǒu财cái源yuán之zhī意yì,若ruò见jiàn刃rèn露lù本běn为wèi劫jié财cái,但dàn我wǒ力lì既jì专zhuān,财cái神shén有yǒu情qíng,反fǎn宜yí刃rèn露lù,盖gài我wǒ能néng执zhí夺duó归guī敛liǎn其qí物wù也yě,此cǐ等děng格gé调diào,悭qiān吝lìn干gàn蛊gǔ,善shàn能néng聚jù财cái,若ruò柱zhù中zhōng岁suì运yùn有yǒu刃rèn旺wàng之zhī地dì de,未wèi敢gǎn如rú此cǐ论lùn断duàn,须xū别bié详xiáng之zhī。
干gàn合hé多duō偏piān,如rú乙yǐ见jiàn三sān庚gēng二èr庚gēng合hé者zhě,岂qǐ惟wéi气qì不bù得dé中zhōng,亦yì自zì偏piān枯kū倒dào乱luàn,纵zòng化huà得dé成chéng象xiàng,亦yì未wèi为wèi全quán美měi,不bù过guò三sān姓xìng同tóng居jū,两liǎng姓xìng合hé活huó,接jiē李lǐ换huàn桃táo人rén也yě。
独dú为wèi煞shā布bù众zhòng辰chén,虚xū张zhāng声shēng势shì,一yī种zhǒng贵guì由yóu三sān处chù,分fēn散sàn英yīng灵líng。
煞shā本běn不bù聚jù,若ruò只zhǐ zhī一yī位wèi之zhī煞shā,布bù向xiàng诸zhū处chù,力lì自zì轻qīng疏shū,不bù至zhì谋móu多duō遂suì少shǎo,有yǒu口kǒu无wú心xīn,过guò望wàng大dà节jié,力lì小xiǎo任rèn重zhòng,一yī件jiàn贵guì气qì精jīng专zhuān为wèi奇qí,若ruò二èr三sān处chù皆jiē有yǒu,加jiā密mì云yún不bù雨yǔ,秀xiù而ér不bù实shí,或huò空kōng贵guì无wú官guān,多duō学xué少shǎo成chéng。
平píng头tóu带dài来lái针zhēn刃rèn,岂qǐ无wú伤shāng残cán,勾gōu绞jiǎo并bìng至zhì亡wáng劫jié,宁níng惟wéi狡jiǎo猾huá。
平píng头tóu乃nǎi甲jiǎ丙bǐng丁dīng等děng字zì样yàng,引yǐn悬xuán针zhēn羊yáng刃rèn刑xíng害hài日rì辰chén。
一yī云yún,日rì中zhōng带dài煞shā带dài华huá盖gài,主zhǔ妻qī先xiān嫁jià人rén,或huò残cán疾jí或huò愚yú钝dùn。
一yī云yún,率lǜ因yīn事shì而ér结jié婚hūn,或huò有yǒu貌mào必bì淫yín,如rú巳sì人rén未wèi日rì,或huò己jǐ亥hài己jǐ卯mǎo己jǐ未wèi。
一yī云yún,日rì时shí羊yáng刃rèn为wèi贴tiē身shēn刃rèn,妻qī有yǒu生shēng离lí死sǐ别bié。
一yī云yún,互hù换huàn悬xuán针zhēn主zhǔ带dài疾jí,及jí官guān刑xíng并bìng恶è煞shā,自zì刑xíng立lì见jiàn,女nǚ人rén亦yì然rán,勾gōu绞jiǎo二èr神shén主zhǔ狡jiǎo猾huá破pò败bài,吉jí则zé立lì威wēi,若ruò临lín亡wáng劫jié必bì凶xiōng,况kuàng不bù和hé于yú日rì主zhǔ者zhě乎hū。
财cái居jū库kù地dì de,身shēn入rù衰shuāi乡xiāng,性xìng能néng鄙bǐ吝lìn,气qì亦yì猬wèi慵yōng。
财cái神shén退tuì库kù闭bì藏cáng,既jì欠qiàn刑xíng冲chōng开kāi激jī,况kuàng具jù弱ruò者zhě,此cǐ等děng之zhī人rén度dù量liàng悭qiān鄙bǐ,器qì宇yǔ少shǎo豁huō达dá也yě。
木mù遇yù学xué堂táng,火huǒ临lín生shēng地dì de,文wén既jì精jīng华huá,志zhì尤yóu倨jù傲ào。
木mù火huǒ文wén明míng之zhī象xiàng,居jū生shēng旺wàng之zhī位wèi,主zhǔ文wén学xué疏shū通tōng,才cái能néng雄xióng健jiàn,但dàn木mù火huǒ炎yán上shàng之zhī气qì,为wèi人rén不bù顾gù细xì节jié,不bù能néng屈qū下xià,倨jù傲ào骄jiāo忽hū。
播bō德dé望wàng之zhī声shēng名míng,敏mǐn智zhì谋móu之zhī才cái略lüè。
贵guì气qì有yǒu助zhù,干gàn有yǒu力lì,天tiān月yuè德dé辰chén及jí天tiān乙yǐ互hù换huàn来lái往wǎng,主zhǔ聪cōng明míng雅yǎ望wàng,兼jiān借jiè空kōng亡wáng刑xíng冲chōng得dé用yòng,准zhǔn上shàng文wén。
煞shā刃rèn扶fú贵guì象xiàng有yǒu制zhì伏fú得dé中zhōng,日rì干gàn可kě以yǐ驭yù伏fú,准zhǔn上shàng文wén。
又yòu云yún:水shuǐ带dài贵guì气qì有yǒu扶fú助zhù有yǒu堤dī防fáng,不bù惟wéi智zhì谋móu过guò人rén,而ér才cái略lüè机jī变biàn,亦yì不bù在zài人rén下xià。
财cái源yuán拘jū局jú,街jiē头tóu铺pù店diàn经jīng营yíng,窃qiè气qì无wú凭píng,化huà外wài江jiāng湖hú奔bēn走zǒu。
格gé局jú不bù广guǎng,器qì宇yǔ不bù充chōng,但dàn有yǒu财cái源yuán助zhù身shēn,一yī二èr支zhī伶líng俐lì生shēng扶fú而ér局jú于yú纯chún粹cuì之zhī器qì,兼jiān库kù神shén得dé用yòng,宅zhái神shén有yǒu情qíng者zhě,准zhǔn上shàng文wén。
又yòu云yún:食shí神shén或huò印yìn此cǐ例lì同tóng断duàn,若ruò泄xiè气qì之zhī神shén,汗hàn漫màn滔tāo滔tāo之zhī势shì,远yuǎn而ér有yǒu力lì,聚jù而ér无wú依yī,准zhǔn上shàng文wén。
江jiāng湖hú泛fàn泛fàn兮xī风fēng餐cān雨yǔ宿sù xiù,罗luó网wǎng蒙méng蒙méng兮xī利lì锁suǒ名míng缰jiāng。
亥hài子zǐ zi为wèi江jiāng湖hú,若ruò系xì财cái官guān禄lù马mǎ用yòng神shén,其qí气qì泛fàn溢yì者zhě多duō致zhì道dào途tú生shēng计jì,披pī星xīng戴dài月yuè,其qí水shuǐ泛fàn泛fàn,其qí马mǎ刑xíng冲chōng方fāng断duàn。
辰chén巳sì为wèi地dì de网wǎng,戌xū亥hài为wèi天tiān罗luó,全quán者zhě用yòng神shén其qí上shàng失shī地dì de,五wǔ气qì不bù能néng成chéng象xiàng,则zé利lì名míng碌lù碌lù无wú成chéng,如rú尘chén埃āi所suǒ罩zhào,昏hūn雾wù所suǒ迷mí,岁suì运yùn并bìng临lín,仍réng与yǔ日rì干gàn克kè害hài者zhě夭yāo亡wáng。
水shuǐ火huǒ动dòng摇yáo,是shì非fēi林lín里lǐ立lì身shēn,本běn金jīn和hé协xié,义yì礼lǐ门mén庭tíng发fā财cái。
水shuǐ火huǒ乃nǎi人rén间jiān之zhī动dòng物wù,犯fàn此cǐ格gé多duō惹rě是shì非fēi唇chún吻wěn,凡fán立lì身shēn为wèi事shì,每měi于yú闹nào处chù出chū头tóu,斗dòu喋dié之zhī中zhōng着zhe脚jiǎo,若ruò吉jí则zé有yǒu决jué策cè之zhī机jī,凶xiōng则zé有yǒu不bù雅yǎ之zhī号hào。
金jīn木mù无wú偏piān倚yǐ,气qì和hé得dé中zhōng,阴yīn阳yáng相xiāng配pèi相xiāng济jì者zhě,必bì务wù本běn实shí,我wǒ若ruò克kè彼bǐ,专zhuān当dāng获huò道dào义yì之zhī财cái,若ruò交jiāo错cuò无wú情qíng,主zhǔ被bèi客kè凌líng者zhě,主zhǔ不bù义yì人rén损sǔn我wǒ无wú意yì中zhōng之zhī财cái,或huò被bèi不bù义yì事shì冤yuān屈qū折zhé辱rǔ。
驿yì马mǎ得dé我wǒ克kè他tā生shēng,尽jǐn发fā外wài邦bāng之zhī禄lù,空kōng亡wáng有yǒu物wù明míng气qì见jiàn,每měi膺yīng无wú意yì之zhī名míng。
遇yù马mǎ上shàng之zhī干gàn,日rì主zhǔ能néng克kè,或huò马mǎ位wèi有yǒu物wù,生shēng我wǒ者zhě多duō是shì远yuǎn方fāng外wài财cái发fā越yuè,或huò出chū外wài于yú边biān境jìng得dé财cái禄lù。
空kōng亡wáng为wèi凶xiōng败bài之zhī所suǒ,若ruò有yǒu喜xǐ象xiàng集jí来lái,如rú金jīn火huǒ喜xǐ空kōng,乘chéng旺wàng为wèi官guān贵guì等děng神shén有yǒu情qíng者zhě,合hé此cǐ格gé局jú。
身shēn虽suī食shí禄lù,家jiā计jì贫pín寒hán,库kù有yǒu余yú财cái,名míng目mù卑bēi贱jiàn。
八bā字zì体tǐ段duàn轻qīng清qīng,官guān神shén乘chéng贵guì,地dì de支zhī或huò破pò其qí象xiàng,休xiū废fèi其qí财cái,却què又yòu入rù死sǐ绝jué等děng处chù,不bù带dài库kù墓mù宅zhái神shén之zhī贵guì,宅zhái神shén仍réng冲chōng破pò者zhě,准zhǔn上shàng文wén。
贵guì气qì落luò空kōng亡wáng,用yòng神shén入rù死sǐ败bài处chù仍réng无wú生shēng意yì,其qí咸xián池chí、沐mù浴yù、白bái虎hǔ、空kōng亡wáng却què有yǒu拱gǒng护hù,柱zhù中zhōng惟wéi财cái库kù或huò财cái神shén专zhuān旺wàng,辅fǔ日rì主zhǔ有yǒu情qíng克kè助zhù者zhě,准zhǔn上shàng文wén。
岁suì望wàng阙quē门mén,当dāng近jìn朝cháo堂táng之zhī职zhí,气qì冲chōng第dì宅zhái,难nán依yī祖zǔ业yè之zhī基jī。
太tài岁suì对duì为wèi阙quē门mén,有yǒu拱gǒng入rù格gé,决jué主zhǔ食shí禄lù,职zhí任rèn皆jiē近jìn于yú朝cháo堂táng要yào路lù之zhī处chù。
岁suì前qián第dì五wǔ位wèi若ruò是shì破pò冲chōng,更gèng与yǔ日rì主zhǔ非fēi贵guì气qì生shēng扶fú统tǒng摄shè者zhě,决jué主zhǔ祖zǔ上shàng基jī业yè离lí破pò,不bù能néng居jū住zhù,若ruò乘chéng官guān符fú并bìng亡wáng神shén,主zhǔ为wèi官guān断duàn投tóu抄chāo封fēng,犯fàn破pò碎suì劫jié刃rèn,毁huǐ售shòu必bì矣yǐ。
二èr位wèi不bù宜yí亡wáng劫jié,拆chāi屋wū售shòu田tián,四sì仲zhòng若ruò犯fàn咸xián池chí,贪tān财cái美měi貌mào。
岁suì前qián第dì五wǔ位wèi为wèi命mìng宅zhái,后hòu第dì五wǔ位wèi为wèi禄lù宅zhái,命mìng宅zhái为wèi第dì宅zhái家jiā合hé,禄lù宅zhái为wèi田tián庄zhuāng丘qiū墓mù,若ruò带dài亡wáng劫jié,主zhǔ平píng生shēng多duō费fèi财cái造zào屋wū置zhì田tián,却què主zhǔ破pò坯pī,况kuàng与yǔ日rì家jiā刑xíng冲chōng害hài劫jié破pò。
克kè乎hū子zǐ zi午wǔ卯mǎo酉yǒu全quán,古gǔ谓wèi遍biàn野yě桃táo花huā,又yòu名míng廉lián贞zhēn沐mù浴yù,又yòu为wèi暴bào败bài桃táo花huā,带dài此cǐ主zhǔ爱ài民mín流liú,艺yì术shù性xìng巧qiǎo,情qíng急jí是shì非fēi中zhōng立lì身shēn,与yǔ日rì刑xíng冲chōng克kè窃qiè方fāng准zhǔn。
忌jì水shuǐ,主zhǔ淫yín,兼jiān贵guì煞shā轻qīng重zhòng言yán之zhī,咸xián池chí紧jǐn,沐mù浴yù慢màn。
马mǎ上shàng空kōng亡wáng,每měi遇yù异yì路lù之zhī财cái帛bó,天tiān中zhōng禄lù位wèi,常cháng招zhāo憎zēng号hào之zhī声shēng名míng。
马mǎ上shàng遁dùn干gàn得dé用yòng,遇yù马mǎ上shàng明míng干gàn助zhù我wǒ,或huò作zuò财cái元yuán或huò马mǎ坐zuò财cái生shēng旺wàng之zhī地dì de,却què坐zuò空kōng亡wáng有yǒu意yì,多duō外wài方fāng出chū入rù,获huò外wài方fāng财cái禄lù,或huò常cháng招zhāo别bié门mén无wú心xīn利lì禄lù,异yì路lù言yán非fēi本běn等děng之zhī财cái。
天tiān中zhōng即jí空kōng亡wáng带dài禄lù,若ruò衰shuāi败bài者zhě准zhǔn上shàng文wén,加jiā白bái虎hǔ在zài日rì紧jǐn切qiè,或huò招zhāo人rén传chuán恶è名míng,况kuàng水shuǐ火huǒ象xiàng并bìng威wēi池chí桃táo花huā乎hū。
卯mǎo酉yǒu好hǎo迁qiān移yí门mén户hù,巳sì午wǔ当dāng感gǎn梦mèng生shēng胎tāi。
犯fàn卯mǎo酉yǒu字zì在zài日rì时shí,好hǎo妆zhuāng饰shì堂táng亭tíng,迁qiān改gǎi门mén户hù,带dài马mǎ则zé常cháng移yí居jū。
止zhǐ胎tāi时shí加jiā临lín巳sì午wǔ,带dài年nián禄lù和hé谐xié其qí目mù主zhǔ者zhě,主zhǔ应yīng父fù母mǔ得dé梦mèng生shēng产chǎn。
旺wàng刃rèn不bù兼jiān余yú煞shā,偏piān好hǎo异yì端duān,亡wáng劫jié更gèng引yǐn他tā神shén,只zhǐ zhī图tú豪háo饮yǐn。
旺wàng气qì阳yáng刃rèn别bié无wú余yú煞shā者zhě,刚gāng廉lián正zhèng直zhí武wǔ勇yǒng,爱ài笼lóng养yǎng打dǎ捕bǔ起qǐ扮bàn社shè火huǒ之zhī类lèi,带dài学xué堂táng官guān贵guì别bié详xiáng。
亡wáng神shén劫jié煞shā羊yáng刃rèn多duō聚jù,更gèng与yǔ日rì不bù和hé协xié,狼láng餐cān鲸jīng饮yǐn,逐zhú日rì醉zuì饱bǎo,一yī任rèn风fēng波bō,落luò魄pò无wú成chéng矣yǐ。
桃táo花huā簪zān主zhǔ恣zì风fēng情qíng。
即jí应yīng天tiān歌gē云yún。
倒dào插chā回huí眸móu,风fēng流liú倜tì傥tǎng。
如rú卯mǎo人rén见jiàn寅yín午wǔ戍shù,酉yǒu人rén见jiàn申shēn子zǐ zi辰chén之zhī类lèi,又yòu谓wèi倒dào插chā桃táo花huā,为wèi人rén风fēng流liú倜tì傥tǎng,却què有yǒu贤xián而ér有yǒu不bù贤xián也yě,与yǔ日rì克kè窃qiè方fāng准zhǔn。
破pò碎suì朝cháo元yuán宜yí落luò魄pò。
如rú酉yǒu人rén见jiàn寅yín申shēn巳sì亥hài,丑chǒu人rén见jiàn辰chén戌xū丑chǒu未wèi之zhī类lèi,亦yì谓wèi回huí头tóu破pò碎suì,克kè窃qiè刑xíng害hài日rì辰chén,主zhǔ狡jiǎo猾huá命mìng夭yāo,轻qīng则zé不bù能néng起qǐ发fā而ér贫pín。
官guān符fú落luò在zài天tiān中zhōng,语yǔ多duō妄wàng诞dàn,空kōng亡wáng却què临lín天tiān乙yǐ,性xìng好hǎo讴ōu吟yín。
官guān符fú即jí亡wáng神shén也yě,在zài空kōng亡wáng中zhōng与yǔ日rì克kè窃qiè,天tiān乙yǐ贵guì人rén在zài空kōng亡wáng中zhōng与yǔ日rì克kè窃qiè者zhě,俱jù准zhǔn上shàng文wén。
才cái伤shāng用yòng气qì抱bào怨yuàn嗟jiē吁xū,重zhòng驾jià身shēn强qiáng妄wàng为wèi狂kuáng荡dàng。
用yòng神shén当dāng生shēng,纵zòng无wú伤shāng动dòng,倘tǎng若ruò岁suì运yùn来lái克kè,必bì须xū得dé意yì中zhōng反fǎn成chéng失shī意yì,故gù嗟jiē吁xū生shēng怨yuàn。
凡fán身shēn旺wàng之zhī人rén即jí如rú饮yǐn酒jiǔ醉zuì眩xuàn者zhě,欲yù其qí无wú狂kuáng不bù可kě得dé也yě,或huò又yòu遇yù岁suì运yùn重zhòng驾jià气qì强qiáng,自zì然rán所suǒ为wèi淫yín荡dàng狂kuáng妄wàng,兼jiān破pò财cái产chǎn家jiā业yè,胡hú做zuò胡hú为wèi,柱zhù有yǒu驭yù制zhì有yǒu倚yǐ托tuō别bié详xiáng。
白bái虎hǔ兼jiān刃rèn,骂mà杀shā时shí人rén,华huá盖gài自zì墓mù,享xiǎng于yú清qīng揭jiē。
白bái虎hǔ同tóng刃rèn,乃nǎi白bái虎hǔ与yǔ飞fēi刃rèn阳yáng刃rèn同tóng宫gōng,与yǔ日rì刑xíng冲chōng克kè窃qiè者zhě如rú此cǐ。
一yī云yún,若ruò在zài日rì时shí上shàng克kè年nián者zhě,娶qǔ妻qī鹘gǔ突tū,不bù然rán妻qī有yǒu异yì证zhèng,因yīn服fú讼sòng促cù逼bī结jié亲qīn则zé可kě,其qí妻qī亦yì爱ài骂mà人rén也yě。
华huá盖gài自zì墓mù者zhě,自zì生shēng旺wàng又yòu遇yù岁suì运yùn与yǔ日rì和hé合hé成chéng局jú,极jí受shòu清qīng高gāo之zhī福fú,否fǒu则zé为wèi僧sēng道dào九jiǔ流liú,如rú庚gēng辰chén不bù能néng自zì墓mù,只zhǐ zhī是shì村cūn巫wū或huò为wèi粗cū鲁lǔ手shǒu作zuò人rén。
一yī云yún,华huá盖gài带dài墓mù有yǒu气qì主zhǔ福fú寿shòu,但dàn不bù至zhì封fēng爵jué之zhī贵guì,或huò为wèi僧sēng道dào名míng望wàng人rén,若ruò带dài鬼guǐ咸xián池chí,非fēi艺yì人rén即jí村cūn巫wū也yě。
禄lù命mìng二èr神shén相xiāng激jī,鼓gǔ舞wǔ作zuò为wèi,贵guì煞shā四sì位wèi相xiāng承chéng,聚jù归guī取qǔ用yòng。
前qián法fǎ禄lù命mìng二èr宅zhái若ruò犯fàn激jī作zuò刑xíng冲chōng克kè害hài,看kàn吉jí凶xiōng之zhī意yì何hé如rú,与yǔ日rì不bù和hé应yīng验yàn如rú此cǐ,盖gài禄lù命mìng二èr神shén实shí系xì冲chōng命mìng,左zuǒ鼓gǔ右yòu舞wǔ之zhī气qì使shǐ然rán也yě。
或huò贵guì或huò煞shā,二èr重zhòng三sān重zhòng兼jiān并bìng一yī辰chén上shàng者zhě,况kuàng柱zhù中zhōng四sì位wèi各gè有yǒu吉jí凶xiōng之zhī神shén,要yào分fēn聚jù在zài何hé位wèi最zuì多duō,以yǐ较jiào长zhǎng短duǎn,寅yín申shēn巳sì亥hài无wú长zhǎng生shēng则zé凶xiōng。
水shuǐ火huǒ之zhī象xiàng,轻qīng清qīng则zé文wén章zhāng异yì术shù,刑xíng冲chōng则zé道dào德dé禅chán门mén。
水shuǐ火huǒ乃nǎi坎kǎn离lí之zhī神shén,有yǒu既jì济jì之zhī造zào化huà,其qí中zhōng气qì清qīng则zé文wén章zhāng魁kuí众zhòng,轻qīng则zé术shù业yè异yì常cháng,空kōng则zé仙xiān风fēng异yì质zhì,刑xíng则zé道dào法fǎ鬼guǐ符fú,克kè则zé禅chán宗zōng空kōng寂jì,野yě纳nà宿sù xiù缘yuán,参cān究jiū觉jué悟wù,专zhuān论lùn日rì辰chén格gé象xiàng轻qīng重zhòng而ér言yán。
金jīn土tǔ之zhī源yuán,气qì老lǎo则zé财cái库kù楼lóu台tái,浅qiǎn嫩nèn则zé经jīng商shāng手shǒu艺yì。
金jīn土tǔ之zhī义yì有yǒu以yǐ贱jiàn生shēng贵guì之zhī功gōng,气qì老lǎo则zé成chéng就jiù其qí物wù,盖gài宜yí于yú富fù藏cáng,墙qiáng垣yuán第dì宅zhái任rèn营yíng之zhī壮zhuàng观guān由yóu此cǐ而ér致zhì也yě。
或huò衰shuāi气qì残cán绝jué,或huò初chū新xīn气qì嫩nèn,若ruò非fēi经jīng商shāng买mǎi卖mài,则zé手shǒu艺yì工gōng作zuò之zhī人rén。
华huá盖gài墓mù神shén,天tiān月yuè德dé合hé,泉quán石shí家jiā风fēng,休xiū囚qiú日rì德dé,死sǐ绝jué败bài生shēng,尘chén埃āi庶shù士shì。
华huá盖gài墓mù神shén天tiān月yuè德dé合hé三sān件jiàn回huí圈quān于yú柱zhù中zhōng者zhě,必bì有yǒu水shuǐ边biān石shí上shàng,宿sù xiù缘yuán办bàn道dào,求qiú仙xiān志zhì意yì。
日rì德dé若ruò休xiū废fèi虚xū有yǒu其qí德dé名míng矣yǐ,况kuàng又yòu干gàn音yīn有yǒu死sǐ败bài等děng位wèi恶è气qì,空kōng亡wáng来lái生shēng助zhù者zhě,不bù过guò碌lù碌lù一yī寒hán士shì耳ěr。
十shí恶è大dà败bài若ruò真zhēn,贵guì为wèi将jiāng、贱jiàn为wèi寇kòu,囚qiú死sǐ空kōng亡wáng若ruò聚jù,生shēng者zhě道dào、衰shuāi者zhě僧sēng。
十shí恶è以yǐ道dào藏cáng经jīng所suǒ载zài为wèi准zhǔn,贵guì气qì相xiāng扶fú清qīng厚hòu人rén格gé,必bì掌zhǎng兵bīng权quán,若ruò凶xiōng煞shā凑còu集jí交jiāo并bìng,柱zhù中zhōng战zhàn害hài用yòng神shén身shēn主zhǔ则zé凶xiōng。
日rì主zhǔ用yòng神shén若ruò当dāng作zuò废fèi之zhī时shí落luò空kōng亡wáng兼jiān为wèi孤gū寡guǎ,六liù害hài若ruò临lín长zhǎng生shēng、临lín官guān、旺wàng地dì de,则zé为wèi黄huáng冠guān,若ruò处chù败bài绝jué、墓mù死sǐ之zhī方fāng,则zé为wèi缁zī衣yī。
魁kuí罡gāng权quán重zhòng,却què害hài六liù亲qīn,劫jié寡guǎ虽suī孤gū,喜xǐ全quán三sān贵guì。
辰chén为wèi天tiān罡gāng,成chéng为wèi天tiān魁kuí,最zuì有yǒu权quán威wēi力lì量liàng,但dàn孤gū克kè之zhī气qì太tài重zhòng,未wèi免miǎn妨fáng害hài六liù亲qīn。
劫jié煞shā寡guǎ宿sù xiù,若ruò带dài长zhǎng生shēng贵guì人rén有yǒu禄lù,乃nǎi三sān件jiàn之zhī福fú气qì也yě,与yǔ日rì和hé协xié必bì主zhǔ富fù贵guì,无wú此cǐ三sān件jiàn纵zòng发fā不bù久jiǔ而ér贫pín。
吞tūn啖dàn势shì繁fán,非fēi偏piān房fáng定dìng乏fá乳rǔ哺bǔ,孤gū寡guǎ来lái并bìng,由yóu异yì姓xìng假jiǎ合hé同tóng居jū。
吞tūn啖dàn乃nǎi倒dào食shí之zhī神shén,倘tǎng多duō有yǒu力lì有yǒu势shì有yǒu权quán,或huò临lín生shēng旺wàng之zhī乡xiāng太tài切qiè,准zhǔn上shàng文wén。
孤gū寡guǎ六liù害hài同tóng并bìng,却què有yǒu印yìn绶shòu食shí神shén一yī有yǒu用yòng者zhě仍réng见jiàn宅zhái神shén冲chōng破pò,准zhǔn上shàng文wén。
重zhòng拜bài双shuāng生shēng,巳sì亥hài带dài支zhī平píng同tóng类lèi,巫wū医yī酒jiǔ色sè,亡wáng劫jié犯fàn咸xián池chí贵guì人rén。
命mìng带dài巳sì亥hài二èr位wèi,又yòu有yǒu别bié支zhī别bié干gàn一yī类lèi同tóng者zhě有yǒu二èr三sān位wèi者zhě,如rú甲jiǎ见jiàn甲jiǎ,子zǐ zi见jiàn子zǐ zi,必bì是shì双shuāng生shēng,或huò重zhòng拜bài父fù母mǔ,须xū是shì干gàn支zhī俱jù有yǒu相xiāng同tóng方fāng的de。
更gèng劫jié孤gū亦yì然rán,师shī巫wū药yào术shù牙yá侩kuài等děng辈bèi,仍réng分fēn轻qīng重zhòng高gāo下xià,皆jiē亡wáng神shén咸xián池chí二èr位wèi主zhǔ领lǐng兼jiān阳yáng刃rèn破pò碎suì墓mù鬼guǐ白bái虎hǔ之zhī类lèi者zhě,狂kuáng妄wàng诡guǐ诈zhà,迷mí花huā恋liàn酒jiǔ,九jiǔ流liú不bù才cái之zhī人rén,若ruò贵guì人rén德dé神shén财cái官guān生shēng旺wàng者zhě,庶shù几jǐ。
坎kǎn离lí交jiāo会huì,老lǎo醉zuì秦qín楼lóu,象xiàng类lèi清qīng幽yōu,幼yòu登dēng仙xiān府fǔ。
子zǐ zi午wǔ上shàng有yǒu干gàn神shén钩gōu合hé,如rú壬rén子zǐ zi戊wù午wǔ之zhī类lèi,戊wù合hé于yú癸guǐ,壬rén合hé于yú丁dīng,或huò丁dīng合hé壬rén,癸guǐ合hé戊wù,水shuǐ火huǒ有yǒu情qíng,至zhì老lǎo迷mí恋liàn花huā酒jiǔ,清qīng则zé风fēng流liú,浊zhuó则zé卑bēi贱jiàn。
五wǔ行xíng之zhī气qì至zhì清qīng成chéng象xiàng,况kuàng引yǐn于yú幽yōu洁jié之zhī地dì de,贵guì神shén归guī一yī不bù杂zá,气qì纯chún清qīng远yuǎn,别bié无wú死sǐ绝jué等děng件jiàn恶è神shén相xiāng犯fàn,准zhǔn上shàng文wén。
论lùn文wén学xué业yè特tè精jīng英yīng,长zhǎng生shēng德dé秀xiù。
殢tì(音yīn同tóng替tì)酒jiǔ惜xī花huā偏piān落luò魄pò,身shēn旺wàng咸xián池chí。
长zhǎng生shēng帝dì旺wàng四sì贵guì等děng处chù德dé秀xiù二èr神shén,文wén学xué才cái能néng艺yì术shù特tè达dá精jīng专zhuān,出chū类lèi拔bá萃cuì人rén也yě。
殢tì酒jiǔ惜xī花huā,日rì干gàn旺wàng于yú咸xián池chí之zhī上shàng,一yī也yě,本běn身shēn自zì旺wàng受shòu沐mù浴yù之zhī神shén克kè者zhě,二èr也yě,本běn身shēn太tài旺wàng沐mù浴yù更gèng多duō福fú气qì散sàn漫màn不bù聚jù,三sān也yě。
妻qī遇yù比bǐ肩jiān旺wàng夺duó,非fēi是shì良liáng人rén,财cái因yīn沐mù浴yù强qiáng争zhēng,难nán辞cí淫yín浊zhuó。
妻qī干gàn或huò隐yǐn或huò显xiǎn而ér切qiè切qiè遍biàn比bǐ肩jiān,相xiāng近jìn相xiāng亲qīn其qí位wèi被bèi占zhàn夺duó又yòu或huò比bǐ肩jiān乘chéng旺wàng,其qí妻qī必bì与yǔ外wài人rén私sī通tōng,不bù然rán娶qǔ婢bì妾qiè娼chāng妓jì为wèi婚hūn,方fāng免miǎn此cǐ丑chǒu。
五wǔ行xíng败bài处chù为wèi沐mù浴yù,又yòu名míng桃táo花huā咸xián池chí煞shā,一yī例lì同tóng断duàn,其qí神shén若ruò来lái乘chéng势shì争zhēng财cái,或huò财cái立lì其qí上shàng,被bèi他tā神shén所suǒ窃qiè战zhàn者zhě,我wǒ身shēn兼jiān与yǔ用yòng神shén之zhī气qì不bù聚jù不bù敛liǎn,精jīng神shén散sàn漫màn,准zhǔn上shàng文wén。
娶qǔ妻qī却què因yīn服fú讼sòng,类lèi明míng六liù干gàn,生shēng子zǐ zi欲yù别bié贤xián愚yú,体tǐ有yǒu五wǔ法fǎ。
日rì辰chén丙bǐng子zǐ zi、丁dīng丑chǒu、戊wù寅yín、辛xīn卯mǎo、壬rén辰chén、癸guǐ巳sì、丙bǐng午wǔ、丁dīng未wèi、戊wù申shēn、辛xīn酉yǒu、壬rén戌xū、癸guǐ亥hài,犯fàn此cǐ日rì多duō因yīn孝xiào服fú官guān讼sòng二èr事shì,临lín逼bī结jié婚hūn或huò成chéng亲qīn,百bǎi日rì内nèi决jué主zhǔ两liǎng处chù亲qīn家jiā忽hū招zhāo讼sòng服fú,或huò主zhǔ无wú外wài家jiā力lì,舅jiù氏shì不bù谐xié,或huò无wú外wài家jiā,或huò两liǎng重zhòng父fù母mǔ,或huò无wú妻qī财cái,或huò女nǚ命mìng两liǎng重zhòng翁wēng姑gū,半bàn真zhēn半bàn假jiǎ,带dài合hé神shén桃táo花huā,花huā烛zhú不bù明míng,或huò非fēi良liáng妇fù,或huò残cán房fáng入rù舍shě,此cǐ六liù干gàn柱zhù中zhōng多duō者zhě尤yóu紧jǐn尤yóu滥làn,即jí阴yīn错cuò阳yáng差chà也yě,带dài桃táo花huā在zài帝dì旺wàng多duō惹rě妇fù人rén官guān讼sòng,或huò豪háo家jiā亦yì因yīn妻qī党dǎng婢bì妾qiè致zhì争zhēng,否fǒu则zé儿ér女nǚ官guān司sī也yě。
别bié子zǐ zi贤xián愚yú五wǔ法fǎ:一yī以yǐ妻qī生shēng而ér克kè我wǒ者zhě为wèi子zǐ zi,男nán以yǐ偏piān官guān为wèi子zǐ zi,女nǚ以yǐ正zhèng官guān为wèi子zǐ zi。
一yī云yún,女nǚ以yǐ我wǒ生shēng为wèi子zǐ zi,引yǐn至zhì时shí上shàng逢féng生shēng旺wàng则zé好hǎo,仍réng以yǐ余yú神shén会huì合hé有yǒu情qíng方fāng贵guì。
一yī云yún,我wǒ与yǔ妻qī同tóng化huà者zhě如rú甲jiǎ人rén以yǐ土tǔ为wèi子zǐ zi,引yǐn至zhì时shí上shàng考kǎo究jiū。
一yī云yún,化huà气qì所suǒ生shēng者zhě为wèi子zǐ zi,如rú甲jiǎ人rén以yǐ金jīn为wèi子zǐ zi,引yǐn至zhì时shí上shàng取qǔ用yòng。
一yī云yún,我wǒ之zhī本běn气qì所suǒ生shēng者zhě即jí子zǐ zi,如rú甲jiǎ人rén以yǐ火huǒ为wèi子zǐ zi,引yǐn至zhì时shí上shàng详xiáng究jiū。
一yī云yún,但dàn是shì偏piān官guān正zhèng官guān有yǒu情qíng,引yǐn至zhì时shí上shàng化huà得dé成chéng象xiàng,即jí好hǎo子zǐ zi,纳nà音yīn长zhǎng生shēng之zhī气qì赞zàn助zhù妙miào甚shèn shén。
一yī云yún,如rú以yǐ我wǒ生shēng为wèi子zǐ zi,类lèi以yǐ水shuǐ一yī、火huǒ二èr、木mù三sān、金jīn四sì、土tǔ五wǔ,取qǔ之zhī。
恶è攒zǎn时shí日rì,轻qīng则zé子zǐ zi拗ào niù ǎo妻qī愚yú,重zhòng则zé空kōng房fáng只zhǐ zhī影yǐng。
亡wáng劫jié、孤gū寡guǎ、三sān刑xíng,若ruò三sān煞shā并bìng而ér有yǒu救jiù者zhě,时shí上shàng子zǐ zi多duō不bù孝xiào,日rì上shàng妻qī愚yú拙zhuō或huò不bù和hé,若ruò重zhòng犯fàn力lì猛měng无wú救jiù,孤gū独dú贫pín寒hán,一yī生shēng自zì守shǒu空kōng房fáng。
刃rèn带dài墓mù刑xíng,吉jí而ér寿shòu弥mí福fú厚hòu,凶xiōng而ér破pò帽mào单dān衣yī。
阳yáng刃rèn飞fēi刃rèn犯fàn墓mù刑xíng二èr位wèi,须xū有yǒu华huá盖gài始shǐ吉jí,及jí丑chǒu未wèi干gàn头tóu贵guì者zhě未wèi有yǒu不bù享xiǎng福fú也yě,与yǔ日rì宜yí和hé,若ruò无wú华huá盖gài带dài空kōng亡wáng死sǐ绝jué,孤gū寒hán破pò败bài人rén也yě,与yǔ日rì不bù和hé亦yì如rú此cǐ。
日rì犯fàn恶è神shén有yǒu助zhù,再zài婚hūn女nǚ妻qī,时shí临lín凶xiōng煞shā仍réng空kōng,须xū招zhāo义yì子zǐ zi。
日rì犯fàn年nián家jiā亡wáng劫jié、大dà败bài、破pò碎suì、临lín官guān、帝dì旺wàng者zhě克kè妻qī,却què有yǒu干gàn音yīn生shēng助zhù日rì主zhǔ,必bì是shì再zài娶qǔ少shǎo年nián室shì女nǚ或huò幼yòu妾qiè为wèi妻qī,若ruò带dài禄lù贵guì拱gǒng助zhù者zhě,貌mào美měi贤xián能néng。
一yī云yún,若ruò年nián之zhī禄lù马mǎ贵guì食shí六liù合hé在zài日rì,不bù独dú妻qī秀xiù,更gèng主zhǔ得dé妻qī财cái。
时shí上shàng带dài凶xiōng煞shā落luò空kōng亡wáng,必bì主zhǔ无wú子zǐ zi,若ruò生shēng助zhù食shí神shén或huò日rì去qù冲chōng克kè者zhě,必bì是shì螟míng蛉líng之zhī子zǐ zi。
时shí日rì咸xián池chí带dài煞shā,父fù命mìng恶è亡wáng,休xiū囚qiú大dà败bài临lín空kōng,妻qī家jiā无wú宅zhái。
咸xián池chí在zài日rì时shí为wèi岁suì煞shā,主zhǔ父fù恶è死sǐ,更gèng加jiā恶è煞shā无wú疑yí,如rú金jīn主zhǔ刀dāo兵bīng,火huǒ主zhǔ火huǒ厄è,水shuǐ主zhǔ水shuǐ厄è,土tǔ主zhǔ瘟wēn疫yì,木mù主zhǔ枷jiā杖zhàng,以yǐ五wǔ象xiàng推tuī之zhī。
一yī云yún,带dài咸xián池chí若ruò旺wàng犯fàn,华huá盖gài破pò碎suì及jí阴yīn错cuò阳yáng差chà,因yīn妻qī丑chǒu辱rǔ或huò离lí异yì,若ruò贵guì豪háo之zhī家jiā,妻qī父fù母mǔ兄xiōng弟dì亲qīn属shǔ内nèi乱luàn。
一yī云yún,咸xián池chí阳yáng刃rèn,多duō算suàn多duō能néng,亦yì有yǒu宿sù xiù疾jí,互hù换huàn在zài日rì时shí紧jǐn切qiè。
日rì主zhǔ宅zhái神shén陷xiàn妻qī之zhī气qì,兼jiān凶xiōng煞shā十shí恶è大dà败bài之zhī日rì,休xiū废fèi又yòu落luò空kōng亡wáng,如rú甲jiǎ寅yín旬xún癸guǐ禄lù居jū子zǐ zi为wèi空kōng神shén,主zhǔ妻qī家jiā无wú片piàn瓦wǎ根gēn基jī。
胎tāi神shén克kè窃qiè根gēn亡wáng,忌jì冲chōng局jú中zhōng之zhī字zì,破pò碎suì空kōng孤gū离lí祖zǔ,因yīn犯fàn禄lù后hòu之zhī神shén。
胎tāi神shén白bái虎hǔ煞shā也yě,水shuǐ午wǔ金jīn卯mǎo之zhī类lèi,冲chōng局jú中zhōng字zì如rú申shēn子zǐ zi辰chén支zhī系xì水shuǐ命mìng,怕pà午wǔ字zì之zhī胎tāi神shén,白bái虎hǔ来lái克kè窃qiè日rì主zhǔ并bìng用yòng神shén,主zhǔ血xuè光guāng横héng死sǐ,以yǐ五wǔ象xiàng推tuī之zhī,禄lù后hòu一yī辰chén若ruò系xì空kōng亡wáng孤gū寡guǎ破pò碎suì等děng煞shā,定dìng主zhǔ出chū祖zǔ旺wàng相xiāng别bié立lì。
支zhī隔gé合hé冲chōng二èr方fāng,此cǐ格gé多duō应yīng自zì缢yì,合hé嫌xián河hé井jǐng两liǎng位wèi,犯fàn者zhě无wú不bù溺nì亡wáng。
自zì缢yì煞shā乃nǎi戌xū人rén巳sì,巳sì人rén成chéng之zhī例lì,若ruò带dài金jīn神shén、白bái虎hǔ、亡wáng劫jié、鬼guǐ墓mù、空kōng亡wáng、官guān符fú、大dà耗hào、刃rèn煞shā、领lǐng其qí死sǐ绝jué之zhī地dì de,来lái克kè其qí身shēn,废fèi其qí用yòng神shén,犯fàn其qí太tài岁suì,刑xíng其qí大dà运yùn,准zhǔn上shàng文wén。
丙bǐng子zǐ zi旺wàng水shuǐ,癸guǐ未wèi东dōng井jǐng,癸guǐ丑chǒu三sān河hé带dài咸xián池chí、金jīn神shén、阳yáng刃rèn、亡wáng神shén,多duō主zhǔ死sǐ于yú水shuǐ中zhōng,一yī云yún,若ruò带dài亡wáng神shén起qǐ端duān,因yīn花huā酒jiǔ惹rě事shì。
耳ěr聩kuì目mù盲máng,用yòng神shén陷xiàn切qiè而ér死sǐ败bài克kè身shēn。
腰yāo驼tuó足zú跛bǒ(音yīn同tóng伯bó),福fú气qì衰shuāi颓tuí而ér刃rèn煞shā刑xíng主zhǔ。
用yòng神shén被bèi死sǐ败bài等děng物wù克kè窃qiè,又yòu临lín休xiū废fèi时shí令lìng,又yòu被bèi恶è神shén克kè窃qiè身shēn者zhě,准zhǔn上shàng文wén。
贵guì气qì休xiū囚qiú又yòu被bèi恶è神shén克kè制zhì,本běn体tǐ兼jiān又yòu倚yǐ托tuō死sǐ绝jué,恶è气qì出chū现xiàn沈shěn chén沦lún用yòng神shén之zhī吉jí,刃rèn煞shā仍réng刑xíng我wǒ日rì主zhǔ者zhě,准zhǔn上shàng文wén。
鬼guǐ啸xiào应yīng知zhī恶è夭yāo,本běn亏kuī非fēi止zhǐ贫pín寒hán。
鬼guǐ啸xiào如rú甲jiǎ人rén遇yù庚gēng,庚gēng遇yù丙bǐng,转zhuǎn转zhuǎn相xiāng克kè之zhī类lèi,有yǒu辛xīn合hé其qí丙bǐng方fāng可kě,贪tān合hé亡wáng克kè。
一yī云yún,先xiān问wèn日rì,后hòu问wèn年nián,此cǐ格gé最zuì紧jǐn。
本běn亏kuī乃nǎi凶xiōng神shén作zuò党dǎng克kè日rì家jiā之zhī气qì,害hài年nián之zhī干gàn,所suǒ以yǐ贫pín难nán少shǎo亡wáng不bù免miǎn。
天tiān地dì de具jù包bāo藏cáng之zhī德dé,风fēng雷léi遥yáo激jī烈liè之zhī声shēng。
申shēn亥hài二èr字zì明míng有yǒu力lì量liàng,酉yǒu成chéng用yòng神shén得dé所suǒ,正zhèng合hé此cǐ相xiāng。
一yī云yún,申shēn亥hài不bù露lù,支zhī神shén虚xū夹jiā,二èr位wèi有yǒu贵guì气qì者zhě体tǐ局jú不bù凡fán,卯mǎo巳sì二èr位wèi内nèi有yǒu贵guì气qì,柱zhù中zhōng虚xū拱gǒng,岁suì运yùn对duì冲chōng空kōng处chù,必bì能néng变biàn化huà发fā越yuè。
一yī云yún,拱gǒng夹jiā稳wěn处chù又yòu恐kǒng刑xíng冲chōng太tài迫pò,走zǒu了le liǎo贵guì气qì。
拱gǒng将jiāng拱gǒng座zuò并bìng拱gǒng印yìn,必bì是shì贵guì人rén,顾gù子zǐ zi顾gù母mǔ尤yóu顾gù身shēn,自zì非fēi俗sú客kè。
拱gǒng将jiāng谓wèi本běn支zhī三sān合hé,如rú子zǐ zi人rén见jiàn申shēn辰chén之zhī例lì,供gōng座zuò谓wèi对duì宫gōng,如rú子zǐ zi人rén即jí午wǔ之zhī例lì,拱gǒng印yìn谓wèi印yìn绶shòu正zhèng位wèi,如rú甲jiǎ人rén子zǐ zi丑chǒu之zhī例lì。
一yī说shuō,印yìn乃nǎi库kù也yě。
又yòu云yún,印yìn即jí干gàn库kù,兼jiān若ruò财cái官guān贵guì气qì有yǒu用yòng,或huò财cái官guān生shēng旺wàng之zhī乡xiāng,皆jiē富fù贵guì造zào化huà,生shēng我wǒ者zhě为wèi母mǔ,我wǒ生shēng者zhě为wèi子zǐ zi,兼jiān自zì身shēn三sān位wèi俱jù无wú损sǔn坯pī,往wǎng来lái顾gù盼pàn有yǒu福fú益yì者zhě,为wèi有yǒu福fú人rén也yě。
三sān位wèi奇qí宝bǎo用yòng官guān神shén,流liú芳fāng英yīng烈liè,四sì干gàn天tiān乙yǐ临lín华huá盖gài,旷kuàng世shì清qīng高gāo。
时shí座zuò三sān合hé谓wèi之zhī奇qí宝bǎo,若ruò官guān星xīng居jū上shàng无wú破pò无wú忌jì,世shì代dài不bù绝jué芳fāng名míng,勋xūn业yè人rén也yě。
古gǔ法fǎ不bù独dú论lùn岁suì日rì之zhī干gàn乘chéng天tiān乙yǐ之zhī贵guì为wèi吉jí,月yuè时shí干gàn有yǒu贵guì人rén乘chéng者zhě更gèng妙miào,况kuàng临lín本běn命mìng华huá盖gài,生shēng平píng不bù止zhǐ无wú凶xiōng,亦yì清qīng高gāo奇qí贵guì人rén也yě。
四sì面miàn宣xuān明míng旺wàng相xiāng,内nèi廷tíng食shí禄lù,二èr煞shā若ruò临lín夹jiā拱gǒng,沙shā塞sāi扬yáng威wēi。
青qīng龙lóng、元yuán武wǔ、朱zhū雀què、勾gōu陈chén为wèi四sì面miàn干gàn禄lù,归guī元yuán各gè占zhàn方fāng位wèi旺wàng相xiāng,如rú甲jiǎ乙yǐ临lín寅yín卯mǎo为wèi青qīng龙lóng,丙bǐng丁dīng临lín巳sì午wǔ为wèi朱zhū雀què之zhī类lèi,准zhǔn上shàng文wén。
亡wáng神shén劫jié煞shā二èr位wèi俱jù空kōng闲xián,而ér却què各gè有yǒu拱gǒng夹jiā者zhě,准zhǔn上shàng文wén。
金jīn水shuǐ文wén华huá而ér拔bá萃cuì,土tǔ金jīn阜fù(音yīn同tóng付fù)富fù以yǐ成chéng高gāo。
金jīn水shuǐ二èr象xiàng若ruò清qīng,无wú其qí余yú之zhī气qì混hùn浊zhuó其qí源yuán者zhě,文wén采cǎi英yīng华huá出chū类lèi之zhī格gé。
金jīn土tǔ相xiāng生shēng,若ruò各gè无wú偏piān倚yǐ,得dé中zhōng和hé之zhī气qì者zhě,似sì shì物wù渐jiàn长zhǎng生shēng意yì益yì高gāo,如rú此cǐ之zhī象xiàng,当dāng作zuò富fù贵guì之zhī格gé,或huò贵guì气qì和hé协xié,亦yì主zhǔ功gōng名míng食shí禄lù。
荣róng耀yào者zhě木mù火huǒ有yǒu发fā源yuán,清qīng贵guì者zhě水shuǐ水shuǐ多duō顺shùn序xù。
木mù火huǒ易yì于yú焕huàn发fā,有yǒu来lái处chù根gēn源yuán,柱zhù中zhōng生shēng意yì或huò引yǐn岁suì运yùn,故gù能néng扶fú引yǐn而ér荣róng耀yào,所suǒ以yǐ人rén不bù知zhī元yuán有yǒu根gēn气qì,但dàn知zhī运yùn上shàng木mù火huǒ透tòu发fā耳ěr。
水shuǐ木mù清qīng奇qí,若ruò其qí气qì不bù偏piān倚yǐ,顺shùn扶fú生shēng旺wàng带dài贵guì者zhě,必bì为wèi翰hàn苑yuàn清qīng要yào或huò台tái谏jiàn。
登dēng金jīn步bù玉yù,贵guì人rén头tóu上shàng带dài官guān星xīng,负fù笈jí挑tiāo簦dēng,学xué堂táng馆guǎn中zhōng逢féng驿yì马mǎ。
天tiān乙yǐ头tóu上shàng有yǒu官guān星xīng显xiǎn露lù谓wèi之zhī官guān显xiǎn坐zuò贵guì,主zhǔ贵guì。
学xué堂táng乃nǎi日rì主zhǔ生shēng旺wàng之zhī位wèi,学xué馆guǎn为wèi官guān星xīng生shēng旺wàng之zhī方fāng,临lín官guān之zhī位wèi亦yì同tóng,取qǔ用yòng遇yù驿yì马mǎ在zài中zhōng,无wú甚shèn shén贵guì气qì者zhě,空kōng有yǒu才cái学xué无wú成chéng,即jí入rù佳jiā途tú亦yì多duō奔bēn走zǒu道dào路lù,空kōng亡wáng更gèng甚shèn shén。
翰hàn范fàn标biāo名míng,定dìng禀bǐng乾gān坤kūn瑞ruì气qì,薇wēi垣yuán秉bǐng政zhèng,应yīng拱gǒng子zǐ zi午wǔ端duān门mén。
寅yín巳sì二èr位wèi有yǒu力lì,能néng合hé亥hài申shēn乾gān坤kūn,又yòu有yǒu三sān合hé拱gǒng者zhě,子zǐ zi辰chén能néng拱gǒng申shēn,卯mǎo未wèi能néng拱gǒng亥hài,若ruò无wú杂zá,申shēn亥hài乘chéng其qí贵guì气qì,必bì为wèi出chū群qún之zhī造zào矣yǐ。
子zǐ zi午wǔ二èr位wèi或huò有yǒu正zhèng拱gǒng,或huò有yǒu三sān合hé外wài拱gǒng,如rú有yǒu贵guì气qì集jí上shàng,勋xūn业yè名míng家jiā,人rén所suǒ未wèi及jí,丑chǒu亥hài拱gǒng子zǐ zi、未wèi巳sì拱gǒng午wǔ为wèi正zhèng,申shēn辰chén拱gǒng子zǐ zi、寅yín戌xū拱gǒng午wǔ为wèi外wài。
魁kuí罡gāng才cái逢féng夹jiā贵guì,风fēng宪xiàn提tí刑xíng,龙lóng虎hǔ得dé以yǐ专zhuān职zhí,玉yù堂táng拜bài相xiāng。
辰chén成chéng二èr位wèi逢féng夹jiā贵guì为wèi风fēng宪xiàn提tí刑xíng者zhě,谓wèi有yǒu威wēi权quán振zhèn作zuò也yě,如rú壬rén癸guǐ逢féng巳sì卯mǎo拱gǒng辰chén,丙bǐng丁dīng逢féng酉yǒu亥hài拱gǒng戌xū是shì也yě。
又yòu明míng见jiàn魁kuí罡gāng,重zhòng集jí贵guì气qì,同tóng前qián断duàn。
辰chén寅yín二èr位wèi若ruò遇yù正zhèng拱gǒng外wài拱gǒng有yǒu贵guì气qì,吉jí神shén聚jù其qí上shàng者zhě,妙miào合hé此cǐ格gé,或huò见jiàn寅yín辰chén得dé气qì集jí贵guì,旺wàng相xiāng扶fú持chí,无wú冲chōng刑xíng克kè害hài,仍réng得dé卯mǎo处chù有yǒu吉jí者zhě,同tóng前qián断duàn。
阴yīn阳yáng偏piān用yòng贵guì崇chóng,奋fèn极jí品pǐn之zhī尊zūn,卯mǎo酉yǒu正zhèng门mén权quán辅fǔ,领lǐng外wài藩fān之zhī镇zhèn。
偏piān阴yīn偏piān阳yáng其qí气qì多duō是shì奋fèn发fā,风fēng飞fēi雷léi厉lì,贵guì气qì若ruò专zhuān旺wàng相xiāng力lì重zhòng,骤zhòu进jìn极jí品pǐn者zhě多duō,盖gài偏piān气qì好hǎo争zhēng,挺tǐng然rán不bù屈qū,雄xióng豪háo力lì大dà,偏piān官guān易yì于yú起qǐ发fā,但dàn是shì退tuì速sù,或huò非fēi命mìng尔ěr。
若ruò正zhèng官guān则zé稳wěn,随suí分fēn迁qiān擢zhuó,无wú生shēng杀shā之zhī权quán。
卯mǎo酉yǒu乃nǎi日rì月yuè出chū入rù之zhī门mén户hù,有yǒu贵guì气qì拱gǒng夹jiā得dé用yòng者zhě合hé此cǐ,或huò明míng见jiàn此cǐ二èr位wèi,用yòng神shén集jí福fú有yǒu力lì无wú破pò者zhě,准zhǔn上shàng文wén。
岁suì驾jià禄lù马mǎ带dài财cái官guān,英yīng雄xióng超chāo迈mài,贵guì局jú日rì时shí乘chéng德dé秀xiù,才cái业yè峥zhēng嵘róng。
见jiàn太tài岁suì禄lù马mǎ二èr位wèi宜yí系xì日rì主zhǔ财cái官guān居jū上shàng,岂qǐ非fēi英yīng雄xióng超chāo迈mài,凡fán贵guì人rén局jú在zài日rì时shí,见jiàn德dé秀xiù二èr气qì者zhě合hé,主zhǔ文wén章zhāng才cái业yè,大dà器qì秀xiù拔bá,英yīng杰jié之zhī人rén也yě。
用yòng拙zhuō而ér运yùn扶fú,枯kū鳞lín济jì水shuǐ,用yòng强qiáng而ér运yùn拙zhuō,曲qū港gǎng行xíng舟zhōu。
用yòng神shén力lì拙zhuō,或huò有yǒu气qì而ér被bèi克kè窃qiè,或huò隐yǐn藏cáng而ér无wú冲chōng合hé,钝dùn而ér不bù利lì,运yùn上shàng却què引yǐn生shēng扶fú之zhī气qì,似sì shì此cǐ荡dàng荡dàng悠yōu悠yōu然rán畅chàng意yì哉zāi。
用yòng神shén或huò有yǒu力lì,或huò得dé时shí,或huò情qíng合hé,若ruò运yùn中zhōng阻zǔ坯pī其qí气qì者zhě,似sì shì此cǐ东dōng碍ài西xī撞zhuàng,不bù能néng顺shùn驾jià,纵zòng有yǒu一yī时shí之zhī风fēng,便biàn其qí奈nài何hé也yě。
运yùn以yǐ支zhī重zhòng为wèi基jī,岁suì以yǐ干gàn重zhòng乘chéng气qì。
运yùn之zhī支zhī神shén太tài过guò之zhī物wù,则zé宜yí抑yì之zhī,不bù及jí之zhī物wù,则zé宜yí扶fú之zhī,须xū要yào与yǔ当dāng生shēng支zhī神shén贯guàn穿chuān,看kàn其qí本běn末mò乖guāi顺shùn如rú何hé,若ruò只zhǐ zhī详xiáng用yòng神shén轻qīng重zhòng扶fú抑yì者zhě,亦yì未wèi善shàn。
又yòu论lùn生shēng气qì克kè气qì运yùn支zhī至zhì重zhòng,次cì观guān运yùn干gàn战zhàn斗dòu和hé谐xié何hé似sì shì统tǒng何hé往wǎng中zhōng之zhī物wù有yǒu情qíng而ér言yán方fāng吉jí,流liú年nián与yǔ太tài岁suì干gàn神shén关guān系xì最zuì紧jǐn切qiè,一yī年nián万wàn神shén,吉jí凶xiōng之zhī主zhǔ,日rì克kè岁suì则zé灾zāi,合hé则zé晦huì,若ruò有yǒu化huà有yǒu情qíng则zé有yǒu好hǎo事shì,所suǒ验yàn灾zāi福fú迟chí速sù,仍réng察chá运yùn中zhōng相xiāng摄shè何hé如rú,须xū兼jiān用yòng岁suì支zhī刑xíng冲chōng破pò害hài上shàng言yán,无wú偏piān则zé可kě。
运yùn驰chí行xíng色sè,用yòng分fēn何hé弱ruò与yǔ何hé强qiáng,岁suì摄shè兵bīng权quán,势shì持chí情qíng急jí而ér情qíng重zhòng。
如rú日rì为wèi身shēn,贵guì为wèi用yòng,二èr者zhě难nán以yǐ偏piān废fèi,日rì主zhǔ为wèi体tǐ,贵guì气qì为wèi用yòng,俱jù要yào中zhōng和hé。
一yī说shuō用yòng神shén贵guì气qì如rú登dēng程chéng行xíng李lǐ器qì物wù粮liáng草cǎo等děng件jiàn,运yùn即jí住zhù脚jiǎo公gōng廨xiè馆guǎn宇yǔ所suǒ泊pō之zhī所suǒ,五wǔ气qì贵guì煞shā何hé者zhě引yǐn彼bǐ地dì de理lǐ所suǒ宜yí,或huò顺shùn以yǐ参cān考kǎo其qí否fǒu泰tài之zhī兆zhào,吉jí凶xiōng二èr象xiàng运yùn元yuán未wèi萌méng,非fēi岁suì则zé不bù能néng激jī扬yáng,唯wéi岁suì君jūn最zuì严yán最zuì切qiè,至zhì威wēi至zhì重zhòng,持chí握wò特tè急jí,势shì来lái则zé如rú战zhàn阵zhèn斗dòu敌dí,迅xùn速sù险xiǎn大dà,难nán以yǐ卒zú然rán救jiù应yīng,虽suī铁tiě关guān金jīn锁suǒ其qí能néng御yù哉zāi,亦yì有yǒu贵guì气qì,为wèi凶xiōng抑yì恶è扬yáng善shàn,乘chéng机jī凑còu济jì莫mò测cè。
禄lù贵guì运yùn欲yù显xiǎn扬yáng,少shǎo壮zhuàng直zhí兼jiān旺wàng地dì de,凶xiōng煞shā须xū从cóng沈shěn chén昧mèi,老lǎo人rén更gèng喜xǐ衰shuāi乡xiāng。
一yī胞bāo胎tāi养yǎng沐mù长zhǎng生shēng冠guān带dài之zhī地dì de,二èr十shí岁suì宜yí行xíng,临lín官guān帝dì旺wàng立lì运yùn,阳yáng气qì强qiáng盛shèng,三sān四sì十shí岁suì宜yí行xíng,衰shuāi病bìng墓mù绝jué之zhī运yùn,天tiān癸guǐ枯kū竭jié,五wǔ六liù十shí岁suì宜yí行xíng。
其qí中zhōng合hé可kě之zhī义yì,则zé造zào化huà取qǔ舍shě之zhī道dào通tōng变biàn为wèi言yán也yě,运yùn中zhōng少shǎo壮zhuàng合hé体tǐ,固gù宜yí扬yáng其qí贵guì禄lù,凶xiōng神shén运yùn欲yù沈shěn chén淹yān,老lǎo者zhě宜yí行xíng,死sǐ绝jué等děng运yùn仍réng不bù要yào与yǔ日rì主zhǔ用yòng神shén表biǎo里lǐ生shēng意yì者zhě,诚chéng为wèi福fú运yùn。
运yùn气qì发fā源yuán力lì稳wěn,方fāng易yì成chéng功gōng,时shí干gàn化huà象xiàng求qiú情qíng,行xíng当dāng领lǐng用yòng。
行xíng运yùn究jiū考kǎo的de验yàn祸huò福fú,亦yì是shì易yì事shì,当dāng逐zhú宫gōng消xiāo息xī审shěn其qí来lái意yì,如rú运yùn之zhī发fā源yuán在zài年nián月yuè日rì时shí上shàng空kōng冲chōng死sǐ败bài之zhī地dì de,纵zòng发fā不bù久jiǔ,发fā源yuán在zài稳wěn实shí住zhù处chù,可kě耐nài患huàn难nán,可kě享xiǎng富fù贵guì悠yōu远yuǎn也yě。
行xíng运yùn之zhī法fǎ取qǔ时shí干gàn之zhī化huà象xiàng者zhě,有yǒu体tǐ象xiàng化huà象xiàng二èr意yì,一yī者zhě得dé侣lǚ有yǒu情qíng,有yǒu类lèi为wèi象xiàng成chéng用yòng,或huò行xíng至zhì运yùn中zhōng扶fú持chí或huò旋xuán造zào成chéng其qí器qì,第dì一yī妙miào事shì,乃nǎi虚xū中zhōng家jiā传chuán之zhī秘mì,有yǒu此cǐ极jí论lùn引yǐn用yòng余yú神shén之zhī气qì最zuì切qiè,宜yí取qǔ用yòng生shēng克kè强qiáng弱ruò。
蜚fēi黄huáng腾téng达dá,运yùn开kāi一yī路lù官guān星xīng,豹bào变biàn兴xìng隆lóng,年nián统tǒng平píng生shēng财cái气qì。
柱zhù中zhōng带dài官guān星xīng不bù若ruò运yùn运yùn统tǒng摄shè,官guān神shén得dé意yì,步bù步bù荣róng耀yào,八bā字zì中zhōng有yǒu财cái不bù旺wàng,虽suī见jiàn无wú情qíng,行xíng运yùn虽suī至zhì生shēng旺wàng之zhī处chù,仍réng未wèi奋fèn发fā,盖gài气qì或huò死sǐ绝jué或huò滞zhì塞sāi。
岁suì乃nǎi尊zūn严yán之zhī君jūn,吉jí凶xiōng神shén煞shā之zhī主zhǔ,流liú年nián或huò领lǐng财cái元yuán,或huò生shēng扶fú财cái象xiàng,或huò激jī开kāi财cái库kù,或huò遥yáo合hé飞fēi冲chōng生shēng旺wàng之zhī所suǒ,或huò拱gǒng夹jiā暗àn包bāo财cái神shén禄lù马mǎ贵guì人rén之zhī宫gōng,其qí财cái之zhī旺wàng由yóu此cǐ岁suì君jūn统tǒng系xì,豹bào变biàn,勃bó然rán兴xìng发fā也yě。
运yùn凌líng身shēn弱ruò,而ér适shì扶fú用yòng神shén,运yùn变biàn身shēn强qiáng,而ér抑yì其qí福fú气qì。
当dāng生shēng身shēn旺wàng或huò比bǐ肩jiān太tài繁fán,用yòng神shén怯qiè弱ruò者zhě,宜yí凌líng废fèi其qí身shēn之zhī气qì适shì扶fú我wǒ之zhī用yòng神shén,反fǎn是shì则zé不bù祥xiáng矣yǐ。
当dāng生shēng本běn体tǐ气qì弱ruò,用yòng神shén太tài过guò,身shēn不bù胜shèng任rèn,又yòu或huò错cuò乱luàn不bù能néng归guī一yī,所suǒ喜xǐ如rú是shì,反fǎn是shì则zé乖guāi,盖gài当dāng生shēng本běn末mò体tǐ用yòng相xiāng称chēng,运yùn扶fú身shēn太tài过guò,或huò困kùn其qí用yòng神shén,亦yì不bù中zhōng也yě。
岁suì或huò运yùn符fú吉jí罔wǎng凶xiōng,岁suì或huò运yùn昧mèi善shàn纵zòng恶è。
或huò当dāng生shēng凶xiōng煞shā力lì重zhòng,吉jí神shén力lì轻qīng,财cái官guān势shì况kuàng散sàn漫màn,岁suì运yùn符fú合hé福fú神shén而ér抑yì凶xiōng气qì者zhě有yǒu之zhī,当dāng生shēng吉jí神shén力lì重zhòng,凶xiōng煞shā为wèi任rèn使shǐ者zhě却què气qì薄báo,岁suì运yùn失shī纪jì纲gāng制zhì驭yù之zhī道dào,或huò至zhì于yú纵zòng容róng恶è煞shā,沈shěn chén眯mī众zhòng善shàn者zhě有yǒu之zhī。
诗shī曰yuē:往wǎng来lái能néng参cān玉yù井jǐng篇piān,人rén间jiān却què是shì地dì de行xíng仙xiān,重zhòng开kāi五wǔ气qì分fēn条tiáo处chù,剖pōu破pò藩fān篱lí别bié有yǒu天tiān。
《玉yù井jǐng奥ào诀jué》乃nǎi安ān东dōng社shè谦qiān所suǒ着zhe,其qí间jiān幽yōu趣qù妙miào象xiàng数shù见jiàn,而ér用yòng藏cáng气qì类lèi,从cóng无wú立lì有yǒu,倒dào飞fēi暗àn合hé,得dé一yī分fēn三sān,脱tuō胎tāi换huàn骨gǔ,人rén圣shèng超chāo凡fán,诚chéng非fēi易yì事shì。
欲yù穷qióng其qí绝jué处chù逢féng生shēng,要yào识shí其qí旺wàng而ér退tuì藏cáng,器qì满mǎn必bì倾qīng,物wù过guò则zé损sǔn,党dǎng盛shèng则zé随suí类lèi,气qì衰shuāi则zé托tuō情qíng,用yòng不bù用yòng真zhēn假jiǎ宜yí辨biàn,变biàn不bù变biàn象xiàng类lèi先xiān分fēn。
故gù气qì禀bǐng有yǒu厚hòu薄báo焉yān,有yǒu清qīng浊zhuó焉yān,有yǒu高gāo卑bēi焉yān,有yǒu晦huì明míng焉yān,万wàn绪xù万wàn端duān,千qiān变biàn千qiān化huà,气qì有yǒu生shēng克kè,究jiū竟jìng尽jǐn烛zhú理lǐ外wài之zhī理lǐ,物wù有yǒu造zào化huà,活huó法fǎ极jí参cān元yuán中zhōng之zhī无wú,诚chéng得dé李lǐ虚xū中zhōng余yú学xué一yī派pài之zhī正zhèng传chuán也yě,世shì之zhī不bù得dé睹dǔ是shì书shū者zhě多duō矣yǐ,予yǔ故gù表biǎo而ér出chū之zhī。
育yù吾wú记jì。

白话译文

大凡推究造化的道理,其方法以日干为主。

单独拈出日干作为本体,须认定它作为主宰的端绪:既是化气,也是本体,一入门就要懂得通权达变。须认得主干既有本象、又有化象,才可以细加推究。比如甲,它的本象是木,化象是土。

日干所坐的地支,先要探求它的用意。

这就是说,日干坐下之处,首先要看这一个地支,与月支一位、时支一位、年支一位之间,刑、冲、破、害、生、克、比、和的情况究竟如何。主干所喜所忌究竟是什么,得来之后,不可把它看作泛泛平常之物,不可左右顾盼、漫不经心。

月令之气的浅深,哪一位当权主事。

月建所临之下,节候气候有浅有深,五行之气属于何干何神,正应着此时天时的时令。五日为一候的节气之气,一说还要看其中有无德秀。

地支最为切要,一党繁盛便是强。

地支是四柱中最为切要的支神,比天干还要尤为切要。要看哪一位是主干的宅舍,哪一位是用神的基业;哪一个力量轻,哪一个力量重。所谓宅舍,就是日干得地的所在;所谓支神,就是乘贵依托的处所。第一,看其力势冲起的是哪一位支神;第二,看其力势拱起的是哪一位支神;第三,看其力势刑起的是哪一位支神;第四,看其力势合起的是哪一位支神;第五,看地支的统摄关系——这套方法,是在无形无着之处立出有来。论及地支,冲、拱、刑、合四件事是最切要的门径。有一种说法只拿日干作主来取用,中间或有吉神被刑冲、或有凶煞得到拱合,五行的生、旺、休、废相互交错,情形不一,往往难以着手。倒不如只详细考察四个地支的根基,看五气之中哪一种最重,然后拿来衡量,看它能耗散哪一位神、能生扶哪一位神、能冲合哪一位神、能变化哪一位神。接着再看日干属于哪一种五气,与那最重之气的统摄关系如何,便把财、官等物以及用神之气,同前面所说的五气一并引归时柱座下,互相比较这些事物,哪一个轻、哪一个重。义理调顺便是吉祥之征,反过来便是乖戾不顺。这样一经立定,然后考察各地支之气各自所喜所忌的端绪,不可不细加推究。所谓五气,是指木、火、土、金、水这五者,须要一一记住这些题目。若五气之中哪一种同党多、势力重,比如地支天干内外明暗之处木多,那么木气便是一党繁盛了;它的喜忌已在前面五行部分讲过。

专心执定用神,切实详察喜忌。

专心执定一位用神,把它当作尊长、当作权神、当作号令、当作本领、当作倚靠,这不是小事。执定它来推论,便不敢放任地另求意外之得。取用神,或取财、或取官,或取刃、或取煞,或取食、或取贵,或取印、或取禄马等等,各有各的取法,本无固定之法。用神最忌受损被犯,又怕被分被窃,不宜太过,也不宜不及。太过的东西本来就不妥了,若岁运再来生扶它,便是倾覆毁坏了。正如木过强则折、水过满则倾、土过重则崩、火一发而灭、金过锐则折损。不及的东西本来也不妥了,若岁运再来克伐窃取,把它败坏尽了,岂止是有祸而已。用神的喜忌最为玄妙,后面篇章另有详述,务必以求得中和为贵。

每一气都要穷究其理,直到尽头;每一物推到极处,便是转关。

金、木、水、火、土五气,一阴一阳,共有十种消长消息。要一件件看它们的衰旺、轻重、明晦、广狭,推究到穷尽处,便是道理的尽头。它生哪一位神、克哪一位神、刑哪一位神、合哪一位神之类,被毁坏之物、得生扶之物各自关系着什么事,一件件推演下去。须要有依靠,一路落到无可奈何之处,便是转关。归入何种格调,到了极处一转,便是建功。融会参透之后,却要定下见解、确定下落,断定它成器不成器究竟如何。

有气的最为急切,有情的最为紧密。

所谓有气,就是正当其时。看八字内外明暗的干支,比如六月之中,交大暑节气,土金旺相之类,这便是最为急切的,其余则不然。所谓有情,就是气相合,比如甲见己、丙见辛、丁见壬之类,中间干支明暗有合的,都取作最为切要。另有一说,不仅相合之气为有情,吉神生我、克我,也算有情;虚拱的贵气生我、克我、刑我、合我,也并无不同。

年干统摄全局,其次看月干与时干;时柱如同秤锤权衡,分毫都要加减。

看年干所乘的是哪一支,与我如何相互统摄,最为切要。也要把它引到有气的贵地,体局方才宏大;又要看用神究竟关系着岁君是哪一位吉凶神煞。若再是用神与岁君相和,那就全然是贵,毫无疑问——此为古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究。其次看月、时二干的关系,不可全然当作怠慢,不来攀揽。柱中的象数变化、五气真假、吉凶神煞,都应当引归到时柱座下,细细区分轻重,分毫必须比较。又有一说:太岁是一年的领袖、诸神的主宰,极有用处。只因徐子平「以日为主,专取财官」,贻误后人,多少人错会了其中义理。所以说:年柱如秤钩,勾起所称之物;月柱如秤纽,提起纲纪枢纽;日柱如秤梁,星两不差;时柱如秤锤,用以轻重加减。这个比喻可谓贴切了。

随合的仍然紧密,遥合的也不清闲。

所谓随合,比如丙午气壮,便知必有辛未二字,如影随形;也要看辛未究竟是我家的恩人,还是仇人。所谓遥合,就是地支中所藏之神,与那一边所藏之气相合,如申卯、子巳、亥午等类。既然有其气在,便类似遥合之事,其意自然不清闲了。

体制必须宏大宽广。

凡是八字,要看它的气象规模。体势豁达、天地相停、雄健壮实、五气顺克而有力、倒生逆化而有功、贵气往来而不杂,必然不是寻常格调。又看八字的大意体段:过于清的,或失之寒、或失之薄;过于厚的,或失之浊、或失之滞;过于华丽的,或失之轻、或失之浮;过于肆逸的,或失之流、或失之荡;过于有情的,或失之滥、或失之淫;过于孤介的,则独立而不能容物;过于刚勇的,或失之暴、或失之燥而没有涵养;过于柔懦的,或失之愚、或失之钝而没有作为;过于执实的,则拘泥局促而只知有己;过于轩豁的,则图谋虽广而秀丽不能落实。

字面要分清先后。

紧要用的字样却远在后面,或者被别的闲神字样占了先、隔断了,若没有伤犯,须得岁运生扶,才算完全美好。紧用的字样虽然近且在先,却有闲神字样远在后面,动摇得切实,妨碍用神字样,这就要看柱内有什么可以剿除去掉的。

天干则专门论述生、克、制、化。

生与生相配,却有虽生而不愿生的道理;克与克相配,也有虽克而不愿克的情形。说到制,譬如水本克火,若有土把那克火之气制住,火便又能重新得生。说到化,水本克火,可一旦见到木,木能盗泄水气,火反而由此得生。其余都可依此类推。

地支方面专取刑、冲、破、害四种关系。所谓刑,如丑日逢戌时之类,是把其中的东西刑出来;如巳日逢寅时之类,是把其中的东西刑进去。凶恶之物宜借刑把它除去,美好之物则喜借刑把它归聚。所谓冲,是吉的气象宜于冲去凶的气象,尊贵之气宜于冲向我这一方。所谓破,大体是破坏那事物,其间有吉有凶。比如卯破午,是乙木克午中之火,午里的己土受到破损;倘若己土是克我之煞,又居于得地有力之处,一旦在岁运中显露出来,其为害是毫无疑问的;即使一时不显露,也如同抱着老虎睡觉。还须看酉字有气无气,能否将它制服。又如己土若为贵气,显露出来而有力量有气势,那么也会因这破而带来福分。所谓害,六害之地,若带着忌神凶煞前来克制、前来盗泄,那才真是仇敌之害。

象自成一家,不必拘泥于财官等贵气。人的八字中,全然没有财、官这类贵气,却能安然奋发而至富贵,这是什么缘故?是因为五行相生之气自能立定成象,生意源源不断,有无穷不尽之意,高远坚实到这个地步。本象配本象,如甲乙配丙丁之类;化象配化象,如戊癸、丁壬之类。木火成象、土金成象、金水成象、水木成象,以及有三象顺次相生的,都用这一方法,如火土金之象之类。又有四象和顺协调、相生相育的,也是一样,如水木火土之类。

根源同出一气,所生之物便满盈过剩。譬如金气正当天时、居建旺之时,既没有克制盗泄,它的气便一直向前,所生之子就是水;水既显露于天干,或泛滥于地支,物产太盛并非祥兆,还需要多少火土才能来堤防倚靠呢?其余都依此类推。这样,造化盈亏的道理便清清楚楚有据可循,万无一失。

八法是关键,五气是开端。八法已在前面论过,五气则有聚散、完缺、实虚、深浅、敌交、狭广、轻重、厚薄、寒和的不同。

干支都有力量,克制事物而各归本位,精神强健称为聚;喜吉神,忌凶煞,但也须有所辅佐,吉神若被冲克便失其情义。受刑而不能归聚称为散;宜见凶煞,忌见吉神。

金木水火土五行俱全、顺次相生,称为气完;五行缺其一,要等待岁运补足的,称为气缺。

实,如甲戌见丙寅之类,有合有生,局限于一种气象,停滞于一方,柱中若没有激扬、昂藏之类的东西,如此则不过是个富翁罢了。这叫有体无用,纵然显贵也不过是尸位素餐。又如柱中土气太重,略见官星到来即成贵格,其余依此类推。

虚,如土入酉寅、木临乙巳、金到辰亥、水向卯戌、火居丑申,气象虚弱而不能坚实稳固。其余依此类推。

气深,如木的本象、化象近于清明节之例;气浅,如木的本象、化象方才到了雨水节之例。

气敌,如辛酉见乙卯,大体上凶得很;若再见己未、己丑,反倒有了凭靠,反而为吉。若没有凭依,就要看宾主强弱:主弱则成为鬼象,宾弱则成为财象。气交,如丁巳见辛亥、丙戌见己丑、庚辰见癸未之类,仍须分别哪一方之气旺盛来说。

狭,如用神局限于一二个支神的情况;狭处虽也有生旺,但到引用之处,其气却来不了。广则引用之处其气来得了,生源之处仍有精神,通着三合之气,或通着六合之气。

轻,如木的本象、化象却进入金乡,又不逢天时之类。重,如木象逢着寅卯,正是本象的地支之类。薄,如木象逢着自身死绝之地,又不逢天时之类。厚,如木象逢着库墓、长生之地,或得天时,或有其他天干来相助之类。寒,如木枯、火散、金寒、水冷、土冻,天干休囚、地支死绝之类。和,则有合有生,有情有助。

有处于临官、帝旺之地,而没有休、废、死、绝之位的;或有旺相之神来扶助,或正当天时的前后,气满而盛。然而凡物若没有可以依傍、堤防的东西,不久便会倾倒。有气亏欠而衰的,是根本并不坚实,又未得天时,气也不足,又没有生扶,这类无用之物,说也说不尽。有气衰弱而长久不得天时,又面临死败之地,却有暗藏的干支来相生,把它引归生旺之乡。有气虽旺却不能长久:起初气焰奋发,舒展自如,到头来收敛归藏,去处竟没有依靠,容易散漫;旺盛之意没有源头,很缺乏辗转相生,趁着势头也无从延续。有气稚嫩容易被催折:方才到来之气,人人都当作旺相之象,其间若遇到顽钝厚重之气来克制盗泄,那凶就难以言说了。有气过时却能耐久:过去的时令气候都称作休废,又说成功者应当退场,殊不知这余气忽然被旺盛之处资助而来,牵动了生意,气返归实处,反而更能经受岁寒。所谓余气即休废,要化育万物,必须推原本体。

东方阳气散发疏泄而生风,风孕育木。西方阴气收敛止聚而生燥,燥孕育金。南方阳气极盛而生热,热孕育火。北方阴气极盛而生寒,寒孕育水。中央阴阳交合而生湿,湿孕育土。五行体性的源流,已在前面论过。

器具之所以完备,出自根基深厚。凡成象之处,就叫器完;凡贵气归于一处,也叫器完。凡六亲归结为一,我所生的就是子,如丙辛见木之类,便是一例。另有一说,妻子所生的即为子。两种说法可依活法取用,各有各的理趣。生我的是母亲,与我相合的是妻子,共同成就物象、彼此具备。这也都是由六亲所生、归结为一而后成的。比如运中成象,更须由根基而来,原有来意方能成就。譬如木火必不完全相停,各有轻重,若是木重火轻,运上遇到火干、火支,便可凑成真象。若四柱中原本带有火的临官、帝旺、长生、库墓等字,才算是器完;否则不真不实、不完不正,似是而非了。其余都依此义推断。

论法如同搜检,须各别辨明吉凶。时与日、月与年,干支八字,要纵横来往、勾连相合,互相取用,不可有一处有分毫照管不到。如四干乘四支,各自占得贵气或凶煞;或年干乘月支、时支而取贵,或年干取日支、日干取月支、月干取年支,各有贵煞。或岁月二支与时日二支,各自取干神的贵气。这样搜检,庶几不致差误。

事物须要提取出来、豁然开朗,才能明白它的轻重。

按:以上所论皆为古代子平术数之说,涉及富贵贫贱等判断时,此为古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究参考。

这一段,须先看四个地支,把各支所藏的天干之气一一提取出来细细推究。哪一支结党众多,哪一支力量单薄,何者旺、何者弱,何者轻、何者重,才能明白用神吉凶的道理。若不一一提取推究,大纲昏昧遮蔽,就难以揣度取舍。繁荣却容易枯萎,是日主的发旺只一时达到;显现却不外露,如岁寒之物方能有所成就。凡是脆弱虚浮幼稚之气,居于休、废、败、绝之地,得到地支天干的夹持扶助,暂时合拢而一时发达;倘若岁运把那起赞助作用的神损伤破败,或加以抑制张扬,其本身无气,就容易衰败而不能长久。如果像事物不外露,用神有气,合神成象而相互乘助,整条运程中没有破损,就能持久长远;即使太岁逐年驳杂,也不过如浮云蔽日、树影横阴罢了。所以可贵之处不在显露,天干地支中隐藏有气而得生,反而能远大。脱胎换骨,其意出于自然;舍本逐末,原本就不是真正之义。本象如果有财、官等贵神,又有别的位置与之通气,有化、有象、有类,而所引用的却清纯,适宜乘居福地,这不是勉强运行其气,同类相感必然有所归向。若想化成真象,如丁壬化木之类,万一同类妒忌相合、争战而未能化成,忽然到了运中却资助本象的具体形质,又乘着本象中的财官等贵,那就会丢弃本象的真处,去追逐末节之气。大器之有根基,自然能遏恶而扬善。体局若宏大,本源若厚重,用神若专一,又兼带贵人、德秀,即使有大耗、元辰、羊刃、劫煞等凶物作恶,反而能助长其威势,这就是所谓的遏恶扬善。才薄而体局小,才知它既害物又伤人。岁运与日辰力量虚薄而不专一,被吉凶神煞拨弄,随气动荡,精神被它们役使,自己的主张没有定见;所多是凶煞,如命局中的羊刃劫煞、亡神劫煞、金刃、白虎之类发作,所以不能与德秀纯厚之气相比,建功立业、行事,即使偶有成就,岂不也是害物损人么。贵人禄马交错混杂,勾绞、元辰、亡神等端绪多端。贵气不宜纷繁杂乱,用财就只用财,用官就只用官;如用禄马、贵人、食神、印绶之类,只宜有一件两件贵气来作辅佐,比如用财而以官相辅、官印相承、禄马兼行之类,若有三四件泛滥便不归于一。又说:一项贵气须有贵人德神相助,方能大显;勾绞、劫煞、元辰、亡神等物,若贵气重,则助身而显威,若恶煞重,则放肆为害酷烈。另有一说,因这类煞端绪繁多,最宜斟酌其消长增减。吉神有天德月德来扶持,凶煞落入空亡则品第减等。贵神禄马都是吉神,再遇到天德、月德二德尤其吉利;勾绞、元辰、亡神都是凶煞,若落入空亡则减去一半。反过来讲,吉神也忌空亡,这四种煞也需要二德。旧注说:吉神贵气即使清纯,归于一而再无混浊,或进入别的格局,因而推知其妙处;若没有天德月德二德、天月二合、月空、天赦之类来赞助,也会减去分数,福力不能全备。空亡以出生之日属于哪一旬来定,如甲子旬,就是戌亥二位。空亡有三类:一是本旬之内排在后面的所藏干神,如甲辰旬中的甲、乙二干;二是本旬之后所遁到的干神,如甲辰旬中丙午所遁即庚、辛之类;三是截路空亡,加得更紧,如甲、己日的申、酉时之类。凶神宜坐空,吉神怕坐空。又说:金、火宜空,木、土、水忌空。又说,水也喜空。又说,柱中凶煞交并而有德神的,遇到危险自会消散,即使死也不致死于非命;日时上带的则更要紧。十全的贵气,还要看其中倚伏的祸星;满局的凶神,要思量其中隐藏的福气。贵气十分完备,自始至终不破损,中间难道没有一件祸神隐藏其中么?凶煞之神往来繁杂,其中却有一件福神隐隐深藏,或者虚夹、遥合,或者刑出、冲归,也都切合得当;有意之处不可把它看作满盘凶煞,只等什么运扶起局中的福气就吉,扶起祸星来破贵坏用就凶。调弄峻峭的格局,孤立之势、穷尽之力,穷究义理,正需要变通。追究日干用神,搜检明暗造化、吉凶神煞隐显之处,其体孤立峻峭,气也还不算穷绝,难以取用。这类到了极点的转关之处,自然有穷则变、变则通的道理;大运迎来什么之气一路挽回,是什么生意发起情源,也含无限之义。气满盈、物盛极,大运与岁运相并相冲,日主之身怎能安然恬静。想要观察其大略之意,气或盈或流,考察事物之体,盛到极处,自然就有不能持久的征兆;何况岁运压抑则倾覆,张扬则泛滥,若再冲并,这日主之身岂能独自安然恬静而不受扰动,没有这样的道理。年月日时四柱,干支有次序,如君臣宾主,体格合于朝纲伦序。月干宜在年干之后,时干宜在日干之后;如果还能循环次第有序,又成奇格,如甲子、乙丑、丙寅、丁卯之类就是奇格。年为君,日为主,月与时如宾如臣,辅佐贵气,兼且如前法有次序,朝向其纲常,辅成其伦序,端正其尊严。又说阳干宜谨慎独处,阴干宜群聚相随,仍要考察贵煞所加临之处。日主最喜先出之干,日主应忌次位之同类。日主先出之干,如甲日见癸之类,这类好处有三:一是能合成财来资养我;二是能善于生发助长我;三是能化其象来生我;只是位居前的之气稍显迟缓。日主次位之干,如甲见乙之类,其害有四:一是能劫夺妻财使我空虚;二是能合煞损伤我;三是能化象来泄我的气;四是能拦截前路作刃伤害我。地支的前气,地支的后宫。地支迎前之气多的,平生为人精神磊落,如甲子年或子日见到丑、寅、卯、辰、巳之类就是。地支后宫的,平生做事悔恨艰难或受挫折,进退多端,如甲子年或子日见到亥、戌、申、未之类就是,其余仿此。孤独悬掉的太岁,孤虚无依的日主。月、日、时三支彼此相联、结党、成旺、相合,或成一象,或化一气,唯独太岁孤悬在另一位,显得似远似疏,必然离祖别宗而自立,或者偏出为螟蛉之子的也有,穷困孤独。年、月、时三柱相同;日主独居孤寡,又自无合无生,另立于缺损之处的,不是分居而同活,就是被人收养寄生,入赘而居外自立。结党相合而双重争竞,妻与财两有其义。以上关于富贵穷通、寿夭际遇的种种说法,皆属古代术数之言,不具科学依据,仅供民俗文化研究。

柱中土的党众既多,天时却是木旺,抑扬取舍之道在于怎样运用,不可使二者成为两仇相争。若土并不虚浮,反而厚实,木又有气而显露在干,地支与纳音又不逢刑害冲克,便能培养木使之秀茂成林,这样取用更为奇妙。与我相合的是妻,为我所克的是财;世人只知道我所克的总称为妻财,这种说法疏漏而不完善,还要看化象如何。

用神只取一字,贵气又重复到来,格局的形象要晶莹明澈,气若受伤便懒散不振。

柱中有平生只用一个字的,称为不入格。字面或都相合,或都散开,各自竟结成群党;去掉日干之外,另有一字悬在一处,无依无靠,所以取用此字。也有用两个字而其中一件用神精神紧切的,最为妙;如取用官星,官已显明,又见官星再来、又逢建禄之类;或用财,又见食神、贵人,这都是贵气重叠,苗不开花,开花不结实。用神健壮而成象,心意专一,力量显露,不虚浮,又不违背昼夜之宜,如土、木、水宜昼生,金、火宜夜生,柱中若能如此,书中以为这便是名利通达之士。此为古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究。若地支天干与日主全不相照应,用神不合,星主孤虚,又有冲刑克害相背,窃泄之气更多,形象没有赞助,接连出现休废之神,便是无立无成、不足称道的格局。

我所生、我所克者,其情自然退散;我所克、他来生我者,气自然归入。

凡为我所生、为我所克的,其义自然退散;他来生我、他来克我这两种,都是气入,或为支生,或为克入吉神,如此最为上妙。

生克来往,关键在于合与日主的扶持。

柱中相合而落空的,或有赞助之神使合落实;或有破坏之神,生而有制、克而有扶持,往来进退不一。万一取用在毫厘之间失当,便差之千里。要紧的是看合与日主所扶助的是哪一神,这是最切要的事。

善神恶神繁杂,要按时柱分其众寡。

善恶两方都多,或错杂或混杂,只看时座所聚的是众还是寡,休废与旺相各聚其寡。休废而恶神众的,便是攒凶聚煞;恶神众则为吉聚福集。善神少则力量怯弱,恶神少则近乎可取。一说,年、月、时三柱互见贵人,生旺而与日干相合,最为上妙。

生而又生,要看倚托成就于哪一物。

如丙辛日生人行戊申运,又逢庚申年流转,便有倚靠再生之意,壬水的精神自然到来,况且丙辛合化为水,所以说「生而复生,倚托成于何者」,就是这个意思。

化而又化,终究渺茫,归于何处。

如丁壬合化为木,况且又有寅卯亥未,地面上又有水木余神赞助,木气蒸腾茂盛,怎能再用水来滋助?这渺茫无依之气,只看大运的引动,或有堤防、驾驭、制伏之道,方能为福;若遇到转相生助之处,一味泛滥无归,反而不能成立。

五象相乘,有祥瑞的,有乖蹇的;五气交战,或有伤残,或有奋发。

祥瑞,如木火、火土、土金、金水、水木相生成象。得时,是说得天时;得位,是说得生旺之位,或乘建禄之类之气;得极,是说乘财、官、贵人等,犹如掌权有势、有职务可任的人。乖蹇,是与这三者相反;比如坐下虽是贵气,纵然身在贵地,地支却又遭刑冲克害,便是如此。交战,说的是双方势均力敌,如一物倚仗天时,一物倚仗其党众;或一物得地利,或一物得权柄,如水、火、木相交战之类。伤残,指用神被克、主干被害,或财被伤、官被克;或一物有党众而成化,却见克神来破坏,如丙辛化水,忽见一土来克之类。奋发,指物我相安,宾主和协:我乘旺而对方来犯,他得地而相迎;我势强而敌退去,他有气而来归附。

财官要真确而达到精妙,必须调理化气。

如丙辛化水而见戊癸为财,甲己为官,这是真正的造化,秀气不可言表;其余都照此类推。

财官要有形象而达到精纯,须要倚靠局神。

如丙辛化水见戊癸为财,又得火局;甲己为官,又得土局,所成之器才完备而清纯无比。其余照此例推。

财官杂气,吉的称为库,凶的称为墓。

财官之气均衡,又有拱夹再添贵气于其上,便是吉、便是库。库中的杂气有三件,若正当旺相便是贵,能有益于我的最妙。若官星化为鬼而入墓,财神休囚而入墓为凶,那就不称为库;若吉神入库,仍带着休废之气来刑我并克我的,也不是库。

善神恶神相冲,相克则入,相生则通。

地支的贵气来冲,不可就说是吉;恶神来冲,也不可就说是凶。必须干支一同相克,方能论定吉凶。克入,或一生一克、一和一制,这其中也有变化通达的道理。

上生下形成脱泄之气,可忧虑子旺母衰;三者窃泄而一者生扶用神,反倒喜子衰母旺。

上生下,如天干生地支、地支生纳音,这是其一;年生月、月生日、日生时,这是其二。得生的便是子,若所生是闲神,这是其三。如木生火正当夏季,便是子旺母衰,其余照此仿推。三窃一,如一金生出三水四水,母生子多,母既当空虚,就喜子衰而母处在旺地为吉;如木生火正当亥月,便是子衰母旺,其余都照此例推。

前呼后应,相生则延续,相克则整治。

凡格局中一辰一干,有体有用、有本有末、有呼有应,实为难得。相生则延续不断而无断绝,婉转有情;若相克,则如削斫、锻炼、既济、堤防、疏通,乃是造物者的切实整治。这样的局面若拘泥于生克的小节,就不能洞究其中的玄机了。

左面包含,右面承接,收敛则归聚,散漫则空虚。

凡是一干一支挺立于柱中的,大抵有左右相承的征兆:有包罗、有归向、有散漫、有退脱。轻重加以衡量,得失加以增减,正当之处自有当然之理,不可务小弃大、舍本逐末。

局神无从取用,闲神到来却是一派清冷。

柱中取用日主、财、官、用神之类,或杂或浊,或繁或混,或缺少胜负,或缺少制伏降服,分不出优劣;忽然有一闲干,既非日主又非用神,却来左右逢源,能乘载一股贵气,便可取此干所系于日主的是何种遁神,以分别其用;在虚处造成形象,或合官、合财等项,取其成局而有切实之用。起初虽闲而无用,其后闲神得时而至,闲神得以成器,际遇而有用,这就是所谓天下没有废弃之物,何况造化呢。

官气混杂而求取,其妙在于各地支的匹配。

如果按类别加以归聚,就要以年支所对应的各路神煞为纲,以太岁为取用之主,参酌它们各自落在哪一宫位,以此分辨吉凶。旧时命理家认为,属于吉神的有:建禄(即日干之禄出现在当生之月)、驿马、宅神、天医、福德、阙门、进神、生旺、华盖、三奇;属于凶煞的有:碎煞、的煞、咸池(俗称桃花,主酒色之象)、沐浴、亡劫(亡神与劫煞二星的合称)、白虎、羊刃、飞刃、破宅、大耗、勾绞、丧吊(丧门与吊客)、官符、病符、死绝。这些名目繁多的吉凶神煞,皆由旧时命理家依年、月、日、时四柱排布推演而来,此为古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究。

印绶本是生助日主的神(即生日主之五行)。倘若印绶落在自身生旺之处,又遇上生扶相合之神,福气辗转相生、绵绵不绝,这当然很好;但若过满过溢,如火盛而木被焚烧、木多而水泛滥、土厚而金被掩埋、火多而土虚浮、水盛而金沉没,反而有「太满则倾、太盛则折」的祸患。

凶恶之神自身已落在死绝之地,上面又乘着恶气来克害、盗泄、刑冲用神与日主,情状便狼狈不堪;若居于死绝墓败之宫,书中以为主有恶事来临,至于受损的情形,则依照前面的注解推断。

用神若处在恶劣沉没之所,地支何必尽行显露其恶;而纳音得生旺之方,用神便安然无所忌讳。

凡是用神落在败绝、恶陷等位置,四柱中又忌讳显露,书中以为多属卑贱低下的格局,若再带凶煞之神,就更不堪问了。只见到一两处还勉强可以;倘若岁运又扶起恶陷之气,兼且会合成煞局,便是沉沦、丧败、悔吝、破失一类的气数,书中甚至说重者「死无葬身之地」——此为古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究——须与空亡、凶煞合参方可作此判断。凡命中纳音常得生旺、四贵之地,月令之气来生助,自然可喜,皆无所忌惮,安然自得。

火与土的根源失于中和,容易呈现尘蒙蔽塞之象。火土若得不到造化中和之气,或燥或寒,或偏或枯,便容易遮蔽万物之气,成为滞暗昏蒙之象,不能焕发,虽有所遇也难以有成。

死败之象若结成朋党,切莫伤害生旺之神。若死败之象结党,反而来刑冲克害、盗泄生旺之神,是很不通达的征兆。比如水命之人遇到卯木、酉金、辰土、巳火之类,却与日主生旺之宫、月神生旺之宫相犯相克,造成的灾咎不小,应当仔细审察。

五气分布于东西方位,所处之地能培育它、能耗竭它。亥子属水,寅卯属木,巳午属火,申酉属金,辰戌丑未属土。比如金到了亥子水方,其气泄而耗竭;木到亥子,则得到涵养培育;其余依此类推,这一点极关紧要。

一个地支中聚藏着贵气与煞气,纳音自旺自生。比如一辰中聚有长生又带煞,落在日、时二柱,就叫生与煞同途。一说:煞带着贵,自身长生即为有用,这叫贵带自生,也叫煞中藏贵。又一说:年柱干支纳音的长生,与神煞同现于日、时柱者,才是真长生,如此聚敛了年、月、日、时之气,又构成一强四弱。还有说:四柱只要有一位长生,专其旺气,就叫聚敛精神。

空亡的消息有好几层,岂止是十天干所缺的地支。这个神煞最为要紧,其中轻重真假,应当仔细评审。一旬十日的空亡,十日分上下两半掌管:如甲子旬中前五日至戊辰,以戌空为切要;己巳至癸酉,以亥空为切要。同为空亡又分轻重,如甲子日见壬戌是真空,见戊戌则轻。一说:相邻上一位的更重,如甲日人见癸、乙日人见甲之类。一旬中禄位在后而遇空亡的,如甲子旬的壬申、甲戌旬的庚辰之类;又有五行之气落空的,如甲子旬水土落空、甲戌旬金落空、甲申旬火土落空之类。

官星贵气与扶助、抑制之力并立,要在一路行运中把根基调理得均衡。官星是人一身的贵气与福源,最关紧要,财星其次。若一扶一抑并立,不分胜负,如同阴阳之气不升不降,在一路运中须加以权衡调配,考察其配合与强弱之情,来观察兴衰。

煞星显露而官星隐藏,是借煞来寄托情意;官星显明而煞星隐藏,是据官来确立义理。煞星出现时,有制神、合神均匀配置,官星隐藏又无印绶因而更隐而不露的,旧时命理家以为主其人外表有权谋手段,内心怀着诡诈奇计;若煞重而无驾驭,官星无情,则情形相反。官星显明、煞星藏于内,则性情怨怒寡情,外表却守义和顺、谨慎有节。大意如此,还应当考察具体格局来详加推敲。此类性格论断,同属古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究。

「忌煞气专,用神情假;用神力切,忌煞外驰。」忌神、煞神若得生扶,或坐生旺之地,又有赞助相合之神,其专一之势不可言喻;而柱中只见用神虚浮来生合,情意虚假而形迹外露,纵有气或落于天中,虽旺也无根柢,情假力散,所以不及气专者。若用神得赞助相合,有扶有生,或力量专一于生旺之位,又有生助之神,有情有力,这些都须分辨清楚。忌神与煞神二者,虽有柱中作梗,力量却自偏,岁运又加以克害盗泄,自然会在中途停住,不会气散而向外驰逐。

(八字中)缺少用神时,纳音全然是用来补气的。大挠创制纳音之法,隔八相生,本是有用的工具,怎能竟当作废物?缺气之处仍要用纳音来补借,比如缺土,纳音中有土便补其不足,只是处在休囚时补得稍慢。

事物各有妙意,日主自身若不能担当,也是徒然。贵气或多或重,日主本身无气,怎能胜任;倘若随其类、逐其化,或从其象、应其气(即成从象),则不在此论。一说「身不能任」,好比有病不能进食,花开而不结果。

八字的气势、情状、体段,像人气血壮旺充盈,显出和暖喜悦之色,便少有不能得时通济、利物发轫的,若再有岁运扶持,更不必说了。若八字体制孤虚,气象冷落,又兼带空亡休囚,书中以为纵有智谋才勇也无处施展,只是虚度岁月而已。此为古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究。

成功之气,经变化而归于尊贵;交互之神,往来之间俱带贵气。所谓成功变化,比如壬水在十二月的气,本属衰残而有木之象,用天干地支加以引化是最妙的事。交互俱贵,如丁巳见辛亥,或庚寅见己卯之类,地支虽有冲而不和之处,但两支之间互有闲神贵气往来,其余依此类推。

休囚之物再入空亡,则时机乖违、事情退败;征象若兼有生扶相合,则如辐辏于毂,权变可行。凡休囚之物本已不佳,再入空亡,不但生不逢时,即使趁时而作,事情也退散难成。若五行之象旺相,逢空亡尚可,金、火旺而入空反而好。旺相之神本已得时,若得生得合,愈见精神,权变与福泽能一并聚集,可施展其志,进退皆不失秩序。

气已过去的,想要退藏,反宜落在墓绝之地;气正来的,将要进取,本宜立于生旺之宫。比如三月里甲木之气已过,理应退藏,只有落在墓绝之地才合乎自然之道;若反临生旺之乡,反而乖违失常。至于正将到来而生旺之气,如十二月甲木进气、正月乙木进气,即将进气方来者,宜立于生旺之地,为祸为福尤其切要。

休囚而有用者,发越仍然迟缓;旺相而无情者,书中以为行恶最是迅速。此亦为古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究。

用神即使尊贵而确有用处,能生我助我,或者又落在天德、月德、天乙贵人之类吉神之上,但若不得天时、不居旺相,纵然有用,其发用显现也迟迟来得慢。四柱之中虽然带有旺相之神,却与我无情无义,等于半吉半凶;一旦行到岁运,只去扶持那凶煞,造成的祸患最为猛烈迅速。

进神执掌权柄,最为精当;纳音承载贵气,宜于受克,也宜于受生。(书中以为)进神带着贵气,是四柱中第一等的妙处;把煞引进局内,则是第一等的凶事。贵气在柱中虽说吉祥,但若与我之情不亲不切,就须纳音来克我、或来生我,这才算有情,能成全那贵气之美;倘若纳音既不生我也不克我,那便是空自担着贵气,与我毫无统属关系了。

旺神冲动他气,用神透出反而凋零枯萎;恶煞一旦掌权,若与日辰同处一旬之中,祸事来得又急又切。

比如丁未日生于夏月,正当得时之际,由丑中刑出的辛、癸二字透在柱中作为用神的,旧时命理家认为这种人福气浅薄,为祸也轻;恶煞本以旺相为凶,若与日辰同在一旬之内,祸患便来得又快又重。贵神落在本旬,是最吉也最紧要的。

金神一旦得势,极为凶险;空亡之位遇到冲神,必定发用兴起。(书中以为)金神本主凶,若没有火乡来制伏,又被别处扶起,或者本身旺相,都算是得势,至暴至刚,为祸特别厉害。空亡是陷没无用之地,如同弃置之物,一旦遇到冲神,必然被冲起发用,也就有了作用,比如寅空而见申之类便是。

刃星与元辰、亡神并临,金气布满全局的,全靠火神来制;旺相的凶煞遇火而焚、逢空而旺的,必须凭借水象来调济。(书中以为)金是杀害物命的象征,满局金气,又兼带凶煞等神刑克的,那么不是我杀害别人,便是被人所伤;若无火来制伏,一定会应验。火有焚炎之象,金气盛而火旺的人多会遭遇火灾,何况岁运与之相符时,其气须借水象才能既济。

木靠土才能栽培养护,土靠木才能疏通,所以要等待岁运扶其不足、焕发其气,自然愈发坚实。至于润泽冲克之间,有胜有负,双方力量相等时胜负尚未分明,须观察其气势消长,方可判断。

凡生助扶持之神,要看那转而养育我的是哪一位,作为体用的根基、吉凶的征兆来决断;凡战斗冲争之处,要看那坯败将尽之气,这便是闲退无用之人的象。(旧时命理家认为)生助之神滔滔而来的,须看转而养育我的神处在何处,充当体用之基,作为吉凶之兆而作出决断。

阴干取刃须分辨明白,支上之力当权时要防暗中相犯。(支力,一说作贵力。)所谓阴干取刃,如丁日见未、辛日见戌之类即为刃。所谓支力当权,如未是贵神或力量重时便能合住午,午一冲子,子就来犯未;又如未有力重,能冲起丑字中所藏的癸、己之物。

旺神挺然特立,其前没有别物敢于挡路;恶煞满盈之时,日干便没有停身立足之处。(书中以为)若有一干独得至旺的天时之气,卓然挺立于柱中,独擅权柄,其余各神无可牵制绾连,那么被它克制的神纵然藏伏,也不敢出头行事了。岁干、日干若逢满局的煞、刃等恶神,自家干主竟无安身之处,旧时命理家认为这一定预示不祥,主贫穷、夭折或不得善终。

鬼中逢鬼,便无去无就;冲而遇冲,便失去倚靠凭借。克我害我的是鬼,鬼再遇鬼来相害,辗转伤克,其气逼我至极;若再没有转而克制之物,便是促人速死的征兆。地支之神被冲,天干之神所贯之气便不安稳;无奈冲神又遇冲激,我方更无倚赖之基,象不能立、物也不能成,不遭祸便主夭折。

并吞、重克都酿成祸患,二激、双冲总归不祥。比如甲见二壬为重吞,见二庚为双克;柱中叠见冲神,或者相合之处又有刑有害、有克有破,都是不祥之兆。

五行贵在均匀停当,偏枯倚重便难以济助万物;四柱最好彼此匹配,一兴一衰恐怕不能成功。所谓均停,有五层意思:一是日主与用神冲和相济,彼此各有倚赖,不至于偏枯;二是能损伤用神之气的,另有物来制住它,不致从中作梗;三是干支上下各字相承接得当,无过无不及;四是死绝之气若面对有生气之物,其势孤单不能胜过其众;五是欲变欲化的有妒有破,欲静欲安的有犯有激。所谓匹配,有六层意思:一是衰弱之神若有用,须待运来扶衰方可成事;二是善恶虽能均配,须看岁运扶持的是哪一方,以区别吉凶;三是虽有用神,却一兴一衰,偏枯而不能相济;四是相安相济,所应所求各有倚赖;五是旺神欲成就其物,若有一方衰弱便不能成全;六是干支各有所配的贵气,也各有乖违低劣之处。

一生的福德,须知化物之气可以连绵不绝;紧接而来的下一位之神,要能识破暗中的伤害与拦截。(书中以为)地支之中有己、乙、辛、丁之类,通常都说是七煞,视为恶,殊不知己土生乙金,乙金生辛水,辛水生丁木,续续不绝,何况明露于外的?在虚拱之处,或有甲、丙、壬、庚暗中合成完足之气的,旧时命理家认为这是大富大贵之格。天干未来之前一位、地支未来之前一位,都属凶恶,不可不知;比如乙见丙,丙合辛而暗中损伤,又如有刃之类;子见丑、丑见寅、寅见卯之类,其中或有刃、有煞、有咸池、有比肩,恶气很多。

十干各自回顾其真气而相互凌犯,七煞侵犯克制之神最为切要。比如乙酉见戊戌,就是戊火伤乙金,又是六害之墓火,发散其旺金之气,其余仿此。所谓七煞犯克,比如原局用乙木而行酉运,丑岁又冲损乙木,金局本已坯败,那乙水用神又兼丑字来冲其虚处,等于是把所藏之神碎坯倒地。举此一例,其余格局须细细推详。(批注:此段只可说七煞逢冲者不吉,不可论金局坯乙木之用神。)

八字中带有煞神,须识刑胎克子之类的意外之事;四印各有何干,须依其乘载之气分别推详。胎神所传的消息各有不同类别,如今的人只笼统按十个月的位置来定,没有深浅之分,因而容易出错。有一种方法:以十个月左右所生之日辰,与之相对者即是,如丙午日落在哪一月节气之内,或十一月,或九月,须遁月推而用之。若带刑,主早早妨害父母;空、陷、冲、刑与四煞最为险恶。关于四印,古歌说:辰戌丑未为四印,戊己得之偏主信,甲乙若逢鄙且贪,丙丁或遇多贫病,庚辛格号母生儿,聚煞丑宫多短命;壬癸二干尚未详明。

五行分布于四方方位,所以死绝之水、生旺之金的功用因而各异。

财星、官星只以日柱为依据来取用,旧时命理家认为这样最为贴近日主本身;而亡神、劫煞这两种神煞,则必须参照流年太岁来推算参酌。书中以为,只从日柱上选取财、官作为用神最为亲切,它们的兴衰、旺相、死绝以及彼此间的相生相克,再看与流年太岁之间如何统属支配、左右其行止出处与祸福,旧时命理家认为极为应验。亡神、劫煞是一年之中分量最重的凶煞,必须依据岁君来推算参详,二者各有进退、吉凶的不同表现;由此造成的一十六种情形,以及行事、退藏、取用、舍弃的道理,前面已经录述过了。按:以上皆为古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究。

旧时命理家认为,所谓德秀,比如生于申子辰月(水旺之月),以壬、癸为德,以丙、辛为秀;命中带有这些,多是文章学业通达、聪明晓事之人。其余格局可依此类推。「休囚废死」讲的是天时,「死败墓绝」讲的是五行自身的状态。如果满盘只带这类气数,一生的谋望都难有成就,只能退隐晦迹、藏拙于世;若还兼带孤寡之气,便会远离世俗,遁迹山林泉石之间。

偏颇之气都很强盛,就流于鄙俗;根基先行失落,便漂泊无依。比如八字纯阴或纯阳,命局中缺少合神、财官等有用的贵气之神,气既偏且强,又能刑冲出飞动而来之物,所来之物都由偏气所致,即使豪放也终究庸俗,算不上俊秀之才器。日主(即出生日的天干)之象没有同类可以依就,其气又没有贵神可以乘驾;命局中多是闲散之神、怠慢之煞,又兼有刑克冲窃、散漫不聚之气,这样的人懒散奔逐,谋划虽多而少能立得住。

其气猛烈,便会伤物害人;其象纯和,反而无所操守、也无所放纵。其势正当天时之气,勇猛刚强;若再带上金神、白虎、刃煞、刑害之类的神煞,凶恶的便成强盗劫掠之徒,善良的也不过做市侩买卖的营生,归根也是伤生害物,只怕最后反被人所杀戮。遇事能有决断、机变通达,都是因为凶煞之神不滞不塞,辅佐了用神,才使他如此;倘若命局中象数纯和柔善,其本质便没有整顿纲常伦序的能力,纵然有用神也难以施展。

气宇轩昂、彼此呼应,全凭羊刃与煞的威势;器局卑龊却财禄丰足,全带着墓库之气。有贵气而无刃煞辅佐,不但遇事没有威勇作为,而且很缺少相应的配合;有了刃煞扶助贵气,必定能够立业成事、果断有决断。有的人名分卑微,却能发财富禄,那是因为墓库中藏有杂气的财、官、印绶,与日主亲近厚重、有益于日主,何况岁运再来相扶相合。

日主身强力健,命局中暗含财源之意;见到刃显露出来本属劫财,但我方力量既然专一,财神又有情,反而适宜刃显露,因为我能够执持夺取、收聚其物。这类格调的人吝啬而能理家,善于聚财;但若命局岁运走到刃旺之地,就不敢这样论断了,须另作详察。天干相合过多而偏,如乙木遇到三个庚、两个庚来相合,岂止是气得不到中和,本身也偏枯倒乱;纵然合化成功、成了象,也算不得全美,不过是三姓同居、两姓合活、接李换桃的人罢了。

煞本不宜分散,若只有一位煞却分布到各处,力量自然轻微疏淡,以致谋划虽多而达成者少,有口无心,过分看重大节,力量小而责任重。一件贵气精纯专一才算奇;若两三处都有,就像密云不雨、开花不结果,或者空有贵气而无官,多学而少成。

平头是指甲、丙、丁等字样,会引动悬针、羊刃来刑害日辰。一种说法是,日柱带煞又带华盖,主妻子先于自己改嫁,或有残疾或愚钝;一种说法是,多半因事而结婚,或虽有姿貌却必然淫荡,如巳年生人逢未日,或己亥、己卯、己未之类;一种说法是,日时上的羊刃称为贴身刃,妻子会有生离死别;一种说法是,互换悬针主自身带有疾病,加上官刑与恶煞,自刑立见,女子也是一样。勾绞二神主狡猾破败,逢吉则能立威;若再临亡神、劫煞必然凶险,何况与日主不和的呢。

财神退入库中闭藏,既缺少刑冲来开启激发,何况本身又虚弱;这样的人度量悭鄙,胸襟气度很少豁达。

木火是文明之象,居于生旺之位,主文章学问通达,才能雄健;但木火有炎上之气,为人不拘细节、不肯屈居人下,傲慢而轻忽。

贵气得到助力、天干有力,天德、月德之辰与天乙贵人互换来往,主聪明而有清雅的名望;兼且借空亡、刑冲而得以为用,如同上文所说。煞刃扶助贵气之象,制伏得中,日干能够驾驭制伏,也如同上文所说。又一说:水若带有贵气、得到扶助与堤防,不但智谋过人,才略机变也不在他人之下。

格局不宽广、气度不充实,只要还有财源扶助日主,有一二个地支伶俐生扶而局限在纯粹的器局之内,加上库神得用、宅神有情的,如同上文所说。又一说:食神或印星也按此例同样论断;若是泄气之神,呈汗漫滔滔之势,远而有力、聚而无所依托的,也如同上文所说。

亥子称为江湖,若是财、官、禄、马等用神而其气泛溢的,多导致在路途上谋生,披星戴月;其水泛泛,须待驿马逢刑冲才有个了断。辰巳是地网,戌亥是天罗,两者齐全的,用神在其上失地,五气不能成象,那么求利求名碌碌无成,如同被尘埃罩住、被昏雾迷住;岁运并临,又与日干相克相害的,主夭亡。

水火是人间变动之物,犯了此格,多招惹是非口舌;凡立身处世做事,每每在闹处出头、在争斗喧嚷中落脚。逢吉则有决断的机会,逢凶则招不雅的名声。金木没有偏倚、气和得中、阴阳相配相济的,必定务本求实;我克制对方的,专主获得道义之财;若交错而无情、主方被客方所凌的,则主不义之人损我在无意中所得之财,或被不义之事冤屈折辱。

遇到驿马上的天干,日主能够克制,或者马位上有东西生我,多半是在远方外地发迹,或出外到边境求得财禄。空亡是凶败之地,若有喜象聚集而来,比如金、火喜居空亡、乘旺而成官贵等有情之神,便合这一格局。

八字体段轻清、官神乘贵,地支却破了其象、废了其财,又落入死绝等处,不带墓库宅神之贵,宅神又被冲破的,如同上文所说。贵气落于空亡、用神进入死败之地而仍无生气,咸池、沐浴、白虎、空亡却有拱卫护持,命局中只有财库或财神专旺、有情辅佐日主、克助得力的,也如同上文所说。

太岁正对面的宫位称作阙门;旧时命理家认为,若构成拱入之格,便主食受俸禄,所任之职都近于朝廷要路。太岁往前第五位若是逢冲破,而日主又得不到贵气生扶统摄,便主祖上基业离散破败,无从安居;若再遇上官符与亡神并临,主因官事讼狱而被查抄封没;若犯破碎、劫煞、羊刃,则家业毁败出售必不可免。

太岁往前第五位与往后第五位这两个位置,不宜带有亡神、劫煞,否则主拆屋卖田。四仲(子午卯酉)之位若犯咸池,主贪恋财货、姿容美好。

太岁前第五位称为命宅,太岁后第五位称为禄宅。命宅关系住宅家业,禄宅关系田庄坟墓。若带上亡神劫煞,主一生多费钱财营造房屋、购置田产,终究破败损耗,何况又与日辰发生刑冲害破。至于子午卯酉四字俱全,古人称之为遍野桃花,又名廉贞沐浴,也叫暴败桃花;带此格局,旧时命理家认为其人喜爱风流,技艺心思精巧,性情急切,于是非之中立身,须与日辰发生刑冲克窃方作此论。此格忌水,水多则主淫佚;再参合贵人、凶煞的轻重来看,逢咸池则应验紧而快,逢沐浴则应验迟而缓。

驿马上落着空亡,往往遇到不属本行的财禄;空亡之中带着禄位,则常招来众人的厌恶与恶名。

遁干在驿马上得用,或驿马上的明干来助我,或驿马作为财星之源,或驿马坐在财星生旺之地,却落了空亡,其意多在远方出入,获致外乡的财禄,或者常从别条门路得来无心而至的利禄;所谓异路,是说并非本等的财源。天中即空亡带禄,若逢衰败,则如上文所说;再有白虎紧贴日辰,便会招人传扬恶名,何况又逢水火之象、并带咸池桃花呢。

日时犯着卯酉之字,其人喜好妆饰厅堂楼亭、改动门户;若带上驿马,则常迁居。若胎元时柱加临巳午,且带有年上禄位、与日主相和谐,旧时命理家认为主其父母因梦感而得子。

旺气阳刃若不兼带其余凶煞,旧时命理家认为其人刚强廉洁、正直勇武,喜欢豢养飞禽走兽、打围狩猎、装扮社火一类的事;若带上学堂、官贵,则另有详论。亡神、劫煞、羊刃聚集过多,又与日辰不相和协,主其人狼吞虎咽、鲸吞牛饮,日日醉饱,任凭风波摆布,落魄而一事无成。

桃花倒插,主放纵风情。

即《应天歌》所说:倒插回眸,风流倜傥。如属卯之人见寅午戌,属酉之人见申子辰之类,又叫倒插桃花,旧时命理家认为其人风流倜傥,但其中也有贤的、也有不贤的,须与日辰发生克窃方作此论。

破碎朝元,主落魄不振。

如属酉之人见寅申巳亥,属丑之人见辰戌丑未之类,也叫回头破碎;若克窃刑害日辰,书中以为其人狡猾而短命,轻者也不能发迹而至贫穷。

官符落在空亡之中,言语多虚妄荒诞;空亡却临着天乙贵人,则性好吟咏。

官符即亡神;亡神在空亡中而与日辰相克窃,天乙贵人在空亡中而与日辰相克窃,都如上文所说。

财星伤了用神之气,便抱怨嗟叹;岁运再来强盛地驾临旺相的身主,便会妄为狂荡。

用神本当生旺,纵然本身没有被伤动,倘若岁运前来克制,必致得意之中反成失意,所以嗟叹而生怨恨。大凡身旺之人,就像饮酒醉眩的人一样,要他不狂放是不可能的;若再遇上岁运重驾、气势更强,自然所作所为淫荡狂妄,兼且破败财产家业,胡作非为;四柱中若有驭制、有倚托,则另有详论。

白虎兼带刃星,主骂倒时人;华盖自坐墓库,主享清高之福。

白虎同刃,是指白虎与飞刃、阳刃同在一宫,又与日辰发生刑冲克窃,才如此论。一说:若在日时之上克制年柱,主娶妻粗鲁唐突,不然妻子也有异常病症;若因讼事逼迫而仓促结亲,则又另当别论,这样的妻子也爱骂人。所谓华盖自墓,是指本自生旺,又遇岁运与日辰和合成局,书中以为主极受清高之福;否则便为僧道九流之人,如庚辰不能自坐墓库,就只能做村巫或粗鲁的手艺人。一说:华盖带墓而有气,主有福寿,只是达不到封爵之贵,或为僧道中有名望之人;若带鬼、咸池,则不是艺人便是村巫。

禄命二神若相互激作,便如鼓之舞之、有所作为;贵煞四位互相承接,则聚集归于一处而取用。

前文所说的禄命二宅若发生刑冲克害的激作,须看吉凶之意如何,与日辰不相和协便如此应验,因为禄命二神本与命相冲,正是那左鼓右舞之气使然。或为贵人、或为凶煞,两重三重并见于同一辰上,何况四柱四位各有所带吉凶之神,须分辨聚在哪一位最多,以此比较长短;寅申巳亥若无长生之气,则为凶。

水火之象,气质轻清则主文章、异术,逢刑冲则入道德、禅门。

水火是坎离二卦之神,具有既济的造化。其中气清的,主文章冠于众人;气轻的,主术业异常;气空的,主有仙风道骨的异质;逢刑的,主以道法符咒为业;逢克的,主入禅宗空寂,以淡泊接纳宿缘,参究觉悟——这要专论日辰格局之象的轻重而言。

金土之源,气老则主财库楼台,气浅嫩则主营经商手艺。

金土之意有以贱生贵之功,气老则能成就其物,本宜于丰厚收藏,围墙房屋、家宅第舍任凭经营营造的壮观,都由此而来。若气衰残绝,或初新气嫩,那不是经商买卖之人,便是手艺做工之人。

华盖、墓神、天月德相合三者循环于柱中,主有泉石隐逸的家风;日德若逢休囚,死绝败生之气来临,便只是尘世寒微之士。

华盖、墓神、天月德相合这三件循环出现在四柱之中,旧时命理家认为必有水边石上的宿缘,修办道业,有求仙之志意。日德若逢休废,便徒有德之名而已,何况天干地支又处在死、败等恶劣位置,仅靠空亡来生助,也不过是个碌碌无为的寒士罢了。

十恶大败若是真格,贵者为将、贱者为寇;囚死空亡若相聚,旺相者为道士、衰败者为僧人。

十恶以《道藏经》所载为准;若有贵气相扶、清厚入格,必掌兵权;若凶煞凑集交并,四柱中战克伤害用神身主,则为凶。日主用神正当废弃之时而落空亡,又兼为孤寡;六害若临长生、临官、旺地,则为道士(黄冠);若处败绝、墓死之方,则为僧人(缁衣)。

魁罡权重,却会妨害六亲;劫煞寡宿虽主孤零,却喜三贵俱全。

辰为天罡,戌为天魁,最有权威力量,但孤克之气太重,未免妨害六亲。劫煞、寡宿若带上长生、贵人、禄位,便是三件福气,与日辰和协,书中以为必主富贵;没有这三件,纵然发迹也不会长久而终致贫穷。

吞啖之煞气势繁盛,即使不是偏房所生,也一定缺少乳哺;孤辰寡宿一并来临,便会因异姓而凑合同居。

所谓「吞啖」,就是倒食之神(偏印克食神)。旧时命理家认为,倒食之神倘若力量大、有气势、有权柄,或者正临生旺之地而又过于紧贴日主,其验即与上文所说相同。若孤辰、寡宿、六害之类一同并见,但命局中印绶、食神还有一处有用,就要看宅神(日主所依托之本根)是否被冲破,其验也与上文相同。

所谓「重拜双生」,指命带巳、亥二位,而别支别干中同类重复出现二三位的,如甲再见甲、子再见子,必主双胞胎,或是两度拜认父母;必须干支都有相同才算确实。所谓「巫医酒色」,指亡神、劫煞犯及咸池,又有贵人。命带亡神、劫煞、孤辰寡宿的,多为巫师、医卜、卖药、牙侩(中介经纪人)之类,其中还分轻重高下;凡以亡神、咸池二煞为主,又兼带阳刃、破碎、墓鬼、白虎之类的,书中以为其人狂妄诡诈、迷恋酒色,是九流不才之辈;若命中有贵人、德神,财官生旺,那还好些。

「坎离交会,老醉秦楼」,是说子(坎水)午(离火)二位上有天干钩合,如壬子、戊午之类——戊与癸合,壬与丁合,或丁与壬合,癸与戊合,水火之间有情意牵系。书中以为这样的人到老迷恋花酒:气象清的则风流文雅,浊的则卑下低贱。「象类清幽,幼登仙府」,是说五行之气极清而成象,又引归于幽静高洁之地,贵神归一而不夹杂,气质纯正清远,此外再无死、绝等恶神相犯——果真如此,则如上文所说,早年便有清贵之分。

「论文学业特精英,长生德秀」,是说长生、帝旺等四贵之处带有德神、秀神,其人于文学、才能、技艺特为精通发达,是出类拔萃之士。「殢酒惜花偏落魄,身旺咸池」,「殢」是沉溺留恋之意;书中以为其情形有三:一是日干旺而正坐咸池(桃花)之上;二是自身本旺,又受沐浴之神克制;三是自身过旺而沐浴又多,福气散漫不能聚拢。

「妻遇比肩旺夺,非是良人」:妻星或明或暗而周遍地遇着比肩,与其相近相亲、位置被占夺,或比肩乘旺,书中以为这样的妻子必与外人私通;否则便是娶婢妾、娼妓为婚,才免去这一丑事。「财因沐浴强争,难辞淫浊」:五行的败地叫沐浴,又名桃花、咸池煞,同样按一例推断。若沐浴之神乘势来争财,或财星正立其上而被别神窃取争战,则自身与用神之气都不能聚敛,精神散漫,其验即如上文所说。

「娶妻却因服讼,类明六干」:指丙子、丁丑、戊寅、辛卯、壬辰、癸巳、丙午、丁未、戊申、辛酉、壬戌、癸亥这些日辰(所谓阴错阳差之日)。书中以为生于这些日子的人,多因丧服、官讼两件事而仓促成婚;婚后百日之内,必主两处亲家忽然招致讼事或服丧;或主妻子娘家无力、与舅氏不和;或没有外家;或有两重父母;或妻财缺失;若是女命,则有两重翁姑,半真半假;若带合神、桃花,则婚娶之事不明不白,妻子或非良家之妇,或是再嫁、入舍之流。柱中此类日干越多,情形越急越甚,这便是所谓「阴错阳差」。带桃花而又处帝旺,多因妇人招惹官讼;就是豪门,也会因妻党、婢妾引起争端,否则便是儿女的官司。

「生子欲别贤愚,体有五法」:辨别子女贤愚有几种说法。一说以克我又为我所生之神为子——男命以偏官为子,女命以正官为子。一说女命以我所生者为子,推到时柱上逢生旺为好,还要与其他神会合有情方为贵。一说我与妻星同化的,如甲日人以土为子,推到时柱上考究。一说化气所生者为子,如甲日人以金为子,推到时柱上取用。一说我自身本气所生的就是子,如甲日人以火为子,推到时柱上详究。一说只要偏官、正官有情,推到时柱上能化成气象,便是好子;若再得纳音长生之气相助,则更妙。一说若以我所生者为子,则按水一、火二、木三、金四、土五之数取用。

「恶攒时日,轻则子拗妻愚,重则空房只影」:亡神、劫煞、孤辰、寡宿、三刑等凶煞聚集于日、时二柱。书中以为,轻则儿子倔强不听管教、妻子愚笨;重则孤独无伴、形影相吊。若亡劫、孤寡、三刑三类煞并见而有救应,则时柱上主儿子多不孝,日柱上主妻子愚拙或与之不和;若重犯而其势猛烈、又无救应,则主孤独贫寒,一生独守空房。

「刃带墓刑,吉而寿弥福厚,凶而破帽单衣」:指阳刃、飞刃又犯墓、刑二位。书中以为,吉则寿命绵长、福分深厚;凶则寒酸落魄,破帽单衣。阳刃飞刃犯墓刑,必须带有华盖才吉;再者丑、未坐于干头而得贵的,没有不享福的,且与日柱宜相和。若无华盖而又带空亡、死、绝,便是孤寒破败之人;与日柱不和的也是如此。

「日犯恶神有助,再婚女妻」:日柱犯及年上的亡神、劫煞、大败、破碎,又逢临官、帝旺的,书中以为克妻;但若有天干、纳音生助日主,则必是再娶年少处女或年幼之妾为妻;若又有禄、贵拱助,则妻子貌美贤能。一说:若年上的禄、马、贵人、食神、六合出现在日柱上,不但妻子秀丽,还主得到妻子的财。「时临凶煞仍空,须招义子」:时柱上带凶煞而落空亡的,必主无子;若该煞能生助食神,或被日柱冲克,则必是螟蛉之子(义子)。

「时日咸池带煞,父命恶亡」:指咸池落在日柱、时柱上,旧称岁煞,书中以为主父亲死于非命;若再加其他恶煞,则更无疑问。按五行之象推断:金主刀兵之死,火主火灾,水主水厄,土主瘟疫,木主枷杖之刑。一说:带咸池若处旺而犯及华盖、破碎以及阴错阳差,则主因妻子丑陋而受辱或离异;若是贵豪之家,则主妻子的父母兄弟等亲属内部生乱。一说:咸池与阳刃互换,主人多机变、有才干,但也有宿疾;此二煞互换而在日柱、时柱时最为紧要。「休囚大败临空,妻家无宅」:是说日主宅神所依托的妻子之气陷落,又兼十恶大败等凶煞之日,处休囚废绝而又落空亡——例如甲寅旬中,癸的禄在子,子即是空神——书中以为这主妻子家没有片瓦根基。

「胎神克窃根亡,忌冲局中之字」:胎神即白虎煞,如水命以午为胎神、金命以卯为胎神之类。所谓冲局中之字,例如申子辰支属水命,怕午字这个胎神;白虎来克窃日主与用神,书中以为主血光横死之灾,也按五行之象推断。「破碎空孤离祖,因犯禄后之神」:禄后一辰(禄神之后一位)若是空亡、孤辰寡宿、破碎等煞,则主离开祖业、在外兴旺自立。

「支隔合冲二方,此格多应自缢」:自缢煞有「戌人见巳、巳人见戌」之类成例;若又带金神、白虎、亡神、劫煞、鬼墓、空亡、官符、大耗、刃煞之类,领其死绝之地来克身、废掉用神、侵犯太岁、刑及大运,则其验即如上文所说。「合嫌河井两位,犯者无不溺亡」:丙子是旺水之象,癸未称东井,癸丑为三河,这些若带咸池、金神、阳刃、亡神,书中以为多主溺水而死。一说:若带亡神而起衅端,主因花酒之事惹祸。

以上所述吉凶寿夭、克妻无子之类,均为古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究。

旧时命理家以为,耳聋眼瞎,是用神陷入绝地而遭克制,又逢死败之气克害日主;腰弯腿跛,是福气衰败凋零,而羊刃、七煞刑克自身。用神被死、败一类凶物克制或泄耗,又处于休囚废绝的时令,再遭恶神克制泄耗日主的,即依上文推断。福贵之气已处休囚,又被恶神克制,其本身又依靠死绝之地,恶气出现,沉没遮蔽了用神的吉处,羊刃、七煞仍来刑克日主的,也依上文推断。

所谓鬼啸,应当知道主凶恶夭折;所谓本亏,不止主贫寒。鬼啸,比如甲日主遇到庚,庚日主遇到丙,辗转相克之类;须有辛与丙相合,方能贪合而忘克。另一种说法认为,先看日干,后看年干,这一格局最为紧要。本亏,是指凶神结党克制日主之气,又侵害年柱之干,所以贫苦艰难、早亡之患在所难免。

天地各自具有包藏之德,风雷遥传激烈之声。申、亥二字明显有力量,酉、戌之用神各得其所,正与这一征象相合。又有说法认为,申、亥不透出,地支虚夹,而这两位怀有贵气的,其格局非同一般;卯、巳两位之中含有贵气,柱中虚拱,岁运来冲对空处,必能变化发越。又有说法认为,拱夹之处虽稳,又怕刑冲逼得太紧,把贵气冲散了。

拱将、拱座并拱印的,必定是贵人;顾子、顾母、尤顾自身的,自然不是俗客。拱将,是指日支的三合,例如子日主见申、辰之类;拱座,是指对宫,例如子日主便指午;拱印,是指印绶的正位,例如甲日主见子、丑之类。一说印就是墓库;又说印即是天干的库地,兼且财官贵气有用,或者财官处于生旺之乡,都属富贵的造化。生我者为母,我生者为子,自身、母、子三位都没有破损,往来顾盼、互相助益的,就是有福之人。

时柱三合称为奇宝,若官星居于其上,无破无忌,便世代不绝芳名,是建功立业之人。古法不只论岁、日之干所乘天乙贵人为吉,月、时之干有贵人所乘更为奇妙,何况又临本命华盖,这样的人一生不只得无凶事,也是清高奇贵之人。

旧时命理家认为,青龙、玄武、朱雀、勾陈为四面干禄,归于本元、各占方位而处旺相,如甲乙临寅卯为青龙,丙丁临巳午为朱雀之类,即依上文推断。亡神、劫煞二位都落空闲,却各自又有拱夹的,也依上文推断。

金水二象若清秀,没有其余杂气混浊其源,便是文采英华为出类拔萃的格局。金土相生,若双方都无偏倚、得中和之气,便如万物渐长、生意愈发高昂,这样的气象,旧时视为富贵之格;若贵气和协,也主功名食禄。

木火容易焕发,但须有来处根源,柱中有生机,或由岁运引来,才能扶助接引而致荣耀;所以世人只知岁运上木火透发,不知原本自有根气。水木清奇,若其气不偏倚,顺次扶助生旺而带贵的,必入翰林清要或台阁谏垣之列。

贵人头上有官星显露,称为官星显坐于贵人之上,旧时以为主贵。学堂是日主生旺之位,学馆是官星生旺之处,临官之位也与此相同;取用之时若驿马在其中,却没什么贵气,便是空有才学而无所成就,即便踏入佳途,也多奔走道路,若再逢空亡则更甚。

寅、巳二位有力,能够合住亥、申这两个乾坤之位,又有三合相拱的:子、辰能拱申,卯、未能拱亥;若无杂气,申、亥乘载贵气,必是出群的造化。子、午二位或有正拱,或有三合外拱,若有贵气汇聚其上,便是勋业名家,他人所不及;丑、亥拱子,未、巳拱午为正拱,申、辰拱子,寅、戌拱午为外拱。

辰、戌二位逢夹带贵气,旧时以为可掌风宪、任提刑,是说有威权振作之象,如壬、癸逢巳、卯拱辰,丙、丁逢酉、亥拱戌便是如此。若明见魁罡,又重重汇聚贵气,同样依前文推断。辰、寅二位若遇正拱、外拱而有贵气,吉神汇聚其上,正与此格妙合;或者寅、辰得气集贵,旺相扶持,无冲刑克害,仍得卯处有吉的,同样依前文推断。

偏阴偏阳之气多奋发,如风飞雷厉,贵气若专旺而势力厚重,骤然升至极品的居多;因为偏气好争,挺然不屈,雄豪力大,偏官容易起发,只是退落也快,未必能长久。正官则稳当,按资历迁升,却没有生杀之权。卯、酉是日月出入的门户,有贵气拱夹得用的即与此相合,或明见这二位,用神集福有力而无破损,也依上文推断。

太岁、禄马二位宜系连日主的财官居于其上,这岂非英雄超迈之象。凡贵人之局在日、时,又见德、秀二气的即与此相合,主文章才业,大器秀拔,是英杰之人。

用神笨拙而行运扶持,如困鱼得水,悠游畅意;用神强旺而行运拙滞,如小船行于曲折港汊,处处受阻。用神力量笨拙,或虽有气却被克制泄耗,或隐藏而无冲合,迟钝不利,行运却引来生扶之气,如此便荡荡悠悠、称心如意了。用神或本有力,或得时令,或有情相合,若行运之中阻滞破损其气,便如东碰西撞,不能顺势驾驭,纵有一时之风,又有什么用呢。

行运以地支为重作为根基,流年以天干为重承载气运。运中地支神太过之物,应当抑制它;不及之物,应当扶持它;必须与当生的地支贯穿来看,考察其本末乖顺如何。若只推详用神的轻重扶抑,也不算周全。又论生气克气,运支最为要紧,其次观察运干之间战斗和谐如何,统一到所主之物有情而言,方为吉利。流年与太岁天干的关系最为紧要切近,一年之中万神之主,日干克太岁则有灾,与太岁相合则昏晦;若有化有情,便有好事。所应验的灾福或迟或速,还要看行运之中如何相配合,须兼看太岁地支刑冲破害之处,无所偏失才算可以。

运在驰骤中显出行旅之色,用神须分辨哪一方弱、哪一方强;岁君掌握兵权,其势所持,情急而分量重。譬如以日为身、以贵为用,两者难以偏废;日主为体、贵气为用,都要中和平正。有一种说法,把用神贵气比作登程时携带的行李、器物、粮草等件,大运便是歇脚的官署馆舍、停泊寄身之所。五气与贵煞之中,何者引导所到之地是否相宜,或顺此来参考其安泰与否的征兆。吉凶两种气象,在运元之初尚未萌发,若无岁君便不能激发昂扬;只有岁君最严最切,至威至重,把持握持特别急迫。其势一来,如同战阵之上与敌相斗,迅速、险恶、来势大,难以仓促救应,即使铁关金锁,又怎能抵挡。也有贵气所在,即便表现为凶,也能抑制恶行、显扬善行,乘机凑合接济,莫可测度。

禄贵之气欲在运中显扬,少壮之年径直兼行旺地;凶煞则须使之沉没晦暗,年老之人更喜行衰乡之地。自胎、养、沐浴、长生、冠带之地,二十岁宜行;临官、帝旺立运之时,阳气强盛,三四十岁宜行;衰、病、墓、绝之运,天癸枯竭,五六十岁宜行。其中相合相宜之义,是就造化取舍之道的通变而言的。运中少壮之年与命体相合,固然应当显扬其贵禄;凶神之运要使其沉没晦暗,老者宜行;死绝等运仍不要与日主、用神内外相生有情,那才真正称得上福运。

运之气发源处力量安稳,才容易成功;时干所化的象用以求取情势,行运应当领受其用。行运推考、验证祸福,也算是容易的事,应当逐个宫位体察消息,审视其来意。如果运之发源在年月日时上处于空亡、冲克、死败之地,纵然发迹也不会长久;发源在稳实的居处,就能经受患难,可以悠长地享受富贵。行运之法取用时干的化象,有体象与化象两层意思:一是得到伴侣而有情,有同类成象而为用,或行运至中途得到扶持,或旋即造成其器用,这是第一等的妙事,乃虚中李氏家传之秘。有此高论,引用余神之气最为紧切,宜于取用其生克强弱。

蜚黄腾达,是运打开了一路官星;豹变而兴隆,是岁君统摄平生的财气。命柱中带有官星,不如每一步运都能统摄,官神得意,步步荣耀;八字中有财而不旺,虽出现却无情,行运即使走到生旺之处,仍然奋发不起来,因为其气或是死绝、或是滞塞。岁君是尊严之君、吉凶神煞之主:流年或领受财之根源,或生扶财象,或激开财库,或遥合、飞冲到生旺之处,或拱夹暗包财神、禄马、贵人之宫,财气的旺盛由此岁君统系,这便是豹变,勃然兴起发达。运凌制身弱之命,正恰好扶持用神;运使身变强,则要抑制其福气。出生时命身旺或比肩太繁、用神怯弱的,应当凌制废去其身之气,恰好扶持我的用神,反着来就不吉祥。出生时本体之气弱而用神太过,身体不能胜任,又或者错乱不能归一,所喜的是这样,反着来就悖逆了。因为出生之时本末体用相称,运若扶身太过,或困住其用神,也都不恰当。岁或运符合吉神便无凶,岁或运蒙昧善神便纵容恶煞。或者出生时凶煞力重、吉神力轻,财官势况散漫,岁运符合福神而压制凶气,这种情形是有的;出生时吉神力重、作为任使者的凶煞却气薄,岁运失去纪纲制驭之道,以至于纵容恶煞、沉没蒙蔽众善,这种情形也是有的。

诗中说:往来之间能参透《玉井》此篇,在人间便如同地行仙;重新打开五气分条之处,冲破藩篱,另有一番天地。《玉井奥诀》为安东社谦所著,其中幽深的意趣、精妙的象数屡屡出现,而用藏于气类之中,从无立有,倒飞暗合,得一而分为三,脱胎换骨,入圣超凡,实在不是容易的事。欲穷尽其绝处逢生之理,须认识其旺盛而后退藏;器满必倾,物过则损,朋党盛则随其同类,气衰则寄托于情;用与不用、真与假宜于分辨,变与不变、象与类先要分清。所以气的禀受有厚有薄,有清有浊,有高有低,有晦有明,万绪万端,千变千化;气有生克,最终能烛照到理之外的道理;物有造化,活法极能参究元中之空无。这确是得到李虚中余学一派的正传。世上未能见到这本书的人很多,我因此把它表彰出来。育吾记。

按:以上关于富贵贫贱、吉凶祸福的种种论断,皆属古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究。 (以上为古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究。)

字词精讲

  • 造化(zào huà):原文「凡推究造化之理」,指人初生时所禀受的天地生化之机,旧时命理家以此代称八字命局的整体气象与变化之理。此为古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究。

  • 日为主:子平法以日柱天干立极,作为命局中「我」的象征;书中引徐子平「以日为主,专取财官」之语,视之为全部推法的起点。

  • 化气(huà qì):天干相合而化为另一行之气。原文举例「甲即本像是木,化像是土」,即甲己相合而化土之意。

  • 本象/化象:本象指日干原本所属五行之象,化象指合化之后所成之象;后文「本象配本,如甲乙丙丁之类;化象配化,如戊癸丁壬之类」,即依此两类分别配属成局。

  • 坐下支神:日干正下方所临之地支,即日支;文中谓「首先看此地支」,与月、时、年三支合称四支,为全篇取象的根据。

  • 月建(jiàn):月令所居之地支,如正月建寅之例。「建」此处读 jiàn,为历法用字,义为斗柄所指;文中称月支「正当此日天时之令」,即以其统领一月气候时令。

  • 五日一侯:原文作「侯」,通「候」。古代历法以五日为一候,三候合十五日为一气,用以标示节气气候的浅深早晚;文中并举「德秀有无」为参看之项。

  • 刑冲破害:地支之间四种不和的关系名目;文末又将「冲、拱、刑、合」四件并提,谓论地支以此四者为「极切门庭」。

  • 党(dǎng)盛:「党」谓同类相聚;文中「五气中何者党多为重」「支干内外明暗木多,则木气党盛矣」,指同一五行之气出现多者,其势力为重。

  • 拱(gǒng):两支中间虚夹一位而所成之象,又称拱夹;如「乙人遇癸未、乙酉二位,明见拱夹甲申之真官」。所拱之字本不在八字之中,故文中又称之为「空中立有者」。

  • 用神:命局中被选定为「尊长、权神、号令、本领、倚托」的那一位(或一组)十神、神煞,为全篇推断所系的枢纽;书中谓其「最忌损犯,兼怕分窃」。此系古代术数之说,不具科学依据。

  • 财官、禄马、印绶、食神、贵人:命理十神与吉神的名目;文中「取用神或财或官、或刃或煞、或食或贵、或印或禄马」,禄指临官之禄位,马指驿马,为旧时常用的禄马贵气之说。

  • 中和:用神「不宜太过与不及」,以得中为贵;书中以为太过则「木则折、水则倾」,不及则「坯尽此物」,故反复以中道立言。

  • 五气:金、木、水、火、土五行之气,「一阴一阳,共有十般消息」;文中列出聚散、完缺、实虚、深浅、敌交、狭广、轻重、厚薄、寒和九类差别,作为开论的纲目。

  • 有气:谓得时当令;文中举「六月中,气大暑节,土金旺相」为例,以当时之气为「至急」。此为古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究。

  • 有情:谓干支相合相亲,如「甲见己、丙见辛、丁见壬之类」;另有一说,生我、克我之吉神,以及虚拱之贵气,亦得谓之有情。

  • 权衡之喻:「年如称钩,绾起其物;月如称紧,提起纲纽;日如衡身,星两不差;时如称锤,轻重加减。」衡即秤杆,星即杆上刻度之秤星,锤(chuí)即秤砣,钩即秤钩;此以秤制比拟年、月、日、时四柱的轻重主从。「称紧」二字疑指秤上提系之部件,原文如此。

  • 随合/遥合:随合指本气既壮,所合之字紧随而至,如「丙午气壮,便知有辛未二字,如影随形」(丙辛相合、午未相合);遥合指地支所藏之干与他支所藏之气相合,如申卯、子巳、亥午之类,「盖有其气,类遥合事」。

  • 生克制化:天干四种作用方式。「制」如水克火而有土制其煞,火得以再生;「化」如水本克火,见木窃水之气,火转而得生,是克中化生之理。

  • 空亡(kōng wáng):又称旬空,以日干所属之旬推定,如「甲子旬即戌亥二位是也」。文中列三说:旬内所藏干神、旬后所遁之干、截路空亡;并谓「凶神宜坐空,吉神怕坐空」,然又云吉神嫌空、四煞亦要二德,互为消息。

  • 天月二德:天德、月德二吉神,文中与「天月二合、月空天赦」并举,谓吉神得此等赞助,福力方全。

  • 岁君/太岁:年干称岁君,年支值岁称太岁;文引「太岁一年之领袖,诸神之主宰」,并在「类聚有年神领用太岁」条下分列吉凶神煞。

  • 螟蛉(míng líng):《诗·小雅·小宛》有「螟蛉有子,蜾蠃(guǒ luǒ)负之」,古人附会为蜾蠃养螟蛉为子;文中借指异姓收养、过继之子,谓年柱独虚而孤立者「偏出螟蛉者有之」。

  • 建禄、临官、帝旺、长生、库墓:十二长生(生旺死绝)各位之名;文中以用神得坐此等位为「器完」「有根基」,并谓「原带火之临官帝旺长生库墓等字,方是器完」。

  • 库与墓:「财官杂气,吉为库,凶为墓」——同一藏气之地支,得时有用、益我者称库,官化鬼入墓、财神休囚者称墓,是同一位置的吉凶两说。

  • 羊刃、七煞、亡神、劫煞、白虎、金神:凶煞名目;羊刃通「阳刃」,文中与「德秀纯厚之气」对举,谓体局薄弱者「被吉凶神煞播弄」,又谓凶煞有德神者「遇险自散」。

  • 明暗:明指天干及地支所透之字,暗指地支所藏之人元(藏干);文中反复言「八字内外明暗」「一一将所藏干气提豁出来」,即指自地支中提取所藏之干以定轻重。

  • 岁运:岁指逐年流转之太岁(流年),运指大运;文中「岁运又来生扶」「岁运将赞助之神伤坯」,皆谓后天行运对命局的加减。

  • 君臣宾主:「年为君,日为主,月时如宾如臣」,以朝廷的尊卑辅佐关系比拟四柱的主从,谓贵气须「朝其纲常,辅其伦序」。

  • 夺胎换骨:原为道家修炼语,文中借指本象之真转而成就别象,与「舍本逐末」对举,谓「欲化真象」未成而反逐末节之气,非其本义。

义理赏析

《渊海子平·玉井奥诀》义理赏析

此篇可视为子平法的方法论纲领。开篇即言"以日为主",却又批评徐子平"专取财官"误后人,主张先明月令浅深、地支党众虚实,而后定用神,可见其于日主与用神之外,尤重全局五气之权衡。书中论用神以"中和"为贵,太过不及皆谓之"坯";又言"物物至极转关""穷则变,变则通",将盈虚消息之理贯入推演,是易学极则反之思维的术数化表达。可味者有三:一,"年如称钩,时如称锤"之喻,以四柱为一秤,君臣宾主各司其位,透露出以秩序、平衡为美的传统政教观念;二,"体制须广大"一条,戒清薄、浊滞、轻浮、刚暴、柔懦之偏,实以人格修养论格局,把中和含养的价值预设移入术数;三,谓闲神时至亦可成局,"大器镃基,自然遏恶扬善",寓勿以一时困顿自弃之意。至于其中富贵寿夭之判,此为古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究。其真正可取处,实在"察位审势、知变守中"的思维训练,与崇尚器量、反对偏执的文化心态。

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