渊海子平·气象篇

宋·徐升 📄 .md 原文

章旨本篇主张论命当先观五行气象刚柔之规模、求中和自然,次论用神出处与生克制化,指出吉凶祸福相倚、得失随势转化,不可拘泥格局而失其本真。

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📜 本书为传统命理(子平术)古籍,所载吉凶贵贱寿夭之论均为古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化与思想史研读,请勿据以作人生决策,请勿迷信。

原文

注音 读音

今jīn夫fū立lì四sì柱zhù而ér取qǔ五wǔ行xíng,定dìng一yī运yùn而ér关guān十shí载zài。
清qīng浊zhuó纯chún驳bó,万wàn有yǒu不bù齐qí。
好hǎo恶è是shì非fēi,理lǐ难nán执zhí一yī。
故gù古gǔ之zhī论lùn命mìng,研yán究jiū精jīng微wēi,则zé由yóu体tǐ而ér该gāi用yòng。
分fēn之zhī论lùn命mìng,拘jū泥ní格gé局jú。
遂suì执zhí假jiǎ而ér失shī真zhēn。
是shì必bì先xiān观guān气qì象xiàng规guī模mó,乃nǎi富fù贵guì贫pín贱jiàn之zhī纲gāng领lǐng。
次cì论lùn用yòng神shén出chū处chù,尽jǐn死sǐ生shēng穷qióng达dá之zhī精jīng微wēi。
不bù须xū八bā字zì繁fán华huá,只zhǐ zhī要yào五wǔ行xíng和hé气qì。
浪làng指zhǐ三sān元yuán六liù甲jiǎ,谁shéi shuí知zhī万wàn绪xù千qiān端duān。
学xué者zhě务wù要yào钩gōu元yuán索suǒ隐yǐn,发fā表biǎo归guī根gēn,向xiàng实shí寻xún虚xū,从cóng无wú取qǔ有yǒu。
虽suī曰yuē命mìng之zhī理lǐ微wēi,於yú此cǐ思sī过guò半bàn矣yǐ。
然rán大dà海hǎi从cóng于yú勺sháo水shuǐ,少shǎo明míng产chǎn於yú老lǎo阳yáng,成chéng乃nǎi败bài之zhī机jī,变biàn乃nǎi化huà之zhī渐jiàn,此cǐ又yòu所suǒ当dāng深shēn察chá。
乃nǎi若ruò一yī阳yáng解jiě冻dòng,三sān伏fú生shēng寒hán,阳yáng刚gāng不bù中zhōng,亢kàng则zé害hài也yě,刚gāng而ér能néng柔róu,吉jí之zhī道dào也yě。
此cǐ象xiàng亢kàng阳yáng无wú制zhì,更gèng不bù包bāo藏cáng阴yīn物wù,而ér运yùn又yòu行xíng东dōng南nán。
则zé阳yáng刚gāng失shī中zhōng,必bì主zhǔ於yú害hài,用yòng此cǐ者zhě孤gū贫pín凶xiōng暴bào,死sǐ於yú水shuǐ火huǒ之zhī间jiān。
乃nǎi若ruò五wǔ阳yáng生shēng於yú阴yīn月yuè,干gàn支zhī夹jiā合hé阴yīn柔róu之zhī物wù,运yùn道dào又yòu行xíng阴yīn柔róu之zhī乡xiāng,乃nǎi谓wèi吉jí也yě,用yòng此cǐ者zhě虽suī出chū寒hán贱jiàn,终zhōng必bì荣róng华huá。
柔róu弱ruò偏piān枯kū,小xiǎo人rén之zhī象xiàng。
刚gāng健jiàn中zhōng正zhèng,君jūn子zǐ zi之zhī风fēng。
此cǐ象xiàng不bù中zhōng之zhī道dào也yě。
四sì柱zhù中zhōng但dàn见jiàn阴yīn柔róu而ér不bù入rù格gé,干gàn支zhī又yòu不bù包bāo阳yáng,则zé终zhōng日rì柔róu懦nuò,用yòng此cǐ者zhě机jī心xīn阴yīn毒dú,无wú所suǒ不bù至zhì。
乃nǎi若ruò刚gāng健jiàn,君jūn子zǐ zi之zhī体tǐ也yě,中zhōng正zhèng君jūn子zǐ zi之zhī德dé也yě,四sì柱zhù中zhōng阳yáng而ér藏cáng阴yīn,刚gāng柔róu得dé制zhì,不bù犯fàn破pò克kè刑xíng冲chōng,用yòng此cǐ者zhě德dé行xíng过guò人rén,中zhōng直zhí盖gài世shì,故gù曰yuē君jūn子zǐ zi之zhī风fēng也yě。
过guò於yú寒hán薄báo,和hé暖nuǎn处chù终zhōng难nán奋fèn发fā。
过guò於yú燥zào烈liè,水shuǐ激jī处chù反fǎn有yǒu凶xiōng灾zāi。
四sì柱zhù纯chún阴yīn,生shēng於yú十shí月yuè,空kōng绝jué五wǔ行xíng之zhī根gēn,日rì干gàn又yòu见jiàn衰shuāi弱ruò,而ér无wú强qiáng健jiàn之zhī气qì,纵zòng遇yù和hé暖nuǎn之zhī乡xiāng,终zhōng难nán发fā达dá。
四sì柱zhù纯chún火huǒ,生shēng於yú夏xià至zhì之zhī前qián,火huǒ性xìng燥zào烈liè,岁suì运yùn中zhōng乍zhà遇yù水shuǐ激jī,不bù惟wéi不bù能néng制zhì,而ér反fǎn致zhì害hài矣yǐ,用yòng此cǐ者zhě夭yāo折zhé孤gū贫pín,多duō犯fàn刑xíng宪xiàn。
过guò於yú执zhí实shí,事shì难nán显xiǎn豁huō。
过guò於yú清qīng冷lěng,思sī有yǒu凄qī凉liáng。
执zhí实shí者zhě,用yòng一yī而ér不bù通tōng也yě。
假jiǎ如rú用yòng官guān无wú财cái,用yòng印yìn无wú煞shā、多duō合hé少shǎo成chéng者zhě,遇yù事shì终zhōng无wú豁huō达dá。
若ruò金jīn水shuǐ过guò於yú清qīng寒hán,不bù遇yù和hé暖nuǎn之zhī运yùn,如rú庚gēng辛xīn生shēng於yú十shí月yuè,柱zhù中zhōng纯chún水shuǐ,运yùn又yòu行xíng西xī北běi,平píng生shēng独dú食shí孤gū眠mián,生shēng涯yá寂jì寞mò,人rén不bù堪kān其qí忧yōu矣yǐ。
过guò於yú有yǒu情qíng,志zhì无wú远yuǎn达dá。
局jú中zhōng之zhī物wù不bù可kě过guò於yú有yǒu情qíng,若ruò过guò於yú有yǒu情qíng则zé牵qiān迷mí不bù能néng自zì脱tuō,外wài无wú所suǒ见jiàn矣yǐ。
如rú甲jiǎ木mù以yǐ己jǐ土tǔ为wèi妻qī,情qíng固gù宜yí有yǒu,若ruò甲jiǎ己jǐ支zhī下xià又yòu乘chéng子zǐ zi丑chǒu,内nèi外wài加jiā合hé,而ér外wài无wú财cái官guān印yìn绶shòu动dòng甲jiǎ之zhī心xīn,则zé甲jiǎ常cháng处chù於yú己jǐ土tǔ之zhī下xià,其qí志zhì安ān能néng远yuǎn达dá哉zāi。
过guò於yú用yòng力lì,成chéng亦yì多duō难nán。
凡fán柱zhù中zhōng得dé自zì然rán之zhī物wù为wèi妙miào,若ruò用yòng力lì扶fú持chí,终zhōng不bù为wèi美měi。
且qiě如rú用yòng财cái,局jú中zhōng不bù见jiàn,必bì求qiú伤shāng官guān、食shí神shén所suǒ生shēng,如rú食shí伤shāng失shī时shí无wú气qì,又yòu求qiú比bǐ肩jiān转zhuǎn助zhù或huò外wài冲chōng遥yáo合hé,皆jiē谓wèi过guò於yú用yòng力lì,其qí成chéng就jiù必bì艰jiān难nán矣yǐ。
过guò於yú贵guì人rén,逢féng灾zāi自zì愈yù。
过guò於yú恶è煞shā,遇yù福fú难nán享xiǎng。
八bā字zì中zhōng原yuán多duō贵guì人rén,二èr德dé,扶fú用yòng财cái官guān,不bù有yǒu刑xíng破pò,虽suī居jū颠diān沛pèi之zhī中zhōng,亦yì无wú危wēi矣yǐ。
原yuán多duō恶è煞shā,三sān刑xíng、六liù冲chōng,又yòu与yǔ财cái官guān反fǎn背bèi,纵zòng遇yù财cái官guān之zhī地dì de,将jiāng何hé以yǐ为wèi享xiǎng福fú之zhī基jī。
五wǔ行xíng绝jué处chù,禄lù马mǎ扶fú身shēn,四sì柱zhù奇qí中zhōng,比bǐ肩jiān分fēn福fú。
凡fán遇yù绝jué处chù,不bù可kě便biàn指zhǐ为wèi凶xiōng,盖gài凶xiōng处chù亦yì有yǒu吉jí神shén相xiāng扶fú。
假jiǎ如rú木mù绝jué于yú申shēn,申shēn有yǒu壬rén水shuǐ为wèi印yìn,庚gēng戊wù为wèi财cái官guān,皆jiē我wǒ所suǒ用yòng之zhī物wù,必bì能néng扶fú身shēn进jìn福fú,只zhǐ zhī愁chóu有yǒu神shén克kè害hài所suǒ用yòng之zhī宫gōng,则zé所suǒ用yòng绝jué矣yǐ,如rú此cǐ乃nǎi凶xiōng。
若ruò以yǐ官guān为wèi贵guì,以yǐ财cái为wèi奇qí,局jú中zhōng得dé遇yù财cái官guān,乃nǎi为wèi吉jí美měi。
如rú见jiàn比bǐ肩jiān则zé无wú惮dàn,争zhēng官guān劫jié财cái则zé无wú全quán美měi。
阴yīn阳yáng固gù有yǒu刚gāng柔róu,干gàn支zhī岂qǐ无wú颠diān倒dào。
阳yáng刚gāng阴yīn柔róu,无wú地dì de之zhī道dào也yě。
颠diān之zhī倒dào之zhī,反fǎn复fù之zhī谓wèi也yě。
所suǒ以yǐ启qǐ下xià文wén之zhī端duān。
虽suī聘pìn妻qī不bù识shí其qí夫fū夫fū妇fù既jì入rù其qí宫gōng,岂qǐ有yǒu不bù识shí,但dàn情qíng隔gé而ér不bù通tōng,则zé不bù见jiàn其qí夫fū矣yǐ。
如rú乙yǐ木mù用yòng庚gēng金jīn为wèi夫fū,中zhōng间jiān丙bǐng火huǒ隔gé断duàn,庚gēng被bèi火huǒ伤shāng或huò坐zuò子zǐ zi午wǔ败bài死sǐ之zhī地dì de,使shǐ其qí妻qī终zhōng不bù见jiàn其qí夫fū也yě。
本běn有yǒu子zǐ zi不bù顾gù其qí母mǔ。
子zǐ zi之zhī顾gù母mǔ,理lǐ也yě情qíng也yě,身shēn有yǒu所suǒ羁jī则zé不bù得dé终zhōng养yǎng。
如rú甲jiǎ用yòng丙bǐng为wèi子zǐ zi,却què被bèi辛xīn金jīn合hé之zhī,但dàn恋liàn妻qī之zhī情qíng,而ér易yì母mǔ之zhī爱ài矣yǐ,故gù局jú中zhōng虽suī有yǒu丙bǐng火huǒ,不bù可kě用yòng也yě。
凡fán命mìng中zhōng议yì论lùn,至zhì此cǐ庶shù几jǐ无wú误wù。
父fù无wú子zǐ zi而ér不bù独dú,子zǐ zi有yǒu父fù而ér反fǎn孤gū。
木mù以yǐ火huǒ为wèi子zǐ zi息xī,四sì柱zhù中zhōng如rú无wú丙bǐng丁dīng巳sì午wǔ之zhī位wèi则zé无wú子zǐ zi矣yǐ,若ruò地dì de支zhī暗àn蓄xù有yǒu火huǒ或huò天tiān干gàn制zhì化huà得dé用yòng,亦yì不bù为wèi无wú子zǐ zi。
木mù以yǐ水shuǐ为wèi父fù母mǔ,若ruò被bèi损sǔn克kè则zé不bù得dé其qí所suǒ生shēng,如rú甲jiǎ乙yǐ日rì生shēng於yú亥hài子zǐ zi之zhī年nián月yuè,值zhí四sì季jì水shuǐ被bèi土tǔ伤shāng,所suǒ生shēng之zhī人rén失shī矣yǐ,岂qǐ不bù孤gū哉zāi。
生shēng尚shàng可kě以yǐ再zài生shēng,死sǐ不bù可kě以yǐ算suàn死sǐ。
局jú中zhōng之zhī物wù原yuán有yǒu长zhǎng生shēng,先xiān被bèi克kè损sǔn,岁suì运yùn复fù遇yù生shēng旺wàng之zhī地dì de,身shēn力lì复fù强qiáng,如rú再zài生shēng也yě。
死sǐ者zhě,终zhōng也yě,凡fán四sì柱zhù之zhī物wù原yuán值zhí死sǐ绝jué之zhī宫gōng,后hòu来lái岁suì这zhè再zài遇yù此cǐ地dì de,不bù为wèi更gèng凶xiōng之zhī论lùn,盖gài死sǐ无wú二èr也yě。
既jì死sǐ亦yì非fēi为wèi鬼guǐ,逢féng生shēng又yòu不bù成chéng人rén。
木mù值zhí春chūn生shēng,得dé时shí乃nǎi旺wàng,柱zhù中zhōng虽suī遇yù死sǐ绝jué之zhī首shǒu,若ruò运yùn行xíng生shēng旺wàng之zhī乡xiāng,亦yì不bù为wèi之zhī死sǐ也yě。
木mù值zhí秋qiū生shēng,失shī时shí乃nǎi弱ruò,柱zhù中zhōng虽suī遇yù生shēng旺wàng之zhī宫gōng,老lǎo运yùn行xíng衰shuāi绝jué之zhī地dì de,终zhōng不bù为wèi生shēng也yě。
子zǐ zi多duō母mǔ病bìng,如rú佃diàn甫fǔ田tián。
母mǔ多duō子zǐ zi病bìng,如rú临lín深shēn渊yuān。
子zǐ zi者zhě母mǔ之zhī所suǒ生shēng,多duō则zé泄xiè母mǔ之zhī气qì,正zhèng谓wèi子zǐ zi能néng令lìng母mǔ虚xū也yě。
若ruò母mǔ再zài加jiā衰shuāi病bìng,则zé精jīng力lì不bù及jí,决jué不bù能néng以yǐ抚fǔ其qí子zǐ zi,其qí佃diàn甫fǔ田tián之zhī谓wèi欤yú。
母mǔ无wú二èr尊zūn,其qí恩ēn乃nǎi全quán,若ruò母mǔ氏shì众zhòng多duō,阴yīn聚jù妒dù生shēng,邪xié谋móu兴xìng矣yǐ,即jí五wǔ星xīng二èr母mǔ争zhēng权quán,姑gū息xī太tài过guò,母mǔ失shī所suǒ爱ài,子zǐ zi何hé所suǒ依yī,如rú更gèng临lín病bìng死sǐ之zhī宫gōng,申shēn生shēng之zhī变biàn必bì起qǐ於yú朝cháo夕xī也yě。
不bù正zhèng不bù冲chōng,不bù偏piān不bù合hé,不bù横héng不bù刑xíng,不bù直zhí不bù破pò。
其qí为wèi冲chōng也yě,启qǐ六liù极jí之zhī歧qí门mén。
其qí为wèi合hé也yě,辟pì万wàn物wù之zhī形xíng迹jì。
其qí为wèi刑xíng也yě,变biàn而ér改gǎi正zhèng。
其qí为wèi破pò也yě,敌dí而ér有yǒu伤shāng。
是shì以yǐ棘jí地dì de生shēng金jīn,不bù若ruò蓝lán田tián种zhǒng玉yù。
以yǐ上shàng四sì端duān,乃nǎi战zhàn克kè击jī剥bō之zhī象xiàng也yě,内nèi有yǒu刑xíng虚xū钩gōu远yuǎn之zhī用yòng。
若ruò倒dào乱luàn中zhōng而ér取qǔ用yòng神shén为wèi贵guì为wèi福fú者zhě,不bù若ruò用yòng财cái生shēng官guān、用yòng印yìn得dé煞shā自zì然rán之zhī妙miào,此cǐ子zǐ zi平píng所suǒ以yǐ专zhuān论lùn财cái印yìn食shí也yě。
吉jí神shén相xiāng我wǒ,功gōng求qiú相xiāng吉jí之zhī神shén。
凡fán人rén命mìng衰shuāi弱ruò或huò刑xíng伤shāng破pò害hài,不bù能néng成chéng用yòng者zhě,必bì欲yù吉jí神shén扶fú佐zuǒ,成chéng我wǒ之zhī福fú,又yòu观guān相xiāng我wǒ之zhī神shén势shì力lì轻qīng重zhòng何hé如rú,若ruò无wú根gēn失shī令lìng或huò自zì受shòu伤shāng,先xiān用yòng求qiú助zhù相xiāng吉jí之zhī神shén何hé如rú。
假jiǎ如rú甲jiǎ日rì夏xià生shēng,遭zāo火huǒ焚fén化huà,得dé壬rén癸guǐ亥hài子zǐ zi相xiāng我wǒ为wèi救jiù,但dàn水shuǐ先xiān受shòu火huǒ土tǔ耗hào克kè,不bù能néng为wèi我wǒ之zhī福fú,必bì欲yù求qiú金jīn转zhuǎn生shēng水shuǐ旺wàng,使shǐ水shuǐ有yǒu顾gù我wǒ之zhī情qíng,如rú此cǐ之zhī功gōng,不bù在zài水shuǐ而ér在zài金jīn矣yǐ。
又yòu如rú午wǔ被bèi子zǐ zi冲chōng,赖lài未wèi合hé我wǒ而ér与yǔ子zǐ zi穿chuān,则zé为wèi相xiāng我wǒ之zhī神shén,如rú未wèi受shòu伤shāng不bù能néng为wèi用yòng,必bì求qiú生shēng助zhù未wèi土tǔ之zhī神shén有yǒu力lì,而ér未wèi土tǔ方fāng得dé成chéng用yòng。
凶xiōng物wù伤shāng身shēn,解jiě用yòng伤shāng凶xiōng之zhī物wù。
人rén命mìng中zhōng若ruò遇yù凶xiōng神shén克kè我wǒ身shēn宫gōng,必bì求qiú柱zhù中zhōng何hé物wù能néng制zhì伤shāng我wǒ之zhī神shén,则zé被bèi自zì解jiě不bù暇xiá,焉yān能néng及jí我wǒ哉zāi。
如rú甲jiǎ木mù原yuán被bèi金jīn伤shāng,祸huò所suǒ不bù免miǎn,得dé火huǒ克kè,危wēi自zì远yuǎn矣yǐ。
又yòu如rú卯mǎo被bèi酉yǒu冲chōng,柱zhù中zhōng见jiàn午wǔ亦yì然rán。
五wǔ行xíng各gè得dé其qí所suǒ者zhě,归guī聚jù成chéng福fú。
见jiàn五wǔ行xíng不bù可kě虚xū名míng失shī位wèi,但dàn要yào得dé令lìng归guī垣yuán,方fāng能néng为wèi贵guì,若ruò归guī聚jù一yī局jú,妙miào不bù可kě言yán。
一yī局jú皆jiē失shī其qí垣yuán者zhě,流liú荡dàng无wú依yī。
凡fán日rì主zhǔ用yòng神shén俱jù要yào着zhe落luò之zhī处chù,如rú四sì柱zhù中zhōng不bù得dé通tōng根gēn有yǒu靠kào,又yòu遇yù空kōng亡wáng、死sǐ绝jué、沐mù浴yù、刑xíng冲chōng,则zé终zhōng无wú成chéng立lì,必bì然rán流liú荡dàng失shī所suǒ矣yǐ。
大dà运yùn折zhé除chú成chéng岁suì,小xiǎo运yùn逆nì顺shùn由yóu时shí。
文wén库kù冲chōng而ér文wén明míng盛shèng,武wǔ库kù掩yǎn而ér干gàn戈gē宁níng。
戌xū为wèi文wén库kù,盖gài火huǒ为wèi文wén明míng。
八bā字zì中zhōng原yuán无wú财cái官guān、印yìn绶shòu、食shí神shén生shēng气qì,则zé无wú文wén章zhāng学xué问wèn之zhī机jī,徒tú得dé火huǒ库kù,又yòu被bèi关guān锁suǒ,此cǐ无wú文wén之zhī人rén也yě,若ruò暗àn有yǒu伤shāng官guān,或huò印yìn绶shòu隐yǐn而ér不bù明míng者zhě,亦yì主zhǔ聪cōng明míng。
柱zhù中zhōng得dé辰chén未wèi丑chǒu字zì冲chōng刑xíng戌xū库kù,更gèng入rù东dōng南nán运yùn道dào,发fā火huǒ光guāng明míng,文wén章zhāng必bì由yóu此cǐ而ér盛shèng,高gāo擢zhuó翰hàn苑yuàn者zhě,予yǔ见jiàn多duō矣yǐ。
丑chǒu为wèi武wǔ库kù,盖gài金jīn为wèi干gàn戈gē。
八bā字zì中zhōng如rú带dài秋qiū气qì,申shēn酉yǒu庚gēng辛xīn为wèi煞shā,偏piān官guān羊yáng刃rèn又yòu见jiàn同tóng宫gōng,此cǐ无wú惧jù好hǎo战zhàn之zhī人rén也yě,柱zhù中zhōng如rú得dé子zǐ zi巳sì酉yǒu神shén合hé局jú,兼jiān行xíng东dōng南nán,木mù火huǒ制zhì其qí顽wán金jīn,则zé掩yǎn其qí武wǔ而ér干gàn戈gē甯níng矣yǐ,壮zhuàng士shì於yú此cǐ弃qì甲jiǎ投tóu闲xián者zhě,予yǔ尝cháng见jiàn之zhī。
飞fēi龙lóng离lí天tiān,随suí云yún人rén渊yuān。
潜qián龙lóng在zài渊yuān,随suí云yún上shàng天tiān。
龙lóng者zhě,辰chén也yě。
天tiān者zhě,亥hài也yě。
云yún,壬rén也yě。
龙lóng得dé其qí云yún即jí飞fēi,若ruò年nián见jiàn亥hài,月yuè建jiàn辰chén,岁suì月yuè干gàn头tóu有yǒu壬rén,则zé龙lóng在zài天tiān矣yǐ。
若ruò日rì时shí水shuǐ旺wàng,与yǔ龙lóng会huì局jú,龙lóng必bì随suí云yún入rù渊yuān,盖gài龙lóng以yǐ水shuǐ为wèi家jiā,故gù上shàng离lí于yú天tiān下xià潜qián于yú水shuǐ。
得dé斯sī象xiàng者zhě,文wén章zhāng盖gài世shì,平píng生shēng有yǒu塞sāi有yǒu通tōng,功gōng名míng虽suī出chū於yú台tái阁gé,事shì业yè终zhōng归guī于yú林lín泉quán。
柱zhù中zhōng有yǒu巳sì午wǔ二èr字zì者zhě,贫pín薄báo下xià流liú之zhī命mìng也yě。
若ruò年nián见jiàn亥hài时shí见jiàn辰chén,日rì月yuè会huì水shuǐ,则zé龙lóng下xià潜qián於yú渊yuān,若ruò干gàn支zhī有yǒu刑xíng冲chōng克kè破pò,龙lóng不bù能néng安ān,要yào日rì时shí上shàng有yǒu壬rén字zì,龙lóng必bì随suí云yún上shàng天tiān矣yǐ。
此cǐ象xiàng如rú年nián无wú亥hài用yòng巳sì,反fǎn冲chōng亦yì吉jí,但dàn出chū寒hán贱jiàn,祖zǔ父fù无wú依yī,后hòu必bì有yǒu人rén,借jiè力lì奋fèn发fā,功gōng名míng主zhǔ近jìn侍shì之zhī贵guì,运yùn行xíng巳sì酉yǒu败bài绝jué之zhī乡xiāng,丧sàng家jiā罢bà职zhí,即jí壬rén骑qí龙lóng背bèi格gé。
大dà林lín龙lóng出chū值zhí天tiān河hé,四sì库kù土tǔ全quán居jū九jiǔ五wǔ。
大dà林lín龙lóng者zhě,即jí戊wù辰chén也yě,要yào四sì柱zhù之zhī中zhōng纳nà音yīn得dé天tiān河hé水shuǐ,则zé龙lóng飞fēi在zài天tiān。
更gèng全quán四sì库kù,则zé四sì海hǎi俱jù备bèi,所suǒ以yǐ天tiān下xià皆jiē沾zhān雨yǔ泽zé,必bì为wèi九jiǔ五wǔ之zhī大dà人rén也yě。
明míng太tài祖zǔ命mìng戊wù辰chén、壬rén戍shù、丁dīng丑chǒu、丁dīng未wèi,此cǐ亦yì有yǒu因yīn而ér言yán。
长zhǎng流liú龙lóng复fù归guī大dà海hǎi,五wǔ湖hú水shuǐ聚jù掌zhǎng群qún黎lí。
长zhǎng流liú龙lóng者zhě,即jí壬rén辰chén也yě,龙lóng值zhí长zhǎng流liú,地dì de支zhī得dé亥hài,名míng回huí龙lóng归guī大dà海hǎi,又yòu曰yuē龙lóng跃yuè天tiān门mén,妙miào在zài纳nà音yīn得dé大dà海hǎi水shuǐ。
四sì柱zhù俱jù带dài水shuǐ者zhě,则zé五wǔ湖hú之zhī水shuǐ既jì备bèi且qiě深shēn,龙lóng所suǒ益yì喜xǐ,要yào有yǒu庚gēng辛xīn以yǐ生shēng之zhī,则zé出chū入rù动dòng摇yáo山shān岳yuè,非fēi贵guì象xiàng乎hū。
如rú王wáng阳yáng明míng壬rén辰chén、辛xīn亥hài、癸guǐ亥hài、癸guǐ亥hài,此cǐ亦yì因yīn阳yáng明míng命mìng而ér立lì论lùn。
六liù合hé有yǒu功gōng,权quán尊zūn六liù部bù。
三sān刑xíng得dé用yòng,威wēi震zhèn三sān边biān。
凡fán四sì柱zhù中zhōng有yǒu刑xíng冲chōng克kè害hài,破pò象xiàng本běn为wèi凶xiōng论lùn,得dé神shén挽wǎn合hé有yǒu力lì者zhě,即jí反fǎn为wèi祥xiáng,其qí福fú高gāo远yuǎn,年nián月yuè成chéng用yòng大dà贵guì,日rì时shí成chéng用yòng者zhě次cì之zhī。
刑xíng本běn不bù吉jí,得dé用yòng者zhě富fù贵guì聪cōng明míng,无wú用yòng者zhě孤gū贫pín凶xiōng夭yāo,何hé以yǐ为wèi得dé用yòng,三sān刑xíng有yǒu气qì,日rì主zhǔ刚gāng强qiáng,无wú用yòng反fǎn是shì。
子zǐ zi午wǔ端duān门mén,双shuāng拱gǒng歧qí嶷yí凭píng外wài正zhèng。
子zǐ zi午wǔ二èr位wèi,正zhèng而ér不bù偏piān,故gù曰yuē端duān门mén。
若ruò得dé夹jiā拱gǒng无wú破pò损sǔn者zhě,更gèng有yǒu力lì量liàng,人rén必bì聪cōng明míng,奋fèn立lì勋xūn业yè,正zhèng拱gǒng者zhě,亥hài丑chǒu拱gǒng子zǐ zi,巳sì未wèi拱gǒng午wǔ。
外wài拱gǒng者zhě,申shēn辰chén拱gǒng子zǐ zi,戌xū寅yín拱gǒng午wǔ。
忌jì空kōng亡wáng克kè破pò为wèi害hài。
巳sì寅yín生shēng地dì de,十shí分fēn秀xiù气qì合hé乾gān坤kūn。
巳sì寅yín生shēng有yǒu力lì,能néng合hé亥hài申shēn。
亥hài乃nǎi乾gān也yě,申shēn乃nǎi坤kūn也yě。
若ruò无wú冲chōng杂zá,申shēn亥hài乃nǎi乘chéng贵guì气qì,才cái调diào出chū群qún。
天tiān地dì de包bāo藏cáng神shén得dé用yòng,显xiǎn豁huō胸xiōng襟jīn。
亥hài为wèi天tiān,申shēn为wèi地dì de,明míng有yǒu力lì量liàng,如rú八bā字zì中zhōng不bù见jiàn二èr字zì,得dé左zuǒ右yòu之zhī神shén拱gǒng起qǐ二èr字zì,兼jiān有yǒu贵guì气qì,不bù落luò空kōng亡wáng,须xū当dāng显xiǎn豁huō。
或huò以yǐ申shēn亥hài包bāo酉yǒu戌xū,看kàn系xì天tiān干gàn何hé物wù,以yǐ有yǒu用yòng为wèi贵guì。
风fēng雷léi激jī烈liè贵guì无wú亏kuī,飞fēi扬yáng姓xìng字zì。
巳sì为wèi风fēng门mén,卯mǎo为wèi雷léi门mén,八bā字zì中zhōng虚xū拱gǒng一yī位wèi,更gèng有yǒu贵guì人rén,岁suì运yùn若ruò逢féng冲chōng起qǐ,必bì能néng发fā达dá。
贼zéi地dì de成chéng家jiā,贼zéi乱luàn家jiā亡wáng身shēn必bì丧sàng。
此cǐ法fǎ月yuè支zhī五wǔ阴yīn者zhě是shì也yě,若ruò岁suì日rì中zhōng有yǒu神shén争zhēng合hé为wèi妻qī,月yuè支zhī陷xiàn溺nì其qí中zhōng,欲yù出chū而ér不bù可kě得dé,故gù曰yuē贼zéi地dì de。
更gèng得dé岁suì月yuè之zhī神shén自zì刑xíng,无wú暇xiá合hé我wǒ,得dé时shí支zhī乘chéng机jī与yǔ月yuè支zhī为wèi合hé,是shì谓wèi贼zéi地dì de成chéng家jiā,富fù贵guì不bù浅qiǎn,大dà运yùn去qù贼zéi则zé安ān,再zài见jiàn贼zéi乱luàn则zé凶xiōng。
梁liáng材cái就jiù斫zhuó(音yīn同tóng浊zhuó),木mù多duō金jīn缺quē用yòng难nán成chéng。
夫fū木mù本běn赖lài金jīn所suǒ以yǐ成chéng器qì,若ruò金jīn被bèi神shén留liú合hé,不bù能néng来lái克kè其qí木mù,却què要yào木mù与yǔ金jīn为wèi邻lín,就jiù彼bǐ雕diāo琢zuó可kě也yě。
若ruò木mù盛shèng金jīn弱ruò,则zé虽suī就jiù金jīn亦yì不bù能néng斫zhuó而ér有yǒu用yòng。
假jiǎ使shǐ用yòng木mù与yǔ金jīn作zuò合hé,彼bǐ此cǐ两liǎng强qiáng,乃nǎi为wèi贵guì论lùn。
纯chún阳yáng地dì de户hù包bāo阴yīn,兵bīng权quán显xiǎn赫hè。
八bā字zì纯chún阳yáng,本běn为wèi偏piān党dǎng,殊shū不bù知zhī子zǐ zi寅yín辰chén午wǔ申shēn戌xū暗àn拱gǒng丑chǒu卯mǎo巳sì亥hài未wèi酉yǒu之zhī阴yīn,二èr象xiàng相xiāng济jì交jiāo感gǎn,则zé反fǎn全quán天tiān地dì de之zhī正zhèng气qì矣yǐ。
更gèng要yào四sì柱zhù无wú空kōng亡wáng及jí天tiān干gàn有yǒu生shēng意yì者zhě,极jí妙miào。
此cǐ象xiàng权quán施shī边biān塞sāi,位wèi至zhì公gōng侯hóu,发fā福fú非fēi小xiǎo。
独dú虎hǔ天tiān门mén带dài木mù,台tái阁gé清qīng高gāo。
凡fán岁suì月yuè得dé寅yín一yī位wèi,却què要yào时shí见jiàn天tiān门mén,虎hǔ必bì朝cháo天tiān啸xiào日rì,柱zhù中zhōng更gèng有yǒu卯mǎo未wèi合hé局jú,木mù盛shèng生shēng风fēng,风fēng从cóng於yú虎hǔ,岂qǐ不bù伟wěi哉zāi。
若ruò使shǐ刑xíng冲chōng克kè破pò,不bù得dé印yìn绶shòu财cái官guān则zé无wú用yòng矣yǐ。
学xué堂táng逢féng驿yì马mǎ,山shān斗dòu文wén章zhāng。
身shēn坐zuò长zhǎng生shēng之zhī位wèi为wèi学xué堂táng,更gèng得dé驿yì马mǎ交jiāo驰chí,一yī冲chōng一yī合hé,又yòu得dé高gāo大dà气qì象xiàng,带dài财cái煞shā贵guì人rén者zhě,最zuì贵guì,文wén章zhāng潇xiāo洒sǎ出chū尘chén。
日rì主zhǔ坐zuò咸xián池chí,江jiāng湖hú花huā酒jiǔ。
咸xián池chí又yòu名míng桃táo花huā煞shā,男nán女nǚ逢féng之zhī必bì然rán淫yín乱luàn,多duō因yīn花huā酒jiǔ流liú落luò江jiāng湖hú,若ruò见jiàn财cái官guān贵guì德dé同tóng宫gōng,反fǎn得dé标biāo格gé清qīng奇qí,富fù贵guì安ān享xiǎng,大dà忌jì刑xíng合hé,只zhǐ zhī喜xǐ空kōng亡wáng。
福fú满mǎn须xū防fáng有yǒu祸huò,凶xiōng多duō未wèi必bì无wú祯zhēn。
大dà抵dǐ用yòng印yìn生shēng身shēn,乃nǎi为wèi我wǒ之zhī福fú也yě,柱zhù中zhōng原yuán有yǒu官guān煞shā转zhuǎn生shēng印yìn旺wàng,不bù遇yù财cái伤shāng食shí神shén泄xiè气qì为wèi贵guì,运yùn行xíng比bǐ印yìn旺wàng地dì de,生shēng扶fú太tài过guò,福fú满mǎn处chù岂qǐ无wú祸huò生shēng,是shì以yǐ君jūn子zǐ zi怕pà处chù其qí盛shèng也yě。
局jú中zhōng原yuán多duō官guān煞shā,再zài行xíng官guān煞shā岁suì运yùn,其qí凶xiōng乃nǎi甚shèn shén,历lì尽jǐn艰jiān险xiǎn,后hòu必bì有yǒu制zhì伏fú身shēn旺wàng之zhī运yùn,否fǒu极jí泰tài来lái之zhī象xiàng。
如rú甲jiǎ日rì原yuán被bèi官guān煞shā所suǒ困kùn,运yùn神shén再zài行xíng申shēn酉yǒu,乃nǎi凶xiōng甚shèn shén也yě,顺shùn去qù有yǒu亥hài子zǐ zi印yìn运yùn,逆nì行xíng有yǒu巳sì午wǔ制zhì运yùn,乃nǎi有yǒu救jiù之zhī物wù,岂qǐ不bù为wèi佳jiā。
此cǐ二èr句jù gōu言yán阴yīn阳yáng消xiāo长zhǎng、祸huò福fú倚yǐ伏fú,天tiān道dào人rén事shì相xiāng为wèi流liú通tōng,宜yí细xì味wèi之zhī。
马mǎ头tóu带dài箭jiàn,生shēng於yú秦qín而ér死sǐ于yú楚chǔ。
马mǎ后hòu加jiā鞭biān,朝cháo乎hū北běi而ér暮mù平píng南nán。
此cǐ言yán驿yì马mǎ在zài日rì时shí之zhī下xià者zhě,必bì要yào带dài合hé,谓wèi之zhī联lián缰jiāng,聚jù大dà财cái福fú,干gàn事shì过guò人rén。
若ruò马mǎ前qián见jiàn有yǒu刑xíng冲chōng,谓wèi之zhī带dài箭jiàn,断duàn缰jiāng之zhī象xiàng也yě。
若ruò来lái冲chōng者zhě属shǔ金jīn,受shòu克kè者zhě属shǔ木mù,其qí祸huò尤yóu甚shèn shén,主zhǔ人rén他tā乡xiāng丧sàng亡wáng。
凡fán取qǔ用yòng驿yì马mǎ,顺shùn则zé年nián取qǔ其qí日rì时shí,逆nì则zé时shí用yòng其qí日rì主zhǔ。
马mǎ无wú堤dī拦lán则zé纵zòng肆sì而ér不bù可kě遏è,如rú后hòu再zài加jiā刑xíng冲chōng,马mǎ必bì疾jí行xíng,终zhōng无wú安ān顿dùn之zhī地dì de,主zhǔ人rén一yī生shēng劳láo碌lù,奔bēn竞jìng四sì方fāng。
若ruò刑xíng冲chōng之zhī神shén遇yù有yǒu三sān合hé六liù合hé,则zé不bù为wèi加jiā鞭biān矣yǐ。
性xìng灵líng形xíng寝qǐn,多duō因yīn浊zhuó里lǐ流liú清qīng。
貌mào使shǐ心xīn蒙méng,盖gài是shì清qīng中zhōng涵hán浊zhuó。
凡fán取qǔ用yòng神shén错cuò乱luàn刑xíng冲chōng,未wèi可kě便biàn言yán浊zhuó而ér无wú用yòng,当dāng审shěn其qí中zhōng有yǒu暗àn藏cáng之zhī物wù,如rú浊zhuó中zhōng流liú出chū一yī点diǎn孤gū清qīng,则zé人rén虽suī朴pǔ陋lòu,多duō见jiàn性xìng情qíng颖yǐng悟wù,机jī谋móu异yì常cháng。
若ruò用yòng神shén清qīng奇qí特tè立lì,不bù为wèi混hùn杂zá刑xíng伤shāng,未wèi可kě便biàn言yán清qīng也yě,但dàn中zhōng间jiān有yǒu暗àn藏cáng之zhī物wù与yǔ所suǒ用yòng之zhī物wù有yǒu伤shāng,其qí病bìng终zhōng不bù可kě去qù,故gù人rén虽suī貌mào美měi,必bì然rán失shī学xué无wú成chéng,昏hūn迷mí酒jiǔ色sè。
一yī将jiāng当dāng关guān,群qún邪xié自zì服fú。
将jiāng者zhě,贵guì重zhòng之zhī神shén也yě。
关guān者zhě,紧jǐn要yào之zhī处chù也yě。
邪xié者zhě,妒dù我wǒ之zhī物wù也yě。
假jiǎ如rú甲jiǎ乙yǐ日rì生shēng於yú金jīn旺wàng年nián月yuè,皆jiē来lái克kè我wǒ,得dé丙bǐng透tòu出chū月yuè上shàng,制zhì煞shā为wèi权quán而ér煞shā自zì服fú矣yǐ。
又yòu如rú壬rén癸guǐ遇yù戊wù己jǐ及jí支zhī土tǔ乱luàn克kè,身shēn不bù能néng敌dí,紧jǐn要yào处chù却què要yào庚gēng辛xīn为wèi印yìn,化huà煞shā不bù敢gǎn为wèi乱luàn。
众zhòng凶xiōng克kè主zhǔ,独dú力lì难nán胜shèng。
此cǐ言yán煞shā重zhòng身shēn轻qīng,孤gū独dú无wú助zhù者zhě,盖gài无wú当dāng关guān可kě救jiù之zhī神shén,则zé不bù能néng胜shèng所suǒ克kè矣yǐ,决jué主zhǔ夭yāo疾jí。
脱tuō此cǐ辈bèi忌jì见jiàn此cǐ辈bèi,化huà斯sī神shén喜xǐ见jiàn斯sī神shén。
从cóng化huà之zhī妙miào,造zào不bù可kě穷qióng,务wù要yào用yòng心xīn详xiáng察chá。
假jiǎ如rú甲jiǎ己jǐ化huà土tǔ,脱tuō木mù气qì而ér从cóng妻qī家jiā,若ruò见jiàn甲jiǎ乙yǐ寅yín卯mǎo未wèi亥hài,皆jiē我wǒ比bǐ肩jiān,则zé有yǒu原yuán旺wàng之zhī借jiè,岂qǐ无wú恋liàn哉zāi,况kuàng比bǐ刃rèn又yòu能néng争zhēng合hé我wǒ财cái,使shǐ甲jiǎ己jǐ不bù能néng相xiāng成chéng,反fǎn有yǒu离lí间jiān之zhī恨hèn也yě。
又yòu如rú乙yǐ庚gēng化huà金jīn,喜xǐ见jiàn金jīn旺wàng而ér妻qī得dé倚yǐ其qí夫fū。
丁dīng壬rén化huà木mù,喜xǐ见jiàn木mù旺wàng而ér女nǚ得dé倚yǐ其qí母mǔ。
丙bǐng辛xīn化huà水shuǐ,喜xǐ见jiàn水shuǐ旺wàng而ér母mǔ得dé倚yǐ其qí子zǐ zi。
戊wù癸guǐ化huà火huǒ,喜xǐ见jiàn火huǒ旺wàng而ér主zhǔ得dé倚yǐ其qí财cái。
大dà怕pà空kōng亡wáng见jiàn煞shā,比bǐ肩jiān争zhēng妒dù,不bù成chéng名míng卿qīng巨jù公gōng,则zé为wèi孤gū儿ér异yì姓xìng矣yǐ。
驿yì马mǎ无wú缰jiāng,南nán北běi东dōng西xī之zhī客kè。
无wú缰jiāng,马mǎ无wú合hé也yě,南nán北běi东dōng西xī无wú所suǒ不bù至zhì矣yǐ,人rén命mìng遇yù此cǐ,必bì主zhǔ飘piāo零líng。
桃táo花huā带dài煞shā,娼chāng优yōu隶lì卒zú之zhī徒tú。
桃táo花huā日rì时shí上shàng见jiàn是shì也yě,不bù惟wéi忌jì刑xíng合hé有yǒu情qíng,尤yóu忌jì五wǔ煞shā同tóng处chù,凡fán遇yù此cǐ者zhě,不bù受shòu礼lǐ义yì廉lián耻chǐ之zhī教jiào也yě。
母mǔ子zǐ zi有yǒu始shǐ终zhōng之zhī靠kào,夫fū妻qī得dé生shēng死sǐ相xiāng依yī。
母mǔ子zǐ zi、夫fū妻qī者zhě,专zhuān言yán体tǐ用yòng两liǎng端duān,惟wéi在zài月yuè日rì为wèi要yào。
假jiǎ如rú戊wù日rì坐zuò辰chén,生shēng於yú申shēn月yuè,然rán土tǔ以yǐ金jīn为wèi子zǐ zi,金jīn养yǎng於yú辰chén,少shǎo倚yǐ母mǔ而ér自zì强qiáng,土tǔ生shēng於yú申shēn,老lǎo得dé子zǐ zi而ér有yǒu靠kào,此cǐ象xiàng甚shèn shén奇qí,大dà忌jì岁suì运yùn破pò而ér为wèi患huàn。
假jiǎ如rú丙bǐng日rì坐zuò子zǐ zi月yuè用yòng酉yǒu金jīn,然rán火huǒ以yǐ金jīn为wèi妻qī,辛xīn金jīn生shēng於yú子zǐ zi,适shì夫fū家jiā以yǐ养yǎng其qí身shēn,火huǒ至zhì酉yǒu亡wáng,赖lài妻qī财cái以yǐ活huó其qí命mìng,此cǐ象xiàng贵guì用yòng财cái官guān,大dà怕pà刑xíng冲chōng散sàn局jú。
双shuāng眼yǎn无wú瞳tóng,火huǒ上shàng熬áo乾gān癸guǐ水shuǐ。
癸guǐ水shuǐ在zài人rén属shǔ肾shèn,为wèi一yī身shēn之zhī基jī,两liǎng目mù之zhī本běn,目mù关guān五wǔ行xíng,惟wéi瞳tóng属shǔ水shuǐ,水shuǐ涸hé肾shèn虚xū则zé瞳tóng无wú所suǒ倚yǐ,若ruò在zài日rì干gàn生shēng於yú火huǒ上shàng月yuè分fēn,日rì时shí坐zuò上shàng塞sāi源yuán,而ér柱zhù中zhōng遇yù木mù火huǒ耗hào熬áo,不bù成chéng从cóng化huà者zhě,多duō患huàn目mù疾jí。
若ruò在zài岁suì月yuè时shí中zhōng虽suī得dé秋qiū气qì,不bù行xíng西xī北běi大dà运yùn,遇yù木mù火huǒ太tài炎yán之zhī地dì de,恐kǒng有yǒu丧sàng明míng之zhī苦kǔ,即jí水shuǐ稍shāo得dé通tōng根gēn,亦yì有yǒu下xià元yuán之zhī疾jí。
大dà肠cháng有yǒu病bìng,丙bǐng丁dīng克kè损sǔn庚gēng金jīn。
庚gēng属shǔ大dà肠cháng,宜yí临lín水shuǐ土tǔ。
嫌xián者zhě,丙bǐng丁dīng寅yín卯mǎo得dé局jú无wú制zhì,庚gēng金jīn虽suī得dé挂guà根gēn,又yòu被bèi刑xíng冲chōng克kè破pò,兼jiān入rù木mù火huǒ大dà运yùn,水shuǐ土tǔ衰shuāi处chù,便biàn有yǒu此cǐ疾jí。
土tǔ行xíng湿shī地dì de而ér倾qīng根gēn,伯bó牛niú有yǒu恨hèn。
火huǒ值zhí炎yán天tiān而ér得dé局jú,颜yán子zǐ zi无wú忧yōu。
戊wù土tǔ属shǔ牌pái,四sì柱zhù中zhōng不bù有yǒu生shēng旺wàng通tōng根gēn之zhī位wèi,生shēng遇yù阴yīn湿shī之zhī时shí,又yòu加jiā水shuǐ浸jìn土tǔ虚xū,运yùn行xíng湿shī地dì de,岁suì见jiàn土tǔ克kè则zé脾pí土tǔ受shòu伤shāng,因yīn而ér有yǒu疾jí。
火huǒ乃nǎi文wén明míng之zhī象xiàng,生shēng於yú九jiǔ夏xià,三sān合hé寅yín午wǔ戌xū局jú,火huǒ愈yù发fā辉huī,少shǎo用yòng木mù资zī其qí势shì,不bù宜yí见jiàn水shuǐ拖tuō根gēn遏è火huǒ之zhī焰yàn,人rén生shēng得dé此cǐ,乐lè道dào无wú忧yōu,火huǒ行xíng极jí处chù多duō遇yù木mù生shēng,反fǎn主zhǔ夭yāo贫pín,至zhì不bù利lì也yě。
水shuǐ泛fàn木mù浮fú,死sǐ无wú棺guān椁guǒ(音yīn同tóng郭guō)。
火huǒ炎yán主zhǔ燥zào,生shēng受shòu孤gū单dān。
木mù从cóng水shuǐ泛fàn,不bù遇yù运yùn土tǔ堤dī拦lán,更gèng值zhí死sǐ绝jué之zhī乡xiāng,逢féng冲chōng并bìng煞shā,是shì必bì堕duò崖yá落luò水shuǐ,横héng害hài毒dú亡wáng,多duō不bù为wèi美měi。
土tǔ因yīn火huǒ燥zào,万wàn物wù不bù生shēng,初chū运yùn南nán行xíng,废fèi而ér无wú用yòng,后hòu来lái虽suī遇yù财cái官guān,不bù能néng为wèi用yòng,以yǐ致zhì孤gū贫pín奔bēn走zǒu,无wú家jiā之zhī命mìng也yě。
妻qī多duō力lì弱ruò,花huā粉fěn生shēng涯yá。
马mǎ弱ruò比bǐ多duō,形xíng骸hái飘piāo泊pō。
凡fán用yòng财cái为wèi妻qī,最zuì要yào得dé时shí得dé位wèi,日rì主zhǔ更gèng喜xǐ刚gāng强qiáng,岁suì月yuè有yǒu倚yǐ,阴yīn阳yáng各gè得dé其qí所suǒ,良liáng配pèi可kě知zhī。
若ruò财cái多duō散sàn乱luàn,刑xíng合hé不bù齐qí,日rì主zhǔ孤gū弱ruò,不bù能néng任rèn用yòng,必bì因yīn妻qī获huò利lì以yǐ养yǎng其qí身shēn也yě。
此cǐ又yòu反fǎn言yán财cái为wèi养yǎng身shēn之zhī物wù,用yòng不bù可kě无wú。
凡fán遇yù财cái旺wàng身shēn强qiáng,平píng生shēng安ān乐lè,若ruò见jiàn财cái轻qīng比bǐ多duō,不bù足zú其qí用yòng,终zhōng必bì飘piāo泊pō江jiāng湖hú,逐zhú财cái劳láo苦kǔ,安ān享xiǎng何hé能néng。
凡fán遇yù凶xiōng神shén交jiāo会huì,善shàn以yǐ少shǎo而ér难nán成chéng。
吉jí曜yào并bìng临lín,恶è更gèng多duō而ér亦yì化huà。
道dào从cóng理lǐ悟wù,神shén入rù。

白话译文

如今人们建立年、月、日、时四柱,来取用五行;定下一步大运,就关系到十年的运势。四柱五行有清有浊、有纯有杂,情形万有不齐;喜好厌恶、正确错误,道理很难只用一个标准来把握。所以古人在论命时,深入研究精微之处,就能由本体而推及功用;后人分条论命,拘泥于格局,于是抓住表象而丢掉了本质。因此一定要先观察命局气象的格局规模,这才是判断富贵贫贱的纲领;其次再论用神的来源出处,方能穷尽生死穷达的精微之理。不需要八字表面上多么繁富华丽,只要五行之气和谐。轻率地指点三元六甲,又有谁能知晓其中的千头万绪。学者务必探究玄奥、搜寻隐微,由外在的表现回归根本,从实处去寻虚处,从无中去取有。虽然说命理精微,但能在此用心思考,就已领会大半了。然而大海由一勺水汇聚而成,一点微明正生于极盛的阳气之中;成功之中藏着失败的先机,变化是转化的开端,这些又是应当深入体察的。

至于像一阳来复能解冰冻,盛夏三伏也能生出寒气;阳刚过分而失于中道,太过就会招来损害;刚强而能柔和,才是吉祥之道。

这是说阳气亢盛而没有克制,命局中又不包藏阴柔之物,行运又走向东南木火之地。那么阳刚失去中道,必然带来损害;旧时命理家认为,以这种命局为用的人,会孤独贫贱、性情凶暴,死于水火之灾。又如五阳干生于阴柔之月,天干地支夹合着阴柔之物,行运又走到阴柔之地,这才称得上吉利;旧时命理家认为,用这种命局的人即使出身寒微,最终也必能荣华。

柔弱而偏于枯竭,是小人的气象;刚健而中正,是君子的风范。

这里说的是失于中道的情形。四柱中只见到阴柔之气而不能成格,天干地支又不包藏阳气,那么为人终日柔弱怯懦;旧时命理家认为,以这种命局为用的人,机巧阴毒,无所不为。至于刚健,是君子的本体;中正,是君子的德行。四柱中阳气里面藏着阴气,刚柔互相制约,又不犯破、克、刑、冲,旧时命理家认为这种命的人德行超群,正直冠于当世,所以称作君子之风。

过于寒凉单薄,即使走到温润之处终究难以奋起发达;过于燥热猛烈,一旦被水冲击,反而会有凶灾。

四柱纯是阴气,生于十月亥月,五行之根空绝,日干又显得衰弱,没有强健之气,即使遇到温暖的岁运,终究难以发达。四柱纯是火,生于夏至以前,火性燥烈,岁运中一旦遇到水来冲击,不但不能克制,反而造成伤害;旧时命理家认为,以这种命局为用的人会夭折孤贫,多触犯刑律。

过于执着呆板,遇事就难以通达显豁;过于清冷,心境自有一片凄凉。

所谓执实,是只用一样而不能贯通。比如用官星而没有财星,用印星而没有煞星,合得多而成的少,这样遇事终究不能通达。如果金水之气过于清寒,遇不到温和的运,如庚辛金生于十月,四柱中纯是水,运又走西北,那么一生独食孤眠,生涯寂寞,旁人看了也不忍心。

过于有情牵绊,志向便难以远大通达。

命局中的五行之物不可过于有情;如果过于有情,就会牵缠迷恋而不能自拔,对外界再无见识了。比如甲木以己土为妻星,本该有这份情意;但若甲、己在地支上又坐子、丑相合,内外层层相合,而外面又没有财、官、印绶来打动甲木的心,那么甲木就常被己土拘系在下,它的志向怎能远达呢。

过于用力强求,即使有所成就也多艰难。

大凡四柱中得到自然生成之物为最好,若靠人力扶持,终究不算美。比如用财星而命局中不见,就一定要向伤官、食神所生之处去求;如果食神伤官失时无气,又求助于比肩来转相扶助,或靠外面的冲、遥远的相合,这些都叫做过于用力,其成就必然艰难。

命中贵人过多,遇到灾患能自行化解;恶煞过多,即使遇到福分也难以享受。

八字中原本多有贵人、天德月德二德,扶持着用神财官,又没有刑冲破害,即使身处颠沛流离之中,也不会有危险。原本多有恶煞、三刑、六冲,又与财官相背离,即使走到财官之地,又凭什么作为享福的根基呢。

五行处于绝地时,有禄马来扶持日身;四柱格局奇巧之中,比肩会分去福分。

凡是遇到绝地,不可就指为凶,因为凶处也有吉神相扶。比如木绝于申,申中藏着壬水为印,庚金、戊土为财官,都是我所能用之物,必能扶持日身、增进福分;只须担心有干支克害我所用之宫,那么所用之神也就绝了,这样才是凶。如果以官星为贵、以财星为奇,命局中能遇到财官,便是吉美;但若见到比肩,就会争官劫财,便不能完美了。

阴阳本来就有刚柔之分,天干地支又怎会没有颠倒之理。

阳刚阴柔,是天地的常道;颠之倒之,是反复变化的意思。这几句用来引出下文。

娶了妻却不识得她的丈夫。

夫妻既然同入一宫,哪有不认识之理;只是情意相隔而不通,就见不到她的丈夫了。比如乙木以庚金为夫星,中间被丙火隔断,庚金被火伤害,或坐在子、午这样的败地死地,就使妻子终究见不到丈夫。

本有儿子却不顾念母亲。

儿子顾念母亲,是理也是情;但自身有所羁绊,就不能始终奉养。比如甲木以丙火为子星,却被辛金合去,因为只顾恋妻子之情而轻慢了母亲之爱;所以命局中虽有丙火,也不能用了。大凡命理的议论,到此处才算大致不差。

父亲没有儿子却不算孤独,儿子有父亲反而算是孤单。

木以火为子息,四柱中如果没有丙丁巳午之位,就是无子;若地支中暗藏有火,或天干上制化得当,也不算无子。木以水为父母,若水被损伤克制,就得不到它的所生。比如甲乙日生于亥子年月,正值四季土旺之时,水被土伤,生养自己的人失去了,这岂不就是孤吗。

生还可以再生,死则不必再算作死。

命局中之物本来处于长生,先被克制损伤,岁运又遇到生旺之地,日身力量重新强健,就如同再生。所谓死,就是终结;凡是四柱之物原本就处在死绝之宫,后来岁运再遇到此地,不必再作更凶的论断,因为死没有第二次。

已经死了也不算作鬼,遇到生地又不成人。

木生于春季,得时而旺,四柱中虽遇到死绝之地,若行运行到生旺之乡,也不算作死。木生于秋季,失时而弱,四柱中虽遇到生旺之宫,大运走到衰绝之地,终究不算作生。

子息多则母亲衰病,如同租种新开的田地;母亲多则子息受害,如同面临深渊。

子是母亲所生,多了就泄耗母的气,正是所谓子能令母虚弱。若母亲再加以衰病,就精力不济,决不能抚育其子,这就是租种新田的说法吧。母亲只有一位才尊,其恩才能保全;若母亲众多,阴气聚集、嫉妒滋生,邪谋就兴起了。这就像五星之中二母争权,姑息太过,母亲失去慈爱,儿子又能依靠谁呢?若再处于病死之宫,就像春秋时晋国太子申生遭难那样的变故,早晚难免发生。

不正对就不能相冲,不偏侧就不能相合,不横斜就不能相刑,不直向相对就不能相破。

说到冲,它开启六极的岔门;说到合,它开辟万物的形迹;说到刑,是变动而后加以改正;说到破,是相互抵敌而各有损伤。因此,在荆棘之地里刨出金子,不如在蓝田那里种出美玉。以上四端,都是征战克伐、击剥的气象,其中还含有刑虚、钩远的作用。如果在错乱之中选取用神来求取富贵福泽,还不如用财以生官、用印以得煞那样自然巧妙,这正是子平之术专门论列财、印、食的原因。

吉神相我,功求相吉之神。

凡是人命衰弱,或者遭刑伤破害,不能成就用神的,就一定要有吉神扶助,替我成福;又要看辅佐我的那一位神,力量轻重究竟如何。如果它无根、失令,或者自身受伤,那就先看能够求助、能够相吉的神如何。

比如甲木日主生于夏天,遭火焚烧熔化,得到壬、癸、亥、子来辅佐我作为救援;然而水先受火土的消耗克伐,不能替我成福,那就必定还要寻求金来转生水、使水旺盛,让水有顾念我之情。这样的功劳,不在水而在金了。

又比如午被子冲,靠未土来合住我、并与子相穿,那便是辅佐我的神。如果未土受伤不能为用,那就必定要寻求生助未土的神有力量,未土才得以成用。

凶物伤身,解用伤凶之物。

人命之中如果遇到凶神克制我的身宫,就必定要寻求四柱之中有什么东西能够制伏那伤害我的神,使它自救不暇,哪里还顾得上我呢?比如甲木本被金伤,祸患本不可免,得到火来克金,危险自然就远了。又比如卯被酉冲,四柱中出现午也是一样。

五行各得其所者,归聚成福。

看五行不可徒有虚名而失其位置,只要能当令、归于本垣,才算得贵;如果归聚在一局之中,其妙便不可言说了。

一局皆失其垣者,流荡无依。

大凡日主与用神都要有落脚之处。如果四柱之中不得通根、没有依靠,又遇上空亡、死绝、沐浴、刑冲,那就终究不能成立,必然飘荡失所了。

大运折除成岁,小运逆顺由时。

大运以折除之法推合成岁,小运则依生时而逆顺排定。

文库冲而文明盛,武库掩而干戈宁。

戌是文库,因为火代表文明。八字中原本没有财官、印绶、食神这些生气之物,那就没有文章学问的契机,仅仅得到火库,又被关锁起来,这是没有文才的人。如果暗中有伤官,或者印绶隐晦而不显露,也主聪明。四柱中得到辰、未、丑字来冲刑戌库,再行入东南运程,引发火的光明,文章必定由此兴盛,高升入翰林院的,我见过很多。

丑是武库,因为金代表干戈。八字中如果带有秋气,申、酉、庚、辛为煞,偏官、羊刃又出现在同一宫中,这是无所畏惧、喜好争战的人。四柱中如果得到子、巳、酉三神合成局,兼行东南运,以木火制伏那顽金,那就掩其武备而干戈安宁,壮士因此放下兵器、闲居无事的,我曾经见过。

飞龙离天,随云入渊。潜龙在渊,随云上天。

龙指的是辰,天指的是亥,云指的是壬。龙得到它的云就能飞;如果年上见亥,月建为辰,年月干头有壬,那就是龙在天了。如果日时水旺,与龙会成局,龙必定随着云潜入深渊,因为龙以水为家,所以上离于天、下潜于水。得到这种气象的人,文章冠绝一世,一生之中有困塞也有通达,功名虽然出自台阁,事业最终归于林泉。四柱中有巳、午二字的,是贫薄下流之命。如果年上见亥、时上见辰,日月会水,那就是龙下潜于渊;如果干支有刑冲克破,龙不能安,那就需要日时之上有壬字,龙才必定随云上天。这种气象,如果年上无亥而以巳相代,反过来冲也是吉的,只是出身寒贱,祖父无所依靠,后来必定有人借力奋发,功名主近侍之贵;运行到巳、酉败绝之乡,就会丧家罢职。这便是壬骑龙背格。

大林龙出值天河,四库土全居九五。

大林龙就是戊辰,要四柱之中纳音得到天河水,那才是龙飞在天;再全备四库,就如同四海俱备,所以天下都沾雨露恩泽,必定成为九五之尊的大人物。明太祖的命造是戊辰、壬戌、丁丑、丁未,这也是有所因由才这么说的。

长流龙复归大海,五湖水聚掌群黎。

长流龙就是壬辰,龙处于长流,地支得亥,名叫回龙归大海,又叫龙跃天门,其妙处在于纳音得到大海水。四柱都带水的,那么五湖之水既完备又深广,龙就更加欢喜;还要有庚辛来生助它,那么一有举动便摇动山岳,这难道不是贵的气象吗?比如王阳明的命造是壬辰、辛亥、癸亥、癸亥,这也是因阳明之命而立论的。

六合有功,权尊六部。三刑得用,威震三边。

凡是四柱中有刑冲克害,破败之象本应作凶论,若得到有力的神明挽合,就反而成为祥瑞,其福分高远。年月成用的大贵,日时成用的次一等。刑本来不吉,得用的富贵聪明,无用的孤贫凶夭。怎样才算得用?三刑有气、日主刚强便是;无用则恰恰相反。

子午端门,双拱歧嶷凭外正。

子午两个位置端正而不偏斜,所以叫端门。如果得到夹拱而没有破损,那就更有力量,人必定聪明,能够奋发建立勋业。正拱是亥、丑拱子,巳、未拱午;外拱是申、辰拱子,戌、寅拱午。忌讳空亡、克破的危害。

巳寅生地,十分秀气合乾坤。

巳、寅生地有力,能够合亥、申。亥代表乾,申代表坤。如果没有冲杂,申亥就承托贵气,才调出群。

天地包藏神得用,显豁胸襟。

亥是天,申是地,明显有力量。如果八字中不见这两个字,而得到左右之神拱起这两个字,兼带贵气、不落空亡,就应当显达开阔。或者以申亥包围酉、戌,看天干是什么东西,以有用为贵。

风雷激烈贵无亏,飞扬姓字。

巳是风门,卯是雷门,八字中虚拱一位,更有贵人,岁运如果逢冲激起,必定能够发达。

贼地成家,贼乱家亡身必丧。

这个方法说的是月支属五阴的情形。如果岁、日之中有神争合为妻,月支陷溺其中,想脱身而不可得,所以叫贼地。再得到岁月之神自刑,无暇来合我,时支便乘机与月支相合,这就叫贼地成家,富贵不浅。大运去掉贼就安宁,再见贼乱则凶。

梁材就斫,木多金缺用难成。

可做栋梁的木材正遭砍伐,木多而金缺,用神难以成就。

木本来要靠金才能成器,倘若金被其他干支合住留住,不能前来克木,那就需要木与金相邻,去就金而任其雕琢。倘若木强金弱,即使靠近金,也不能被砍削而有用。若日主取用木与金相合,双方都强旺,这才算得上贵格。

地支纯阳而暗中包容阴气,主掌握兵权、声名显赫。八字干支全为阳性,本属偏而不全,殊不知子、寅、辰、午、申、戌六个阳支之间,暗里拱出丑、卯、巳、未、酉、亥这些阴支,阴阳两象相互补济、交相感通,反而具备了天地的纯正之气。书中以为,更以四柱不见空亡、天干上有生发之意为妙。这种命象,旧时命理家认为其人可掌权于边塞之地,位至公侯,所得福分不小。此为古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究。

寅虎独见于年月,而时柱上带有天门之位,主居于台阁高位而风范清高。凡是年柱或月柱上得一个寅字,又要求时柱上出现天门之位,如此寅虎便如朝天长啸、对日而鸣;四柱中若再有卯未合成木局,木势盛而生风,风随虎而起,岂不壮伟。但若遭逢刑冲克破,又没有印绶、财官来救助,那就没有用处了。

命局中身为学堂、又遇上驿马交驰,主其人文才高妙、名重学林。日主自身坐在长生之位,便叫学堂;再得驿马交驰,一冲一合,又具备高远博大的气象,且带有财星、七煞、贵人者,书中以为最为贵显,文章潇洒、超逸出尘。

日主自身坐在咸池之上,主流连花酒、漂泊江湖。咸池又名桃花煞,旧时命理家认为男女遇上它,必然会因男女之事而失于检点,多因贪恋花酒而流落江湖;但若见财官、贵德与它同在一宫,反而会形成清奇的格局,安享富贵。最忌的是刑与合,只喜落于空亡。

福分满了须提防祸患生出,凶险多了未必就没有祥瑞。大体上说,取印星来生助日主,本是自身的福气;命局中原有官煞转而生助印星,使印气旺盛,只要不遇上财星、伤官、食神来泄耗其气,便是贵格。但若行运走到比肩、印星旺盛之地,生扶太过,福分满盈之处,祸患岂能不生,所以旧时命理家认为君子最怕处在鼎盛之时。命局中原多官煞,再行官煞旺盛的岁运,其凶更甚,须历尽艰险;此后必然会有克制日主过旺的运程,正是否极泰来的征象。比如甲日主原本被官煞所困,岁运再走到申酉之地,凶险便加重了;顺行若有亥子印运,逆行若有巳午制伏之运,便是解救之物,岂不为好。这两句说的是阴阳消长、祸福相互依存转化,天道与人事彼此贯通,值得细细体会。

驿马之前带有刑冲,如同马头带箭,其人会生于秦地而死于楚地;驿马之后再逢刑冲,如同马后加鞭,其人早上还在北方,傍晚已到了南方。这是说驿马落在日柱、时柱之下时,必须要带合,称为「联缰」,主能积聚大财大福,行事能力胜过常人。若马前出现刑冲,就称为「带箭」,是断缰之象。前来冲克的五行若属金,被克的五行若属木,其祸更为严重,主人在他乡丧命。凡取用驿马,顺行的以年柱为基准看日时,逆行的以时柱为基准看日主。马没有堤岸拦挡,就会放纵奔逸而无法遏止;若马后再加上刑冲,马必然疾驰不停,终究没有安定之处,主人一生劳碌,奔走竞争于四方。若刑冲之神遇上三合、六合,那就不算加鞭了。

性情聪慧而形貌不起眼,多是因为浑浊之中透出一点清气;相貌可观而心智蒙昧,大抵是清秀之中暗含着浊质。凡取用神错乱、遭逢刑冲的,不可一概就说浑浊而无用,应当细察其中是否有暗藏之物;如同浊水中流出一点孤高的清气,那么其人虽然质朴鄙陋,也往往性情颖悟、机谋异于常人。若用神清正奇特、卓然自立,不被混杂之神刑伤,也不可一概就说清正;只要中间有暗藏之物与所取用之物相互妨害,这个毛病终究去不掉,所以其人虽然相貌俊美,却必然荒废学业、无所成就,沉迷于酒色。

一位上将把守关隘,众多邪敌自然降服。「将」指尊贵紧要的神,「关」指关键要害之处,「邪」指克制我、妒害我的五行。譬如甲、乙日主生于金气旺盛的年月,金都来克我,若丙火透出在月干之上,制伏七煞而掌权,七煞自然顺服。又如壬、癸日主遇到戊、己土及地支中的土乱来克制,自身无力抵挡,这时关键处便须有庚、辛金作印星,化去煞气,使其不敢作乱。

众多凶神克制日主,独自一身难以承受。这是说煞重身轻、孤独无助的命局,因为没有把守关隘、可以救助的神,就不能抵挡所受的克伐,旧时命理家认为主人必然夭折或有疾患。此为古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究。

脱离了某一类干支,就忌再见同类干支;化入了某种五行,就喜再见该五行。从格与化格的妙处,造化难以穷尽,务必用心详察。譬如甲己相合化土,甲木脱去木气而顺从妻家(土),若再见甲乙寅卯未亥,都是与我同类的比肩,等于有旧日同气的凭借,怎能没有留恋之意;何况比肩、羊刃又能争着合去我的财星,使甲己不能相成,反而有离间之恨。又如乙庚化金,喜见金气旺盛,好比妻子得依其夫;丁壬化木,喜见木气旺盛,好比女儿得依其母;丙辛化水,喜见水气旺盛,好比母亲得依其子;戊癸化火,喜见火气旺盛,好比主人得依其财。最怕的是落于空亡又见煞星、比肩争妒,如此便成不了名卿巨公,只能做个孤苦异姓之人。

驿马没有缰绳约束,便成为奔走南北东西的旅客。所谓无缰,是指驿马没有与其他干支相合,于是南北东西无处不到;旧时命理家认为人命遇上此象,必然主一生飘零。此为古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究。

桃花又带上煞气,便是娼妓、优伶、差役、兵卒一类人。这是说桃花出现在日柱、时柱之上;此煞不但忌与刑、合有情,尤其忌与五种煞星同处一宫,书中以为凡遇上这种配置的人,不受礼义廉耻的教化。

母与子有自始至终的依靠,夫与妻能够生死相依。这里所说的母子、夫妻,专指体与用两端,而以月柱、日柱为最要紧。譬如戊日主坐于辰,生于申月:土以金为子,金正养于辰土之中,年少时有所依靠而能自强;土又长生于申金,年老时便有儿子作为依靠,这种命象书中称为甚奇,最忌岁运破局而生出祸患。又如丙日主坐于子月而取酉金为用:火以金为妻,辛金生于子水,好比妻子嫁入夫家而得以安身;火到酉位便入于死地,全靠妻财来延续命脉,这种命象以取财官为贵用,最怕刑冲破散了格局。

双眼失去瞳子,是因为火气在上把癸水熬干。癸水在人体属肾,是全身的根基、双目的根本;眼睛与五行相关联,唯有瞳仁属于水。水干涸则肾虚,瞳仁便无所依附。若日干本身生于火旺的月令,日柱、时柱又坐在火土之上塞断水源,而柱中遇上木火来消耗煎熬,又不能成从化之格,旧时命理家认为多会患眼疾。若是年、月、时柱上虽得秋令金气,而不行西北方向的大运,一旦走到木火太炎旺的地方,恐怕会有失明之苦;即使水稍有通根,也会有下身的疾患。此为古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究。

大肠有病,是因为丙丁火克制损伤了庚金。庚金属大肠,宜于临水、土之地;所嫌的是丙丁火与寅卯木结成格局而没有制伏,庚金虽在地支稍有挂根,又被刑冲克破,再加上走入木火旺盛的大运、水土衰败之处,书中以为便会有这种疾病。

土行走到湿地而根基倾陷,如同冉伯牛身患恶疾而抱恨;火正值炎夏而自成格局,如同颜回虽处困境却可无忧。

戊土对应脾脏,四柱之中若没有生旺通根的位置,又生在阴湿之时,再加上水浸而土虚,大运行于湿地,流年再见土来克制,则脾土受伤,因而染病。火是文明的象征,生于九夏,三合为寅午戌火局,火愈发光辉,略需木来资助其势,不宜见水拖根以遏火的焰头。人生得此格局,乐道而无忧;只是火行到极处又多遇木来生,反主夭折贫贱,最为不利。水泛木浮,死后连棺木都没有。火炎主燥,平生受孤单之苦。

木随水漂浮,若不遇大运中的土作堤拦截,又正值死绝之乡,逢冲并煞,必定堕崖落水,横遭毒害而亡,结局多不美满。土因火燥,则万物不生;初运向南而行,废而无用,后来虽遇财官,也不能为我所用,以致孤苦贫穷、四处奔走,是无家可归之命。

妻星虽多而自身力弱,只能靠声色谋生。财星微弱而比劫过多,形骸飘泊不定。

大凡以财为妻,最要紧的是得时得位,日主更喜刚强,岁月有所倚靠,阴阳各得其所,良配自然可知。若财星多而散乱,刑冲合会不齐,日主又孤弱,不能胜其任,就必是靠妻子获利来养活自身。这又是反过来说明财是养身之物,用之不可无。凡是财旺身强,平生安乐;若见财轻而比劫多,不足以供其享用,终必飘泊江湖,为财劳苦,安享又从何而来。

凡是凶神交会,为善者虽少而难成;吉曜并临,为恶者虽多亦能化解。道要从理中去悟,神由此而入。 (以上为古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究。)

字词精讲

  • 四柱:以人出生之年、月、日、时各配一干一支,合为四组干支,故称「四柱」,共八字。书中开篇「立四柱而取五行」即指此。

  • 气象规模:「气象」非天气,指命局整体所呈现的格局气势、清浊纯驳。「规模」犹言大体轮廓。书中以为论命当先看全局气象(纲领),再细究用神出处(精微),不可只拘泥格局名目,「遂执假而失真」。

  • 用神:命局中对全局起关键作用的一种五行或十神。书中说「次论用神出处」,指要看用神在四柱中有无根柢、受何生克。

  • 三元六甲:「三元」指天元(天干)、地元(地支)、人元(支中所藏之干);「六甲」即甲子、甲戌等六十甲子之序。书中「浪指三元六甲」意谓空谈干支名目而不得要领。

  • 钩元索隐、发表归根、向实寻虚、从无取有:数语皆谓探求命理深微处。「钩元索隐」化用《易·系辞》「探赜索隐,钩深致远」,指钩取幽微;「向实寻虚」指从显现的干支中推寻暗藏之气。

  • 亢(kàng)则害:「亢」为过甚、极盛之意。语本《易·乾》「亢龙有悔」。书中「阳刚不中,亢则害也」谓阳气过盛而无阴物制化,失于中道;旧时命理家以为此种命局偏于刚烈。

  • 一阳解冻,三伏生寒:以阴阳消息为喻。冬至一阳来复而寒冰解,夏至阴生而伏中有寒。书中借此说明命局中阴阳互藏、寒暖调剂之理,不可偏执一端。

  • 偏枯:五行偏聚一方而失中和之谓。书中以「柔弱偏枯」与「刚健中正」对举,用以譬喻命局之偏与正。此为古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究。

  • 财官印绶:子平术十神中之三要。财为日主所克者,官(正官)为克日主者,印为生日主者,「绶」本指系印之带,连称以喻权位。书中「此子平所以专论财印食也」即指此数者为取用之常。

  • 伤官、食神:皆日主所生之五行,同性相生者为食神,异性相生者为伤官。书中言「用财……必求伤官、食神所生」,谓以食伤生财为一路取用之法。

  • 偏官、羊刃:偏官又称七杀,为克日主之同性五行,主刚决;羊刃(亦作阳刃)指禄前一辰,如甲刃在卯,旧说主刚烈果决。书中将「偏官羊刃又见同宫」视为好胜尚武之象。

  • 比肩:与日主同五行、同阴阳者,如甲见甲。书中「比肩分福」「争官劫财」谓比肩多则争夺财官,是子平常谈。

  • 禄马:「禄」指禄神,即五行临官之位,如甲禄在寅;「马」指驿马,主迁移奔走。后世亦有以财为禄、以官为马的合称用法。书中「禄马扶身」谓绝处得禄马相救。

  • 贵人、二德:贵人指天乙贵人等吉神;「二德」指天德、月德二贵。书中以为命带贵人、二德而扶助财官且不遭刑破者,虽处困顿亦可解厄——此为旧时命理家之说。

  • 三刑、六冲、破:干支间的几种作用关系。「冲」为地支对冲(子午、丑未等六对);「刑」如寅巳申三刑;「破」亦为支神相伤之一种。书中论「不正不冲,不偏不合,不横不刑,不直不破」,谓冲合刑破皆为「战克击剥之象」。

  • 长生十二宫:以五行配十二地支,序列为长生、沐浴、冠带、临官、帝旺、衰、病、死、墓(库)、绝、胎、养,表示一气由盛而衰的循环。文中「生旺死绝」「沐浴」皆由此出。

  • 空亡:又称旬空。六十甲子每旬十干配十二支,所余二支谓之空亡。书中以为用神落空亡则「终无成立」,实为术数中的一套取象说法。

  • 纳音:六十甲子每两干支配一行一音,称纳音五行,如壬辰癸巳为「长流水」,壬戌癸亥为「大海水」,丙寅丁卯为「炉中火」等。书中「纳音得天河水」「纳音得大海水」即用此。

  • 四库:辰、戌、丑、未四支,旧说为木、火、金、水之墓库,故称四库。书中「四库土全居九五」以四库俱备为帝王气象之喻,属术数取象。

  • 文库(戌)、武库(丑):戌为火库,火主文明,故称文库,主文章学问;丑为金库,金主干戈,故称武库,主兵戎。书中言冲开文库则文章盛,掩闭武库则干戈宁,是干支取象之说。

  • 壬骑龙背格:子平术格局名,指壬水日主坐辰(辰为龙)而辰字多见之格。书中以「飞龙离天,随云入渊」等语形容其象,并杂引年月日时干支之会,属旧格之论。

  • 子午端门:子居北、午居南,为地支正位,故以宫阙端门为喻。书中又分「正拱」(亥丑拱子、巳未拱午)与「外拱」(申辰拱子、戌寅拱午),指两支夹拱一位而不破损。

  • 亥为天、申为地:亥属乾卦,乾为天;申属坤卦,坤为地。书中「天地包藏神得用」「巳寅生地……合乾坤」即以卦象配地支作取象。

  • 学堂:旧以日主坐长生之位为学堂,主聪明好学。文中「学堂逢驿马,山斗文章」以学堂与驿马并见为文名远播之象。此为古代术数之说,不具科学依据。

  • 驿马:申子辰马在寅、寅午戌马在申、巳酉丑马在亥、亥卯未马在巳,主行役迁动。书中细分「联缰」(马带合)、「马头带箭」(马前见刑冲)、「马后加鞭」(马后复见刑冲)诸象,喻奔波劳碌之别。

  • 咸池:又名桃花煞,其位寅午戌在卯、申子辰在酉等。书中以为主男女情事、花酒流落,若与财官贵德同宫则另作清奇之论。此属旧时术数的附会之说,不宜据以论人品行。

  • 从化:指甲己合化土、乙庚合化金、丙辛合化水、丁壬合化木、戊癸合化火之五合化气。书中言「脱此辈忌见此辈」,谓既弃本气而从化,再见比劫本气则化不成,为子平论化格之通例。

  • 贼地成家:旧说以月支属五阴之位,岁日之神争合为妻,月支陷溺其中不得脱出,谓之「贼地」;时支乘机与月支相合,则谓「成家」。纯属干支取象之谈,无实证意义。

  • 注音:斫(zhuó),砍削,文中「梁材就斫」以木待金雕琢为喻;椁(guǒ),外棺,文中「死无棺椁」作极端之喻;寝(qǐn),「性灵形寝」指形貌寝陋,与性情颖悟相对。

  • 伯牛、颜子:伯牛指孔子弟子冉耕,字伯牛,有恶疾(见《论语·雍也》);颜子指颜回,箪食瓢饮而不改其乐。书中借「伯牛有恨」「颜子无忧」比拟土湿致疾与火明得局两象,属借典作譬,非史实论断。

义理赏析

此篇题曰"气象",主张论命当先观全局之规模气度,次察五行之根柢出处,反对拘泥格局、执假失真,又标举"钩元索隐,发表归根"之法,意在由表入里、自实溯虚。其核心在一"和"字:刚柔相济,寒暖得中,清浊互涵;亢阳无制则害,柔弱偏枯为小人之象,刚健中正方是君子之风——分明借《易》之阴阳消长、《论语》之君子小人立说,是以儒家德性话语诠释术数。又言"成乃败之机,变乃化之渐",福满须防祸、凶多未必无祯,暗合物极必反、否泰相循之理,颇具辩证意味。篇中尤重"自然"二字,谓五行贵在得令归垣、生克出于天成;过於有情则志不能达,过於用力则成亦多难,显系批评牵强凑合而推崇浑成气象。至以母子、夫妇、佃田、临渊喻体用生克,以文库武库、龙云天河为格象,乃子平家惯用的取象比附;文辞典雅,融《易》象与诗文典故于一炉,可视为术数与文人传统相互渗透之产物。所论富贵贫贱、寿夭疾病,皆古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化与学术史研究。

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