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渊海子平·珞琭子消息赋

宋·徐升 📄 .md 原文

章旨以阴阳五行为本,先明三元四柱、行运休旺之法,次论五行消息进退与吉凶常变,指出造化罕测、不可一途取轨,唯穷通变、神悟妙用方尽三命之玄。

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📜 本书为传统命理(子平术)古籍,所载吉凶贵贱寿夭之论均为古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化与思想史研读,请勿据以作人生决策,请勿迷信。

原文

注音 读音

元yuán一yī气qì兮xī先xiān天tiān,禀bǐng清qīng浊zhuó兮xī自zì然rán,着zhe三sān才cái以yǐ成chéng象xiàng,播bō四sì气qì以yǐ为wèi年nián。
此cǐ原yuán造zào化huà之zhī始shǐ,三sān命mìng之zhī所suǒ由yóu生shēng也yě。
三sān命mìng以yǐ干gàn为wèi禄lù谓wèi之zhī天tiān元yuán,以yǐ支zhī为wèi命mìng谓wèi之zhī人rén元yuán,以yǐ纳nà音yīn为wèi身shēn谓wèi之zhī地dì de元yuán。
此cǐ古gǔ人rén窥kuī见jiàn造zào化huà,所suǒ以yǐ法fǎ天tiān地dì de而ér体tǐ阴yīn阳yáng,配pèi四sì柱zhù而ér成chéng八bā字zì,此cǐ珞luò琭lù子zǐ zi首shǒu言yán之zhī义yì也yě。
以yǐ干gàn为wèi禄lù,向xiàng背bèi定dìng其qí贫pín富fù。
以yǐ支zhī为wèi命mìng,详xiáng逆nì顺shùn以yǐ回huí圈quān。
干gàn犹yóu木mù之zhī干gàn,支zhī犹yóu木mù之zhī枝zhī,统tǒng言yán之zhī,干gàn阳yáng而ér支zhī阴yīn也yě,分fēn言yán之zhī,干gàn支zhī各gè有yǒu阴yīn阳yáng也yě。
十shí干gàn之zhī禄lù寄jì十shí二èr支zhī中zhōng,阳yáng道dào顺shùn行xíng,阴yīn道dào逆nì转zhuǎn,皆jiē自zì长zhǎng生shēng而ér数shù,遇yù本běn音yīn临lín官guān以yǐ寓yù焉yān。
此cǐ阳yáng生shēng阴yīn死sǐ,阴yīn生shēng阳yáng死sǐ,自zì然rán之zhī理lǐ也yě。
以yǐ干gàn为wèi禄lù而ér推tuī之zhī,则zé有yǒu向xiàng背bèi,如rú甲jiǎ禄lù在zài寅yín,遇yù丑chǒu则zé谓wèi之zhī向xiàng,见jiàn卯mǎo则zé谓wèi之zhī背bèi,故gù禄lù前qián一yī辰chén曰yuē羊yáng刃rèn,禄lù后hòu一yī辰chén曰yuē禄lù库kù。
经jīng云yún:向xiàng禄lù则zé生shēng,背bèi禄lù则zé死sǐ。
此cǐ所suǒ谓wèi向xiàng背bèi定dìng其qí贫pín富fù者zhě欤yú(音yīn同tóng与yǔ)。
以yǐ支zhī为wèi命mìng而ér推tuī之zhī,则zé有yǒu逆nì顺shùn,如rú阳yáng男nán阴yīn女nǚ,从cóng生shēng月yuè顺shùn行xíng,阴yīn男nán阳yáng女nǚ,从cóng生shēng月yuè逆nì行xíng。
人rén禀bǐng受shòu阴yīn阳yáng逆nì顺shùn之zhī气qì,在zài乎hū干gàn支zhī之zhī中zhōng,周zhōu而ér复fù始shǐ,往wǎng来lái回huí圈quān。
如rú寒hán暑shǔ之zhī运yùn四sì时shí而ér无wú穷qióng者zhě也yě,故gù曰yuē:以yǐ支zhī为wèi命mìng,详xiáng逆nì顺shùn以yǐ回huí圈quān。
昙tán莹yíng曰yuē:干gàn禄lù推tuī之zhī有yǒu向xiàng背bèi,吉jí凶xiōng究jiū之zhī有yǒu浅qiǎn深shēn。
背bèi而ér逆nì者zhě,可kě定dìng其qí贫pín,向xiàng而ér顺shùn者zhě,以yǐ卜bǔ bo其qí富fù。
然rán而ér不bù在zài一yī途tú取qǔ轨guǐ,亦yì有yǒu逢féng背bèi禄lù而ér不bù贫pín,於yú是shì支zhī作zuò人rén元yuán。
运yùn商shāng徒tú而ér得dé失shī,男nán迎yíng女nǚ送sòng。
否fǒu泰tài交jiāo后hòu,会huì吉jí会huì凶xiōng,作zuò用yòng定dìng矣yǐ。
运yùn行xíng则zé一yī辰chén十shí岁suì,折zhé除chú乃nǎi三sān日rì为wèi年nián。
精jīng休xiū旺wàng以yǐ为wèi妙miào,穷qióng变biàn通tōng以yǐ为wèi元yuán。
先xiān言yán干gàn支zhī,则zé八bā字zì定dìng矣yǐ。
行xíng运yùn乃nǎi三sān命mìng之zhī最zuì要yào者zhě,故gù首shǒu举jǔ其qí法fǎ以yǐ示shì人rén焉yān。
运yùn行xíng则zé一yī辰chén十shí载zài,折zhé除chú乃nǎi三sān日rì为wèi年nián,此cǐ古gǔ人rén立lì运yùn之zhī法fǎ也yě。
折zhé除chú要yào明míng实shí历lì之zhī数shù,前qián有yǒu节jié气qì浅qiǎn深shēn不bù同tóng,运yùn有yǒu就jiù生shēng就jiù节jié互hù异yì。
中zhōng间jiān或huò休xiū或huò旺wàng,要yào与yǔ八bā字zì元yuán协xié,有yǒu喜xǐ生shēng旺wàng而ér恶è休xiū败bài,有yǒu宜yí休xiū败bài而ér嫌xián生shēng旺wàng,千qiān变biàn万wàn化huà,非fēi达dá元yuán通tōng幽yōu,消xiāo息xī以yǐ尽jǐn造zào化huà之zhī妙miào,其qí孰shú能néng与yǔ於yú斯sī。
故gù曰yuē:化huà而ér裁cái之zhī之zhī谓wèi变biàn,推tuī而ér行xíng之zhī之zhī谓wèi通tōng。
通tōng变biàn之zhī理lǐ得dé矣yǐ,吉jí凶xiōng之zhī义yì存cún焉yān,故gù能néng为wèi妙miào为wèi元yuán,尽jǐn善shàn尽jǐn美měi。
其qí为wèi气qì也yě,将jiāng来lái者zhě进jìn,成chéng功gōng者zhě退tuì,如rú蛇shé在zài灰huī,如rú鳝shàn在zài尘chén。
气qì,五wǔ行xíng之zhī气qì也yě,播bō於yú四sì时shí,如rú春chūn则zé木mù旺wàng、火huǒ相xiāng、土tǔ死sǐ、金jīn囚qiú、水shuǐ休xiū。
迎yíng之zhī以yǐ临lín官guān、帝dì旺wàng,将jiāng来lái者zhě进jìn。
背bèi之zhī以yǐ休xiū、废fèi、死sǐ、绝jué,成chéng功gōng者zhě退tuì。
五wǔ行xíng之zhī气qì回huí圈quān进jìn退tuì,人rén之zhī行xíng运yùn每měi居jū一yī辰chén,相xiāng者zhě既jì进jìn,旺wàng者zhě则zé退tuì,当dāng权quán者zhě用yòng之zhī为wèi福fú,不bù当dāng权quán者zhě用yòng之zhī无wú益yì,若ruò五wǔ行xíng气qì过guò则zé退tuì。
蛇shé鳝shàn皆jiē属shǔ火huǒ类lèi,火huǒ至zhì囚qiú死sǐ为wèi土tǔ,休xiū废fèi为wèi灰huī,巳sì中zhōng三sān兽shòu为wèi蛇shé、为wèi鳝shàn、为wèi蚓yǐn,故gù知zhī蛇shé鳝shàn为wèi火huǒ,至zhì囚qiú死sǐ休xiū废fèi则zé在zài尘chén在zài灰huī,是shì土tǔ进jìn而ér火huǒ退tuì也yě。
莹yíng和hé尚shàng曰yuē:鳝shàn蚓yǐn为wèi水shuǐ土tǔ之zhī属shǔ,居jū尘chén必bì忧yōu。
滕téng蛇shé乃nǎi灰huī火huǒ之zhī神shén,处chù灰huī为wèi乐lè。
方fāng以yǐ类lèi聚jù,物wù以yǐ群qún分fēn。
顺shùn其qí所suǒ欲yù则zé吉jí,乖guāi其qí所suǒ起qǐ则zé凶xiōng。
即jí物wù可kě以yǐ观guān造zào化huà也yě。
人rén之zhī行xíng运yùn,虽suī同tóng一yī宫gōng而ér气qì有yǒu进jìn退tuì,所suǒ处chù不bù异yì而ér命mìng有yǒu生shēng死sǐ,见jiàn其qí不bù可kě不bù精jīng休xiū旺wàng,穷qióng通tōng变biàn也yě,此cǐ说shuō得dé之zhī。
其qí为wèi有yǒu也yě,是shì从cóng无wú而ér立lì有yǒu,其qí为wèi无wú也yě,天tiān垂chuí象xiàng以yǐ示shì文wén。
此cǐ正zhèng明míng五wǔ行xíng之zhī气qì是shì从cóng无wú而ér立lì有yǒu,故gù借jiè天tiān象xiàng五wǔ星xīng以yǐ明míng之zhī。
盖gài播bō物wù之zhī初chū,孰shú为wèi之zhī有yǒu,太tài极jí之zhī后hòu,谁shéi shuí为wèi之zhī无wú。
有yǒu出chū於yú无wú,无wú生shēng於yú有yǒu,在zài天tiān成chéng象xiàng,在zài地dì de成chéng形xíng,变biàn化huà见jiàn矣yǐ。
其qí为wèi常cháng也yě,立lì仁rén立lì义yì。
其qí为wèi事shì也yě,或huò见jiàn或huò闻wén。
五wǔ行xíng在zài天tiān为wèi五wǔ星xīng,在zài地dì de为wèi五wǔ岳yuè,在zài人rén为wèi五wǔ脏zàng,推tuī而ér行xíng之zhī,则zé为wèi五wǔ常cháng。
常cháng有yǒu可kě久jiǔ之zhī道dào,易yì曰yuē:立lì天tiān之zhī道dào曰yuē阴yīn与yǔ阳yáng,立lì地dì de之zhī道dào曰yuē柔róu与yǔ刚gāng,立lì人rén之zhī道dào曰yuē仁rén与yǔ义yì。
人rén之zhī道dào非fēi仁rén与yǔ义yì则zé不bù能néng立lì也yě。
书shū曰yuē:五wǔ事shì一yī曰yuē貌mào、二èr曰yuē言yán、三sān曰yuē视shì、四sì曰yuē听tīng、五wǔ曰yuē思sī,五wǔ常cháng、五wǔ事shì,皆jiē五wǔ行xíng之zhī变biàn化huà,与yǔ人rén事shì相xiāng通tōng。
人rén之zhī性xìng情qíng去qù就jiù见jiàn闻wén动dòng静jìng,皆jiē不bù逃táo乎hū此cǐ数shù。
或huò见jiàn或huò闻wén,如rú金jīn木mù水shuǐ火huǒ土tǔ则zé见jiàn而ér宫gōng商shāng角jiǎo徵zhēng羽yǔ则zé闻wén,貌mào言yán观guān所suǒ思sī则zé见jiàn而ér肃sù叉chā哲zhé谋móu圣shèng则zé闻wén。
盖gài五wǔ行xíng之zhī用yòng,至zhì不bù可kě胜shèng穷qióng,非fēi圆yuán机jī明míng智zhì之zhī士shì,孰shú能néng精jīng察chá而ér默mò识shí之zhī哉zāi。
崇chóng为wèi宝bǎo也yě,奇qí为wèi贵guì也yě,将jiāng星xīng扶fú德dé,天tiān乙yǐ加jiā临lín,本běn主zhǔ休xiū囚qiú,行xíng藏cáng汨mì设shè。
崇chóng者zhě,卑bēi之zhī反fǎn。
奇qí者zhě,耦ǒu之zhī对duì。
物wù以yǐ积jī而ér高gāo,高gāo之zhī为wèi崇chóng,在zài五wǔ行xíng上shàng生shēng下xià是shì也yě。
物wù以yǐ无wú与yǔ耦ǒu之zhī为wèi奇qí,在zài五wǔ行xíng异yì而ér乃nǎi群qún是shì也yě。
将jiāng星xīng,月yuè将jiāng也yě。
德dé,天tiān月yuè德dé也yě。
天tiān乙yǐ,贵guì神shén也yě。
生shēng年nián为wèi本běn,生shēng日rì为wèi主zhǔ。
休xiū囚qiú对duì生shēng旺wàng言yán。
人rén命mìng年nián月yuè日rì时shí四sì柱zhù有yǒu五wǔ行xíng上shàng生shēng下xià、有yǒu三sān奇qí乙yǐ丙bǐng丁dīng,更gèng带dài将jiāng星xīng德dé贵guì,主zhǔ本běn生shēng旺wàng得dé地dì de,所suǒ谓wèi吉jí将jiāng交jiāo临lín而ér福fú臻zhēn成chéng庆qìng,此cǐ为wèi至zhì贵guì之zhī命mìng。
赋fù先xiān言yán崇chóng奇qí为wèi宝bǎo贵guì,后hòu言yán生shēng本běn忌jì休xiū囚qiú,见jiàn崇chóng奇qí为wèi难nán遇yù,以yǐ主zhǔ本běn为wèi切qiè要yào,而ér诸zhū方fāng神shén煞shā则zé次cì而ér言yán之zhī,是shì知zhī命mìng以yǐ五wǔ行xíng为wèi先xiān,生shēng旺wàng为wèi上shàng,将jiāng星xīng德dé贵guì又yòu神shén煞shā之zhī最zuì吉jí者zhě欤yú。
徐xú曰yuē:崇chóng以yǐ主zhǔ本běn言yán,凡fán命mìng中zhōng掌zhǎng寿shòu、掌zhǎng财cái、掌zhǎng灾zāi福fú之zhī辰chén,亦yì谓wèi之zhī崇chóng。
奇qí以yǐ禄lù马mǎ言yán,凡fán命mìng中zhōng财cái官guān、印yìn食shí亦yì谓wèi之zhī奇qí。
德dé者zhě,日rì支zhī德dé辰chén,即jí六liù合hé也yě,如rú壬rén寅yín年nián庚gēng戌xū月yuè癸guǐ卯mǎo日rì乙yǐ卯mǎo时shí,九jiǔ月yuè将jiāng在zài卯mǎo扶fú其qí生shēng日rì,五wǔ行xíng九jiǔ月yuè金jīn土tǔ六liù合hé,卯mǎo戌xū合hé、乙yǐ庚gēng合hé、戊wù癸guǐ合hé,如rú此cǐ五wǔ行xíng各gè不bù居jū休xiū败bài之zhī地dì de,则zé贵guì。
似sì shì非fēi赋fù义yì。
至zhì若ruò勾gōu陈chén得dé位wèi,不bù亏kuī小xiǎo信xìn以yǐ成chéng仁rén。
真zhēn武wǔ当dāng权quán,知zhī是shì大dà才cái而ér分fēn瑞ruì。
此cǐ举jǔ水shuǐ土tǔ以yǐ例lì其qí余yú。
勾gōu陈chén为wèi土tǔ之zhī将jiāng,其qí于yú常cháng也yě为wèi信xìn。
真zhēn武wǔ乃nǎi水shuǐ之zhī神shén,其qí于yú常cháng也yě为wèi智zhì。
信xìn也yě者zhě,足zú以yǐ达dá於yú圣shèng。
智zhì也yě者zhě,足zú以yǐ撰zhuàn其qí道dào。
五wǔ行xíng之zhī用yòng,独dú善shàn於yú兹zī。
得dé位wèi者zhě,戊wù己jǐ生shēng七qī月yuè,母mǔ在zài子zǐ zi乡xiāng。
当dāng权quán者zhě,壬rén癸guǐ生shēng七qī月yuè,子zǐ zi居jū母mǔ家jiā。
二èr物wù同tóng源yuán,俱jù生shēng於yú申shēn故gù也yě。
徐xú以yǐ戊wù己jǐ坐zuò临lín寅yín卯mǎo并bìng亥hài卯mǎo未wèi,壬rén癸guǐ坐zuò临lín午wǔ巳sì及jí辰chén戌xū丑chǒu未wèi,下xià有yǒu官guān印yìn、禄lù马mǎ旺wàng相xiāng库kù墓mù为wèi得dé位wèi当dāng权quán,似sì shì与yǔ赋fù义yì有yǒu背bèi,不bù若ruò只zhǐ zhī以yǐ上shàng生shēng四sì季jì,水shuǐ遇yù三sān冬dōng为wèi是shì。
不bù仁rén不bù义yì,庚gēng辛xīn与yǔ甲jiǎ乙yǐ交jiāo差chà。
或huò是shì或huò非fēi,壬rén癸guǐ与yǔ丙bǐng丁dīng相xiāng畏wèi。
上shàng言yán当dāng权quán得dé位wèi,则zé不bù交jiāo差chà不bù相xiāng畏wèi也yě。
若ruò甲jiǎ见jiàn庚gēng、乙yǐ见jiàn辛xīn、丙bǐng见jiàn壬rén、丁dīng见jiàn癸guǐ,犹yóu二èr女nǚ同tóng居jū,两liǎng男nán并bìng处chù,阴yīn阳yáng不bù合hé,不bù成chéng庆qìng也yě。
庚gēng辛xīn主zhǔ义yì,甲jiǎ乙yǐ主zhǔ仁rén,以yǐ交jiāo差chà故gù不bù仁rén不bù义yì。
丙bǐng丁dīng主zhǔ礼lǐ,壬rén癸guǐ主zhǔ智zhì,以yǐ相xiāng畏wèi故gù或huò是shì或huò非fēi。
若ruò庚gēng合hé于yú乙yǐ,辛xīn合hé於yú甲jiǎ,则zé刚gāng柔róu相xiāng乘chéng,仁rén义yì兼jiān济jì,非fēi交jiāo差chà也yě。
若ruò丙bǐng见jiàn癸guǐ官guān,丁dīng合hé壬rén禄lù,则zé阴yīn阳yáng相xiāng配pèi,水shuǐ火huǒ既jì济jì,非fēi相xiāng畏wèi也yě。
或huò以yǐ甲jiǎ申shēn、乙yǐ酉yǒu为wèi不bù仁rén,庚gēng寅yín、辛xīn卯mǎo为wèi不bù义yì,缘yuán寅yín申shēn庚gēng甲jiǎ之zhī交jiāo差chà,卯mǎo酉yǒu乙yǐ辛xīn之zhī暗àn战zhàn,丙bǐng逼bī壬rén则zé丙bǐng非fēi壬rén是shì,丁dīng逢féng癸guǐ则zé癸guǐ是shì丁dīng非fēi,子zǐ zi午wǔ同tóng然rán,巳sì亥hài一yī致zhì。
凡fán命mìng遇yù此cǐ一yī辰chén,始shǐ可kě言yán之zhī。
故gù有yǒu先xiān贤xián,谦qiān己jǐ处chù俗sú。
求qiú仙xiān崇chóng释shì,则zé离lí宫gōng修xiū定dìng,归guī道dào乃nǎi水shuǐ府fǔ求qiú元yuán。
仁rén义yì每měi乖guāi於yú得dé失shī,是shì非fēi常cháng绊bàn於yú荣róng枯kū,於yú是shì日rì用yòng不bù知zhī,曾céng无wú休xiū息xī。
故gù有yǒu先xiān贤xián,谦qiān己jǐ处chù俗sú,求qiú仙xiān割gē爱ài,少shǎo私sī寡guǎ欲yù,或huò崇chóng释shì以yǐ灭miè心xīn之zhī火huǒ,或huò归guī道dào以yǐ益yì肾shèn之zhī精jīng,内nèi守shǒu精jīng神shén,外wài除chú幻huàn妄wàng。
达dá物wù我wǒ非fēi有yǒu,明míng色sè空kōng究jiū竟jìng者zhě,莫mò非fēi是shì也yě。
是shì知zhī五wǔ行xíng通tōng道dào,取qǔ用yòng多duō门mén,理lǐ於yú贤xián人rén,乱luàn于yú不bù肖xiào,成chéng於yú妙miào用yòng,败bài於yú不bù能néng。
道dào无wú乎hū不bù在zài,物wù无wú乎hū非fēi道dào。
五wǔ行xíng变biàn化huà通tōng乎hū大dà道dào,何hé所suǒ不bù该gāi。
其qí取qǔ用yòng不bù一yī,故gù谓wèi多duō门mén。
如rú识shí者zhě取qǔ之zhī以yǐ修xiū定dìng,仙xiān者zhě取qǔ之zhī则zé求qiú元yuán,自zì非fēi领lǐng悟wù之zhī士shì,岂qǐ能néng与yǔ此cǐ。
是shì故gù贤xián者zhě得dé之zhī,能néng穷qióng理lǐ尽jǐn性xìng,达dá五wǔ行xíng之zhī妙miào用yòng。
愚yú者zhě失shī之zhī终zhōng,亦yì自zì昧mèi而ér无wú所suǒ得dé。
能néng者zhě养yǎng之zhī以yǐ取qǔ福fú,不bù能néng者zhě败bài之zhī以yǐ取qǔ祸huò。
易yì曰yuē:苟gǒu非fēi其qí人rén,道dào不bù虚xū行xíng。
见jiàn不bù见jiàn之zhī形xíng,无wú时shí不bù有yǒu。
抽chōu不bù抽chōu之zhī绪xù,万wàn古gǔ联lián绵mián。
见jiàn不bù见jiàn之zhī形xíng,如rú十shí干gàn禄lù寄jì十shí二èr支zhī,有yǒu见jiàn不bù见jiàn之zhī形xíng存cún焉yān。
甲jiǎ禄lù寅yín,寅yín为wèi显xiǎn见jiàn之zhī禄lù,不bù见jiàn寅yín而ér见jiàn戌xū,以yǐ五wǔ子zǐ zi元yuán遁dùn至zhì戌xū,见jiàn甲jiǎ戌xū,成chéng为wèi甲jiǎ之zhī禄lù堂táng,此cǐ所suǒ谓wèi不bù见jiàn之zhī禄lù。
甲jiǎ以yǐ辛xīn为wèi官guān,辛xīn禄lù酉yǒu,甲jiǎ受shòu金jīn鸡jī酉yǒu为wèi明míng见jiàn之zhī官guān,不bù见jiàn酉yǒu而ér见jiàn未wèi,以yǐ天tiān官guān遁dùn甲jiǎ入rù羊yáng群qún,未wèi上shàng有yǒu辛xīn,此cǐ所suǒ谓wèi不bù见jiàn之zhī官guān。
抽chōu不bù抽chōu之zhī绪xù,如rú阳yáng气qì生shēng子zǐ zi旺wàng卯mǎo终zhōng午wǔ,阴yīn气qì生shēng午wǔ旺wàng酉yǒu终zhōng子zǐ zi,阳yáng生shēng则zé阴yīn死sǐ,阴yīn变biàn则zé阳yáng化huà,子zǐ zi午wǔ乃nǎi阴yīn阳yáng化huà生shēng之zhī始shǐ终zhōng无wú极jí也yě。
阴yīn极jí则zé阳yáng生shēng,阳yáng极jí则zé阴yīn生shēng,气qì自zì子zǐ zi午wǔ中zhōng孚fú甲jiǎ抽chōu轧yà而ér出chū,出chū入rù无wú间jiān,往wǎng来lái不bù穷qióng,如rú丝sī绪xù之zhī联lián绵mián,万wàn古gǔ不bù断duàn之zhī义yì。
太tài元yuán云yún:见jiàn不bù见jiàn之zhī形xíng,抽chōu不bù抽chōu之zhī绪xù,则zé日rì迁qiān月yuè变biàn,暑shǔ往wǎng寒hán来lái,代dài废fèi代dài兴xìng,更gèng休xiū更gèng旺wàng,一yī显xiǎn一yī晦huì,一yī缩suō一yī抽chōu,绵mián绵mián常cháng存cún,无wú时shí不bù有yǒu。
盖gài阴yīn阳yáng五wǔ行xíng有yǒu见jiàn不bù见jiàn,有yǒu抽chōu不bù抽chōu,其qí理lǐ元yuán妙miào,其qí机jī发fā泄xiè,无wú物wù不bù有yǒu,无wú时shí不bù然rán,有yǒu天tiān地dì de人rén以yǐ来lái便biàn如rú此cǐ,要yào顿dùn悟wù何hé如rú。
是shì以yǐ河hé公gōng惧jù其qí七qī煞shā,宣xuān父fù畏wèi其qí元yuán辰chén。
峨é眉méi阐chǎn以yǐ三sān生shēng,天tiān全quán士shì庶shù。
鬼guǐ谷gǔ播bō其qí九jiǔ命mìng,约yuē以yǐ星xīng观guān。
今jīn集jí诸zhū家jiā之zhī要yào,发fā其qí偏piān见jiàn之zhī能néng,是shì以yǐ未wèi解jiě曲qū通tōng,妙miào须xū神shén悟wù。
元yuán辰chén、七qī煞shā,煞shā之zhī最zuì凶xiōng,命mìng禀bǐng五wǔ行xíng,斯sī患huàn孰shú逃táo。
上shàng古gǔ圣shèng贤xián如rú河hé上shàng公gōng、仙xiān之zhī流liú也yě,文wén宣xuān王wáng、圣shèng之zhī至zhì也yě,犹yóu惧jù是shì二èr者zhě,况kuàng其qí下xià乎hū。
於yú是shì着zhe书shū济jì世shì,吉jí凶xiōng祸huò福fú告gào在zài未wèi萌méng。
峨é眉méi仙xiān阐chǎn以yǐ三sān生shēng非fēi不bù精jīng也yě,鬼guǐ谷gǔ子zǐ zi播bō其qí九jiǔ命mìng非fēi不bù通tōng也yě,指zhǐ陈chén元yuán言yán,幽yōu奥ào难nán测cè,故gù云yún约yuē以yǐ星xīng观guān,无wú全quán士shì庶shù。
三sān生shēng,禄lù、命mìng、身shēn也yě。
九jiǔ命mìng,身shēn命mìng两liǎng宫gōng、禄lù马mǎ二èr位wèi、生shēng年nián、胎tāi、月yuè、日rì、时shí也yě。
珞luò琭lù子zǐ zi参cān集jí诸zhū家jiā之zhī要yào旨zhǐ,略lüè其qí偏piān见jiàn之zhī能néng,独dú发fā心xīn得dé之zhī见jiàn,着zhe为wèi是shì文wén。
大dà解jiě元yuán义yì,曲qū通tōng妙miào机jī,在zài学xué者zhě神shén悟wù而ér变biàn通tōng之zhī,斯sī为wèi善shàn矣yǐ。
臣chén出chū自zì兰lán野yě,幼yòu慕mù真zhēn风fēng。
入rù肆sì无wú悬xuán壶hú之zhī妙miào,游yóu街jiē无wú化huà杖zhàng之zhī神shén。
息xī一yī气qì以yǐ凝níng神shén,消xiāo五wǔ行xíng而ér通tōng道dào。
臣chén者zhě,对duì君jūn之zhī称chēng,兰lán野yě,地dì de名míng,自zì敍xù所suǒ出chū。
幼yòu慕mù真zhēn风fēng,则zé其qí志zhì大dà矣yǐ。
悬xuán壶hú化huà杖zhàng,乃nǎi壶hú公gōng费fèi长zhǎng房fáng故gù事shì。
称chēng前qián人rén之zhī至zhì妙miào,悔huǐ在zài己jǐ之zhī无wú能néng。
外wài绝jué所suǒ欲yù,内nèi无wú所suǒ思sī,息xī一yī气qì以yǐ凝níng神shén,消xiāo五wǔ行xíng而ér通tōng道dào,故gù着zhe此cǐ赋fù,名míng消xiāo息xī焉yān,盖gài造zào化huà有yǒu消xiāo有yǒu息xī,故gù云yún。
乾gān坤kūn立lì其qí牝pìn(音yīn同tóng品pǐn)牡mǔ,金jīn木mù定dìng其qí刚gāng柔róu,昼zhòu夜yè互hù为wèi君jūn臣chén,青qīng赤chì时shí为wèi父fù子zǐ zi。
此cǐ消xiāo息xī造zào化huà之zhī大dà规guī模mó也yě。
乾gān属shǔ阳yáng,为wèi天tiān道dào、君jūn道dào、夫fū道dào。
坤kūn属shǔ阴yīn,为wèi地dì de道dào、臣chén道dào、妇fù道dào。
乾gān以yǐ动dòng为wèi体tǐ,曰yuē辟pì广guǎng。
坤kūn以yǐ静jìng为wèi体tǐ,曰yuē阖hé(音yīn同tóng和hé)户hù。
乾gān坤kūn立lì阴yīn阳yáng牝pìn牡mǔ之zhī合hé,两liǎng者zhě交jiāo通tōng,斯sī五wǔ行xíng变biàn化huà在zài其qí中zhōng矣yǐ,易yì其qí乾gān坤kūn,正zhèng此cǐ义yì也yě。
仁rén柔róu义yì刚gāng,金jīn水shuǐ性xìng之zhī所suǒ司sī。
一yī阴yīn一yī阳yáng,刚gāng柔róu相xiāng推tuī,独dú刚gāng而ér无wú柔róu则zé不bù能néng生shēng变biàn,独dú柔róu而ér无wú刚gāng则zé不bù能néng生shēng化huà。
昼zhòu为wèi刚gāng,生shēng变biàn以yǐ进jìn。
夜yè为wèi柔róu,生shēng化huà以yǐ退tuì。
积jī刚gāng柔róu而ér成chéng变biàn化huà,则zé昼zhòu夜yè而ér成chéng进jìn退tuì。
昼zhòu为wèi阳yáng以yǐ象xiàng君jūn,夜yè为wèi阴yīn以yǐ象xiàng臣chén。
昼zhòu夜yè之zhī道dào,其qí微wēi有yǒu消xiāo息xī,其qí着zhe有yǒu盈yíng虚xū,其qí分fēn有yǒu幽yōu明míng,其qí数shù有yǒu生shēng死sǐ,一yī泰tài一yī否fǒu,一yī损sǔn一yī益yì,终zhōng始shǐ之zhī相xiāng因yīn,新xīn故gù之zhī相xiāng代dài,荣róng辱rǔ之zhī所suǒ至zhì,福fú禄lù之zhī自zì来lái,莫mò不bù本běn诸zhū此cǐ也yě。
五wǔ行xíng之zhī神shén曰yuē帝dì,东dōng方fāng青qīng帝dì之zhī父fù,生shēng南nán方fāng赤chì帝dì之zhī子zǐ zi,青qīng赤chì之zhī理lǐ,父fù传chuán乾gān道dào也yě,言yán阴yīn阳yáng五wǔ行xíng之zhī中zhōng有yǒu君jūn臣chén、父fù子zǐ zi、夫fū妇fù之zhī道dào存cún焉yān,是shì造zào化huà之zhī大dà旨zhǐ,通tōng乎hū人rén伦lún也yě欤yú。
不bù可kě一yī途tú而ér取qǔ轨guǐ,不bù可kě一yī理lǐ而ér推tuī之zhī。
时shí有yǒu冬dōng逢féng炎yán热rè夏xià草cǎo道dào霜shuāng,类lèi有yǒu阴yīn鼠shǔ栖qī冰bīng神shén龟guī宿sù xiù火huǒ。
此cǐ言yán阴yīn阳yáng五wǔ行xíng之zhī道dào微wēi妙miào难nán通tōng,隐yǐn奥ào难nán测cè,不bù可kě只zhǐ zhī一yī途tú取qǔ轨guǐ,一yī理lǐ而ér推tuī之zhī。
如rú冬dōng寒hán夏xià热rè,此cǐ理lǐ之zhī常cháng、时shí之zhī正zhèng也yě。
若ruò冬dōng逢féng炎yán热rè,夏xià草cǎo遭zāo霜shuāng则zé非fēi其qí时shí矣yǐ,非fēi其qí时shí而ér行xíng其qí令lìng,是shì可kě以yǐ常cháng理lǐ拘jū乎hū。
鼠shǔ火huǒ龟guī冰bīng此cǐ理lǐ之zhī有yǒu,类lèi之zhī宜yí也yě,阴yīn鼠shǔ栖qī冰bīng、神shén龟guī宿sù xiù火huǒ则zé非fēi其qí类lèi矣yǐ,非fēi其qí类lèi而ér居jū其qí所suǒ,是shì可kě以yǐ一yī途tú论lùn乎hū。
常cháng者zhě易yì究jiū,不bù常cháng者zhě难nán穷qióng,造zào化huà岂qǐ易yì言yán哉zāi。
邹zōu子zǐ zi吹chuī律lǜ而ér寒hán谷gǔ回huí春chūn,孝xiào妇fù含hán冤yuān而ér六liù月yuè飞fēi霜shuāng,古gǔ今jīn纪jì灾zāi异yì,此cǐ类lèi甚shèn shén多duō,不bù可kě谓wèi非fēi阴yīn阳yáng五wǔ行xíng之zhī变biàn也yě。
火huǒ鼠shǔ之zhī毛máo,绩jì而ér为wèi布bù,水shuǐ蚕cán之zhī脂zhī,登dēng而ér为wèi俎zǔ,此cǐ世shì之zhī所suǒ知zhī也yě。
神shén异yì经jīng曰yuē:北běi方fāng有yǒu层céng冰bīng万wàn里lǐ厚hòu百bǎi丈zhàng,有yǒu鼠shǔ重zhòng万wàn斤jīn,毛máo长zhǎng尺chǐ余yú,在zài中zhōng藏cáng焉yān,通tōng阴yīn鼠shǔ之zhī栖qī冰bīng也yě。
尔ěr雅yǎ曰yuē:一yī日rì神shén龟guī,十shí日rì火huǒ龟guī。
郭guō璞pú赞zàn云yún:天tiān生shēng神shén物wù,十shí朋péng之zhī龟guī,或huò游yóu於yú火huǒ,是shì神shén龟guī之zhī宿sù xiù火huǒ也yě。
徐xú子zǐ zi平píng指zhǐ冬dōng至zhì一yī阳yáng生shēng、夏xià至zhì一yī阴yīn生shēng为wèi冬dōng逢féng炎yán热rè、夏xià草cǎo遭zāo霜shuāng,以yǐ癸guǐ禄lù在zài子zǐ zi为wèi人rén元yuán,丙bǐng以yǐ癸guǐ为wèi官guān印yìn,戊wù禄lù在zài巳sì为wèi人rén元yuán,癸guǐ以yǐ戊wù为wèi官guān印yìn,为wèi阴yīn鼠shǔ栖qī冰bīng、神shén龟guī宿sù xiù火huǒ,恐kǒng非fēi赋fù义yì。
是shì以yǐ阴yīn阳yáng罕hǎn测cè,志zhì物wù难nán穷qióng。
大dà抵dǐ三sān冬dōng暑shǔ少shǎo,九jiǔ夏xià阳yáng多duō。
祸huò福fú有yǒu若ruò祺qí祥xiáng,术shù士shì希xī其qí八bā九jiǔ。
上shàng文wén言yán冬dōng热rè夏xià霜shuāng、冰bīng鼠shǔ火huǒ角jiǎo,非fēi阴yīn阳yáng常cháng理lǐ,物wù类lèi相xiāng感gǎn,故gù云yún罕hǎn测cè难nán穷qióng。
此cǐ反fǎn照zhào破pò上shàng文wén,言yán时shí有yǒu冬dōng逢féng炎yán热rè,大dà抵dǐ三sān冬dōng暑shǔ必bì少shǎo也yě,夏xià草cǎo遭zāo霜shuāng,大dà抵dǐ九jiǔ夏xià阳yáng必bì多duō矣yǐ。
寒hán暑shǔ既jì有yǒu其qí常cháng,阴yīn阳yáng可kě窥kuī其qí奥ào。
祸huò福fú当dāng以yǐ理lǐ推tuī,祺qí祥xiáng显xiǎn以yǐ类lèi应yīng。
术shù士shì专zhuān门mén论lùn三sān命mìng五wǔ行xíng行xíng年nián岁suì运yùn,遇yù旺wàng相xiāng得dé位wèi之zhī运yùn则zé泰tài,退tuì休xiū囚qiú失shī位wèi之zhī运yùn则zé否fǒu。
只zhǐ zhī道dào其qí常cháng,可kě希xī冀jì八bā九jiǔ中zhōng足zú矣yǐ。
人rén命mìng行xíng年nián岁suì运yùn祸huò福fú之zhī应yīng,如rú祺qí祥xiáng之zhī变biàn异yì,志zhì物wù之zhī难nán穷qióng,挟xié术shù之zhī士shì,十shí分fēn之zhī中zhōng,此cǐ理lǐ亦yì难nán希xī其qí八bā九jiǔ,盖gài天tiān地dì de无wú全quán功gōng,而ér况kuàng於yú人rén乎hū,亦yì通tōng。
或huò若ruò生shēng逢féng休xiū败bài之zhī地dì de,早zǎo岁suì孤gū穷qióng,老lǎo遇yù建jiàn旺wàng之zhī乡xiāng,临lín年nián偃yǎn蹇jiǎn。
若ruò乃nǎi先xiān凶xiōng后hòu吉jí,以yǐ源yuán浊zhuó而ér流liú清qīng。
始shǐ吉jí终zhōng凶xiōng,类lèi根gēn甘gān而ér裔yì苦kǔ。
身shēn虽suī逐zhú运yùn,必bì假jiǎ运yùn以yǐ资zī身shēn,势shì须xū及jí时shí,亦yì假jiǎ时shí而ér乘chéng势shì。
生shēng逢féng壮zhuàng岁suì运yùn,宜yí处chù於yú旺wàng乡xiāng,晚wǎn遇yù衰shuāi年nián运yùn,恰qià宜yí於yú困kùn地dì de,是shì力lì随suí宜yí消xiāo息xī,休xiū旺wàng自zì如rú。
初chū生shēng歇xiē灭miè而ér晚wǎn岁suì兴xìng隆lóng者zhě,源yuán浊zhuó流liú清qīng之zhī谓wèi也yě。
幼yòu年nián建jiàn旺wàng面miàn临lín老lǎo伶líng仃dīng者zhě,裔yì苦kǔ根gēn甘gān之zhī谓wèi也yě。
若ruò乃nǎi较jiào量liàng运yùn气qì,穷qióng究jiū根gēn源yuán,先xiān察chá根gēn基jī厚hòu薄báo,兼jiān明míng运yùn限xiàn始shǐ终zhōng,虽suī未wèi百bǎi发fā百bǎi中zhōng,亦yì可kě希xī其qí八bā九jiǔ。
大dà抵dǐ人rén命mìng立lì年nián为wèi尊zūn,其qí胎tāi月yuè日rì时shí资zī以yǐ次cì之zhī,故gù曰yuē:作zuò四sì柱zhù之zhī君jūn父fù,为wèi吉jí凶xiōng之zhī主zhǔ宰zǎi而ér立lì其qí年nián也yě。
明míng运yùn气qì之zhī本běn。
推tuī虚xū实shí之zhī基jī而ér取qǔ其qí月yuè。
现xiàn安ān危wēi之zhī兆zhào,察chá苦kǔ乐lè之zhī原yuán而ér取qǔ其qí日rì。
定dìng贵guì贱jiàn之zhī本běn,决jué生shēng死sǐ之zhī期qī而ér取qǔ其qí对duì。
辨biàn幼yòu荫yīn之zhī始shǐ,究jiū未wèi立lì之zhī前qián而ér取qǔ其qí胎tāi。
月yuè管guǎn初chū主zhǔ,目mù管guǎn中zhōng主zhǔ,时shí管guǎn本běn主zhǔ,年nián则zé总zǒng统tǒng之zhī。
须xū要yào始shǐ终zhōng兼jiān济jì,前qián后hòu相xiāng应yīng,则zé富fù贵guì两liǎng全quán,财cái禄lù双shuāng显xiǎn,无wú初chū吉jí终zhōng凶xiōng,始shǐ凶xiōng终zhōng吉jí之zhī异yì矣yǐ。
然rán而ér不bù易yì得dé也yě,或huò只zhǐ zhī中zhōng末mò兴xìng隆lóng,亦yì可kě为wèi成chéng实shí之zhī命mìng。
观guān乎hū萌méng兆zhào,察chá以yǐ其qí原yuán,根gēn在zài苗miáo先xiān,实shí从cóng花huā后hòu。
谈tán命mìng之zhī说shuō,以yǐ年nián为wèi根gēn,以yǐ月yuè为wèi苗miáo,以yǐ日rì为wèi花huā,以yǐ时shí为wèi实shí,穷qióng根gēn可kě以yǐ知zhī苗miáo,见jiàn花huā然rán后hòu知zhī实shí。
是shì以yǐ圣shèng人rén观guān乎hū先xiān兆zhào,见jiàn乎hū未wèi萌méng,即jí察chá其qí根gēn源yuán则zé知zhī其qí苗miáo裔yì也yě。
徐xú曰yuē:欲yù知zhī运yùn内nèi吉jí凶xiōng,先xiān看kàn根gēn元yuán胜shèng负fù。
根gēn元yuán有yǒu贵guì则zé运yùn临lín贵guì而ér必bì贵guì,根gēn元yuán有yǒu财cái则zé运yùn临lín财cái而ér发fā财cái,根gēn元yuán有yǒu灾zāi则zé运yùn临lín灾zāi而ér生shēng灾zāi,其qí说shuō亦yì通tōng。
胎tāi生shēng元yuán命mìng,三sān兽shòu定dìng其qí门mén宗zōng。
律lǜ吕lǚ宫gōng商shāng,五wǔ虎hǔ论lùn其qí成chéng败bài。
禽qín分fēn三sān十shí六liù位wèi,支zhī列liè一yī十shí二èr辰chén,次cì而ér布bù之zhī,一yī辰chén三sān兽shòu,子zǐ zi人rén鼠shǔ蝠fú鸾luán,丑chǒu人rén牛niú蟹xiè鼍tuó(音yīn同tóng鸵tuó),寅yín人rén虎hǔ狸lí豹bào,卯mǎo人rén兔tù狐hú貉háo,辰chén人rén龙lóng蛟jiāo鱼yú,巳sì人rén蛇shé鳝shàn蚓yǐn,午wǔ人rén马mǎ鹿lù麋mí(音yīn同tóng迷mí),未wèi人rén羊yáng鹰yīng雁yàn,申shēn人rén猴hóu猿yuán猱náo(音yīn同tóng孬nāo),酉yǒu人rén鸡jī马mǎ雉zhì,戌xū人rén狗gǒu狼láng豺chái,亥hài人rén猪zhū豕shǐ(音yīn同tóng史shǐ)貐yǔ(音yīn同tóng雨yǔ)。
凝níng神shén子zǐ zi云yún:象xiàng神shén者zhě即jí天tiān禄lù,主zhǔ大dà富fù贵guì,不bù象xiàng神shén者zhě,天tiān云yún不bù录lù,具jù以yǐ形xíng神shén性xìng气qì断duàn之zhī。
胎tāi生shēng元yuán命mìng,只zhǐ zhī如rú甲jiǎ子zǐ zi生shēng人rén生shēng月yuè癸guǐ酉yǒu,胎tāi逢féng甲jiǎ子zǐ zi元yuán命mìng是shì同tóng人rén,如rú乙yǐ丑chǒu金jīn人rén月yuè居jū己jǐ卯mǎo,胎tāi逢féng庚gēng午wǔ,以yǐ土tǔ生shēng金jīn,二èr说shuō并bìng详xiáng,其qí意yì不bù远yuǎn。
或huò曰yuē:以yǐ年nián取qǔ月yuè,以yǐ月yuè取qǔ胎tāi,现xiàn三sān处chù承chéng属shǔ,谓wèi之zhī三sān兽shòu有yǒu无wú吞tūn啖dàn伤shāng形xíng,则zé可kě以yǐ定dìng宗zōng门mén之zhī出chū处chù。
阳yáng六liù为wèi律lǜ,阴yīn大dà为wèi吕lǚ。
五wǔ音yīn总zǒng於yú律lǜ吕lǚ,律lǜ吕lǚ相xiāng合hé,分fēn支zhī定dìng干gàn,五wǔ行xíng合hé为wèi五wǔ音yīn,是shì故gù甲jiǎ己jǐ宫gōng土tǔ遁dùn起qǐ丙bǐng寅yín,乙yǐ庚gēng商shāng金jīn遁dùn起qǐ戊wù寅yín,丙bǐng辛xīn羽yǔ水shuǐ遁dùn起qǐ庚gēng寅yín,丁dīng壬rén角jiǎo木mù遁dùn起qǐ壬rén寅yín,戊wù努nǔ徵zhēng火huǒ遁dùn起qǐ甲jiǎ寅yín,五wǔ音yīn皆jiē自zì寅yín起qǐ,寅yín为wèi十shí二èr月yuè之zhī初chū,二èr六liù时shí之zhī首shǒu也yě,人rén之zhī成chéng败bài吉jí凶xiōng,由yóu此cǐ而ér始shǐ。
无wú合hé有yǒu合hé,后hòu学xué难nán知zhī。
得dé一yī分fēn三sān,前qián贤xián不bù载zài。
道dào立lì于yú两liǎng成chéng千qiān三sān,变biàn於yú五wǔ,而ér天tiān地dì de之zhī数shù具jù,其qí十shí也yě耦ǒu之zhī而ér且qiě,无wú合hé有yǒu合hé,如rú甲jiǎ与yǔ己jǐ合hé,柱zhù不bù见jiàn己jǐ而ér得dé午wǔ,缘yuán午wǔ中zhōng有yǒu己jǐ禄lù,寅yín与yǔ亥hài合hé,柱zhù不bù见jiàn亥hài,而ér得dé壬rén,缘yuán亥hài上shàng有yǒu壬rén禄lù,又yòu如rú寅yín午wǔ戌xū合hé,柱zhù不bù见jiàn寅yín而ér得dé甲jiǎ,缘yuán寅yín中zhōng有yǒu甲jiǎ禄lù。
得dé一yī分fēn三sān,如rú甲jiǎ得dé已yǐ为wèi一yī合hé,得dé午wǔ为wèi二èr合hé,得dé亥hài为wèi三sān合hé,此cǐ乃nǎi得dé一yī禄lù而ér分fēn三sān禄lù,与yǔ前qián见jiàn不bù见jiàn之zhī形xíng,抽chōu不bù抽chōu之zhī绪xù,交jiāo相xiāng贯guàn穿chuān。
李lǐ虚xū中zhōng论lùn支zhī干gàn合hé全quán格gé,年nián月yuè日rì时shí胎tāi五wǔ位wèi能néng合hé干gàn支zhī全quán,言yán子zǐ zi则zé丑chǒu在zài,言yán寅yín则zé亥hài在zài,言yán甲jiǎ则zé己jǐ在zài,言yán乙yǐ则zé庚gēng在zài。
禄lù干gàn五wǔ位wèi如rú带dài甲jiǎ乙yǐ丙bǐng丁dīng戊wù,自zì然rán合hé起qǐ乙yǐ庚gēng辛xīn壬rén癸guǐ,十shí二èr支zhī如rú带dài寅yín卯mǎo辰chén巳sì午wǔ,自zì然rán合hé起qǐ未wèi申shēn西xī戌xū亥hài,或huò於yú子zǐ zi丑chǒu位wèi有yǒu禄lù马mǎ加jiā之zhī,则zé十shí干gàn十shí二èr支zhī皆jiē合hé全quán矣yǐ。
徐xú曰yuē:无wú合hé有yǒu合hé,即jí刑xíng合hé丑chǒu子zǐ zi遥yáo巳sì等děng格gé得dé一yī者zhě,既jì见jiàn有yǒu寅yín刑xíng巳sì丑chǒu破pò巳sì,而ér丙bǐng戊wù被bèi刑xíng破pò而ér出chū,则zé便biàn分fēn三sān而ér行xíng,是shì三sān合hé巳sì酉yǒu丑chǒu也yě。
古gǔ歌gē曰yuē:虎hǔ生shēng奔bēn巳sì猪zhū猴hóu走zǒu,羊yáng击jī猪zhū蛇shé自zì然rán荣róng,此cǐ说shuō亦yì通tōng。
年nián虽suī逢féng於yú冠guān带dài,尚shàng有yǒu余yú灾zāi。
运yùn初chū至zhì於yú衰shuāi乡xiāng,犹yóu披pī鲜xiān福fú。
年nián,太tài岁suì也yě,运yùn,大dà运yùn也yě,年nián虽suī逢féng於yú冠guān带dài,犹yóu披pī暴bào败bài之zhī余yú灾zāi,运yùn虽suī至zhì於yú衰shuāi乡xiāng,犹yóu带dài旺wàng官guān之zhī鲜xiān福fú,此cǐ行xíng运yùn所suǒ以yǐ有yǒu前qián后hòu五wǔ年nián之zhī说shuō,二èr句jù gōu互hù文wén见jiàn义yì。
大dà段duàn天tiān元yuán羸léi弱ruò,宫gōng言yán不bù及jí以yǐ为wèi荣róng。
中zhōng下xià兴xìng隆lóng,卦guà凶xiōng不bù能néng成chéng其qí咎jiù。
天tiān元yuán,十shí干gàn也yě,干gàn以yǐ生shēng旺wàng为wèi荣róng,若ruò衰shuāi病bìng死sǐ墓mù绝jué则zé天tiān干gàn羸léi弱ruò,虽suī所suǒ临lín宫gōng分fēn之zhī吉jí,如rú得dé财cái官guān将jiāng星xīng天tiān乙yǐ之zhī类lèi亦yì不bù及jí以yǐ为wèi荣róng,中zhōng,地dì de支zhī也yě,下xià,纳nà音yīn也yě,中zhōng下xià俱jù临lín五wǔ行xíng兴xìng旺wàng之zhī地dì de,虽suī八bā卦guà定dìng分fēn为wèi凶xiōng,亦yì不bù能néng致zhì灾zāi。
徐xú曰yuē:凡fán命mìng天tiān元yuán临lín财cái官guān之zhī地dì de,而ér生shēng不bù得dé时shí,本běn气qì羸léi弱ruò,上shàng下xià五wǔ行xíng休xiū旺wàng又yòu不bù相xiāng辅fǔ,虽suī宫gōng遇yù禄lù马mǎ之zhī吉jí,亦yì不bù及jí以yǐ为wèi荣róng,如rú庚gēng辛xīn生shēng於yú春chūn月yuè,别bié位wèi有yǒu火huǒ克kè金jīn,金jīn见jiàn寅yín卯mǎo甲jiǎ乙yǐ为wèi财cái,缘yuán木mù中zhōng旺wàng火huǒ害hài金jīn,而ér金jīn又yòu不bù得dé其qí令lìng,虽suī宫gōng属shǔ财cái吉jí而ér反fǎn发fā凶xiōng祸huò之zhī例lì是shì也yě。
中zhōng者zhě,人rén元yuán,下xià者zhě,支zhī元yuán,如rú丁dīng以yǐ壬rén为wèi官guān印yìn,中zhōng下xià禄lù马mǎ建jiàn旺wàng成chéng庆qìng,虽suī火huǒ临lín绝jué地dì de,却què乘chéng中zhōng下xià之zhī贵guì。
成chéng鉴jiàn曰yuē:禄lù虽suī绝jué而ér建jiàn贵guì。
陶táo朱zhū云yún:绝jué禄lù亡wáng时shí不bù为wèi凶xiōng兆zhào是shì也yě。
或huò以yǐ一yī吉jí三sān生shēng属shǔ九jiǔ宫gōng,五wǔ鬼guǐ绝jué命mìng属shǔ八bā卦guà亦yì通tōng。
若ruò遇yù尊zūn凶xiōng卑bēi吉jí,救jiù疗liáo无wú功gōng。
尊zūn吉jí卑bēi凶xiōng,逢féng灾zāi自zì愈yù。
禄lù有yǒu三sān会huì,灾zāi有yǒu五wǔ期qī。
立lì年nián为wèi首shǒu,其qí胎tāi月yuè日rì时shí资zī以yǐ次cì之zhī,大dà运yùn为wèi尊zūn,其qí太tài岁suì小xiǎo运yùn资zī以yǐ次cì之zhī,若ruò遇yù本běn命mìng与yǔ大dà运yùn德dé合hé于yú建jiàn任rèn之zhī乡xiāng,其qí岁suì运yùn日rì时shí凶xiōng而ér不bù能néng为wèi咎jiù,大dà运yùn与yǔ本běn命mìng争zhēng战zhàn于yú死sǐ囚qiú之zhī地dì de,其qí岁suì运yùn日rì时shí吉jí而ér未wèi足zú为wèi救jiù,故gù曰yuē云yún云yún。
禄lù有yǒu三sān会huì者zhě,长zhǎng生shēng帝dì旺wàng库kù也yě,其qí为wèi至zhì吉jí之zhī地dì de,灾zāi有yǒu五wǔ期qī者zhě,衰shuāi病bìng死sǐ败bài绝jué其qí为wèi至zhì凶xiōng之zhī地dì de,盖gài禄lù对duì灾zāi言yán,非fēi干gàn禄lù之zhī禄lù,当dāng以yǐ活huó看kàn,今jīn之zhī学xué者zhě,但dàn举jǔ三sān合hé,而ér以yǐ金jīn逢féng巳sì酉yǒu丑chǒu。
木mù居jū亥hài卯mǎo未wèi,火huǒ得dé寅yín午wǔ戌xū,水shuǐ遇yù申shēn子zǐ zi辰chén便biàn是shì禄lù有yǒu三sān会huì,非fēi也yě。
徐xú言yán以yǐ八bā字zì中zhōng内nèi外wài三sān元yuán有yǒu最zuì得dé力lì者zhě为wèi尊zūn,即jí用yòng神shén也yě,用yòng神shén不bù可kě损sǔn伤shāng,若ruò有yǒu损sǔn伤shāng则zé虽suī别bié位wèi之zhī吉jí不bù能néng救jiù,若ruò年nián月yuè日rì时shí内nèi外wài三sān元yuán虽suī有yǒu克kè战zhàn,但dàn不bù损sǔn於yú尊zūn者zhě,即jí逢féng灾zāi自zì愈yù也yě。
更gèng切qiè消xiāo息xī所suǒ损sǔn之zhī神shén,主zhǔ何hé吉jí凶xiōng,害hài命mìng则zé身shēn灾zāi,害hài妻qī则zé妻qī灾zāi,害hài官guān则zé官guān失shī,其qí说shuō有yǒu理lǐ,但dàn尊zūn卑bēi字zì欠qiàn通tōng。
凶xiōng多duō吉jí少shǎo,类lèi大dà过guò之zhī初chū爻yáo。
福fú线xiàn祸huò深shēn,喻yù同tóng人rén之zhī九jiǔ五wǔ。
凶xiōng多duō吉jí少shǎo之zhī命mìng,以yǐ其qí休xiū囚qiú无wú炁qì(音yīn同tóng气qì),故gù不bù宜yí於yú进jìn用yòng,有yǒu类lèi大dà过guò初chū爻yáo,其qí爻yáo辞cí云yún:初chū六liù借jiè用yòng白bái茅máo无wú答dá,六liù阴yīn柔róu无wú过guò人rén之zhī才cái,初chū在zài下xià非fēi有yǒu为wèi之zhī时shí,可kě以yǐ遁dùn世shì而ér避bì位wèi,戒jiè人rén以yǐ慎shèn之zhī道dào也yě。
夫fū子zǐ zi曰yuē:慎shèn斯sī术shù以yǐ往wǎng其qí无wú所suǒ失shī矣yǐ,正zhèng此cǐ意yì也yě。
福fú浅qiǎn祸huò深shēn之zhī命mìng,以yǐ五wǔ行xíng相xiāng克kè而ér无wú气qì,非fēi谋móu望wàng进jìn用yòng之zhī宜yí,喻yù如rú同tóng人rén卦guà中zhōng九jiǔ五wǔ爻yáo辞cí云yún:同tóng人rén先xiān号hào咷táo(音yīn同tóng桃táo)而ér后hòu笑xiào,大dà师shī克kè相xiāng遇yù象xiàng曰yuē,同tóng人rén之zhī先xiān以yǐ中zhōng直zhí也yě,可kě见jiàn直zhí道dào难nán行xíng,戒jiè人rén以yǐ自zì克kè之zhī意yì也yě。
闻wén喜xǐ不bù喜xǐ,是shì六liù甲jiǎ之zhī亏kuī盈yíng。
当dāng忧yōu不bù忧yōu,赖lài五wǔ行xíng之zhī救jiù助zhù。
闻wén喜xǐ以yǐ盈yíng为wèi言yán,盈yíng者zhě,益yì也yě,不bù喜xǐ以yǐ亏kuī为wèi言yán,亏kuī者zhě,损sǔn也yě。
损sǔn益yì之zhī道dào由yóu六liù甲jiǎ而ér推tuī之zhī,或huò以yǐ空kōng亡wáng为wèi天tiān地dì de虚xū脱tuō之zhī辰chén,太tài阳yáng命mìng爱ài於yú阳yáng宫gōng,六liù阴yīn命mìng畏wèi於yú阴yīn位wèi,岁suì运yùn行xíng年nián遇yù禄lù马mǎ贵guì人rén,在zài空kōng亡wáng五wǔ行xíng之zhī亏kuī盈yíng相xiāng制zhì,是shì闻wén喜xǐ不bù喜xǐ也yě。
当dāng忧yōu不bù忧yōu是shì五wǔ行xíng休xiū废fèi之zhī处chù逢féng生shēng,如rú木mù得dé甲jiǎ申shēn癸guǐ巳sì之zhī例lì,假jiǎ如rú戊wù申shēn人rén得dé丁dīng酉yǒu暴bào败bài破pò碎suì自zì刑xíng,丁dīng酉yǒu死sǐ火huǒ巳sì化huà为wèi土tǔ子zǐ zi,传chuán母mǔ道dào甲jiǎ寅yín人rén运yùn至zhì由yóu上shàng冲chōng刑xíng反fǎn吟yín,禄lù马mǎ俱jù绝jué,为wèi旺wàng金jīn所suǒ制zhì,遁dùn见jiàn壬rén申shēn是shì干gàn救jiù神shén,术shù云yún,绝jué处chù逢féng父fù母mǔ,变biàn灾zāi为wèi福fú是shì也yě。
余yú见jiàn六liù甲jiǎ五wǔ行xíng其qí说shuō圆yuán活huó,或huò元yuán命mìng八bā字zì有yǒu亏kuī有yǒu盈yíng,有yǒu救jiù有yǒu助zhù,或huò行xíng运yùn流liú年nián有yǒu亏kuī有yǒu盈yíng,有yǒu救jiù有yǒu助zhù,不bù可kě执zhí定dìng。
亏kuī盈yíng者zhě,或huò吉jí或huò凶xiōng之zhī谓wèi也yě,救jiù助zhù者zhě,制zhì凶xiōng扶fú吉jí之zhī谓wèi也yě。
八bā孤gū临lín於yú五wǔ墓mù,戌xū未wèi东dōng行xíng。
六liù虚xū下xià於yú空kōng亡wáng,自zì乾gān南nán首shǒu。
甲jiǎ子zǐ zi旬xún中zhōng戌xū亥hài为wèi空kōng亡wáng对duì冲chōng为wèi六liù虚xū乃nǎi辰chén巳sì也yě,戌xū亥hài为wèi乾gān金jīn之zhī位wèi,在zài西xī极jí之zhī北běi隅yú迤yí逦lǐ(音yīn同tóng椅yǐ、李lǐ),甲jiǎ戌xū甲jiǎ申shēn自zì乾gān南nán首shǒu,故gù寅yín申shēn巳sì亥hài四sì孤gū之zhī地dì de,辰chén戌xū丑chǒu未wèi五wǔ墓mù之zhī乡xiāng,向xiàng戌xū未wèi而ér东dōng行xíng,顺shùn空kōng亡wáng而ér逆nì转zhuǎn,或huò以yǐ八bā孤gū者zhě除chú辰chén戌xū丑chǒu未wèi乃nǎi五wǔ行xíng之zhī墓mù,其qí余yú八bā音yīn孤gū虚xū之zhī辰chén,孤gū临lín於yú墓mù,如rú甲jiǎ酉yǒu人rén孤gū辰chén在zài亥hài而ér寡guǎ宿sù xiù居jū未wèi,五wǔ行xíng之zhī墓mù寄jì予yǔ四sì气qì之zhī中zhōng,其qí气qì皆jiē随suí月yuè建jiàn而ér来lái,行xíng东dōng之zhī戌xū与yǔ未wèi乃nǎi火huǒ木mù之zhī墓mù,水shuǐ自zì亥hài生shēng,火huǒ从cóng寅yín起qǐ,火huǒ木mù之zhī气qì皆jiē自zì寅yín首shǒu之zhī,东dōng行xíng而ér锺zhōng藏cáng於yú戌xū未wèi之zhī墓mù,如rú乙yǐ丑chǒu生shēng人rén以yǐ亥hài为wèi六liù阴yīn正zhèng空kōng亡wáng,亥hài冲chōng巳sì为wèi六liù虚xū,亥hài为wèi乾gān天tiān,巳sì为wèi冀jì地dì de,巳sì乃nǎi南nán方fāng之zhī首shǒu神shén。
或huò云yún:六liù虚xū下xià於yú空kōng亡wáng,孤gū既jì东dōng行xíng,虚xū则zé西xī回huí,二èr者zhě尝cháng相xiāng对duì,此cǐ总zǒng论lùn十shí二èr支zhī中zhōng神shén煞shā之zhī名míng,顺shùn逆nì回huí圈quān,孤gū虚xū空kōng亡wáng五wǔ墓mù为wèi人rén命mìng之zhī最zuì要yào者zhě欤yú。
天tiān元yuán一yī气qì,定dìng侯hóu伯bó之zhī迁qiān荣róng。
支zhī作zuò人rén元yuán,运yùn商shāng徒tú而ér得dé失shī。
以yǐ干gàn为wèi禄lù,故gù天tiān元yuán清qīng秀xiù,吉jí将jiāng加jiā临lín,人rén得dé之zhī则zé贵guì。
以yǐ支zhī为wèi命mìng,故gù支zhī元yuán纯chún粹cuì,四sì柱zhù比bǐ和hé,人rén得dé之zhī则zé富fù。
此cǐ天tiān地dì de之zhī分fēn,干gàn支zhī之zhī别bié也yě。
天tiān元yuán一yī气qì不bù是shì一yī样yàng,如rú今jīn谈tán命mìng者zhě所suǒ指zhǐ以yǐ其qí象xiàng天tiān,故gù云yún一yī气qì天tiān禄lù之zhī所suǒ司sī也yě,须xū禄lù带dài天tiān德dé官guān印yìn,贵guì食shí五wǔ行xíng,四sì柱zhù中zhōng兼jiān得dé生shēng旺wàng气qì者zhě至zhì贵guì,商shāng贾jiǎ之zhī徒tú,详xiáng以yǐ人rén元yuán定dìng财cái物wù之zhī得dé失shī,须xū观guān有yǒu气qì无wú气qì,当dāng究jiū进jìn神shén退tuì神shén,故gù下xià文wén云yún:财cái命mìng有yǒu气qì财cái绝jué命mìng衰shuāi,运yùn对duì定dìng而ér言yán,定dìng则zé决jué定dìng,运yùn则zé流liú转zhuǎn但dàn看kàn财cái命mìng有yǒu气qì,逢féng背bèi禄lù而ér不bù贫pín。
若ruò也yě财cái绝jué命mìng衰shuāi,纵zòng建jiàn禄lù而ér不bù富fù。
人rén生shēng以yǐ财cái命mìng为wèi主zhǔ,五wǔ行xíng所suǒ克kè者zhě谓wèi之zhī财cái有yǒu炁qì,谓wèi财cái与yǔ命mìng皆jiē得dé寓yù於yú五wǔ行xíng生shēng旺wàng之zhī地dì de,虽suī四sì柱zhù背bèi禄lù,使shǐ之zhī无wú官guān亦yì不bù至zhì贫pín贱jiàn,若ruò命mìng与yǔ财cái俱jù无wú气qì,虽suī得dé月yuè建jiàn坐zuò禄lù,使shǐ有yǒu小xiǎo官guān亦yì不bù能néng致zhì富fù贵guì,如rú庚gēng寅yín木mù克kè丙bǐng戌xū土tǔ为wèi财cái,土tǔ旺wàng在zài戌xū,身shēn命mìng二èr水shuǐ至zhì东dōng南nán,戌xū虽suī背bèi申shēn之zhī庚gēng禄lù,以yǐ其qí财cái命mìng有yǒu气qì,故gù不bù贫pín。
又yòu如rú甲jiǎ辰chén生shēng人rén得dé丙bǐng寅yín火huǒ,以yǐ金jīn为wèi财cái绝jué在zài寅yín辰chén士shì,至zhì寅yín为wèi命mìng鬼guǐ兼jiān通tōng空kōng亡wáng,财cái绝jué命mìng衰shuāi,虽suī月yuè建jiàn坐zuò禄lù,以yǐ财cái命mìng无wú气qì,故gù不bù富fù。
前qián云yún以yǐ干gàn为wèi禄lù,向xiàng背bèi定dìng其qí贫pín富fù,盖gài指zhǐ财cái命mìng两liǎng宫gōng各gè宜yí旺wàng地dì de,不bù但dàn八bā字zì行xíng运yùn皆jiē然rán,徐xú说shuō以yǐ财cái命mìng有yǒu气qì如rú甲jiǎ乙yǐ见jiàn巳sì午wǔ等děng,月yuè建jiàn禄lù不bù富fù,如rú甲jiǎ乙yǐ生shēng寅yín卯mǎo等děng月yuè,宜yí并bìng详xiáng之zhī。
若ruò乃nǎi身shēn旺wàng鬼guǐ绝jué,虽suī破pò命mìng而ér长zhǎng年nián。
鬼guǐ旺wàng身shēn衰shuāi,逢féng建jiàn命mìng而ér夭yāo寿shòu。
破pò命mìng长zhǎng年nián,以yǐ其qí本běn命mìng旺wàng宫gōng逢féng绝jué鬼guǐ者zhě是shì也yě,如rú火huǒ在zài巳sì宫gōng值zhí水shuǐ,木mù居jū寅yín地dì de逢féng金jīn,土tǔ到dào申shēn乡xiāng遇yù水shuǐ,金jīn归guī亥hài中zhōng逢féng火huǒ。
逢féng建jiàn命mìng而ér夭yāo寿shòu,以yǐ其qí本běn命mìng衰shuāi乡xiāng逢féng旺wàng鬼guǐ是shì也yě,以yǐ土tǔ到dào寅yín中zhōng见jiàn木mù,火huǒ归guī亥hài地dì de逢féng水shuǐ,金jīn在zài巳sì乡xiāng得dé火huǒ,火huǒ居jū申shēn位wèi逢féng金jīn,俱jù以yǐ纳nà音yīn取qǔ之zhī,五wǔ行xíng之zhī理lǐ受shòu制zhì则zé夭yāo,制zhì物wù则zé寿shòu。
旧jiù云yún,建jiàn命mìng主zhǔ长zhǎng寿shòu,破pò年nián主zhǔ夭yāo殇shāng,故gù竹zhú轮lún经jīng云yún:建jiàn命mìng未wèi必bì延yán长zhǎng,被bèi命mìng未wèi必bì夭yāo寿shòu,此cǐ珞luò琭lù子zǐ zi所suǒ以yǐ消xiāo息xī也yě,天tiān元yuán论lùn贵guì,人rén元yuán论lùn富fù,财cái命mìng论lùn贫pín富fù,身shēn鬼guǐ论lùn寿shòu夭yāo,各gè指zhǐ其qí重zhòng者zhě言yán之zhī也yě。
背bèi禄lù逐zhú马mǎ,守shǒu穷qióng途tú而ér恓xī惶huáng。
禄lù马mǎ同tóng乡xiāng,不bù三sān台tái而ér八bā座zuò。
禄lù者zhě,爵jué禄lù之zhī谓wèi也yě,马mǎ者zhě,车chē马mǎ之zhī谓wèi也yě,人rén命mìng重zhòng禄lù马mǎ,故gù先xiān言yán之zhī,禄lù马mǎ皆jiē可kě以yǐ致zhì富fù贵guì,若ruò禄lù背bèi之zhī而ér去qù,马mǎ逐zhú之zhī而ér散sàn,二èr者zhě俱jù失shī,所suǒ以yǐ守shǒu穷qióng途tú而ér恓xī惶huáng。
背bèi,如rú阴yīn阳yáng之zhī相xiāng背bèi,非fēi所suǒ谓wèi向xiàng也yě,逐zhú,如rú散sàn逐zhú之zhī逐zhú,非fēi所suǒ谓wèi追zhuī也yě。
如rú癸guǐ亥hài人rén得dé甲jiǎ寅yín月yuè,癸guǐ禄lù在zài子zǐ zi,寅yín以yǐ背bèi之zhī,驿yì马mǎ在zài巳sì,寅yín以yǐ刑xíng之zhī,前qián因yīn刑xíng而ér逐zhú去qù其qí马mǎ,后hòu因yīn背bèi而ér不bù能néng及jí禄lù,马mǎ在zài面miàn前qián,禄lù在zài背bèi后hòu,向xiàng前qián趁chèn马mǎ,禄lù又yòu不bù来lái,向xiàng后hòu待dài禄lù,马mǎ又yòu渐jiàn远yuǎn,此cǐ与yǔ扞hàn禄lù拦lán马mǎ相xiāng反fǎn。
同tóng乡xiāng用yòng日rì干gàn遁dùn禄lù,时shí干gàn遁dùn马mǎ,五wǔ子zǐ zi元yuán求qiú之zhī则zé可kě知zhī,仅jǐn令lìng庚gēng午wǔ人rén得dé壬rén辰chén日rì丁dīng未wèi时shí,便biàn以yǐ丁dīng壬rén庚gēng子zǐ zi遁dùn至zhì戊wù申shēn,缘yuán庚gēng禄lù午wǔ马mǎ同tóng在zài申shēn上shàng,其qí本běn命mìng相xiāng得dé尤yóu佳jiā,又yòu如rú甲jiǎ申shēn人rén丁dīng丑chǒu月yuè己jǐ亥hài日rì丙bǐng寅yín时shí,其qí生shēng时shí於yú帝dì座zuò上shàng会huì同tóng禄lù马mǎ,兼jiān甲jiǎ申shēn己jǐ亥hài丙bǐng寅yín皆jiē禀bǐng五wǔ行xíng清qīng旺wàng生shēng气qì,故gù应yīng晚wǎn年nián有yǒu非fēi常cháng之zhī遇yù,所suǒ以yǐ位wèi至zhì三sān公gōng,寿shòu逾yú七qī十shí。
徐xú论lùn以yǐ禄lù为wèi官guān,马mǎ为wèi财cái,见jiàn伤shāng官guān为wèi背bèi禄lù,见jiàn比bǐ劫jié为wèi逐zhú马mǎ,如rú甲jiǎ人rén生shēng三sān春chūn九jiǔ夏xià,天tiān元yuán更gèng透tòu丙bǐng丁dīng甲jiǎ乙yǐ或huò亥hài卯mǎo未wèi之zhī例lì,酉yǒu逢féng刃rèn壬rén午wǔ癸guǐ巳sì等děng日rì,柱zhù有yǒu丁dīng巳sì丙bǐng戌xū归guī逢féng丑chǒu巳sì之zhī例lì,岂qǐ仅jǐn守shǒu穷qióng途tú而ér凄qī惶huáng者zhě乎hū。
官guān崇chóng位wèi显xiǎn,定dìng知zhī夹jiā禄lù之zhī乡xiāng。
小xiǎo盈yíng大dà亏kuī,恐kǒng是shì劫jié财cái之zhī地dì de。
夹jiā禄lù,癸guǐ禄lù,即jí如rú癸guǐ丑chǒu得dé癸guǐ亥hài之zhī例lì,劫jié财cái,劫jié煞shā,如rú丁dīng丑chǒu得dé丙bǐng寅yín岁suì水shuǐ以yǐ克kè火huǒ为wèi财cái,丙bǐng寅yín乃nǎi自zì生shēng之zhī火huǒ,可kě谓wèi小xiǎo盈yíng,丑chǒu人rén以yǐ死sǐ绝jué在zài寅yín丑chǒu,土tǔ受shòu寅yín木mù之zhī制zhì,为wèi财cái化huà鬼guǐ,斯sī所suǒ谓wèi大dà亏kuī也yě。
三sān命mìng以yǐ财cái旺wàng为wèi佳jiā,人rén以yǐ有yǒu财cái为wèi福fú,若ruò值zhí劫jié地dì de纵zòng禄lù命mìng有yǒu一yī二èr吉jí处chù,亦yì不bù免miǎn太tài过guò。
徐xú论lùn,夹jiā禄lù如rú癸guǐ丑chǒu日rì癸guǐ亥hài时shí不bù可kě本běn禄lù上shàng为wèi岁suì首shǒu,合hé化huà相xiāng害hài,更gèng不bù可kě克kè坯pī天tiān干gàn,冲chōng动dòng地dì de支zhī,夹jiā贵guì不bù住zhù,走zǒu了le liǎo贵guì气qì,所suǒ以yǐ福fú聚jù之zhī地dì de,不bù可kě有yǒu伤shāng,祸huò聚jù之zhī地dì de,不bù可kě无wú败bài,五wǔ阳yáng干gàn见jiàn五wǔ阴yīn为wèi劫jié财cái,五wǔ阴yīn平píng见jiàn五wǔ阳yáng为wèi败bài财cái,劫jié凶xiōng手shǒu败bài,其qí解jiě尤yóu着zhe。
主zhǔ月yuè带dài禄lù,入rù仕shì居jū赫hè奕yì之zhī尊zūn。
重zhòng犯fàn奇qí仪yí,蕴yùn藉jí抱bào出chū群qún之zhī器qì。
王wáng廷tíng光guāng解jiě:生shēng月yuè带dài禄lù以yǐ生shēng月yuè为wèi运yùn,元yuán带dài天tiān禄lù生shēng旺wàng之zhī气qì,顺shùn行xíng运yùn者zhě,主zhǔ平píng生shēng温wēn厚hòu,为wèi福fú最zuì多duō,举jǔ生shēng月yuè而ér生shēng日rì生shēng时shí可kě知zhī矣yǐ。
四sì柱zhù五wǔ行xíng,互hù相xiāng带dài禄lù,兼jiān乘chéng生shēng旺wàng之zhī气qì为wèi贵guì。
莹yíng和hé尚shàng解jiě:本běn命mìng於yú生shēng年nián生shēng月yuè日rì日rì求qiú之zhī,如rú庚gēng子zǐ zi人rén甲jiǎ申shēn月yuè,但dàn得dé乙yǐ未wèi日rì癸guǐ酉yǒu时shí拱gǒng申shēn猴hóu之zhī贵guì也yě。
徐xú子zǐ zi平píng解jiě:未wèi酉yǒu人rén秋qiū生shēng,丑chǒu卯mǎo人rén春chūn生shēng,辰chén午wǔ人rén复fù生shēng,戌xū子zǐ zi人rén冬dōng生shēng,四sì生shēng人rén逢féng之zhī为wèi禄lù贵guì,须xū要yào生shēng日rì支zhī内nèi天tiān元yuán自zì旺wàng生shēng时shí不bù临lín休xiū败bài,行xíng年nián更gèng坐zuò禄lù多duō为wèi生shēng月yuè带dài禄lù。
余yú见jiàn以yǐ戊wù日rì逢féng乙yǐ巳sì月yuè,壬rén日rì逢féng己jǐ亥hài月yuè,癸guǐ日rì逢féng戊wù子zǐ zi月yuè,干gàn支zhī带dài官guān禄lù或huò年nián日rì时shí所suǒ坐zuò之zhī支zhī得dé生shēng月yuè干gàn,以yǐ壬rén寅yín日rì得dé甲jiǎ辰chén月yuè,辛xīn酉yǒu日rì得dé辛xīn日rì月yuè之zhī例lì,入rù仕shì定dìng居jū赫hè奕yì之zhī尊zūn。
重zhòng犯fàn奇qí仪yí,王wáng廷tíng光guāng解jiě:乙yǐ丙bǐng丁dīng为wèi三sān奇qí,戊wù己jǐ庚gēng辛xīn壬rén癸guǐ为wèi六liù仪yí,十shí干gàn用yòng九jiǔ而ér遁dùn去qù其qí甲jiǎ者zhě之zhī谓wèi仪yí,如rú乙yǐ巳sì生shēng得dé辛xīn巳sì月yuè日rì辛xīn为wèi仪yí,乙yǐ为wèi奇qí乙yǐ,以yǐ辛xīn巳sì为wèi生shēng成chéng官guān,又yòu坐zuò官guān禄lù长zhǎng生shēng学xué堂táng,二èr巳sì乃nǎi重zhòng犯fàn奇qí仪yí,奇qí仪yí者zhě天tiān地dì de阴yīn阳yáng耦ǒu合hé英yīng秀xiù之zhī气qì也yě。
莹yíng和hé尚shàng则zé以yǐ甲jiǎ戌xū庚gēng乙yǐ丙bǐng丁dīng,法fǎ天tiān地dì de二èr仪yí。
李lǐ仝tóng则zé以yǐ子zǐ zi加jiā寅yín顺shùn数shù至zhì年nián月yuè见jiàn本běn命mìng。
余yú观guān遁dùn甲jiǎ论lùn三sān奇qí六liù仪yí,王wáng廷tíng光guāng之zhī解jiě为wèi是shì。
阴yīn男nán阳yáng女nǚ,时shí现xiàn出chū入rù之zhī年nián。
阴yīn女nǚ阳yáng男nán,更gèng看kàn元yuán辰chén之zhī岁suì。
男nán女nǚ之zhī别bié,男nán尊zūn女nǚ卑bēi,阳yáng位wèi本běn男nán,阴yīn位wèi本běn女nǚ,今jīn言yán阴yīn男nán阳yáng女nǚ,失shī其qí序xù矣yǐ。
既jì失shī其qí序xù,则zé运yùn有yǒu逆nì顺shùn,大dà运yùn出chū入rù之zhī年nián,虑lǜ招zhāo不bù测cè之zhī咎jiù。
阳yáng男nán朋péng女nǚ,各gè得dé其qí宜yí,大dà运yùn迁qiān变biàn之zhī年nián,更gèng看kàn元yuán辰chén等děng煞shā。
是shì故gù吉jí凶xiōng悔huǐ吝lìn生shēng乎hū动dòng者zhě也yě。
行xíng运yùn为wèi三sān命mìng之zhī最zuì要yào,徐xú子zǐ zi平píng解jiě此cǐ最zuì详xiáng。
元yuán辰chén是shì当dāng生shēng元yuán有yǒu害hài官guān印yìn之zhī辰chén,前qián云yún出chū入rù之zhī年nián,此cǐ论lùn元yuán辰chén之zhī岁suì,其qí理lǐ无wú二èr。
至zhì於yú论lùn节jié气qì之zhī浅qiǎn深shēn,财cái官guān之zhī向xiàng背bèi,皆jiē前qián人rén所suǒ未wèi发fā也yě。
与yǔ生shēng地dì de之zhī相xiāng逢féng,宜yí退tuì身shēn而ér避bì位wèi,凶xiōng会huì、吉jí会huì、伏fú吟yín、反fǎn吟yín、阴yīn错cuò、阳yáng差chà、天tiān冲chōng、地dì de击jī。
此cǐ论lùn运yùn中zhōng所suǒ遇yù吉jí凶xiōng祸huò福fú。
生shēng地dì de相xiāng逢féng,莹yíng和hé尚shàng则zé以yǐ本běn命mìng长zhǎng生shēng中zhōng逢féng鬼guǐ旺wàng,如rú金jīn逢féng乙yǐ巳sì火huǒ、土tǔ遇yù庚gēng申shēn木mù、火huǒ见jiàn甲jiǎ寅yín水shuǐ、木mù逢féng辛xīn亥hài金jīn。
王wáng廷tíng光guāng则zé以yǐ五wǔ行xíng有yǒu父fù子zǐ zi相xiāng继jì之zhī道dào,父fù壮zhuàng则zé子zǐ zi幼yòu,子zǐ zi强qiáng则zé父fù衰shuāi,子zǐ zi父fù同tóng处chù,子zǐ zi既jì来lái矣yǐ,父fù已yǐ成chéng功gōng,自zì当dāng告gào退tuì,是shì知zhī他tā生shēng我wǒ而ér休xiū,子zǐ zi代dài父fù位wèi也yě。
易yì震zhèn为wèi长zhǎng男nán用yòng事shì,而ér乾gān父fù退tuì居jū西xī北běi,亦yì是shì此cǐ理lǐ。
徐xú子zǐ zi平píng则zé以yǐ庚gēng辛xīn生shēng人rén,运yùn到dào申shēn酉yǒu,以yǐ火huǒ为wèi官guān禄lù,火huǒ至zhì申shēn酉yǒu病bìng死sǐ,木mù为wèi财cái帛bó,木mù到dào申shēn酉yǒu死sǐ绝jué,官guān财cái俱jù无wú,即jí建jiàn禄lù不bù富fù之zhī说shuō也yě,恐kǒng非fēi赋fù义yì。
行xíng年nián岁suì运yùn禄lù马mǎ五wǔ处chù皆jiē在zài生shēng旺wàng之zhī地dì de,共gòng来lái扶fú我wǒ元yuán命mìng,谓wèi之zhī吉jí会huì。
共gòng克kè我wǒ元yuán命mìng,谓wèi之zhī凶xiōng会huì。
伏fú吟yín者zhě,大dà运yùn与yǔ元yuán命mìng相xiāng对duì。
以yǐ阴yīn遇yù阴yīn曰yuē错cuò,以yǐ阳yáng遇yù阳yáng曰yuē差chà,人rén命mìng有yǒu阴yīn阳yáng错cuò杂zá,人rén运yùn有yǒu阴yīn阳yáng交jiāo差chà。
元yuán命mìng与yǔ运yùn在zài东dōng南nán,而ér遇yù太tài岁suì在zài西xī北běi,谓wèi之zhī天tiān冲chōng。
元yuán命mìng与yǔ运yùn在zài西xī北běi,而ér遇yù太tài岁suì在zài东dōng南nán,谓wèi之zhī地dì de击jī。
吉jí会huì、凶xiōng会huì言yán运yùn,遇yù伏fú吟yín、反fǎn吟yín、阴yīn错cuò、阳yáng差chà、天tiān冲chōng、地dì de击jī,其qí间jiān亦yì有yǒu吉jí会huì、凶xiōng会huì,未wèi必bì皆jiē凶xiōng也yě。
如rú甲jiǎ子zǐ zi金jīn命mìng,伏fú吟yín庚gēng子zǐ zi土tǔ为wèi吉jí,戊wù子zǐ zi火huǒ为wèi凶xiōng,反fǎn吟yín戊wù午wǔ火huǒ为wèi凶xiōng,庚gēng午wǔ土tǔ为wèi吉jí,西xī北běi冲chōng东dōng南nán,主zhǔ动dòng改gǎi出chū入rù,是shì内nèi冲chōng外wài也yě,东dōng南nán冲chōng西xī北běi,虽suī冲chōng而ér不bù动dòng,是shì外wài冲chōng内nèi也yě,遇yù此cǐ者zhě,皆jiē主zhǔ不bù宁níng。
其qí间jiān吉jí凶xiōng两liǎng存cún,阴yīn阳yáng错cuò差chà,则zé纯chún阴yīn纯chún阳yáng不bù生shēng不bù成chéng,所suǒ作zuò多duō奇qí而ér不bù耦ǒu,或huò曰yuē:天tiān冲chōng地dì de击jī,乃nǎi天tiān干gàn地dì de支zhī大dà运yùn与yǔ元yuán命mìng相xiāng冲chōng击jī,非fēi专zhuān指zhǐ五wǔ行xíng阴yīn阳yáng绝jué灭miè之zhī地dì de也yě,岁suì运yùn得dé此cǐ,更gèng在zài反fǎn伏fú吟yín上shàng,则zé其qí为wèi凶xiōng会huì可kě知zhī,四sì柱zhù寓yù於yú其qí上shàng,纵zòng贵guì不bù寿shòu。
或huò逢féng四sì煞shā、五wǔ鬼guǐ、六liù害hài、七qī伤shāng、地dì de网wǎng、天tiān罗luó,三sān元yuán九jiǔ官guān福fú臻zhēn成chéng庆qìng,祸huò并bìng危wēi疑yí。
扶fú兮xī速sù速sù,抑yì乃nǎi迟chí迟chí。
此cǐ皆jiē言yán行xíng运yùn所suǒ遇yù之zhī神shén煞shā也yě。
命mìng前qián四sì辰chén曰yuē四sì煞shā,乃nǎi寅yín申shēn巳sì亥hài四sì冲chōng之zhī劫jié煞shā也yě。
命mìng前qián五wǔ辰chén曰yuē五wǔ鬼guǐ,乃nǎi子zǐ zi人rén见jiàn辰chén,亥hài人rén见jiàn卯mǎo也yě,或huò指zhǐ辰chén戌xū丑chǒu未wèi为wèi四sì煞shā,五wǔ行xíng遇yù克kè为wèi五wǔ鬼guǐ。
六liù害hài寅yín巳sì之zhī例lì,七qī伤shāng亡wáng煞shā等děng神shén。
或huò以yǐ一yī吉jí、二èr凶xiōng、三sān生shēng、四sì煞shā、五wǔ鬼guǐ、六liù害hài、七qī伤shāng、八bā难nán、九jiǔ厄è,皆jiē是shì三sān元yuán九jiǔ宫gōng内nèi诸zhū神shén煞shā之zhī名míng,岁suì运yùn逢féng之zhī故gù多duō为wèi凶xiōng。
若ruò元yuán命mìng三sān元yuán九jiǔ宫gōng五wǔ行xíng生shēng旺wàng,为wèi福fú之zhī臻zhēn尚shàng可kě以yǐ成chéng吉jí庆qìng,以yǐ五wǔ行xíng为wèi神shén煞shā之zhī先xiān也yě。
若ruò三sān元yuán九jiǔ宫gōng五wǔ行xíng四sì柱zhù在zài衰shuāi败bài之zhī地dì de,岁suì运yùn又yòu值zhí诸zhū凶xiōng煞shā,所suǒ谓wèi祸huò并bìng危wēi疑yí者zhě欤yú。
煞shā扶fú乃nǎi速sù速sù成chéng灾zāi,福fú抑yì乃nǎi迟chí迟chí为wèi庆qìng。
余yú以yǐ二èr句jù gōu并bìng兼jiān祸huò福fú言yán,扶fú祸huò则zé速sù,扶fú福fú则zé迟chí,抑yì福fú则zé速sù,抑yì祸huò则zé迟chí。
徐xú说shuō元yuán命mìng犯fàn辰chén戌xū丑chǒu未wèi,大dà运yùn又yòu行xíng到dào其qí上shàng,谓wèi之zhī四sì煞shā。
大dà运yùn干gàn为wèi鬼guǐ制zhì,财cái克kè官guān印yìn与yǔ太tài岁suì同tóng,谓wèi之zhī五wǔ鬼guǐ。
丑chǒu未wèi生shēng人rén,柱zhù中zhōng元yuán有yǒu丑chǒu未wèi,更gèng大dà运yùn在zài辰chén戌xū丑chǒu未wèi,却què遇yù太tài岁suì在zài子zǐ zi午wǔ卯mǎo酉yǒu者zhě,谓wèi之zhī六liù害hài。
运yùn中zhōng逢féng七qī煞shā谓wèi之zhī七qī伤shāng,如rú甲jiǎ乙yǐ人rén用yòng庚gēng辛xīn为wèi官guān,运yùn在zài南nán方fāng,或huò逢féng寅yín午wǔ戌xū巳sì与yǔ未wèi,太tài岁suì是shì也yě。
四sì煞shā轻qīng,五wǔ鬼guǐ重zhòng,六liù害hài轻qīng,七qī伤shāng重zhòng。
运yùn逢féng之zhī轻qīng,岁suì遇yù之zhī重zhòng。
天tiān罗luó地dì de网wǎng,戌xū人rén不bù得dé见jiàn亥hài,亥hài人rén不bù得dé见jiàn戌xū,谓wèi之zhī正zhèng天tiān罗luó。
辰chén人rén不bù得dé见jiàn巳sì,巳sì人rén不bù得dé见jiàn辰chén,谓wèi之zhī真zhēn地dì de网wǎng。
中zhōng间jiān又yòu分fēn亥hài见jiàn戌xū、辰chén见jiàn巳sì为wèi尤yóu重zhòng,遇yù之zhī者zhě灾zāi病bìng连lián绵mián。
大dà凡fán推tuī运yùn,须xū看kàn生shēng年nián太tài岁suì与yǔ运yùn生shēng克kè,生shēng克kè已yǐ定dìng,然rán后hòu参cān诸zhū神shén煞shā,则zé吉jí凶xiōng无wú不bù验yàn矣yǐ。
历lì贵guì地dì de而ér待dài时shí,遇yù比bǐ肩jiān而ér争zhēng竞jìng。
至zhì若ruò人rén疲pí马mǎ劣liè,犹yóu托tuō财cái旺wàng之zhī乡xiāng。
孟mèng子zǐ zi云yún:虽suī有yǒu镃zī基jī,不bù如rú待dài时shí。
若ruò运yùn入rù贵guì神shén之zhī地dì de,待dài时shí数shù符fú合hé则zé有yǒu福fú庆qìng。
最zuì忌jì者zhě比bǐ肩jiān也yě,如rú比bǐ肩jiān并bìng行xíng之zhī运yùn,必bì有yǒu争zhēng竞jìng,弱ruò者zhě伏fú强qiáng,在zài吉jí凶xiōng神shén煞shā升shēng降jiàng言yán之zhī。
若ruò禄lù马mǎ气qì衰shuāi,但dàn得dé禄lù财cái命mìng财cái旺wàng相xiāng,亦yì可kě扶fú持chí。
或huò曰yuē:比bǐ肩jiān争zhēng竞jìng,如rú两liǎng庚gēng夺duó一yī丁dīng、两liǎng丙bǐng食shí一yī戊wù,分fēn擘bò(音yīn同tóng播bō)其qí福fú,如rú此cǐ者zhě交jiāo相xiāng是shì非fēi。
人rén疲pí马mǎ劣liè,本běn命mìng支zhī曰yuē人rén元yuán,兼jiān驿yì马mǎ皆jiē在zài五wǔ行xíng衰shuāi败bài无wú气qì之zhī地dì de,其qí所suǒ以yǐ不bù为wèi灾zāi者zhě,以yǐ财cái旺wàng,如rú戊wù午wǔ火huǒ命mìng,驿yì马mǎ在zài申shēn,申shēn中zhōng金jīn旺wàng火huǒ衰shuāi是shì也yě。
徐xú解jiě历lì贵guì地dì de而ér待dài时shí,如rú壬rén辰chén、癸guǐ巳sì生shēng人rén,用yòng土tǔ为wèi官guān禄lù,用yòng火huǒ为wèi财cái帛bó,而ér生shēng月yuè不bù居jū九jiǔ夏xià,不bù在zài四sì季jì,虽suī历lì贵guì地dì de,犹yóu待dài四sì时shí,基jī本běn元yuán有yǒu元yuán无wú也yě。
遇yù比bǐ肩jiān而ér争zhēng竞jìng,如rú壬rén辰chén、癸guǐ巳sì更gèng在zài九jiǔ夏xià、四sì季jì得dé其qí官guān禄lù之zhī时shí,大dà运yùn又yòu在zài火huǒ土tǔ分fēn野yě,却què遇yù太tài岁suì在zài壬rén癸guǐ年nián,亥hài子zǐ zi丑chǒu亦yì同tóng,或huò为wèi冲chōng刑xíng,或huò为wèi破pò害hài,主zhǔ称chēng意yì中zhōng夭yāo横héng。
人rén疲pí者zhě,人rén元yuán疲pí乏fá也yě。
马mǎ劣liè者zhě,所suǒ合hé之zhī辰chén马mǎ弱ruò也yě。
如rú甲jiǎ午wǔ生shēng人rén,运yùn行xíng西xī方fāng,午wǔ为wèi人rén元yuán属shǔ火huǒ,火huǒ到dào西xī方fāng死sǐ绝jué,人rén疲pí也yě。
甲jiǎ以yǐ己jǐ为wèi财cái,午wǔ内nèi有yǒu己jǐ土tǔ,己jǐ到dào西xī方fāng亦yì自zì衰shuāi败bài,马mǎ劣liè也yě。
午wǔ虽suī疲pí乏fá,犹yóu赖lài西xī方fāng金jīn旺wàng为wèi财cái,秋qiū金jīn怀huái壬rén癸guǐ,亦yì可kě与yǔ己jǐ破pò鬼guǐ生shēng财cái,此cǐ说shuō得dé之zhī。
或huò乃nǎi财cái旺wàng禄lù衰shuāi,建jiàn马mǎ何hé避bì掩yǎn冲chōng,岁suì临lín尚shàng不bù为wèi灾zāi,年nián登dēng故gù宜yí获huò福fú。
克kè者zhě之zhī谓wèi财cái,寓yù者zhě之zhī谓wèi禄lù,乘chéng者zhě之zhī谓wèi马mǎ。
马mǎ为wèi扶fú身shēn之zhī本běn,禄lù为wèi养yǎng命mìng之zhī源yuán。
禄lù临lín贵guì而ér迁qiān官guān,马mǎ临lín财cái而ér获huò福fú。
禄lù财cái驿yì马mǎ兼jiān得dé之zhī则zé富fù贵guì两liǎng全quán,偏piān得dé之zhī则zé次cì。
或huò天tiān禄lù虽suī衰shuāi而ér身shēn财cái犹yóu旺wàng,兼jiān遇yù驿yì马mǎ来lái乘chéng,纵zòng使shǐ掩yǎn伏fú冲chōng击jī,岁suì运yùn尚shàng不bù为wèi灾zāi,况kuàng后hòu岁suì运yùn更gèng在zài五wǔ行xíng生shēng旺wàng会huì合hé丰fēng登dēng之zhī处chù,故gù宜yí获huò福fú之zhī多duō矣yǐ。
掩yǎn者zhě伏fú吟yín,冲chōng者zhě反fǎn吟yín也yě。
假jiǎ令lìng癸guǐ亥hài生shēng得dé乙yǐ巳sì岁suì退tuì禄lù,水shuǐ虽suī绝jué在zài巴bā,而ér以yǐ水shuǐ人rén克kè火huǒ为wèi财cái,火huǒ旺wàng在zài巳sì,兼jiān巳sì上shàng乘chéng马mǎ,虽suī巳sì亥hài相xiāng冲chōng临lín於yú反fǎn吟yín之zhī上shàng,以yǐ身shēn旺wàng之zhī财cái不bù为wèi灾zāi咎jiù,若ruò岁suì运yùn不bù相xiāng冲chōng,临lín在zài三sān合hé、六liù合hé、五wǔ行xíng生shēng旺wàng之zhī地dì de,又yòu逢féng财cái遇yù马mǎ,可kě谓wèi年nián岁suì丰fēng登dēng,故gù宜yí获huò福fú者zhě欤yú。
徐xú曰yuē:此cǐ节jié与yǔ前qián意yì同tóng而ér理lǐ异yì也yě,如rú丙bǐng午wǔ人rén运yùn至zhì西xī方fāng,虽suī财cái旺wàng而ér禄lù衰shuāi,下xià元yuán建jiàn马mǎ为wèi助zhù,言yán酉yǒu中zhōng有yǒu辛xīn合hé丙bǐng则zé不bù畏wèi掩yǎn冲chōng,此cǐ与yǔ中zhōng下xià兴xìng隆lóng不bù殊shū。
前qián说shuō财cái运yùn掩yǎn冲chōng固gù不bù为wèi忌jì,此cǐ论lùn岁suì临lín运yùn位wèi亦yì未wèi可kě便biàn言yán凶xiōng咎jiù。
太tài岁suì为wèi造zào化huà之zhī主zhǔ,百bǎi煞shā之zhī尊zūn,来lái临lín压yā运yùn,多duō凶xiōng少shǎo吉jí,若ruò三sān元yuán内nèi外wài五wǔ行xíng官guān印yìn有yǒu用yòng,亦yì可kě以yǐ利lì见jiàn大dà人rén而ér成chéng吉jí会huì,财cái帛bó有yǒu用yòng,亦yì可kě以yǐ因yīn贵guì人rén而ér发fā财cái帛bó。
且qiě如rú生shēng日rì是shì壬rén午wǔ,大dà运yùn是shì庚gēng午wǔ,岁suì是shì戊wù午wǔ,此cǐ言yán岁suì运yùn共gòng临lín,亦yì为wèi吉jí会huì,次cì年nián交jiāo辛xīn未wèi,其qí气qì不bù殊shū,官guān印yìn财cái帛bó有yǒu用yòng,其qí获huò福fú宜yí也yě。
大dà吉jí生shēng逢féng小xiǎo吉jí,反fǎn寿shòu长zhǎng年nián。
天tiān罡gāng运yùn至zhì天tiān魁kuí,寄jì生shēng续xù寿shòu。
丑chǒu为wèi大dà吉jí,未wèi为wèi小xiǎo吉jí。
如rú癸guǐ未wèi日rì生shēng人rén行xíng丑chǒu运yùn,或huò丁dīng丑chǒu日rì生shēng人rén行xíng未wèi运yùn,不bù得dé谓wèi之zhī反fǎn吟yín,皆jiē谓wèi之zhī生shēng气qì。
癸guǐ受shòu气qì于yú巳sì而ér成chéng形xíng于yú未wèi,丁dīng受shòu气qì于yú亥hài而ér成chéng形xíng於yú丑chǒu,故gù曰yuē生shēng逢féng。
如rú六liù壬rén课kè发fā用yòng丁dīng课kè在zài未wèi癸guǐ在zài丑chǒu,亦yì此cǐ意yì也yě。
丑chǒu未wèi为wèi阴yīn阳yáng之zhī中zhōng会huì,天tiān乙yǐ贵guì神shén所suǒ临lín,主zhǔ与yǔ本běn逢féng之zhī则zé有yǒu长zhǎng年nián之zhī寿shòu。
辰chén为wèi天tiān罡gāng,戌xū为wèi天tiān魁kuí,如rú庚gēng戌xū生shēng人rén行xíng辰chén运yùn或huò甲jiǎ辰chén生shēng人rén行xíng戌xū运yùn,不bù得dé谓wèi之zhī反fǎn吟yín。
庚gēng受shòu气qì于yú寅yín而ér成chéng形xíng於yú辰chén,甲jiǎ受shòu气qì于yú申shēn而ér成chéng形xíng於yú戌xū,皆jiē是shì生shēng气qì。
鬼guǐ谷gǔ子zǐ zi云yún:罡gāng中zhōng有yǒu乙yǐ魁kuí里lǐ伏fú辛xīn是shì也yě。
前qián云yún生shēng逢féng,后hòu云yún寄jì生shēng,义yì不bù殊shū也yě。
或huò曰yuē:此cǐ后hòu八bā句jù gōu再zài明míng反fǎn吟yín吉jí凶xiōng无wú固gù必bì之zhī义yì,假jiǎ令lìng乙yǐ丑chǒu阴yīn命mìng,男nán在zài六liù月yuè生shēng,遁dùn见jiàn癸guǐ未wèi,木mù虽suī本běn命mìng,生shēng月yuè相xiāng克kè,会huì主zhǔ夭yāo伤shāng,却què为wèi乙yǐ丑chǒu纳nà音yīn金jīn克kè癸guǐ未wèi纳nà音yīn木mù,反fǎn寿shòu长zhǎng年nián。
歌gē云yún:便biàn将jiāng生shēng月yuè用yòng为wèi身shēn,却què以yǐ纳nà音yīn回huí作zuò命mìng,身shēn衰shuāi克kè命mìng短duǎn天tiān年nián,命mìng往wǎng克kè身shēn长zhǎng寿shòu命mìng是shì也yě。
仅jǐn令lìng戊wù辰chén阳yáng命mìng,男nán在zài三sān月yuè生shēng,计jì五wǔ岁suì起qǐ运yùn,顺shùn行xíng五wǔ十shí六liù运yùn至zhì壬rén戌xū,纳nà音yīn水shuǐ,来lái生shēng戊wù辰chén木mù,又yòu三sān月yuè天tiān月yuè德dé俱jù在zài壬rén,寄jì在zài戌xū上shàng,又yòu生shēng水shuǐ,故gù曰yuē寄jì生shēng续xù寿shòu。
莹yíng和hé尚shàng曰yuē:以yǐ下xià四sì节jié并bìng用yòng真zhēn真zhēn印yìn始shǐ得dé其qí详xiáng。
乙yǐ丑chǒu金jīn印yìn,癸guǐ未wèi木mù印yìn,壬rén申shēn浮fú水shuǐ印yìn,甲jiǎ戌xū火huǒ印yìn,戊wù辰chén土tǔ印yìn,长zhǎng生shēng续xù寿shòu,惟wéi寄jì与yǔ反fǎn,除chú此cǐ五wǔ干gàn,未wèi有yǒu知zhī其qí然rán也yě,缘yuán丑chǒu中zhōng有yǒu乙yǐ木mù,未wèi上shàng有yǒu癸guǐ水shuǐ,癸guǐ水shuǐ生shēng其qí乙yǐ水shuǐ,增zēng长zhǎng禄lù元yuán,反fǎn寿shòu长zhǎng年nián,莫mò非fēi是shì也yě。
戌xū中zhōng有yǒu甲jiǎ,辰chén中zhōng有yǒu壬rén,壬rén水shuǐ生shēng其qí甲jiǎ木mù,续xù其qí丙bǐng火huǒ,故gù曰yuē天tiān罡gāng运yùn至zhì天tiān魁kuí,寄jì生shēng续xù寿shòu,大dà要yào十shí干gàn为wèi禄lù定dìng人rén寿shòu命mìng也yě。
从cóng魁kuí抵dǐ苍cāng龙lóng之zhī宿sù xiù,财cái自zì天tiān来lái。
太tài冲chōng临lín昂áng胃wèi之zhī乡xiāng,人rén元yuán有yǒu害hài。
酉yǒu为wèi昂áng胃wèi之zhī乡xiāng,从cóng魁kuí是shì也yě。
卯mǎo曰yuē苍cāng龙lóng之zhī宿sù xiù,太tài冲chōng是shì也yě。
支zhī元yuán取qǔ财cái,今jīn言yán天tiān来lái者zhě,缘yuán酉yǒu上shàng有yǒu辛xīn,卯mǎo中zhōng有yǒu乙yǐ,辛xīn金jīn制zhì其qí乙yǐ木mù,故gù云yún财cái自zì天tiān来lái,以yǐ其qí酉yǒu金jīn克kè其qí卯mǎo木mù,乙yǐ木mù畏wèi于yú辛xīn金jīn,禄lù既jì被bèi伤shāng,人rén元yuán受shòu克kè,若ruò然rán酉yǒu人rén见jiàn卯mǎo为wèi吉jí,卯mǎo人rén逢féng酉yǒu为wèi凶xiōng,位wèi列liè尊zūn卑bēi,刚gāng柔róu断duàn矣yǐ。
徐xú曰yuē:苍cāng龙lóng属shǔ辰chén,酉yǒu生shēng人rén逢féng辰chén,是shì酉yǒu中zhōng辛xīn金jīn克kè辰chén中zhōng乙yǐ木mù为wèi财cái,用yòng支zhī内nèi天tiān元yuán为wèi财cái也yě。
卯mǎo人rén运yùn至zhì酉yǒu,金jīn克kè木mù而ér反fǎn相xiāng刑xíng,支zhī作zuò人rén元yuán,故gù曰yuē有yǒu害hài,害hài者zhě,是shì七qī煞shā不bù犯fàn冲chōng刑xíng克kè制zhì亦yì偏piān阴yīn偏piān阳yáng也yě。
金jīn禄lù穷qióng於yú正zhèng首shǒu,庚gēng重zhòng辛xīn轻qīng。
木mù人rén困kùn于yú金jīn乡xiāng,寅yín深shēn卯mǎo浅qiǎn。
阴yīn极jí生shēng阳yáng、阳yáng极jí生shēng阴yīn,阴yīn阳yáng自zì然rán之zhī理lǐ也yě。
阳yáng金jīn生shēng於yú巳sì而ér死sǐ於yú子zǐ zi绝jué於yú寅yín,阴yīn金jīn生shēng於yú子zǐ zi而ér死sǐ於yú巳sì绝jué於yú卯mǎo。
正zhèng死sǐ正zhèng生shēng之zhī谓wèi重zhòng,偏piān生shēng偏piān死sǐ之zhī谓wèi轻qīng。
次cì以yǐ阳yáng木mù生shēng亥hài绝jué申shēn,阴yīn木mù生shēng午wǔ绝jué酉yǒu,阳yáng木mù申shēn深shēn而ér酉yǒu浅qiǎn,阴yīn木mù申shēn浅qiǎn而ér酉yǒu深shēn。
盖gài寅yín卯mǎo指zhǐ群qún木mù之zhī情qíng,庚gēng辛xīn举jǔ众zhòng金jīn之zhī类lèi。
申shēn是shì水shuǐ生shēng之zhī地dì de,木mù曰yuē困kùn。
寅yín是shì生shēng火huǒ之zhī宫gōng,金jīn云yún穷qióng也yě。
妙miào在zài识shí其qí通tōng变biàn,拙zhuō说shuō犹yóu神shén。
巫wū瞽gǔ昧mèi於yú调diào弦xián,难nán希xī律lǜ吕lǚ。
凡fán命mìng运yùn吉jí凶xiōng祸huò福fú,如rú上shàng所suǒ云yún,赋fù特tè言yán其qí大dà概gài,妙miào在zài识shí其qí通tōng变biàn。
赋fù辞cí虽suī拙zhuō而ér理lǐ妙miào应yīng如rú神shén,设shè若ruò不bù能néng通tōng变biàn,譬pì之zhī巫wū瞽gǔ昧mèi於yú调diào弦xián,希xī律lǜ吕lǚ之zhī和hé难nán矣yǐ。
庚gēng辛xīn临lín於yú甲jiǎ乙yǐ,君jūn子zǐ zi可kě以yǐ求qiú官guān。
北běi人rén运yùn在zài南nán方fāng,贸mào易yì获huò其qí厚hòu利lì。
金jīn水shuǐ有yǒu相xiāng得dé之zhī理lǐ,水shuǐ火huǒ有yǒu既jì济jì之zhī道dào,故gù特tè举jǔ而ér言yán之zhī,日rì庚gēng辛xīn临lín於yú甲jiǎ乙yǐ,则zé余yú八bā干gàn可kě知zhī也yě,北běi人rén运yùn在zài南nán方fāng,则zé余yú东dōng西xī可kě知zhī也yě。
言yán君jūn子zǐ zi,见jiàn小xiǎo人rén则zé不bù然rán,言yán北běi人rén,须xū亥hài子zǐ zi方fāng为wèi是shì。
甲jiǎ以yǐ辛xīn为wèi官guān,乙yǐ以yǐ庚gēng为wèi官guān,如rú庚gēng辛xīn之zhī运yùn岁suì来lái临lín甲jiǎ乙yǐ之zhī人rén,故gù曰yuē君jūn子zǐ zi可kě以yǐ求qiú官guān,在zài小xiǎo人rén反fǎn以yǐ为wèi鬼guǐ也yě。
亥hài子zǐ zi北běi方fāng之zhī水shuǐ,巳sì午wǔ南nán方fāng之zhī火huǒ,以yǐ水shuǐ行xíng运yùn至zhì火huǒ,我wǒ克kè之zhī为wèi财cái,所suǒ以yǐ贸mào易yì获huò其qí厚hòu利lì。
或huò谓wèi壬rén癸guǐ之zhī位wèi其qí卦guà属shǔ坎kǎn,丙bǐng丁dīng之zhī位wèi其qí卦guà属shǔ离lí,水shuǐ归guī火huǒ地dì de,运yùn至zhì财cái乡xiāng,不bù知zhī壬rén癸guǐ是shì禄lù,巳sì午wǔ是shì命mìng,干gàn支zhī不bù相xiāng入rù。
如rú壬rén癸guǐ得dé丙bǐng丁dīng,止zhǐ可kě谓wèi之zhī禄lù财cái而ér已yǐ,不bù可kě以yǐ贸mào易yì言yán也yě。
谈tán命mìng者zhě须xū当dāng分fēn禄lù命mìng身shēn。
闻wén朝cháo欢huān而ér夕xī泣qì,为wèi盛shèng火huǒ之zhī炎yán阳yáng。
观guān祸huò福fú之zhī赊shē遥yáo,则zé多duō因yīn於yú水shuǐ土tǔ。
此cǐ记jì五wǔ行xíng之zhī性xìng,明míng祸huò福fú之zhī迟chí速sù也yě,火huǒ之zhī性xìng暴bào而ér多duō伤shāng,故gù钻zuān木mù而ér烟yān飞fēi,击jī石shí而ér光guāng发fā,朝cháo欢huān旋xuán泣qì,今jīn是shì昨zuó非fēi,由yóu火huǒ传chuán薪xīn,莫mò知zhī其qí极jí也yě。
水shuǐ土tǔ为wèi物wù其qí性xìng柔róu和hé,故gù於yú祸huò福fú之zhī端duān得dé其qí迟chí缓huǎn之zhī意yì,盖gài智zhì与yǔ信xìn也yě,火huǒ木mù性xìng快kuài,易yì发fā易yì休xiū,水shuǐ土tǔ性xìng迟chí,难nán成chéng难nán败bài。
金jīn木mù未wèi能néng成chéng器qì,听tīng哀āi乐lè以yǐ难nán名míng,似sì shì木mù盛shèng而ér花huā繁fán,状zhuàng密mì云yún而ér不bù雨yǔ。
言yán金jīn者zhě则zé尚shàng水shuǐ,金jīn得dé用yòng而ér木mù乃nǎi成chéng,是shì以yǐ刚gāng济jì柔róu也yě,言yán木mù者zhě,则zé尚shàng金jīn,木mù成chéng器qì而ér金jīn得dé着zhe,仁rén者zhě必bì有yǒu勇yǒng也yě,若ruò有yǒu金jīn无wú木mù,勇yǒng而ér无wú礼lǐ则zé乱luàn,有yǒu木mù无wú金jīn,庚gēng辛xīn亏kuī而ér义yì寡guǎ,金jīn者zhě西xī方fāng之zhī器qì也yě,主zhǔ哀āi,木mù者zhě东dōng方fāng之zhī物wù也yě,主zhǔ乐lè,乐lè而ér不bù淫yín者zhě,木mù遇yù金jīn也yě,哀āi而ér不bù伤shāng者zhě,金jīn得dé木mù也yě,凡fán此cǐ者zhě皆jiē大dà人rén之zhī命mìng也yě。
若ruò明míng水shuǐ火huǒ之zhī归guī中zhōng,用yòng乎hū金jīn水shuǐ之zhī间jiān隔gé,由yóu是shì哀āi乐lè不bù能néng动dòng其qí心xīn,乃nǎi方fāng外wài难nán名míng之zhī人rén,若ruò偏piān阴yīn偏piān阳yáng,似sì shì水shuǐ盛shèng花huā繁fán,偏piān阳yáng之zhī谓wèi,伏fú密mì云yún不bù雨yǔ,偏piān阴yīn之zhī谓wèi,见jiàn人rén命mìng要yào阴yīn阳yáng两liǎng停tíng则zé为wèi应yīng格gé之zhī命mìng,故gù下xià文wén云yún云yún。
又yòu曰yuē:金jīn不bù能néng成chéng器qì,借jiè火huǒ以yǐ陶táo熔róng,木mù未wèi能néng成chéng功gōng,假jiǎ金jīn以yǐ削xuē刻kè,故gù乐lè必bì以yǐ哀āi为wèi主zhǔ,益yì必bì以yǐ损sǔn为wèi先xiān,木mù盛shèng花huā繁fán,秀xiù而ér不bù实shí,密mì云yún不bù雨yǔ,晦huì而ér难nán明míng,两liǎng在zài未wèi测cè之zhī间jiān,拟nǐ议yì生shēng矣yǐ,是shì故gù旺wàng而ér不bù可kě无wú制zhì,衰shuāi而ér不bù可kě无wú生shēng,得dé处chù比bǐ和hé,复fù归guī纯chún粹cuì。
乘chéng轩xuān衣yī冕miǎn,金jīn火huǒ何hé多duō,位wèi劣liè班bān卑bēi,阴yīn阳yáng不bù定dìng。
前qián论lùn水shuǐ火huǒ以yǐ相xiāng济jì而ér成chéng庆qìng,次cì论lùn金jīn木mù而ér为wèi官guān乡xiāng,是shì知zhī水shuǐ贵guì升shēng,火huǒ贵guì降jiàng,木mù要yào济jì柔róu为wèi刚gāng,金jīn要yào损sǔn刚gāng益yì柔róu,则zé互hù用yòng为wèi庆qìng,其qí间jiān独dú有yǒu金jīn刚gāng火huǒ强qiáng,不bù可kě不bù知zhī也yě。
金jīn至zhì坚jiān之zhī物wù,非fēi盛shèng火huǒ则zé不bù能néng革gé化huà,火huǒ至zhì暴bào之zhī物wù,非fēi金jīn无wú以yǐ显xiǎn诸zhū用yòng,金jīn火huǒ两liǎng停tíng方fāng为wèi铸zhù印yìn之zhī象xiàng,故gù赋fù云yún:乘chéng轩xuān衣yī冕miǎn,此cǐ君jūn子zǐ zi之zhī器qì也yě,须xū金jīn火huǒ两liǎng停tíng者zhě当dāng之zhī,若ruò火huǒ多duō金jīn少shǎo,金jīn多duō火huǒ轻qīng,皆jiē为wèi凶xiōng暴bào之zhī命mìng,金jīn旺wàng於yú西xī方fāng,火huǒ旺wàng於yú南nán方fāng,各gè恃shì其qí势shì,则zé为wèi自zì刑xíng之zhī刑xíng,如rú此cǐ之zhī命mìng虽suī日rì时shí有yǒu用yòng,终zhōng归guī于yú位wèi劣liè班bān卑bēi而ér已yǐ,是shì阴yīn阳yáng不bù能néng定dìng分fēn故gù也yě,金jīn阴yīn也yě,火huǒ阳yáng也yě,既jì阴yīn阳yáng两liǎng偏piān,则zé贵guì贱jiàn高gāo卑bēi无wú所suǒ定dìng着zhe,况kuàng有yǒu金jīn而ér无wú火huǒ,有yǒu火huǒ而ér无wú金jīn,其qí为wèi凶xiōng徒tú又yòu可kě知zhī也yě。
或huò曰yuē:人rén命mìng四sì柱zhù五wǔ行xíng,金jīn火huǒ多duō者zhě不bù足zú贵guì,以yǐ金jīn刚gāng不bù能néng顺shùn物wù,火huǒ暴bào而ér难nán益yì其qí生shēng,为wèi气qì不bù常cháng,故gù君jūn子zǐ zi之zhī道dào鲜xiān矣yǐ,庚gēng人rén得dé丙bǐng,辛xīn人rén得dé丁dīng,纯chún阴yīn纯chún阳yáng,为wèi克kè为wèi鬼guǐ,是shì为wèi阴yīn阳yáng不bù定dìng,虽suī有yǒu出chū身shēn,亦yì位wèi劣liè班bān卑bēi,不bù能néng大dà显xiǎn亦yì通tōng。
所suǒ以yǐ龙lóng吟yín虎hǔ啸xiào,风fēng雨yǔ助zhù其qí休xiū祥xiáng,火huǒ势shì将jiāng兴xìng,故gù先xiān烟yān而ér后hòu焰yàn。
此cǐ为wèi上shàng文wén五wǔ行xíng相xiāng克kè,或huò未wèi成chéng器qì,合hé贵guì不bù贵guì,此cǐ又yòu言yán相xiāng克kè相xiāng生shēng之zhī性xìng,因yīn以yǐ龙lóng虎hǔ烟yān焰yàn为wèi喻yù,若ruò五wǔ行xíng各gè得dé其qí所suǒ,则zé如rú龙lóng行xíng雨yǔ降jiàng,虎hǔ啸xiào风fēng生shēng,又yòu如rú火huǒ旺wàng先xiān有yǒu其qí烟yān。
后hòu有yǒu其qí焰yàn,或huò以yǐ龙lóng吟yín虎hǔ啸xiào二èr句jù gōu,喻yù人rén年nián吉jí而ér岁suì运yùn又yòu吉jí,若ruò初chū凶xiōng后hòu吉jí者zhě,必bì不bù然rán。
譬pì若ruò火huǒ之zhī始shǐ然rán先xiān烟yān而ér后hòu焰yàn也yě,盖gài烟yān生shēng於yú火huǒ而ér能néng郁yù火huǒ,烟yān以yǐ有yǒu气qì未wèi通tōng为wèi义yì,岂qǐ非fēi火huǒ外wài景jǐng而ér内nèi晦huì,烟yān达dá而ér后hòu生shēng,不bù犹yóu人rén之zhī始shǐ凶xiōng终zhōng吉jí者zhě哉zāi。
徐xú解jiě:龙lóng吟yín虎hǔ啸xiào当dāng以yǐ戊wù辰chén甲jiǎ寅yín,其qí说shuō甚shèn shén详xiáng,不bù然rán但dàn遇yù寅yín与yǔ辰chén相xiāng得dé,亦yì是shì先xiān烟yān后hòu焰yàn,明míng阴yīn阳yáng气qì顺shùn有yǒu次cì序xù,此cǐ与yǔ其qí为wèi气qì也yě不bù殊shū,终zhōng非fēi赋fù义yì。
每měi见jiàn凶xiōng中zhōng有yǒu吉jí,吉jí乃nǎi先xiān凶xiōng,吉jí中zhōng有yǒu凶xiōng,凶xiōng为wèi吉jí兆zhào。
此cǐ本běn上shàng文wén言yán,吉jí凶xiōng相xiāng为wèi倚yǐ伏fú,如rú前qián论lùn从cóng魁kuí抵dǐ苍cāng龙lóng之zhī宿sù xiù,财cái自zì天tiān来lái,吉jí也yě,是shì酉yǒu中zhōng辛xīn克kè辰chén中zhōng乙yǐ木mù为wèi财cái,辰chén乃nǎi水shuǐ乡xiāng,复fù能néng夺duó辛xīn金jīn之zhī官guān,论lùn财cái却què不bù缺quē,而ér失shī官guān为wèi凶xiōng,太tài冲chōng临lín昂áng胃wèi之zhī乡xiāng,人rén元yuán有yǒu害hài,凶xiōng也yě,却què木mù用yòng金jīn为wèi官guān,酉yǒu则zé不bù背bèi官guān禄lù,凶xiōng中zhōng反fǎn吉jí,赋fù意yì始shǐ於yú说shuō运yùn,次cì议yì五wǔ行xíng,之zhī后hòu再zài详xiáng言yán之zhī,又yòu如rú火huǒ人rén行xíng水shuǐ运yùn,则zé是shì七qī煞shā,凶xiōng也yě,或huò用yòng水shuǐ为wèi官guān,吉jí也yě,水shuǐ行xíng巳sì午wǔ运yùn,南nán方fāng获huò利lì为wèi财cái吉jí也yě,却què下xià有yǒu戊wù己jǐ七qī煞shā,凶xiōng也yě。
如rú此cǐ极jí多duō,要yào学xué人rén深shēn造zào变biàn通tōng,以yǐ根gēn本běn取qǔ最zuì重zhòng者zhě言yán之zhī。
昙tán莹yíng曰yuē:吉jí凶xiōng之zhī相xiāng仍réng祸huò福fú之zhī相xiāng,因yīn阴yīn阳yáng之zhī常cháng理lǐ也yě,世shì固gù有yǒu吉jí人rén凶xiōng于yú吉jí,凶xiōng人rén吉jí於yú凶xiōng者zhě,君jūn子zǐ zi所suǒ不bù道dào也yě,亦yì道dào其qí常cháng而ér已yǐ,凶xiōng若ruò胜shèng吉jí,吉jí蕴yùn的de中zhōng,吉jí若ruò胜shèng凶xiōng,凶xiōng藏cáng吉jí内nèi,驳bó杂zá生shēng於yú纯chún粹cuì,比bǐ和hé出chū於yú战zhàn争zhēng,故gù曰yuē吉jí中zhōng有yǒu凶xiōng,凶xiōng为wèi吉jí兆zhào。
祸huò旬xún向xiàng末mò,言yán福fú可kě以yǐ迎yíng推tuī,才cái入rù衰shuāi乡xiāng,论lùn灾zāi宜yí其qí逆nì课kè。
男nán迎yíng女nǚ送sòng,否fǒu泰tài交jiāo居jū,阴yīn阳yáng二èr气qì,逆nì顺shùn折zhé除chú。
此cǐ言yán灾zāi福fú吉jí凶xiōng由yóu於yú行xíng运yùn祸huò旬xún向xiàng末mò,如rú见jiàn凶xiōng运yùn十shí年nián终zhōng满mǎn前qián交jiāo吉jí运yùn,若ruò当dāng生shēng年nián月yuè气qì深shēn,或huò行xíng年nián太tài岁suì扶fú助zhù,向xiàng禄lù临lín财cái不bù须xū待dài交jiāo运yùn,只zhǐ zhī在zài此cǐ运yùn末mò便biàn可kě迎yíng祥xiáng而ér推tuī之zhī。
才cái入rù衰shuāi乡xiāng,人rén命mìng久jiǔ历lì福fú地dì de,方fāng交jiāo背bèi禄lù财cái绝jué之zhī运yùn,然rán未wèi可kě便biàn以yǐ凶xiōng言yán,是shì论lùn灾zāi於yú逆nì课kè也yě。
男nán迎yíng女nǚ送sòng,阳yáng男nán阴yīn女nǚ,运yùn顺shùn行xíng也yě,一yī运yùn十shí年nián,更gèng分fēn前qián后hòu各gè五wǔ年nián,凡fán入rù吉jí运yùn得dé节jié气qì深shēn,男nán迎yíng者zhě前qián五wǔ年nián发fā福fú,女nǚ送sòng者zhě后hòu五wǔ年nián发fā福fú。
或huò曰yuē,男nán详xiáng大dà运yùn初chū入rù之zhī行xíng,迎yíng何hé灾zāi福fú,故gù云yún迎yíng,女nǚ详xiáng大dà运yùn将jiāng出chū之zhī年nián,送sòng何hé灾zāi福fú,故gù曰yuē送sòng,男nán迎yíng女nǚ送sòng,否fǒu泰tài交jiāo居jū作zuò一yī义yì看kàn,迎yíng吉jí送sòng凶xiōng,迎yíng凶xiōng送sòng吉jí,是shì否fǒu泰tài交jiāo居jū也yě。
阴yīn男nán阳yáng文wén,阳yáng男nán阴yīn女nǚ,依yī逆nì顺shùn行xíng运yùn折zhé除chú,即jí前qián折zhé除chú三sān岁suì为wèi年nián也yě,看kàn新xīn旧jiù运yùn上shàng有yǒu何hé吉jí凶xiōng以yǐ运yùn数shù言yán。
昙tán莹yíng曰yuē:此cǐ论lùn行xíng运yùn务wù指zhǐ长zhǎng生shēng次cì於yú衰shuāi地dì de,如rú金jīn生shēng於yú巳sì而ér衰shuāi於yú戌xū,戌xū上shàng男nán顺shùn行xíng于yú死sǐ囚qiú休xiū废fèi,女nǚ逆nì行xíng於yú帝dì旺wàng临lín官guān,次cì如rú巳sì上shàng男nán顺shùn旺wàng申shēn酉yǒu之zhī乡xiāng,女nǚ逆nì困kùn於yú寅yín卯mǎo之zhī地dì de,故gù云yún祸huò旬xún云yún云yún。
阴yīn阳yáng二èr气qì盖gài言yán小xiǎo运yùn乃nǎi年nián之zhī气qì也yě,大dà运yùn是shì月yuè之zhī气qì也yě,日rì干gàn为wèi运yùn,月yuè干gàn为wèi气qì,小xiǎo运yùn则zé从cóng生shēng日rì后hòu交jiāo,大dà运yùn则zé论lùn其qí气qì而ér过guò,二èr气qì运yùn行xíng由yóu我wǒ命mìng者zhě也yě,故gù曰yuē阴yīn阳yáng二èr气qì云yún云yún。
占zhàn其qí金jīn水shuǐ之zhī内nèi,显xiǎn于yú方fāng所suǒ分fēn野yě,标biāo其qí南nán北běi之zhī间jiān,恐kǒng不bù利lì於yú往wǎng来lái。
一yī旬xún之zhī内nèi,於yú年nián中zhōng而ér问wèn干gàn,一yī岁suì之zhī中zhōng,求qiú月yuè中zhōng而ér问wèn日rì。
向xiàng三sān避bì五wǔ,指zhǐ方fāng面miàn以yǐ穷qióng通tōng,审shěn吉jí量liàng凶xiōng,述shù岁suì中zhōng之zhī否fǒu泰tài。
此cǐ言yán运yùn行xíng东dōng西xī南nán北běi金jīn木mù水shuǐ火huǒ之zhī乡xiāng有yǒu利lì不bù利lì,兼jiān岁suì中zhōng否fǒu泰tài言yán也yě,王wáng氏shì曰yuē:木mù火huǒ金jīn水shuǐ乃nǎi四sì方fāng专zhuān一yī之zhī气qì,各gè擅shàn方fāng所suǒ分fēn野yě,如rú春chūn之zhī辛xīn卯mǎo,夏xià之zhī戊wù午wǔ,秋qiū之zhī癸guǐ酉yǒu,冬dōng之zhī丙bǐng子zǐ zi,四sì方fāng各gè抱bào自zì旺wàng之zhī气qì,而ér不bù可kě相xiāng犯fàn,故gù五wǔ行xíng旺wàng气qì取qǔ仲zhòng一yī辰chén,谓wèi之zhī曰yuē虎hǔ煞shā,如rú东dōng方fāng之zhī木mù往wǎng西xī方fāng逢féng金jīn,南nán方fāng之zhī火huǒ来lái北běi地dì de遇yù水shuǐ,所suǒ谓wèi煞shā忌jì四sì仲zhòng物wù禁jìn失shī道dào,曰yuē君jūn曰yuē父fù,不bù可kě两liǎng亡wáng,以yǐ其qí相xiāng克kè,往wǎng必bì不bù利lì,若ruò五wǔ行xíng衰shuāi绝jué无wú气qì逢féng相xiāng冲chōng,往wǎng来lái则zé反fǎn互hù用yòng为wèi福fú,如rú乙yǐ亥hài火huǒ得dé癸guǐ巳sì水shuǐ,火huǒ至zhì巳sì而ér旺wàng,水shuǐ至zhì亥hài而ér旺wàng,互hù换huàn逢féng旺wàng,往wǎng来lái何hé伤shāng,壬rén寅yín之zhī金jīn为wèi臣chén不bù强qiáng,庚gēng申shēn之zhī水shuǐ事shì君jūn不bù暴bào,独dú占zhàn一yī隅yú奚xī有yǒu造zào化huà,盖gài禄lù旺wàng贵guì其qí自zì亨hēng,患huàn难nán欲yù得dé相xiāng救jiù故gù也yě。
一yī旬xún之zhī内nèi於yú年nián中zhōng而ér问wèn干gàn,以yǐ年nián之zhī干gàn则zé有yǒu以yǐ知zhī甲jiǎ之zhī所suǒ寓yù,於yú是shì同tóng旬xún之zhī生shēng也yě,一yī岁suì之zhī中zhōng求qiú月yuè中zhōng而ér问wèn日rì,谓wèi一yī岁suì之zhī中zhōng则zé有yǒu异yì者zhě,阴yīn阳yáng男nán女nǚ之zhī命mìng也yě,求qiú於yú月yuè而ér问wèn日rì者zhě,欲yù知zhī节jié气qì日rì数shù以yǐ定dìng几jǐ岁suì为wèi行xíng大dà运yùn之zhī法fǎ也yě,运yùn之zhī行xíng也yě,直zhí向xiàng三sān元yuán生shēng气qì进jìn五wǔ鬼guǐ绝jué路lù,指zhǐ陈chén方fāng面miàn,究jiū通tōng阴yīn阳yáng,观guān禄lù马mǎ之zhī向xiàng背bèi,大dà运yùn之zhī盛shèng衰shuāi,由yóu此cǐ以yǐ审shěn吉jí凶xiōng,不bù出chū指zhǐ顾gù间jiān能néng述shù岁suì中zhōng之zhī否fǒu泰tài。
或huò以yǐ生shēng炁qì、福fú德dé、天tiān医yī为wèi向xiàng三sān,绝jué体tǐ、游yóu魂hún、五wǔ鬼guǐ、绝jué命mìng、本běn宫gōng为wèi避bì五wǔ,徐xú曰yuē:占zhàn读dú去qù声shēng,看kàn当dāng生shēng岁suì月yuè所suǒ占zhàn,如rú木mù用yòng金jīn为wèi官guān在zài阳yáng命mìng男nán运yùn出chū未wèi入rù申shēn,阴yīn命mìng男nán运yùn出chū亥hài入rù戌xū,是shì向xiàng禄lù临lín财cái于yú金jīn木mù分fēn野yě之zhī际jì,如rú金jīn用yòng木mù为wèi财cái,阳yáng命mìng男nán运yùn出chū丑chǒu入rù寅yín,阴yīn命mìng男nán运yùn出chū巳sì入rù辰chén,是shì向xiàng禄lù临lín财cái在zài木mù火huǒ方fāng所suǒ之zhī中zhōng,更gèng加jiā太tài岁suì月yuè令lìng气qì候hòu扶fú同tóng言yán之zhī,标biāo对duì本běn言yán,又yòu有yǒu标biāo准zhǔn之zhī义yì,则zé是shì命mìng基jī本běn也yě,南nán者zhě,向xiàng明míng而ér往wǎng也yě,北běi者zhě,向xiàng北běi而ér来lái也yě,此cǐ言yán运yùn气qì出chū入rù动dòng静jìng,或huò吉jí或huò凶xiōng,不bù可kě驳bó杂zá,或huò遇yù交jiāo运yùn之zhī年nián,不bù可kě轻qīng举jǔ,一yī旬xún之zhī内nèi於yú年nián中zhōng问wèn干gàn,是shì月yuè中zhōng求qiú日rì也yě,一yī岁suì之zhī中zhōng求qiú月yuè中zhōng问wèn日rì,是shì年nián中zhōng求qiú月yuè也yě,向xiàng三sān避bì五wǔ,是shì岁suì中zhōng求qiú吉jí利lì方fāng所suǒ也yě,凡fán坐zuò作zuò进jìn退tuì,向xiàng吉jí避bì凶xiōng莫mò大dà於yú此cǐ矣yǐ,一yī旬xún十shí日rì也yě,年nián中zhōng生shēng日rì也yě。
凡fán在zài一yī月yuè之zhī中zhōng,一yī旬xún之zhī内nèi,将jiāng生shēng日rì天tiān元yuán配pèi合hé而ér言yán,则zé知zhī其qí日rì中zhōng之zhī休xiū祥xiáng,定dìng立lì生shēng日rì为wèi主zhǔ也yě,一yī岁suì之zhī中zhōng取qǔ月yuè令lìng以yǐ生shēng克kè配pèi合hé而ér言yán,则zé知zhī其qí月yuè中zhōng休xiū咎jiù也yě,且qiě如rú人rén生shēng得dé地dì de须xū太tài岁suì为wèi尊zūn,是shì一yī岁suì之zhī中zhōng求qiú生shēng月yuè带dài禄lù或huò官guān印yìn,原yuán有yǒu原yuán无wú,是shì月yuè而ér问wèn日rì,乃nǎi看kàn命mìng总zǒng法fǎ也yě。
壬rén癸guǐ乃nǎi秋qiū生shēng而ér冬dōng旺wàng,亥hài子zǐ zi同tóng途tú,甲jiǎ乙yǐ乃nǎi夏xià死sǐ而ér春chūn荣róng,寅yín卯mǎo一yī揆kuí(音yīn同tóng魁kuí)。
此cǐ言yán人rén命mìng有yǒu生shēng旺wàng死sǐ绝jué,而ér行xíng运yùn所suǒ值zhí有yǒu宜yí与yǔ不bù宜yí,通tōng指zhǐ五wǔ行xíng言yán也yě,庚gēng为wèi众zhòng金jīn之zhī主zhǔ,故gù居jū申shēn而ér生shēng水shuǐ,水shuǐ归guī亥hài子zǐ zi,冬dōng天tiān而ér旺wàng,壬rén为wèi聚jù水shuǐ之zhī源yuán,故gù居jū亥hài而ér生shēng木mù,木mù归guī寅yín卯mǎo春chūn天tiān而ér旺wàng,甲jiǎ为wèi群qún木mù之zhī首shǒu,故gù居jū寅yín而ér生shēng火huǒ,火huǒ归guī巳sì午wǔ夏xià天tiān而ér旺wàng,戊wù为wèi众zhòng土tǔ之zhī尊zūn,故gù居jū巳sì而ér生shēng金jīn,金jīn归guī申shēn酉yǒu,秋qiū天tiān而ér旺wàng,壬rén癸guǐ亥hài子zǐ zi一yī类lèi,水shuǐ也yě,水shuǐ生shēng於yú申shēn而ér旺wàng於yú子zǐ zi,甲jiǎ乙yǐ寅yín卯mǎo一yī类lèi,木mù也yě,木mù旺wàng於yú卯mǎo而ér死sǐ於yú午wǔ,故gù壬rén癸guǐ秋qiū生shēng,而ér各gè旺wàng,甲jiǎ乙yǐ夏xià死sǐ而ér春chūn荣róng。
丙bǐng寅yín丁dīng卯mǎo,秋qiū天tiān宜yí以yǐ保bǎo持chí,己jǐ巳sì戊wù辰chén,度dù乾gān宫gōng而ér脱tuō厄è。
此cǐ指zhǐ纳nà音yīn言yán也yě,丙bǐng寅yín丁dīng卯mǎo炉lú中zhōng火huǒ,火huǒ之zhī旺wàng也yě,至zhì秋qiū宜yí以yǐ保bǎo持chí,以yǐ火huǒ至zhì秋qiū而ér死sǐ,况kuàng他tā火huǒ乎hū。
己jǐ巳sì戊wù辰chén大dà林lín木mù,木mù之zhī盛shèng也yě,度dù乾gān官guān而ér脱tuō厄è,以yǐ木mù至zhì亥hài而ér生shēng也yě,况kuàng别bié木mù乎hū,又yòu丙bǐng寅yín丁dīng卯mǎo举jǔ火huǒ之zhī类lèi,火huǒ既jì克kè金jīn,秋qiū天tiān保bǎo持chí者zhě何hé也yě,言yán水shuǐ生shēng於yú秋qiū故gù也yě。
已yǐ巳sì戊wù辰chén举jǔ木mù之zhī类lèi,木mù既jì生shēng亥hài,乾gān宫gōng脱tuō厄è者zhě何hé也yě,言yán亥hài有yǒu乾gān金jīn故gù也yě。
明míng五wǔ行xíng休xiū旺wàng之zhī道dào,造zào化huà自zì然rán之zhī理lǐ,或huò元yuán命mìng,或huò行xíng运yùn,或huò流liú岁suì,皆jiē宜yí慎shèn之zhī。
值zhí病bìng忧yōu病bìng,逢féng生shēng得dé生shēng,旺wàng相xiāng峥zhēng嵘róng,休xiū囚qiú灭miè绝jué,论lùn其qí眷juàn属shǔ,忧yōu其qí死sǐ绝jué。
值zhí病bìng忧yōu病bìng,以yǐ休xiū囚qiú灭miè绝jué为wèi言yán,逢féng生shēng得dé生shēng,以yǐ旺wàng相xiāng峥zhēng嵘róng为wèi义yì,值zhí病bìng忧yōu病bìng者zhě,五wǔ行xíng病bìng中zhōng逢féng鬼guǐ是shì也yě。
木mù值zhí辛xīn巳sì金jīn,火huǒ值zhí甲jiǎ申shēn水shuǐ,土tǔ逢féng庚gēng寅yín木mù,金jīn逢féng乙yǐ亥hài火huǒ,如rú此cǐ之zhī类lèi,休xiū囚qiú灭miè绝jué。
逢féng生shēng得dé生shēng者zhě,五wǔ行xíng生shēng处chù逢féng生shēng是shì也yě。
木mù临lín癸guǐ亥hài水shuǐ,火huǒ得dé庚gēng寅yín木mù,水shuǐ值zhí壬rén申shēn金jīn,金jīn逢féng丁dīng巳sì土tǔ如rú此cǐ之zhī类lèi。
旺wàng相xiāng峥zhēng嵘róng,或huò值zhí之zhī於yú当dāng生shēng,或huò逢féng之zhī於yú岁suì运yùn,更gèng看kàn始shǐ终zhōng随suí宜yí消xiāo息xī五wǔ行xíng,生shēng我wǒ者zhě父fù母mǔ,我wǒ生shēng者zhě子zǐ zi孙sūn,克kè我wǒ者zhě官guān鬼guǐ,我wǒ克kè者zhě妻qī财cái,比bǐ和hé者zhě兄xiōng弟dì,总zǒng在zài空kōng亡wáng死sǐ绝jué之zhī地dì de,忧yōu居jū休xiū囚qiú衰shuāi败bài之zhī乡xiāng,随suí眷juàn属shǔ所suǒ得dé言yán之zhī,此cǐ总zǒng论lùn五wǔ行xíng生shēng乎hū天tiān地dì de之zhī间jiān,寓yù於yú十shí二èr支zhī内nèi,有yǒu长zhǎng生shēng、沐mù浴yù、冠guān带dài、临lín官guān、帝dì旺wàng、衰shuāi、病bìng、死sǐ、墓mù、绝jué、胎tāi、养yǎng,内nèi有yǒu四sì吉jí、四sì凶xiōng、四sì平píng也yě。
墓mù在zài鬼guǐ中zhōng,危wēi疑yí者zhě甚shèn shén,足zú下xià贴tiē丧sàng,面miàn前qián可kě见jiàn。
墓mù在zài鬼guǐ中zhōng,乃nǎi五wǔ行xíng墓mù中zhōng逢féng鬼guǐ,如rú金jīn畏wèi己jǐ丑chǒu火huǒ,木mù防fáng乙yǐ未wèi金jīn,水shuǐ患huàn丙bǐng辰chén土tǔ,土tǔ忌jì戊wù辰chén水shuǐ,火huǒ怕pà壬rén戌xū水shuǐ,如rú此cǐ之zhī格gé,或huò行xíng乎hū岁suì运yùn主zhǔ危wēi疑yí之zhī甚shèn shén。
足zú下xià临lín丧sàng,以yǐ命mìng前qián二èr辰chén为wèi丧sàng门mén,如rú辛xīn亥hài人rén见jiàn己jǐ丑chǒu,既jì入rù墓mù又yòu临lín丧sàng,乃nǎi足zú下xià同tóng为wèi祸huò。
面miàn前qián可kě见jiàn,言yán其qí凶xiōng速sù也yě,若ruò太tài岁suì诸zhū煞shā大dà小xiǎo运yùn临lín之zhī,忧yōu其qí不bù测cè之zhī灾zāi,防fáng有yǒu外wài服fú之zhī象xiàng。
凭píng阴yīn察chá其qí阳yáng祸huò,岁suì星xīng莫mò犯fàn於yú孤gū辰chén,恃shì阳yáng鉴jiàn以yǐ阴yīn灾zāi,天tiān年nián忌jì逢féng於yú寡guǎ宿sù xiù。
寅yín卯mǎo辰chén人rén巳sì为wèi孤gū辰chén,丑chǒu为wèi寡guǎ宿sù xiù,其qí寅yín辰chén为wèi阳yáng之zhī位wèi,丑chǒu巳sì为wèi阴yīn之zhī位wèi,故gù曰yuē凭píng阴yīn察chá其qí阳yáng祸huò,岁suì星xīng莫mò犯fàn於yú孤gū辰chén。
巳sì午wǔ未wèi人rén以yǐ申shēn为wèi孤gū辰chén,辰chén为wèi寡guǎ宿sù xiù,未wèi巳sì为wèi阴yīn之zhī位wèi,申shēn辰chén为wèi阳yáng之zhī位wèi,故gù曰yuē恃shì阳yáng鉴jiàn以yǐ阴yīn灾zāi。
天tiān年nián忌jì逢féng於yú寡guǎ宿sù xiù,天tiān年nián犹yóu小xiǎo运yùn也yě,岁suì星xīng犹yóu太tài岁suì也yě,阳yáng以yǐ孤gū辰chén为wèi重zhòng,阴yīn以yǐ寡guǎ宿sù xiù为wèi重zhòng。
徐xú曰yuē:阴yīn以yǐ阳yáng为wèi对duì,阳yáng以yǐ阴yīn为wèi耦ǒu,言yán阳yáng则zé未wèi尝cháng无wú阴yīn,言yán阴yīn则zé未wèi尝cháng无wú阳yáng,故gù凭píng阴yīn可kě以yǐ察chá阳yáng,恃shì阳yáng可kě以yǐ鉴jiàn阴yīn。
岁suì星xīng者zhě,太tài岁suì也yě,不bù可kě在zài孤gū辰chén之zhī上shàng,假jiǎ令lìng寅yín卯mǎo辰chén人rén遇yù太tài岁suì,在zài巳sì,寅yín人rén勾gōu绞jiǎo,卯mǎo人rén丧sàng吊diào,辰chén人rén谓wèi之zhī控kòng神shén煞shā,又yòu谓wèi之zhī邀yāo神shén煞shā,主zhǔ阻zǔ碍ài抑yì塞sāi天tiān年nián,亦yì太tài岁suì不bù可kě在zài寡guǎ宿sù xiù之zhī上shàng,如rú寅yín卯mǎo辰chén人rén遇yù太tài岁suì在zài丑chǒu,辰chén人rén勾gōu绞jiǎo,卯mǎo人rén丧sàng吊diào,寅yín人rén谓wèi之zhī窥kuī神shén煞shā,又yòu清qīng之zhī迫pò神shén煞shā,主zhǔ人rén窥kuī窃qiè逼bī迫pò陷xiàn害hài,或huò三sān元yuán克kè我wǒ,岁suì运yùn不bù和hé,是shì五wǔ行xíng禄lù马mǎ为wèi害hài之zhī年nián,为wèi凶xiōng尤yóu甚shèn shén。
先xiān论lùn二èr气qì,次cì课kè延yán生shēng。
父fù病bìng推tuī其qí子zǐ zi禄lù,妻qī灾zāi课kè以yǐ夫fū年nián。
五wǔ行xíng相xiāng生shēng为wèi父fù子zǐ zi,其qí为wèi传chuán受shòu之zhī气qì,青qīng赤chì等děng类lèi是shì也yě。
阴yīn阳yáng相xiāng制zhì为wèi夫fū妻qī,其qí为wèi交jiāo合hé之zhī辰chén,支zhī干gàn等děng类lèi是shì也yě。
假jiǎ令lìng金jīn病bìng无wú疑yí畏wèi火huǒ,急jí求qiú水shuǐ以yǐ救jiù之zhī,以yǐ金jīn生shēng水shuǐ为wèi子zǐ zi能néng克kè火huǒ故gù也yě,又yòu如rú金jīn之zhī灾zāi者zhě恐kǒng值zhí火huǒ也yě,且qiě看kàn火huǒ之zhī休xiū旺wàng何hé如rú,此cǐ乃nǎi救jiù解jiě二èr法fǎ,最zuì为wèi详xiáng要yào。
徐xú曰yuē:二èr气qì者zhě,阴yīn阳yáng也yě,延yán生shēng者zhě,命mìng运yùn也yě,先xiān别bié阴yīn阳yáng,次cì分fēn命mìng运yùn。
父fù病bìng二èr句jù gōu是shì明míng阴yīn阳yáng进jìn退tuì之zhī象xiàng也yě,假jiǎ令lìng庚gēng辰chén人rén十shí月yuè生shēng庚gēng金jīn病bìng於yú亥hài,是shì父fù病bìng也yě,庚gēng生shēng壬rén为wèi子zǐ zi,壬rén禄lù在zài亥hài,是shì子zǐ zi有yǒu禄lù也yě,庚gēng以yǐ乙yǐ为wèi妻qī,大dà运yùn到dào巳sì,乙yǐ木mù病bìng于yú巳sì是shì妻qī灾zāi也yě,而ér庚gēng金jīn复fù得dé延yán年nián,五wǔ行xíng俱jù如rú此cǐ类lèi,如rú壬rén癸guǐ日rì生shēng人rén以yǐ庚gēng辛xīn为wèi父fù,行xíng亥hài子zǐ zi运yùn,金jīn病bìng死sǐ亥hài子zǐ zi主zhǔ父fù母mǔ灾zāi,或huò丁dīng忧yōu。
丙bǐng丁dīng日rì生shēng人rén以yǐ庚gēng辛xīn为wèi妻qī,行xíng寅yín卯mǎo运yùn,金jīn绝jué寅yín卯mǎo,主zhǔ妻qī灾zāi,或huò丧sàng偶ǒu。
又yòu如rú丙bǐng寅yín人rén大dà运yùn至zhì戊wù申shēn,火huǒ虽suī病bìng而ér丙bǐng寅yín为wèi戊wù申shēn之zhī父fù,土tǔ至zhì申shēn长zhǎng生shēng於yú禄lù既jì生shēng,父fù承chéng子zǐ zi禄lù之zhī前qián,虽suī病bìng亦yì不bù至zhì死sǐ,如rú丁dīng卯mǎo人rén行xíng运yùn至zhì甲jiǎ午wǔ,火huǒ克kè金jīn为wèi妻qī,金jīn至zhì午wǔ而ér败bài,可kě谓wèi妻qī灾zāi,丁dīng卯mǎo火huǒ旺wàng於yú午wǔ,又yòu逢féng天tiān禄lù,金jīn火huǒ相xiāng得dé,阴yīn阳yáng相xiāng合hé,虽suī五wǔ行xíng妻qī灾zāi,以yǐ夫fū年nián旺wàng而ér不bù为wèi凶xiōng,盖gài父fù子zǐ zi一yī体tǐ相xiāng关guān,夫fū妻qī二èr体tǐ同tóng居jū,是shì人rén之zhī至zhì亲qīn骨gǔ肉ròu也yě,故gù观guān其qí夫fū子zǐ zi之zhī命mìng,遇yù凶xiōng神shén恶è煞shā,当dāng刑xíng伤shāng父fù母mǔ妻qī子zǐ zi,则zé父fù病bìng必bì深shēn,妻qī灾zāi必bì重zhòng。
三sān宫gōng元yuán吉jí,祸huò逢féng可kě以yǐ延yán推tuī,始shǐ末mò皆jiē凶xiōng,灾zāi忽hū来lái而ér迅xùn速sù。
三sān宫gōng乃nǎi禄lù命mìng身shēn,三sān元yuán长zhǎng生shēng之zhī宫gōng,四sì柱zhù同tóng居jū是shì宫gōng,逢féng禄lù马mǎ贵guì人rén五wǔ行xíng生shēng旺wàng谓wèi之zhī元yuán吉jí,更gèng行xíng年nián岁suì运yùn逢féng凶xiōng神shén恶è煞shā,欲yù为wèi之zhī祸huò,亦yì迟chí延yán而ér不bù至zhì於yú夭yāo折zhé。
三sān元yuán五wǔ行xíng无wú气qì,加jiā以yǐ岁suì运yùn凶xiōng神shén恶è煞shā来lái临lín,是shì始shǐ末mò皆jiē凶xiōng,其qí祸huò之zhī至zhì,迅xùn速sù而ér不bù可kě救jiù。
徐xú曰yuē:前qián论lùn阴yīn阳yáng始shǐ终zhōng,此cǐ说shuō人rén命mìng吉jí凶xiōng,如rú命mìng内nèi天tiān元yuán人rén元yuán支zhī元yuán内nèi外wài岁suì月yuè时shí中zhōng值zhí贵guì禄lù,不bù居jū休xiū败bài,是shì根gēn基jī主zhǔ本běn,三sān元yuán元yuán吉jí,或huò值zhí行xíng年nián太tài岁suì运yùn命mìng乖guāi危wēi之zhī地dì de,然rán亦yì可kě以yǐ推tuī祸huò至zhì迟chí延yán也yě,若ruò三sān元yuán内nèi外wài更gèng有yǒu禄lù马mǎ贵guì气qì,却què八bā字zì中zhōng冲chōng刑xíng破pò害hài,不bù唯wéi有yǒu贵guì而ér不bù贵guì,又yòu终zhōng为wèi凶xiōng,人rén之zhī命mìng如rú遇yù吉jí运yùn,则zé防fáng因yīn福fú生shēng祸huò,遇yù凶xiōng运yùn则zé灾zāi忽hū来lái而ér迅xùn速sù,二èr解jiě同tóng一yī义yì也yě。
宅zhái墓mù受shòu煞shā,落luò梁liáng尘chén以yǐ呻shēn吟yín,丧sàng吊diào临lín人rén,变biàn宫gōng商shāng为wèi薤xiè(音yīn同tóng泄xiè)露lù。
命mìng前qián五wǔ辰chén为wèi宅zhái,命mìng后hòu五wǔ辰chén为wèi墓mù,煞shā,劫jié煞shā、灾zāi煞shā、岁suì煞shā也yě,命mìng前qián二èr辰chén为wèi丧sàng门mén,命mìng后hòu二èr辰chén为wèi吊diào客kè,人rén,人rén元yuán也yě。
古gǔ之zhī善shàn歌gē者zhě,有yǒu绕rào梁liáng之zhī声shēng,善shàn唱chàng者zhě,合hé宫gōng商shāng之zhī曲qū,今jīn易yì以yǐ呻shēn吟yín愁chóu叹tàn,变biàn为wèi薤xiè露lù挽wǎn歌gē,则zé丧sàng吊diào临lín门mén,宅zhái墓mù受shòu煞shā故gù也yě。
其qí或huò太tài岁suì凶xiōng煞shā临lín并bìng。
大dà小xiǎo运yùn限xiàn刑xíng冲chōng,必bì致zhì凶xiōng祸huò,切qiè宜yí预yù备bèi,或huò宅zhái墓mù二èr位wèi若ruò遇yù逐zhú年nián太tài岁suì丧sàng门mén、吊diào客kè、黄huáng旙(音yīn同tóng翻fān)、豹bào尾wěi、太tài阴yīn、大dà耗hào、将jiāng军jūn、诸zhū恶è煞shā入rù宅zhái,一yī主zhǔ呻shēn吟yín,二èr主zhǔ忍rěn痛tòng,三sān主zhǔ分fēn离lí,四sì主zhǔ哭kū泣qì,此cǐ为wèi四sì声shēng入rù宅zhái,或huò云yún移yí居jū避bì舍shě可kě免miǎn,此cǐ言yán流liú岁suì所suǒ遇yù之zhī凶xiōng煞shā也yě,人rén命mìng原yuán有yǒu尤yóu重zhòng。
干gàn推tuī两liǎng重zhòng,防fáng灾zāi于yú元yuán首shǒu之zhī间jiān,支zhī折zhé三sān轻qīng,慎shèn祸huò於yú股gǔ肱gōng(音yīn同tóng工gōng)之zhī内nèi,下xià元yuán一yī气qì,周zhōu居jū去qù住zhù之zhī期qī。
干gàn推tuī两liǎng重zhòng者zhě,干gàn为wèi天tiān元yuán,以yǐ象xiàng元yuán首shǒu,遇yù德dé见jiàn贵guì者zhě吉jí,逢féng煞shā值zhí鬼guǐ者zhě凶xiōng,天tiān元yuán两liǎng位wèi受shòu克kè,如rú甲jiǎ子zǐ zi生shēng得dé庚gēng午wǔ月yuè加jiā以yǐ庚gēng午wǔ日rì,谓wèi之zhī重zhòng者zhě,干gàn不bù胜shèng重zhòng,克kè故gù也yě,防fáng灾zāi於yú头tóu目mù胸xiōng背bèi之zhī间jiān。
支zhī折zhé三sān轻qīng,支zhī犹yóu人rén之zhī支zhī,节jié主zhǔ之zhī,於yú命mìng带dài三sān合hé六liù合hé者zhě吉jí,逢féng四sì冲chōng三sān刑xíng者zhě凶xiōng,支zhī辰chén三sān刑xíng逢féng伤shāng,如rú辛xīn酉yǒu人rén得dé庚gēng寅yín月yuè丁dīng巳sì日rì戊wù申shēn时shí谓wèi之zhī轻qīng者zhě刑xíng不bù至zhì於yú本běn命mìng故gù也yě,慎shèn祸huò於yú腹fù脏zàng股gǔ肱gōng之zhī内nèi,或huò以yǐ三sān合hé逢féng伤shāng,亦yì通tōng下xià元yuán一yī气qì纳nà音yīn是shì也yě,其qí主zhǔ宰zǎi五wǔ行xíng逐zhú干gàn支zhī迁qiān变biàn而ér成chéng否fǒu泰tài,其qí灾zāi祸huò不bù拘jū元yuán首shǒu股gǔ肱gōng,故gù云yún周zhōu居jū去qù住zhù之zhī期qī,夫fū干gàn推tuī两liǎng重zhòng,况kuàng三sān乎hū,支zhī折zhé三sān轻qīng,况kuàng两liǎng乎hū,此cǐ干gàn支zhī轻qīng重zhòng之zhī别bié也yě。
或huò曰yuē:此cǐ论lùn十shí干gàn遇yù大dà运yùn在zài本běn年nián上shàng值zhí干gàn反fǎn克kè太tài岁suì,干gàn克kè名míng为wèi鬼guǐ临lín头tóu,患huàn头tóu面miàn之zhī疾jí,十shí二èr支zhī辰chén若ruò身shēn命mìng逢féng生shēng死sǐ旺wàng五wǔ鬼guǐ,须xū有yǒu四sì肢zhī腰yāo脚jiǎo之zhī疾jí,比bǐ於yú干gàn为wèi轻qīng也yě,复fù言yán气qì运yùn,陶táo隐yǐn居jū歌gē曰yuē:甲jiǎ己jǐ五wǔ年nián乙yǐ庚gēng四sì,丙bǐng辛xīn三sān岁suì丁dīng壬rén二èr,戊wù癸guǐ须xū从cóng一yī岁suì推tuī,又yòu有yǒu纳nà音yīn行xíng运yùn气qì,相xiāng生shēng福fú德dé相xiāng克kè凶xiōng,五wǔ行xíng恭gōng顺shùn皆jiē如rú意yì,金jīn人rén遇yù金jīn犯fàn凶xiōng祸huò,木mù人rén见jiàn木mù营yíng求qiú遂suì,水shuǐ人rén值zhí水shuǐ主zhǔ动dòng摇yáo,运yùn气qì顺shùn逆nì顺shùn还hái记jì。
假jiǎ令lìng癸guǐ酉yǒu男nán命mìng三sān月yuè生shēng,三sān月yuè建jiàn丙bǐng辰chén,便biàn从cóng丙bǐng辰chén起qǐ三sān岁suì,丁dīng巳sì土tǔ二èr岁suì,此cǐ五wǔ年nián纳nà音yīn是shì土tǔ,别bié无wú刑xíng克kè,戊wù午wǔ住zhù一yī年nián,己jǐ未wèi住zhù五wǔ年nián,此cǐ六liù年nián纳nà音yīn是shì火huǒ,金jīn遇yù火huǒ凶xiōng,庚gēng申shēn上shàng四sì年nián,辛xīn酉yǒu三sān年nián,此cǐ七qī年nián纳nà音yīn是shì木mù,自zì十shí二èr至zhì十shí八bā主zhǔ营yíng求qiú称chēng遂suì,余yú仿fǎng此cǐ,回huí圈quān数shù之zhī,或huò一yī宫gōng住zhù五wǔ年nián,或huò住zhù一yī年nián,故gù云yún去qù住zhù之zhī期qī,大dà运yùn住zhù在zài旺wàng乡xiāng,设shè使shǐ炁qì有yǒu相xiāng制zhì,则zé不bù能néng为wèi害hài。
仁rén而ér不bù仁rén,虑lǜ伤shāng伐fá於yú戊wù己jǐ,至zhì於yú寝qǐn食shí侍shì卫wèi,物wù有yǒu鬼guǐ物wù,人rén有yǒu鬼guǐ人rén,逢féng之zhī为wèi灾zāi,去qù之zhī为wèi福fú。
甲jiǎ乙yǐ木mù五wǔ常cháng为wèi仁rén,今jīn反fǎn言yán不bù仁rén,以yǐ其qí克kè戊wù己jǐ凶xiōng也yě,如rú甲jiǎ见jiàn戊wù,乙yǐ见jiàn己jǐ,偏piān阴yīn偏piān阳yáng,为wèi克kè为wèi伐fá,为wèi孤gū为wèi背bèi,则zé五wǔ行xíng为wèi不bù仁rén也yě。
若ruò甲jiǎ见jiàn己jǐ,乙yǐ见jiàn戊wù,刚gāng柔róu相xiāng乘chéng,两liǎng得dé其qí所suǒ,未wèi可kě以yǐ不bù仁rén言yán也yě。
赋fù中zhōng举jǔ甲jiǎ乙yǐ戊wù己jǐ为wèi例lì,其qí余yú五wǔ行xíng可kě以yǐ例lì求qiú,五wǔ行xíng变biàn化huà与yǔ人rén事shì相xiāng通tōng。
至zhì於yú寝qǐn食shí侍shì卫wèi,皆jiē不bù外wài於yú仁rén而ér已yǐ。
五wǔ行xíng我wǒ克kè之zhī谓wèi财cái,克kè我wǒ之zhī谓wèi鬼guǐ,譬pì之zhī辛xīn卯mǎo人rén遇yù丁dīng酉yǒu,辛xīn禄lù在zài酉yǒu,逢féng丁dīng为wèi辛xīn之zhī鬼guǐ,是shì之zhī谓wèi禄lù头tóu逢féng鬼guǐ。
物wù有yǒu鬼guǐ物wù,命mìng支zhī属shǔ水shuǐ,酉yǒu支zhī属shǔ金jīn,金jīn来lái克kè木mù,是shì之zhī谓wèi人rén元yuán受shòu克kè。
人rén有yǒu鬼guǐ人rén,格gé局jú中zhōng类lèi此cǐ者zhě,运yùn逢féng之zhī则zé为wèi灾zāi,去qù之zhī则zé为wèi福fú,或huò曰yuē君jūn子zǐ zi晨chén兴xìng暮mù寝qǐn,常cháng宜yí摄shè卫wèi护hù持chí,其qí或huò食shí息xī弗fú调diào,动dòng过guò生shēng灾zāi,於yú是shì合hé中zhōng途tú鬼guǐ,吉jí内nèi藏cáng凶xiōng,虽suī或huò人rén情qíng所suǒ为wèi,亦yì被bèi阴yīn阳yáng所suǒ宰zǎi然rán也yě。
寝qǐn食shí,言yán调diào养yǎng之zhī至zhì切qiè也yě,侍shì卫wèi言yán左zuǒ右yòu之zhī至zhì近jìn也yě,此cǐ二èr者zhě甚shèn shén不bù可kě轻qīng忽hū,以yǐ物wù中zhōng有yǒu鬼guǐ物wù,人rén中zhōng有yǒu鬼guǐ人rén,吉jí凶xiōng之zhī变biàn自zì近jìn及jí远yuǎn,为wèi速sù之zhī甚shèn shén也yě。
且qiě如rú戊wù见jiàn甲jiǎ为wèi不bù仁rén,或huò岁suì月yuè时shí中zhōng见jiàn庚gēng辛xīn则zé为wèi仁rén,谓wèi戊wù食shí庚gēng,庚gēng来lái制zhì甲jiǎ,或huò见jiàn己jǐ亦yì为wèi仁rén,谓wèi己jǐ合hé甲jiǎ能néng侍shì卫wèi甲jiǎ也yě,戊wù逢féng甲jiǎ木mù不bù仁rén为wèi灾zāi,有yǒu庚gēng巳sì寝qǐn食shí侍shì卫wèi,是shì谓wèi去qù之zhī为wèi福fú。
就jiù中zhōng裸luǒ形xíng侠xiá煞shā,魄pò往wǎng酆fēng都dōu,所suǒ犯fàn有yǒu伤shāng,魂hún归guī岱dài岭lǐng。
就jiù中zhōng是shì本běn上shàng文wén鬼guǐ物wù鬼guǐ人rén言yán,就jiù中zhōng所suǒ遇yù,极jí重zhòng者zhě五wǔ行xíng沐mù浴yù之zhī地dì de,谓wèi之zhī裸luǒ形xíng,如rú本běn音yīn、沐mù浴yù、大dà运yùn逢féng之zhī者zhě灾zāi,水shuǐ土tǔ人rén运yùn在zài酉yǒu,木mù人rén运yùn在zài子zǐ zi,火huǒ人rén运yùn在zài卯mǎo,金jīn人rén运yùn在zài午wǔ,鬼guǐ谷gǔ子zǐ zi谓wèi之zhī波bō浪làng限xiàn,侠xiá煞shā者zhě,元yuán辰chén七qī煞shā也yě,如rú人rén运yùn在zài沐mù浴yù之zhī上shàng,与yǔ太tài岁suì并bìng者zhě灾zāi,或huò当dāng生shēng岁suì时shí原yuán有yǒu所suǒ犯fàn之zhī神shén,则zé魂hún归guī岱dài岭lǐng,魄pò往wǎng酆fēng都dōu,此cǐ至zhì凶xiōng之zhī名míng也yě。
或huò云yún:侠xiá煞shā拱gǒng七qī煞shā也yě,裸luǒ形xíng见jiàn煞shā,尤yóu为wèi不bù奇qí,午wǔ乃nǎi辛xīn煞shā,酉yǒu乃nǎi乙yǐ煞shā,子zǐ zi乃nǎi丁dīng煞shā,卯mǎo乃nǎi己jǐ煞shā,假jiǎ如rú辛xīn巳sì日rì乙yǐ未wèi时shí是shì裸luǒ形xíng侠xiá煞shā,余yú仿fǎng此cǐ,或huò以yǐ甲jiǎ子zǐ zi金jīn人rén得dé戊wù午wǔ岁suì金jīn裸luǒ,形xíng在zài午wǔ,加jiā以yǐ戊wù午wǔ旺wàng火huǒ夹jiā带dài自zì刑xíng反fǎn吟yín灾zāi煞shā,破pò甲jiǎ子zǐ zi之zhī命mìng,如rú此cǐ则zé所suǒ犯fàn有yǒu伤shāng。
或huò乃nǎi行xíng来lái出chū入rù,抵dǐ犯fàn凶xiōng方fāng,嫁jià娶qǔ修xiū营yíng,路lù登dēng黄huáng黑hēi。
行xíng来lái出chū入rù动dòng作zuò施shī为wèi也yě,嫁jià娶qǔ修xiū营yíng乃nǎi动dòng作zuò施shī为wèi中zhōng之zhī大dà者zhě,吉jí凶xiōng侮wǔ吝lìn生shēng乎hū动dòng,故gù君jūn子zǐ zi慎shèn焉yān。
珞luò琭lù子zǐ zi既jì谈tán三sān命mìng五wǔ行xíng,又yòu述shù出chū入rù方fāng所suǒ当dāng避bì,四sì魔mó五wǔ鬼guǐ六liù害hài七qī伤shāng八bā难nán九jiǔ厄è为wèi凶xiōng方fāng,一yī德dé二èr生shēng为wèi吉jí方fāng,取qǔ逐zhú年nián太tài岁suì神shén煞shā看kàn之zhī,行xíng黄huáng道dào为wèi吉jí,黑hēi道dào为wèi凶xiōng也yě。
或huò曰yuē,此cǐ论lùn人rén运yùn气qì自zì运yùn元yuán而ér行xíng来lái,出chū入rù吉jí凶xiōng之zhī地dì de,遇yù五wǔ行xíng相xiāng克kè相xiāng生shēng,有yǒu嫁jià娶qǔ修xiū营yíng之zhī理lǐ,五wǔ行xíng我wǒ克kè之zhī谓wèi妻qī,妻qī在zài五wǔ行xíng生shēng旺wàng之zhī地dì de则zé可kě娶qǔ,娶qǔ之zhī则zé为wèi助zhù,克kè我wǒ之zhī谓wèi夫fū,夫fū在zài五wǔ行xíng生shēng旺wàng之zhī地dì de,则zé可kě嫁jià,嫁jià之zhī则zé为wèi福fú,言yán出chū於yú夫fū妇fù可kě以yǐ成chéng嫁jià娶qǔ之zhī义yì也yě。
修xiū营yíng者zhě,言yán五wǔ行xíng虽suī有yǒu正zhèng性xìng,两liǎng间jiān有yǒu不bù常cháng之zhī变biàn,是shì以yǐ君jūn子zǐ zi修xiū德dé营yíng生shēng,以yǐ待dài时shí而ér已yǐ。
路lù登dēng黄huáng黑hēi,指zhǐ运yùn元yuán月yuè建jiàn上shàng行xíng黑hēi道dào,十shí年nián顺shùn行xíng,至zhì除chú满mǎn上shàng行xíng黄huáng道dào,如rú运yùn到dào黄huáng道dào,凡fán事shì皆jiē利lì,运yùn至zhì黑hēi道dào,凡fán事shì皆jiē塞sāi,凡fán人rén修xiū为wèi动dòng作zuò,进jìn退tuì向xiàng背bèi,莫mò不bù本běn乎hū阴yīn阳yáng体tǐ合hé运yùn气qì,吉jí凶xiōng俱jù不bù能néng逃táo。
灾zāi福fú在zài岁suì年nián之zhī位wèi内nèi,发fā觉jué由yóu日rì时shí之zhī击jī扬yáng。
五wǔ神shén相xiāng克kè,三sān生shēng定dìng命mìng。
每měi见jiàn贵guì人rén食shí禄lù,无wú非fēi禄lù马mǎ之zhī乡xiāng,源yuán浊zhuó伏fú吟yín,惆chóu怅chàng歇xiē宫gōng之zhī地dì de。
凡fán说shuō岁suì中zhōng休xiū祥xiáng,专zhuān看kàn日rì时shí与yǔ太tài岁suì生shēng克kè刑xíng冲chōng言yán之zhī,生shēng日rì为wèi妻qī,生shēng时shí为wèi子zǐ zi,日rì时shí与yǔ太tài岁suì和hé合hé,及jí财cái物wù有yǒu用yòng,无wú诸zhū坯pī者zhě,依yī事shì物wù而ér言yán之zhī,如rú太tài岁suì与yǔ日rì时shí相xiāng刑xíng,或huò六liù合hé三sān合hé中zhōng有yǒu元yuán辰chén七qī煞shā者zhě凶xiōng,亦yì看kàn类lèi而ér言yán之zhī,故gù下xià文wén云yún云yún。
或huò曰yuē岁suì年nián指zhǐ太tài岁suì行xíng年nián言yán,凡fán人rén命mìng遇yù流liú年nián岁suì君jūn凶xiōng则zé为wèi灾zāi,吉jí则zé为wèi福fú,皆jiē由yóu五wǔ行xíng中zhōng日rì时shí之zhī激jī扬yáng,回huí应yīng於yú岁suì位wèi。
五wǔ神shén者zhě,五wǔ行xíng也yě。
三sān生shēng者zhě,三sān元yuán也yě。
凡fán观guān人rén命mìng,须xū究jiū根gēn基jī,用yòng三sān元yuán定dìng宫gōng,以yǐ五wǔ行xíng相xiāng配pèi,此cǐ法fǎ以yǐ日rì时shí禄lù马mǎ五wǔ子zǐ zi元yuán求qiú之zhī,或huò相xiāng生shēng於yú本běn命mìng建jiàn旺wàng之zhī乡xiāng,或huò驳bó克kè於yú当dāng生shēng灭miè绝jué之zhī地dì de,至zhì若ruò运yùn限xiàn加jiā临lín必bì有yǒu吉jí凶xiōng之zhī兆zhào,凡fán遇yù五wǔ行xíng而ér造zào化huà灭miè绝jué空kōng亡wáng,更gèng逢féng运yùn限xiàn刑xíng冲chōng恶è星xīng交jiāo并bìng,主zhǔ多duō忧yōu少shǎo乐lè,必bì招zhāo夭yāo殒yǔn,惆chóu怅chàng呻shēn吟yín,故gù号hào歇xiē宫gōng之zhī地dì de,或huò指zhǐ惆chóu怅chàng为wèi煞shā名míng,子zǐ zi人rén见jiàn亥hài,卯mǎo人rén见jiàn寅yín,午wǔ人rén见jiàn巳sì,酉yǒu人rén见jiàn申shēn,指zhǐ五wǔ神shén为wèi绝jué体tǐ、游yóu魂hún、五wǔ鬼guǐ、绝jué命mìng、本běn宫gōng,三sān生shēng为wèi生shēng气qì、天tiān医yī、福fú德dé,此cǐ以yǐ上shàng谓wèi出chū入rù嫁jià娶qǔ修xiū营yíng之zhī法fǎ,非fēi三sān命mìng之zhī说shuō,谓wèi用yòng太tài岁suì五wǔ行xíng之zhī位wèi内nèi看kàn其qí灾zāi福fú,亦yì须xū择zé吉jí日rì吉jí时shí乃nǎi可kě用yòng事shì,其qí说shuō亦yì通tōng。
狂kuáng横héng起qǐ于yú勾gōu绞jiǎo,祸huò败bài发fā於yú元yuán亡wáng。
宅zhái墓mù同tóng处chù,恐kǒng少shǎo乐lè而ér多duō忧yōu,万wàn里lǐ回huí还hái,乃nǎi是shì三sān归guī之zhī地dì de。
神shén煞shā者zhě天tiān地dì de正zhèng行xíng精jīng气qì也yě,各gè有yǒu所suǒ主zhǔ吉jí凶xiōng,谈tán命mìng者zhě先xiān推tuī五wǔ行xíng休xiū旺wàng格gé局jú,然rán后hòu参cān以yǐ神shén煞shā,观guān其qí事shì类lèi,阳yáng命mìng以yǐ前qián三sān辰chén为wèi勾gōu,后hòu三sān辰chén为wèi绞jiǎo,阴yīn命mìng以yǐ前qián三sān辰chén为wèi绞jiǎo,后hòu三sān辰chén为wèi勾gōu,或huò交jiāo临lín运yùn限xiàn乃nǎi招zhāo狂kuáng横héng之zhī灾zāi,元yuán辰chén亡wáng神shén二èr煞shā名míng,更gèng值zhí当dāng生shēng凶xiōng煞shā岁suì运yùn刑xíng星xīng多duō因yīn官guān事shì勾gōu连lián,无wú端duān营yíng绊bàn,加jiā以yǐ宅zhái墓mù同tóng处chù於yú勾gōu绞jiǎo元yuán亡wáng之zhī上shàng尤yóu凶xiōng,譬pì癸guǐ亥hài生shēng前qián五wǔ辰chén见jiàn戊wù辰chén,乃nǎi水shuǐ之zhī墓mù,流liú年nián岁suì运yùn若ruò带dài煞shā来lái同tóng处chù,其qí中zhōng是shì宅zhái墓mù同tóng处chù也yě,三sān归guī者zhě,乃nǎi辰chén戌xū丑chǒu未wèi,此cǐ云yún三sān丘qiū,亦yì云yún五wǔ墓mù,万wàn物wù归guī根gēn复fù命mìng反fǎn本běn还hái元yuán,凡fán此cǐ四sì辰chén以yǐ应yīng回huí环huán之zhī象xiàng,或huò以yǐ三sān元yuán五wǔ行xíng归guī宿sù xiù之zhī地dì de为wèi三sān归guī,如rú甲jiǎ子zǐ zi人rén得dé亥hài年nián为wèi木mù禄lù之zhī一yī归guī,得dé申shēn月yuè是shì水shuǐ命mìng之zhī二èr归guī,巳sì运yùn是shì身shēn金jīn之zhī三sān归guī,皆jiē指zhǐ三sān元yuán本běn音yīn长zhǎng生shēng之zhī位wèi而ér言yán,虽suī身shēn客kè万wàn里lǐ长zhǎng途tú,将jiāng有yǒu回huí还hái之zhī理lǐ也yě。
徐xú曰yuē:勾gōu绞jiǎo不bù可kě在zài元yuán命mìng日rì时shí二èr运yùn之zhī上shàng,更gèng或huò与yǔ元yuán辰chén七qī煞shā并bìng者zhě尤yóu凶xiōng,宅zhái基jī如rú戊wù子zǐ zi生shēng遇yù辛xīn未wèi太tài岁suì,亦yì须xū未wèi子zǐ zi日rì上shàng有yǒu日rì时shí或huò大dà运yùn同tóng宫gōng者zhě则zé重zhòng,主zhǔ不bù利lì阴yīn人rén小xiǎo口kǒu家jiā宅zhái,此cǐ言yán大dà运yùn在zài十shí二èr辰chén之zhī间jiān,顺shùn逆nì回huí环huán在zài三sān元yuán本běn禄lù本běn财cái终zhōng宿sù xiù之zhī地dì de,遇yù此cǐ者zhě优yōu安ān享xiǎng福fú。
四sì煞shā之zhī父fù,多duō生shēng五wǔ鬼guǐ之zhī男nán,六liù害hài之zhī徒tú,命mìng有yǒu七qī伤shāng之zhī事shì。
此cǐ专zhuān论lùn骨gǔ肉ròu,四sì煞shā指zhǐ劫jié灾zāi天tiān地dì de言yán,或huò以yǐ辰chén戌xū丑chǒu未wèi为wèi四sì阴yīn煞shā,五wǔ鬼guǐ乃nǎi子zǐ zi人rén见jiàn辰chén,丑chǒu见jiàn卯mǎo,寅yín见jiàn寅yín,卯mǎo见jiàn丑chǒu,辰chén见jiàn子zǐ zi,巳sì见jiàn亥hài,午wǔ见jiàn戌xū,未wèi见jiàn酉yǒu,申shēn见jiàn申shēn,酉yǒu见jiàn未wèi,戌xū见jiàn午wǔ,亥hài见jiàn巳sì,是shì也yě,三sān元yuán受shòu伤shāng於yú年nián,养yǎng子zǐ zi乃nǎi是shì五wǔ鬼guǐ之zhī男nán,反fǎn制zhì受shòu克kè不bù和hé顺shùn也yě。
六liù害hài,子zǐ zi穿chuān未wèi等děng例lì,十shí二èr支zhī不bù顺shùn,命mìng值zhí一yī两liǎng重zhòng六liù害hài,或huò展zhǎn转zhuǎn凶xiōng煞shā并bìng冲chōng,如rú此cǐ之zhī人rén命mìng有yǒu七qī伤shāng之zhī事shì决jué矣yǐ。
七qī伤shāng乃nǎi害hài六liù亲qīn及jí本běn身shēn也yě,或huò以yǐ四sì煞shā专zhuān指zhǐ四sì劫jié,五wǔ行xíng生shēng於yú四sì孟mèng,生shēng者zhě万wàn物wù之zhī父fù,五wǔ行xíng克kè我wǒ者zhě为wèi鬼guǐ,人rén所suǒ遇yù生shēng、败bài、旺wàng、死sǐ、绝jué五wǔ变biàn者zhě是shì也yě。
譬pì之zhī甲jiǎ申shēn自zì生shēng之zhī水shuǐ,为wèi木mù人rén劫jié煞shā之zhī父fù,而ér生shēng庚gēng申shēn木mù为wèi子zǐ zi,甲jiǎ乃nǎi庚gēng之zhī父fù,至zhì申shēn而ér绝jué,逢féng庚gēng为wèi鬼guǐ,加jiā以yǐ丁dīng亥hài因yīn为wèi甲jiǎ申shēn之zhī六liù害hài,如rú此cǐ则zé命mìng有yǒu七qī伤shāng之zhī事shì矣yǐ。
七qī伤shāng亦yì神shén煞shā名míng,观guān赋fù前qián云yún:或huò逢féng四sì煞shā,五wǔ鬼guǐ六liù害hài七qī伤shāng可kě见jiàn。
眷juàn属shǔ情qíng同tóng水shuǐ火huǒ,相xiāng逢féng於yú沐mù治zhì之zhī乡xiāng,骨gǔ肉ròu中zhōng道dào分fēn离lí,孤gū宿sù xiù尤yóu嫌xián於yú隔gé角jiǎo。
此cǐ合hé上shàng文wén言yán也yě,沐mù浴yù煞shā长zhǎng生shēng第dì二èr位wèi,子zǐ zi午wǔ卯mǎo酉yǒu是shì也yě,孤gū辰chén寡guǎ宿sù xiù已yǐ论lùn於yú前qián,隔gé角jiǎo,寅yín申shēn巳sì亥hài是shì也yě,有yǒu人rén命mìng逢féng沐mù浴yù相xiāng克kè,又yòu孤gū辰chén寡guǎ宿sù xiù临lín於yú隔gé角jiǎo之zhī位wèi,如rú卯mǎo日rì丑chǒu时shí,丑chǒu日rì卯mǎo时shí之zhī例lì,丑chǒu者zhě北běi方fāng之zhī炁qì,卯mǎo者zhě东dōng方fāng之zhī神shén,其qí趣qù不bù同tóng,眷juàn属shǔ情qíng同tóng水shuǐ火huǒ,言yán不bù相xiāng合hé也yě,分fēn离lí则zé又yòu甚shèn shén矣yǐ。
须xū要yào明míng其qí神shén煞shā轻qīng重zhòng较jiào量liàng,身shēn克kè煞shā而ér尚shàng轻qīng,煞shā克kè身shēn而ér尤yóu重zhòng。
五wǔ行xíng所suǒ司sī者zhě命mìng也yě,论lùn命mìng必bì先xiān之zhī以yǐ五wǔ行xíng四sì柱zhù格gé局jú,次cì论lùn神shén煞shā吉jí凶xiōng,可kě以yǐ较jiào量liàng祸huò福fú之zhī轻qīng重zhòng而ér已yǐ,先xiān论lùn五wǔ行xíng,见jiàn根gēn基jī之zhī厚hòu薄báo,分fēn格gé局jú之zhī高gāo下xià,二èr者zhě相xiāng参cān庶shù不bù差chà误wù,神shén煞shā,上shàng文wén勾gōu统tǒng、元yuán亡wáng、孤gū辰chén、寡guǎ宿sù xiù、隔gé角jiǎo、沐mù浴yù、宅zhái墓mù、丧sàng吊diào、伏fú吟yín、反fǎn吟yín、三sān归guī、四sì煞shā、五wǔ鬼guǐ、六liù害hài、七qī伤shāng等děng名míng是shì也yě,禄lù马mǎ、财cái官guān、印yìn绶shòu、食shí神shén乃nǎi五wǔ行xíng生shēng克kè正zhèng理lǐ,不bù可kě以yǐ神shén煞shā名míng之zhī,身shēn指zhǐ岁suì干gàn言yán,或huò以yǐ岁suì干gàn支zhī纳nà音yīn言yán,吉jí凶xiōng神shén煞shā或huò得dé於yú日rì时shí之zhī间jiān,或huò逢féng於yú岁suì运yùn之zhī内nèi,但dàn以yǐ煞shā克kè身shēn而ér重zhòng,身shēn克kè煞shā而ér轻qīng,更gèng要yào随suí五wǔ行xíng四sì柱zhù格gé局jú详xiáng察chá消xiāo息xī。
至zhì於yú回huí圈quān八bā卦guà,因yīn河hé洛luò之zhī遗yí文wén,略lüè之zhī定dìng为wèi一yī端duān,究jiū之zhī翻fān成chéng万wàn绪xù。
珞luò琭lù子zǐ zi言yán:三sān命mìng五wǔ行xíng不bù外wài九jiǔ宫gōng八bā卦guà,回huí圈quān推tuī究jiū,便biàn有yǒu许xǔ多duō道dào理lǐ出chū焉yān,此cǐ非fēi臆yì说shuō,乃nǎi因yīn河hé洛luò遗yí文wén而ér为wèi之zhī也yě。
始shǐ出chū一yī端duān,易yì有yǒu太tài极jí是shì也yě,终zhōng成chéng万wàn绪xù,变biàn六liù十shí四sì卦guà三sān百bǎi八bā十shí四sì爻yáo,吉jí凶xiōng悔huǐ吝lìn不bù啻chì万wàn绪xù而ér已yǐ,一yī端duān万wàn绪xù在zài学xué者zhě略lüè之zhī究jiū之zhī,或huò曰yuē:略lüè之zhī定dìng为wèi一yī端duān,即jí元yuán一yī气qì兮xī先xiān天tiān也yě,究jiū之zhī翻fān成chéng万wàn绪xù,即jí赋fù中zhōng所suǒ说shuō五wǔ行xíng、三sān元yuán、运yùn气qì、行xíng年nián、禄lù马mǎ、贵guì德dé、诸zhū吉jí凶xiōng神shén煞shā是shì也yě。
若ruò值zhí攀pān鞍ān践jiàn禄lù,逢féng之zhī则zé佩pèi印yìn乘chéng轩xuān,马mǎ劣liè财cái微wēi,遇yù之zhī则zé流liú而ér不bù返fǎn。
数shù起qǐ於yú一yī而ér终zhōng於yú九jiǔ,九jiǔ者zhě究jiū也yě,究jiū穷qióng数shù之zhī终zhōng而ér极jí於yú九jiǔ,九jiǔ者zhě九jiǔ阳yáng太tài过guò,穷qióng极jí生shēng化huà之zhī数shù也yě。
人rén贵guì贱jiàn成chéng败bài之zhī理lǐ,莫mò不bù由yóu之zhī於yú数shù而ér已yǐ,譬pì癸guǐ酉yǒu生shēng壬rén戌xū月yuè丁dīng亥hài日rì庚gēng子zǐ zi时shí,坐zuò天tiān禄lù月yuè日rì时shí中zhōng纳nà音yīn水shuǐ土tǔ得dé三sān阳yáng生shēng旺wàng之zhī成chéng数shù,阴yīn生shēng命mìng三sān辰chén,会huì禄lù马mǎ攀pān鞍ān之zhī上shàng,斯sī命mìng也yě必bì致zhì身shēn於yú贵guì显xiǎn,故gù曰yuē若ruò值zhí云yún云yún。
如rú乙yǐ酉yǒu生shēng丁dīng亥hài月yuè己jǐ卯mǎo日rì丁dīng亥hài时shí命mìng亥hài月yuè虽suī乘chéng水shuǐ马mǎ,遇yù丁dīng亥hài土tǔ克kè之zhī为wèi鬼guǐ,卯mǎo日rì虽suī坐zuò天tiān禄lù,以yǐ水shuǐ土tǔ俱jù死sǐ於yú卯mǎo,而ér遇yù身shēn鬼guǐ冲chōng破pò,本běn命mìng所suǒ谓wèi禄lù马mǎ反fǎn以yǐ为wèi鬼guǐ灾zāi矣yǐ。
禄lù马mǎ既jì失shī,必bì得dé身shēn财cái为wèi资zī,如rú水shuǐ以yǐ火huǒ为wèi财cái,自zì绝jué於yú亥hài生shēng月yuè日rì时shí告gào临lín三sān财cái死sǐ绝jué之zhī地dì de,此cǐ五wǔ行xíng之zhī穷qióng数shù也yě,虽suī有yǒu禄lù马mǎ身shēn财cái尽jǐn为wèi鬼guǐ物wù所suǒ夺duó,纵zòng使shǐ得dé运yùn以yǐ数shù之zhī终zhōng究jiū休xiū败bài,飘piāo荡dàng无wú归guī,故gù曰yuē马mǎ劣liè云yún云yún。
或huò曰yuē,马mǎ前qián一yī辰chén为wèi攀pān鞍ān,马mǎ后hòu一yī辰chén为wèi鞭biān策cè,攀pān鞍ān有yǒu位wèi与yǔ天tiān元yuán带dài合hé者zhě人rén得dé之zhī贵guì也yě,须xū要yào加jiā临lín吉jí将jiāng岁suì运yùn资zī身shēn,更gèng於yú旺wàng相xiāng之zhī宫gōng,始shǐ可kě言yán福fú,驿yì马mǎ微wēi劣liè财cái命mìng休xiū囚qiú则zé涂tú炭tàn辛xīn勤qín,终zhōng身shēn难nán立lì,此cǐ以yǐ四sì柱zhù临lín之zhī,定dìng主zhǔ飘piāo蓬péng。
占zhàn除chú望wàng拜bài,甲jiǎ午wǔ以yǐ四sì八bā为wèi期qī,口kǒu舌shé文wén书shū,己jǐ亥hài慎shèn三sān十shí有yǒu二èr。
善shàn恶è相xiāng伴bàn,摇yáo动dòng迁qiān移yí。
夹jiā煞shā持chí丘qiū,亲qīn姻yīn哭kū送sòng。
此cǐ论lùn行xíng年nián大dà小xiǎo运yùn由yóu之zhī於yú数shù,数shù有yǒu奇qí耦ǒu之zhī变biàn,吉jí凶xiōng自zì此cǐ以yǐ生shēng也yě,甲jiǎ午wǔ生shēng人rén三sān十shí二èr小xiǎo运yùn,丁dīng酉yǒu金jīn家jiā旺wàng多duō,乙yǐ丑chǒu太tài岁suì本běn音yīn正zhèng库kù又yòu逢féng驿yì马mǎ入rù宅zhái,天tiān乙yǐ加jiā临lín,故gù占zhàn除chú望wàng拜bài之zhī喜xǐ,己jǐ亥hài生shēng人rén三sān十shí二èr小xiǎo运yùn,丁dīng酉yǒu在zài吊diào客kè太tài岁suì,庚gēng午wǔ在zài死sǐ乡xiāng,仍réng为wèi六liù厄è之zhī宫gōng,三sān元yuán受shòu克kè,故gù有yǒu口kǒu舌shé文wén书shū之zhī患huàn。
又yòu岁suì运yùn交jiāo宫gōng,当dāng须xū意yì会huì,吉jí凶xiōng相xiāng伴bàn,祸huò福fú交jiāo攻gōng,未wèi有yǒu不bù因yīn迁qiān变biàn而ér兴xìng,故gù云yún善shàn恶è相xiāng伴bàn,摇yáo动dòng迁qiān移yí,则zé吉jí凶xiōng悔huǐ吝lìn生shēng乎hū动dòng者zhě也yě,辰chén戌xū丑chǒu未wèi谓wèi之zhī四sì煞shā,亦yì云yún三sān丘qiū之zhī地dì de,各gè以yǐ五wǔ行xíng五wǔ墓mù,假jiǎ令lìng己jǐ巳sì本běn命mìng得dé乙yǐ未wèi日rì生shēng,此cǐ是shì本běn家jiā三sān丘qiū,又yòu加jiā以yǐ羊yáng刃rèn故gù曰yuē夹jiā煞shā持chí丘qiū,危wēi疑yí者zhě甚shèn shén,自zì行xíng来lái出chū入rù止zhǐ夹jiā煞shā持chí丘qiū此cǐ一yī节jié文wén亦yì备bèi,阴yīn阳yáng地dì de理lǐ三sān元yuán九jiǔ宫gōng之zhī例lì,用yòng游yóu年nián太tài岁suì决jué其qí灾zāi福fú,非fēi尽jǐn三sān命mìng之zhī理lǐ,兹zī不bù尽jǐn述shù。
兼jiān须xū详xiáng其qí操cāo执zhí,观guān其qí秉bǐng持chí厚hòu薄báo,论lùn其qí骨gǔ状zhuàng,成chéng器qì借jiè於yú心xīn源yuán。
木mù气qì盛shèng而ér仁rén昌chāng,庚gēng辛xīn亏kuī而ér义yì寡guǎ。
此cǐ言yán虽suī用yòng五wǔ行xíng定dìng命mìng,见jiàn其qí贵guì贱jiàn灾zāi福fú,虑lǜ有yǒu特tè杰jié非fēi常cháng之zhī人rén,似sì shì冰bīng鼠shǔ火huǒ龟guī,难nán穷qióng罕hǎn测cè之zhī贵guì,则zé三sān元yuán五wǔ行xíng不bù足zú以yǐ尽jǐn之zhī也yě,兼jiān须xū详xiáng其qí操cāo执zhí秉bǐng持chí,骨gǔ状zhuàng心xīn源yuán,则zé视shì其qí所suǒ以yǐ观guān其qí所suǒ由yóu,察chá其qí所suǒ安ān心xīn术shù制zhì行xíng两liǎng得dé之zhī矣yǐ,相xiāng貌mào德dé行xíng互hù见jiàn之zhī矣yǐ,人rén焉yān廋sōu(音yīn同tóng搜sōu)哉zāi,此cǐ珞luò琭lù子zǐ zi观guān人rén之zhī法fǎ,而ér有yǒu合hé於yú吾wú儒rú之zhī论lùn也yě,麻má衣yī有yǒu心xīn无wú根gēn,相xiāng逐zhú心xīn生shēng,有yǒu相xiāng无wú心xīn,心xīn随suí相xiāng灭miè,亦yì是shì此cǐ义yì,甲jiǎ乙yǐ木mù主zhǔ仁rén,丙bǐng丁dīng火huǒ主zhǔ礼lǐ,戊wù己jǐ土tǔ主zhǔ信xìn,庚gēng辛xīn金jīn主zhǔ义yì,壬rén癸guǐ水shuǐ生shēng智zhì,木mù盛shèng则zé仁rén昌chāng,金jīn亏kuī则zé义yì寡guǎ,余yú皆jiē象xiàng事shì知zhī器qì,占zhàn事shì知zhī来lái,此cǐ以yǐ五wǔ行xíng配pèi五wǔ常cháng,定dìng人rén之zhī器qì量liàng也yě。
恶è曜yào加jiā而ér有yǒu喜xǐ,拟nǐ其qí大dà器qì,福fú星xīng临lín而ér祸huò发fā,以yǐ表biǎo凶xiōng人rén。
修xiū之zhī於yú身shēn其qí德dé乃nǎi真zhēn,故gù曰yuē忠zhōng孝xiào仁rén义yì,德dé之zhī顺shùn也yě,虽suī临lín诸zhū煞shā反fǎn为wèi权quán星xīng,富fù贵guì而ér骄jiāo,自zì贻yí厥jué咎jiù,故gù曰yuē悖bèi傲ào无wú礼lǐ,德dé之zhī逆nì也yě,善shàn不bù失shī善shàn报bào,为wèi恶è自zì招zhāo殃yāng,此cǐ珞luò琭lù子zǐ zi深shēn戒jiè之zhī也yě。
拟nǐ表biǎo二èr字zì最zuì有yǒu味wèi,恶è曜yào宜yí加jiā祸huò而ér反fǎn有yǒu喜xǐ,非fēi大dà器qì之zhī君jūn子zǐ zi不bù能néng也yě,盖gài器qì识shí远yuǎn大dà之zhī人rén,忠zhōng孝xiào仁rén义yì慎shèn礼lǐ守shǒu法fǎ,祸huò焉yān能néng干gàn,故gù曰yuē拟nǐ,其qí福fú星xīng临lín宜yí喜xǐ而ér反fǎn有yǒu祸huò,乃nǎi小xiǎo人rén待dài命mìng而ér妄wàng作zuò也yě,不bù忠zhōng不bù孝xiào,不bù仁rén不bù义yì,悖bèi逆nì无wú礼lǐ,祸huò焉yān能néng逃táo,故gù曰yuē以yǐ表biǎo,语yǔ曰yuē,凶xiōng人rén凶xiōng其qí吉jí,吉jí人rén吉jí其qí凶xiōng,此cǐ之zhī谓wèi也yě,此cǐ承chéng上shàng文wén,操cāo执zhí秉bǐng持chí骨gǔ状zhuàng心xīn源yuán而ér言yán,君jūn子zǐ zi小xiǎo人rén见jiàn矣yǐ。
处chù定dìng求qiú动dòng,克kè未wèi尽jǐn而ér难nán迁qiān,居jū安ān问wèn危wēi,可kě凶xiōng中zhōng而ér卜bǔ bo吉jí。
此cǐ珞luò琭lù子zǐ zi教jiào人rén求qiú名míng谋móu动dòng趋qū吉jí避bì凶xiōng之zhī道dào也yě,天tiān命mìng在zài德dé,亦yì当dāng论lùn克kè我wǒ克kè彼bǐ,我wǒ克kè彼bǐ则zé为wèi权quán,彼bǐ克kè此cǐ则zé为wèi鬼guǐ,是shì克kè是shì财cái,不bù克kè不bù食shí,所suǒ谓wèi处chù定dìng求qiú动dòng,克kè未wèi尽jǐn而ér难nán迁qiān,行xíng年nián岁suì运yùn五wǔ行xíng来lái克kè,本běn命mìng为wèi官guān,不bù能néng迁qiān动dòng,宜yí守shǒu静jìng以yǐ待dài之zhī,又yòu如rú士shì人rén问wèn功gōng名míng,不bù冲chōng不bù克kè则zé难nán以yǐ发fā越yuè。
居jū安ān问wèn危wēi,可kě凶xiōng中zhōng而ér卜bǔ bo吉jí者zhě,君jūn子zǐ zi居jū则zé观guān其qí象xiàng而ér玩wán其qí词cí,动dòng则zé观guān其qí变biàn而ér玩wán其qí占zhàn,是shì以yǐ自zì天tiān佑yòu之zhī,吉jí无wú不bù利lì,且qiě吉jí凶xiōng祸huò福fú之zhī兴xìng也yě,非fēi圣shèng人rén孰shú能néng察chá於yú未wèi萌méng之zhī前qián哉zāi,若ruò能néng趋qū吉jí避bì凶xiōng,居jū安ān虑lǜ危wēi,亦yì庶shù乎hū其qí无wú咎jiù矣yǐ。
贵guì而ér忘wàng贱jiàn,灾zāi自zì奢shē生shēng,迷mí而ér不bù返fǎn,祸huò从cóng惑huò起qǐ。
君jūn子zǐ zi见jiàn天tiān命mìng而ér不bù敢gǎn求qiú福fú於yú天tiān,小xiǎo人rén慢màn天tiān命mìng而ér不bù知zhī正zhèng福fú於yú己jǐ,贵guì而ér忘wàng贱jiàn,迷mí而ér不bù返fǎn,不bù能néng居jū安ān问wèn危wēi,而ér专zhuān处chù定dìng求qiú动dòng,是shì以yǐ灾zāi自zì奢shē生shēng,祸huò从cóng惑huò起qǐ,至zhì於yú亡wáng身shēn败bài家jiā,而ér不bù知zhī悔huǐ,不bù亦yì深shēn可kě哀āi哉zāi,奢shē是shì穷qióng极jí纷fēn华huá,惑huò是shì耽dān荒huāng酒jiǔ色sè,此cǐ二èr句jù gōu真zhēn格gé言yán也yě。
殊shū常cháng易yì旧jiù,变biàn处chù为wèi萌méng,福fú善shàn祸huò淫yín,吉jí凶xiōng异yì兆zhào。
动dòng静jìng为wèi利lì害hài之zhī枢shū机jī,智zhì虑lǜ乃nǎi祸huò福fú之zhī门mén户hù,术shù不bù可kě不bù慎shèn,机jī不bù可kě不bù察chá。
小xiǎo人rén不bù知zhī天tiān命mìng,不bù守shǒu常cháng道dào,轻qīng生shēng易yì物wù,则zé祸huò淫yín由yóu此cǐ而ér始shǐ也yě。
君jūn子zǐ zi得dé时shí而ér动dòng,失shī时shí而ér守shǒu,体tǐ天tiān行xíng道dào,畏wèi於yú轻qīng动dòng,则zé福fú善shàn由yóu此cǐ而ér生shēng也yě。
易yì曰yuē:吉jí凶xiōng悔huǐ吝lìn生shēng乎hū动dòng者zhě也yě。
又yòu曰yuē:吉jí凶xiōng者zhě,得dé失shī之zhī象xiàng也yě。
积jī善shàn之zhī家jiā,必bì有yǒu余yú庆qìng,积jī不bù善shàn之zhī家jiā,必bì有yǒu余yú殃yāng。
又yòu曰yuē:知zhī进jìn退tuì存cún亡wáng之zhī道dào,其qí惟wéi圣shèng人rén乎hū。
此cǐ珞luò琭lù子zǐ zi篇piān终zhōng之zhī大dà戒jiè也yě。
至zhì於yú公gōng明míng季jì主zhǔ,尚shàng无wú变biàn识shí之zhī文wén,景jǐng纯chún仲zhòng舒shū,不bù载zài比bǐ形xíng之zhī妙miào。
管guǎn公gōng明míng、司sī马mǎ季jì主zhǔ、郭guō景jǐng纯chún、董dǒng仲zhòng舒shū,此cǐ四sì贤xián者zhě,探tàn天tiān人rén之zhī奥ào,原yuán性xìng命mìng之zhī理lǐ,穷qióng阴yīn阳yáng象xiàng数shù,知zhī未wèi来lái吉jí凶xiōng,尚shàng无wú变biàn识shí之zhī文wén。
不bù载zài比bǐ形xíng之zhī妙miào,言yán造zào化huà深shēn隐yǐn不bù易yì度dù量liàng。
珞luò琭lù子zǐ zi不bù知zhī何hé时shí人rén,观guān其qí赋fù自zì云yún,出chū自zì兰lán野yě,又yòu称chēng及jí于yú郭guō景jǐng纯chún,疑yí六liù朝cháo时shí人rén,梁liáng昭zhāo明míng其qí近jìn之zhī昭zhāo明míng所suǒ居jū,乃nǎi兰lán陵líng之zhī野yě也yě,或huò谓wèi周zhōu灵líng王wáng太tài子zǐ zi,子zǐ zi晋jìn,则zé诬wū。
详xiáng其qí往wǎng圣shèng,鉴jiàn以yǐ前qián贤xián,或huò指zhǐ事shì以yǐ陈chén谋móu,或huò约yuē文wén而ér切qiè理lǐ,多duō或huò少shǎo剩shèng,二èr义yì难nán精jīng。
今jīn者zhě参cān详xiáng得dé失shī,补bǔ缀zhuì遗yí踪zōng,规guī为wèi心xīn鉴jiàn,永yǒng挂guà清qīng台tái,引yǐn列liè终zhōng绢juàn,千qiān希xī得dé一yī。
凡fán论lùn五wǔ行xíng,离lí道dào者zhě非fēi也yě,离lí世shì事shì者zhě非fēi也yě,离lí人rén物wù者zhě亦yì非fēi也yě。
或huò约yuē文wén而ér切qiè理lǐ,或huò指zhǐ事shì以yǐ陈chén谋móu,於yú中zhōng神shén煞shā交jiāo参cān,吉jí凶xiōng互hù体tǐ,是shì知zhī五wǔ行xíng通tōng道dào,志zhì物wù难nán穷qióng,流liú布bù其qí间jiān,岂qǐ云yún小xiǎo补bǔ?
珞luò琭lù终zhōng於yú此cǐ谈tán,言yán是shì赋fù之zhī作zuò,详xiáng往wǎng圣shèng之zhī遗yí文wén,鉴jiàn前qián贤xián之zhī得dé失shī,文wén博bó而ér言yán约yuē,道dào妙miào而ér义yì深shēn,显xiǎn仁rén藏cáng用yòng,乃nǎi五wǔ行xíng三sān命mìng之zhī指zhǐ南nán也yě。
后hòu学xué者zhě继jì此cǐ而ér发fā明míng之zhī,使shǐ聩kuì者zhě聪cōng,瞽gǔ者zhě明míng,历lì百bǎi世shì而ér无wú穷qióng,统tǒng一yī性xìng之zhī常cháng在zài。
观guān其qí始shǐ末mò,通tōng神shén合hé变biàn,纵zòng横héng之zhī论lùn,皆jiē不bù溺nì於yú他tā术shù;
戒jiè谕yù之zhī言yán,多duō有yǒu合hé於yú至zhì道dào。
若ruò珞luò琭lù者zhě,岂qǐ非fēi圆yuán机jī之zhī士shì,高gāo尚shàng之zhī流liú也yě哉zāi?

白话译文

元始一气,先于天地而存在;清浊之分,出于自然之禀赋;显现出三才而形成种种物象;分布四时之气,一年年运行不息。 这是推原天地造化的开端,也是禄命三元之说得以产生的根源。旧时命理家以天干为禄,称为天元;以地支为命,称为人元;以纳音五行为身,称为地元。古人窥见造化的道理,取法于天地、体合于阴阳,把年月日时四柱配合起来组成八字,这正是珞琭子开篇立论的用意。

以天干为禄,通过禄位的向背来判定贫富;以地支为命,通过运行的逆顺来推究周流循环。

天干如同树木的主干,地支如同树木的枝条;总的说来,干属阳而支属阴;分开来说,天干地支又各自分有阴阳。十天干的禄寄藏在十二地支之中,阳道顺行,阴道逆转,都从长生之位起数,遇到与本音相同的临官之位,即为禄所寄寓之处。这便是阳生则阴死、阴生则阳死的自然之理。以天干为禄来推算,于是有了向背之别:比如甲禄在寅,遇到丑便称作「向」,见到卯便称作「背」,所以禄前一位称作羊刃,禄后一位称作禄库。经书上说,向禄则生,背禄则死。这就是所谓以向背判定贫富的意思吧(「与」音同「欤」)。以地支为命来推算,于是有了逆顺之别:比如阳年生的男子、阴年生的女子,从生月起顺行;阴年生的男子、阳年生的女子,从生月起逆行。人所禀受的阴阳逆顺之气,都存在于干支之中,周而复始、往来循环,就像寒暑运行于四季而没有穷尽一样,所以说,以地支为命,要详察逆顺以明其循环。昙莹说:以天干推禄,有向背之分;探究吉凶,则有浅深之别。背禄而又逆行的,可以断定其贫;向禄而又顺行的,可以推测其富。然而命理推断不能只循一条路径取法,也有遇到背禄而不贫穷的。(以下依原文)于是以地支作人元,行商逐利而有得有失,男子相迎、女子相送,困塞与通泰交替而来,会合于吉、会合于凶,作用于是确定下来。

行运一步为十年,折算除去则是三日折作一年。精通五行休旺之理才算精妙,穷究变通之道才算玄元。

先讲清了干支,八字的格局便确定了。行运是三命之学中最紧要的部分,所以首先举出它的法则来指示学者。行运一步十年,折算除去则以三日折作一年,这是古人确立行运的法则。折算除去必须弄明白实际经历的历数,因为前面节气的深浅各不相同,行运又有就生月、就节气的差异;运程中或处于休、或处于旺,关键要与八字原有的格局相协合。有的喜生旺而恶休败,有的宜休败而嫌生旺,千变万化,若非通达玄元、洞察幽微,全面推究其中的消长变化以尽造化的奥妙,谁能做到这些呢?所以说:化裁万物叫做变,推演施行叫做通。通变的道理掌握了,吉凶的含义也就蕴含其中,所以才能称作妙、称作元,达到尽善尽美。

那五行之气,方来的正在前进,已成的便要退去,如同蛇处于灰中,如同鳝伏在尘里。

气,就是五行之气,分布于四季,比如春天木旺、火相(次旺)、土死、金囚、水休。迎向临官、帝旺之位的,是方来者前进;背向休、废、死、绝之位的,是已成功者退去。五行之气回环进退,人行运每到一步,相的既已前进,旺的便要退去;当权得令时用之能致福,不当权时用之便无益处,凡五行之气过了盛时便会衰退。蛇和鳝都属于火一类,火到了囚死之时化而为土,休废之时化而为灰;巳宫所藏的三样动物为蛇、为鳝、为蚓,因此知道蛇鳝属火,到囚死休废之时便伏于尘、处于灰,这正是土进而火退。莹和尚说:鳝和蚓属于水土之类,伏处尘中必有忧患;腾蛇乃火之神灵,处于灰中反而安乐。方以类聚,物以群分;顺随其所欲则吉,违逆其所起则凶。由事物便可以观察造化。人之行运,虽在同一宫位而气有进退,所处之地没有不同而命有生死,可见不可不精究休旺、穷尽通变,这个说法是切当的。

那所谓「有」,是从「无」中确立起来的;那所谓「无」,是上天垂示形象以显出文理。

这正是说明五行之气是从无中确立起有,所以借上天的五星之象来说明它。当万物初布之时,谁说它有什么;太极既立之后,谁说它无。有出于无,无生于有;在天便显现为星象,在地便成形为万物,变化就此显现出来。

那作为常道的,是确立仁与义;那表现为事象的,是或可目见、或可耳闻。

五行在天为五星,在地为五岳,在人为五脏,推而广之施行开来,便是五常。常道含有可以长久的道理。《易经》说:立天之道叫做阴与阳,立地之道叫做柔与刚,立人之道叫做仁与义。人之道若非仁与义便不能确立。《尚书》说,五事一是貌、二是言、三是视、四是听、五是思。五常、五事都是五行的变化,与人事相通。人的性情、去就、见闻、动静,都逃不出这些数理。所谓或见或闻,比如金木水火土是可以看见的,而宫商角徵羽是可以听到的;貌、言、视、听、思是可以见到的,而肃、乂、哲、谋、圣是可以听闻的。五行的功用,实在是不可穷尽,若非圆融机变、明智之士,谁能精细体察而默默领会它呢。

以崇高为宝,以奇异为贵;将星扶助福德,天乙贵神加临;若是作为本主的五行处于休囚,则行藏举措便不免埋没减损。

崇高,是卑下的反面;奇异,是成双(耦)的对立面。物因积累而高,高就是崇,在五行中表现为上生下。物因没有与之配对成双而称作奇,在五行中表现为五行虽异而能成群。将星,就是月将;德,是天德、月德;天乙,是贵神。生年为本,生日为主;休囚是相对于生旺而言的。旧时命理家认为,人的命局中年月日时四柱若有五行上生下,又有三奇乙丙丁,再带上将星、天月德、天乙贵神,且作为本主的五行生旺得地,这便是所谓的吉将交临、福庆臻至,是至为尊贵的命格。赋文先说崇奇为宝贵,后说本主忌休囚,可见崇奇固然难得,而以本主为最切要,各路神煞则在其次;由此可知论命以五行为先,以生旺为上,将星、天德月德、天乙贵神又是神煞中最吉利的吧。徐氏说:崇是就本主而言,凡命局中掌寿、掌财、掌灾福的辰位,也称作崇;奇是就禄马而言,凡命局中的财、官、印、食也称作奇;德指日支的德辰,也就是六合,比如壬寅年、庚戌月、癸卯日、乙卯时,九月月将在卯而扶其生日,五行在九月金土相合,卯戌合、乙庚合、戊癸合,像这样五行各不处于休败之地,便主贵。这个说法似乎不合赋文的原意。

至于勾陈得位,不亏小信而成就仁德;真武当权,可知是大才而分享福瑞。

这里举出水、土两行,用来作为其余各行的例子。勾陈是土的将星,在五常之中对应的是信;真武是水之神,在五常之中对应的是智。信,足以通达到圣;智,足以成就那道。五行的功用,在这里最为见长。所谓得位,是说戊己土生于七月,母亲反倒处在儿子的乡里;所谓当权,是说壬癸水生于七月,儿子反而居在母亲的家中。这两样东西同出一源,都是长生在申月的缘故。有人以为,戊己坐临寅卯以及亥卯未,壬癸坐临午巳和辰戌丑未,其下再见官印、禄马旺相或库墓,便算得位当权,这似乎与赋文原意相违,不如只按土生四季、水遇三冬来理解才对。

不仁不义,是说庚辛与甲乙交错相克;或是或非,是说壬癸与丙丁相互畏克。——上文说的是当权得位的情形,那种情况下就不交差、不相畏了。如果甲遇到庚、乙遇到辛、丙遇到壬、丁遇到癸,就好比两个女子同住、两个男子并处,阴阳不能配合,成就不了吉庆。庚辛主掌义,甲乙主掌仁,因为相互交差,所以说不仁不义;丙丁主礼,壬癸主智,因为相互畏克,所以说或是或非。如果庚与乙相合、辛与甲相合,那便是刚柔相济、仁义并施,就不算交差了;如果丙遇到癸水为官、丁与壬水相合而得禄,那就是阴阳相配、水火既济,就不算相畏了。也有人把甲申、乙酉算作不仁,把庚寅、辛卯算作不义,理由是寅申之间庚甲交差,卯酉之间乙辛暗战;丙逼壬便丙为非而壬为是,丁逢癸便癸为是而丁为非,子午、巳亥也是一样。凡是命局中遇上这样的地支,才可以这样论说。

所以有先贤,谦抑自己而处世随俗。求仙崇佛的,便在离宫(心火)修定,归道的便到水府(肾水)求元。——仁义常常与得失相违,或是非每每被荣枯羁绊,因此日常之中而不自知,从无片刻休止。所以有先贤,谦抑自身、处世随俗,为求仙而割舍爱欲,少私寡欲;或崇奉佛家以熄灭心中的火,或归依道家以滋养肾中的精,于内守持精神,于外摒除虚幻妄念。能够通达物我都非实有、明白色与空之究竟的,无不是这样。

由此可知,五行通达大道,取用有多条门径:贤人得之则治,不肖者得之则乱;善于妙用则成,无能则败。——道无所不在,无一物不是道。五行的变化与大道相通,有什么不能包容的呢。它的取用各不相同,所以说是多门。比如有见识的人取它来修定,求仙的人取它来求元,若不是能够领悟的人,怎能参与其中。所以贤者得到它,能够穷究事理、尽展性情,通达五行的妙用;愚者始终失掉它,自己蒙昧而一无所得;有能的人养护它而得福,无能的人败坏它而招祸。《易》说:若不是合适的人,道不会凭空施行。

看得见与看不见的形,无时不在;抽引与不曾抽引的绪,万古绵延不断。——所谓见与不见之形,比如十干的禄寄寓在十二地支之中,便存在见与不见两种形。甲的禄在寅,寅是明显可见的禄;若不见寅而见戌,用五子元遁推到戌,得到甲戌,戌便是甲的禄堂,这就是所谓不见之禄。甲以辛为官,辛的禄在酉,甲得辛金、以酉为明见之官;若不见酉而见未,用「天官遁甲入羊群」之法推得未上坐有辛,这就是所谓不见之官。所谓抽与不抽之绪,比如阳气生于子、旺于卯、终于午,阴气生于午、旺于酉、终于子;阳生则阴死,阴变则阳化,子午便是阴阳化生的始终、无极之所在。阴极则阳生,阳极则阴生,气从子午之中萌动抽拔而出,出入没有间隙,往来没有穷尽,如同丝绪的绵延,万古不断。《太玄》说:见与不见之形,抽与不抽之绪,于是日月推移、寒暑往来,一代废一代兴,一轮休一轮旺,一显一隐,一缩一伸,绵绵长存,无时不在。大抵阴阳五行有见与不见、有抽与不抽,它的道理幽深玄妙,它的枢机随时显现,无物不有,无时不然,自有了天地人以来就是如此,全看学者如何顿悟。

因此河上公惧怕七煞,孔子畏惧元辰。峨眉仙阐明三生之法,使天下士庶得以保全;鬼谷子传布九命之说,约取于星象的观测。如今汇集各家的要旨,阐发各家独到之能,因此未能尽解之处得以曲折通达,其中的妙处须要神领心悟。——元辰、七煞是凶煞中最凶的,人的命禀受五行,这样的祸患谁能逃脱。上古圣贤之中,河上公是仙人一流,文宣王是至圣之人,尚且惧怕这两样,何况在他们之下的人呢。于是著书济世,把吉凶祸福在尚未萌发之时就预告出来。峨眉仙阐明三生之法并非不精,鬼谷子传布九命之说并非不通,只是他们指点陈述的是玄远之言,幽深奥妙难以测度,所以说约取于星象的观测,士庶难以保全。所谓三生,就是禄、命、身;所谓九命,就是身、命两宫,禄、马二位,以及生年、胎、月、日、时。珞琭子参酌汇集各家的要旨,删去各家偏颇之能,独自抒发自己心得之见,写成了这篇文字。大大阐发其中的义理,曲折通达那玄妙的枢机,就在于学者能够神悟并加以变通,这才算好。

臣出身于兰野,自幼仰慕真正的道风。入市肆没有悬壶的妙术,游街巷没有化杖的神通。平息一气以凝聚心神,消融五行而通达大道。——「臣」是对君而言的自称,兰野是地名,叙述自己的出身。自幼仰慕真正的道风,可见其志向之大。悬壶、化杖,是壶公与费长房的故事。称叹前人技艺的至妙,悔恨自己的无能。在外断绝各种欲望,在内心无所思虑,息一气以凝神,消五行而通达大道,所以写了这篇赋,取名为《消息》,因为造化有消有息,故而这样命名。

乾坤确立了它的雌雄,金木确定了它的刚柔,昼夜互为君臣,青赤在不同时令互为父子。

所以阴阳之道难以测度,志记与万物之理难以穷究。大体说来,隆冬之时暑热少,盛夏之月阳气多;祸福如同吉凶征兆一般变幻不定,旧时命理家能推测的,十中八九罢了。

上面所说冬日炎热、夏月降霜、鼠栖寒冰、龟宿烈火,都不是阴阳的常理,而是物类之间的相互感应,所以说难以测度、难以穷究。这里反过来印证上文,意思是时令上虽有冬逢炎热的怪象,但大体说来三冬时节暑热必定少;虽有夏草遭霜的怪象,但大体说来盛夏之时阳气必定多。寒暑既有一定的常度,阴阳的奥秘便可以窥探;祸福应当依据常理来推求,而吉凶征兆则由物类相应而显现。旧时命理家专门论述三命五行、行年岁运,遇到旺相得位的运程便以为安泰,逢到休囚失位的运程便以为困厄——这不过是只讲其常理,能指望推测到十中八九也就够了。至于人命行年岁运中祸福的应验,如同吉凶征兆的变化、志记与物类的难以穷尽,即便身怀此术之人,十成之中,按这个道理也难以指望推测到八九成,因为天地尚且没有十全的功用,何况人呢——这样说也讲得通。

飞禽分列三十六位,地支排为十二辰,依次布列,每一辰配三只兽:子配鼠、蝠、鸾;丑配牛、蟹、鼍;寅配虎、狸、豹;卯配兔、狐、貉;辰配龙、蛟、鱼;巳配蛇、鳝、蚓;午配马、鹿、麋;未配羊、鹰、雁;申配猴、猿、猱;酉配鸡、马、雉;戌配狗、狼、豺;亥配猪、豕、貐。凝神子说:与神相应的便是天禄,主大富贵;不与神相应的,上天不予登录,这都要凭形、神、性、气来判断。此为古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究。

胎元与本命,比如甲子年生人、生月在癸酉,胎元逢甲子,便与本命相同;又如乙丑金命人、月柱在己卯,胎元逢庚午,以土生金——两说并看,其中的意思相去不远。有人说:以年柱取月柱,以月柱取胎元,看这三处的承接归属,称之为三兽,看其中有没有吞啖伤形,便可以确定一宗的出处。

阳的六个是律,阴的六个是吕。五音总括于律吕,律吕相合,据以定支定干,五行合为五音。所以甲己属宫音、其行为土,遁起丙寅;乙庚属商音、其行为金,遁起戊寅;丙辛属羽音、其行为水,遁起庚寅;丁壬属角音、其行为木,遁起壬寅;戊癸属徵音、其行为火,遁起甲寅。五音都从寅起,寅是十二月之首、一日十二时辰之首,人的成败吉凶从此开始。

无合而有合,后学之人难以知晓;得一而分三,前贤未曾记载。道立于两而成于三,变于五,天地之数便具备了,其十之数则是成双相配的。所谓无合有合,如甲与己合,四柱中不见己而得午,因午中藏有己禄;寅与亥合,柱中不见亥而得壬,因亥中藏有壬禄;又如寅午戌相合,柱中不见寅而得甲,因寅中藏有甲禄。所谓得一分三,如甲得己为一合,得午为二合,得亥为三合——这是得一禄而分出三禄,与前面所说的见与不见之形、抽与不抽之绪,互相贯穿。

李虚中论述干支合全之格:年、月、日、时、胎五位能合而干支齐全——说子则丑在,说寅则亥在,说甲则己在,说乙则庚在。天干五位若带甲乙丙丁戊,自然合起乙庚辛壬癸;地支若带寅卯辰巳午,自然合起未申酉戌亥;若在子丑之位再有禄马加入,则十干十二支都合全了。徐说:无合有合,就是刑合、丑子遥巳等格得其一的——既见有寅刑巳、丑破巳,而丙、戊被刑破而出,便会分三而行,这便是巳酉丑三合。古歌说:“虎生奔巳猪猴走,羊击猪蛇自然荣。”此说也通。

年虽逢于冠带,尚有余灾;运初至于衰乡,犹带新福。年指太岁,运指大运。年虽逢于冠带,仍带着暴败之余灾;运虽到了衰乡,仍带着旺官之新福。这就是行运之所以有前后五年之说的由来,二句互文见义。

大抵天元羸弱,宫位虽吉也不足以为荣;中下兴隆,卦虽凶也不能造成其咎。天元即十干。干以生旺为荣,若处于衰、病、死、墓、绝,便是天元羸弱,虽所临宫分吉利,如得财官、将星、天乙之类,也不足以为荣。中指地支,下指纳音;中下都临五行兴旺之地,虽八卦定分为凶,也不能致灾。徐说:大凡命局天元临财官之地,而生不逢时,本气羸弱,上下五行的休旺又不相辅佐,即使宫位遇到禄马之吉,也不足以为荣。例如庚辛金生于春月,别位有火克金,金见寅卯甲乙为财,因木中藏有旺火伤害金,而金又不得时令,虽宫位属财为吉,反而招致凶祸,就是这类例子。中指人元,下指支元。如丁以壬为官为印,中下禄马建旺成庆,虽火临绝地,却乘中下之贵。成鉴说:“禄虽绝而建贵。”陶朱说:“绝禄亡时不为凶兆。”就是这个意思。也有人把一吉、三生归于九宫,五鬼、绝命归于八卦,也通。

若遇尊凶卑吉,救疗无功;尊吉卑凶,逢灾自愈。禄有三会,灾有五期。以立年为首,胎、月、日、时依次辅助;大运为尊,太岁、小运依次辅助。若本命与大运德合于建、任之乡,则岁运日时虽凶也不能为咎;若大运与本命争战于死囚之地,则岁运日时虽吉也不足以相救,所以说云云。禄有三会,指长生、帝旺、墓库,是至吉之地;灾有五期,指衰、病、死、败、绝,是至凶之地。禄是对灾而言,并非天干之禄,应当活看。如今的学者只举三合,以金逢巳酉丑、木居亥卯未、火得寅午戌、水遇申子辰便算作禄有三会,是不对的。徐说:以八字中内外三元最得力者为尊,即是用神。用神不可损伤,若有损伤,则别处之吉也不能相救;若年月日时内外三元虽有克战,但不损伤尊者,便是逢灾自愈。更要切实推究所损之神主何吉凶:害命则自身有灾,害妻则妻有灾,害官则官职有失。其说有理,只是“尊卑”二字讲不太通。

凶多吉少,如同大过卦的初爻;福浅祸深,如同同人卦的九五。凶多吉少的命,因休囚无气,不宜进取,类似大过卦初爻,其爻辞说:“初六,藉用白茅,无咎。”六为阴柔,无过人之才;初在下位,不是有为之时,可以遁世避位,这是戒人谨慎之道。孔子说:“慎斯术以往,其无所失矣。”正是这个意思。福浅祸深的命,因五行相克而无气,不宜谋望进取,如同同人卦九五爻辞所说:“同人先号咷而后笑,大师克相遇。”象传说:“同人之先,以中直也。”可见直道难行,这是戒人自我克制的意思。此为古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究。

闻喜而不喜,是由于六甲的亏盈;当忧而不忧,是依靠五行的救助。

若说自身旺盛而克身之鬼衰绝,即使本命遭到冲破,也仍能长寿;若克身之鬼强旺而自身衰弱,即使本命得有建助,也会短命夭折。旧时命理家认为,所谓“破命而长年”,是说本命所处之宫五行兴旺,而所遇之鬼正处于绝地——比如火到了巳宫恰遇水来克,木居于寅地遇到金来克,土来到申乡遇上水来克,金归到亥中遇到火来克。所谓“逢建命而夭寿”,是说本命落在衰弱之乡,却遇到强旺之鬼——比如土走到寅中见到木,火归到亥地遇上水,金处在巳乡得到火,火居于申位碰到金。这些都按纳音五行来推取,其道理是五行受克制的一方短寿,克制万物的一方长寿。旧时的说法认为,“建命”主长寿,“破年”主夭折;所以《竹轮经》说:得到建助未必就延年,遭到冲破未必就早亡。这正是珞琭子要辨析其中消长进退的缘故。天元用来论贵贱,人元用来论富足,财与命用来论贫富,身与鬼用来论寿夭,各自就其中最要紧的一面立说。以上关于寿夭贫富的种种推断,均属古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究。

夹禄,是指癸之禄位,比如癸丑日而得癸亥,两支相夹,便能拱出癸禄所在。至于劫财、劫煞,比如丁丑遇到丙寅之岁,命中原以水克火为财,而丙寅之火乃是自生之火,可以说稍有盈余;丑之人在寅已处死绝,丑土又受寅木克制,财反而化为鬼,这就是所谓的大亏。书中以为,三命以财旺为佳,世人以有财为福;但若行至劫财之地,即使禄命中有一二可取之处,也难免损耗太过。徐子平论道:夹禄如癸丑日癸亥时,不可在其本禄之上作为岁首,否则合化相害;更不可克制损伤天干、冲动地支,那样贵气便夹不住、走失了。所以福气汇聚之处不可有所损伤,祸患汇聚之处不可没有冲破。五阳干见五阴干为劫财,五阴干见五阳干为败财,劫财主凶、败财主败,其解说尤为明白。

生月带禄者,出仕便可居于显赫尊荣之位。重复遇到奇仪者,内涵深厚,怀抱超群之才。此为古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究。

王廷光解释说:以生月为运,元命带有天禄生旺之气,顺行大运的人,书中以为一生温厚,享福最多;举生月而言,生日、生时也可依此类推。四柱五行互相带禄,又兼得生旺之气,便是贵命。莹和尚解释说:本命要在生年、生月、生日、生时之中去求,如庚子年生人而得甲申月,只要得到乙未日、癸酉时,就拱出了申猴之贵。徐子平解释说:未酉之人生于秋,丑卯之人生于春,辰午之人生于夏,戌子之人生于冬,这四组之人逢之即为禄贵;须要生日地支之内天元自旺,生时不临休、败之地,行年又坐于禄位,才多可称作生月带禄。另有一种说法:如戊日逢乙巳月、壬日逢己亥月、癸日逢戊子月,干支带官禄,或是年、日、时所坐之支得生月之干,如壬寅日得甲辰月、辛酉日得辛卯月之类,出仕者便定能位居显赫尊荣。至于重犯奇仪,王廷光解释说:乙丙丁为三奇,戊己庚辛壬癸为六仪,十干用其九而遁去甲,称之为仪。如乙巳年生而得辛巳月日,辛为仪,乙为奇;乙以辛巳为生成之官,又坐于官禄、长生、学堂,两个巳便是重犯奇仪。所谓奇仪,是天地阴阳相合而凝成的英秀之气。莹和尚则以甲戌庚、乙丙丁为一组,效法天地二仪。李仝则以子加寅顺数,至年月而见本命。我考察遁甲之术论三奇六仪,认为王廷光的解释是对的。

阴男阳女,须看出入之年。阴女阳男,还要看元辰之岁。男女之别,旧时以男尊女卑,阳位本属男,阴位本属女,此处说阴男阳女,是打乱了这一序列。序列既乱,则运便有逆有顺,大运出入之年,须防招来不测之咎。阳男阴女,各得其宜,大运迁变之年,还要参看元辰等煞。所以吉凶悔吝是随动静而生的。行运是三命之中最要紧的,徐子平对此解说最详。元辰是当生之初便有害官、印之辰,前文说出入之年,此处论元辰之岁,道理并无二致。至于论节气的深浅、财官的向背,都是前人未曾阐发的。

与生地相逢,应当退身避位;又有凶会、吉会、伏吟、反吟、阴错、阳差、天冲、地击。此论大运之中所遇的吉凶祸福。关于生地相逢,莹和尚以为是本命长生之地逢鬼旺,如金逢乙巳火、土遇庚申木、火见甲寅水、木逢辛亥金。王廷光则以为五行有父子相继之道,父壮则子幼,子强则父衰;子父同处,子已来临,父已成功,自当告退,由此可知生我者当休,乃是子代父位。《易》以震为长男用事,而乾父退居西北,也是这个道理。徐子平则以为庚辛年生人,行运到申酉,以火为官禄,火至申酉已入病死;木为财帛,木到申酉已处死绝,官、财俱无,即所谓建禄不富之说,恐怕并非赋文本意。行年、岁、运、禄、马五处都在生旺之地,共同来扶助我的元命,谓之吉会;共同克制我的元命,谓之凶会。伏吟,是指大运与元命相同相对。以阴遇阴称作错,以阳遇阳称作差;人命有阴阳错杂,人运有阴阳交差。元命与运在东南,而遇到太岁在西北,谓之天冲;元命与运在西北,而遇到太岁在东南,谓之地击。吉会、凶会说的是运,而遇伏吟、反吟、阴错、阳差、天冲、地击,其间也有吉会、凶会,未必都凶。比如甲子金命,伏吟庚子土为吉,戊子火为凶;反吟戊午火为凶,庚午土为吉。西北冲东南,主动改出入,是内冲外;东南冲西北,虽冲而不动,是外冲内;遇到这些,都主不得安宁。其间吉凶两存。阴阳错差,则纯阴纯阳不生不成,所作多奇而不成偶。有人说:天冲地击,是天干地支的大运与元命相冲击,并非专指五行阴阳绝灭之地;岁运得此,又在反吟、伏吟之上,则其为凶会可想而知,四柱寄托于其上,纵然显贵也难以长寿。

或逢四煞、五鬼、六害、七伤、地网、天罗,三元九宫,福至则成庆,祸并则危疑。扶持则来得迅速,抑制则去得迟迟。

以上说的,都是行运途中所遇到的神煞。生年支往前数第四位,称作四煞,就是寅申巳亥四冲所对应的劫煞;生年支往前数第五位,称作五鬼,例如子年生人见辰、亥年生人见卯。也有人把辰戌丑未称作四煞,把五行中遭逢克制称作五鬼;六害则有寅巳相害之类,还有七伤、亡神、煞等等神煞。又有把一吉、二凶、三生、四煞、五鬼、六害、七伤、八难、九厄,都说成是三元九宫体系内各种神煞的名目,旧时认为岁运中碰上它们多主凶。如果本命的三元九宫五行处于生旺,福气到来时还能成就吉庆,因为五行是神煞的根本,先于神煞。如果三元九宫、四柱五行都处在衰败之地,岁运又碰上各种凶煞,这便是所谓祸患与危疑一并而来了。神煞得扶助,灾祸便很快成形;福气受压制,吉庆反而迟迟才来。我认为这两句是兼就祸福而言:扶助祸则快,扶助福则慢;压制福则快,压制祸则慢。徐先生说,本命犯辰戌丑未,大运又走到辰戌丑未之上,叫做四煞;大运天干被克身之鬼所制,或财星克犯官印,且与太岁构成同样情形的,叫做五鬼;丑未生人,四柱中原本就有丑未,大运又在辰戌丑未,太岁恰落在子午卯酉的,叫做六害;大运中遇到七煞叫做七伤,比如甲乙年生人以庚辛为官星,行运到南方,或者逢寅午戌、巳与未等处,太岁也是这样。四煞轻而五鬼重,六害轻而七伤重;大运碰上较轻,太岁碰上较重。至于天罗地网,戌年生人不宜见亥,亥年生人不宜见戌,叫做正天罗;辰年生人不宜见巳,巳年生人不宜见辰,叫做真地网。其中又以亥见戌、辰见巳尤其为重,旧时以为遇上的人灾病会连绵不断。大凡推算大运,须先看生年太岁与大运之间的生克关系,生克确定之后,再参考各种神煞,那么吉凶就没有不应验的了。

经历了贵地而等待时机,遇到比肩便有争竞。至于所谓人疲马劣,却仍可依托于财旺之乡。孟子说过:即使有好的农具,也不如等待农时。旧时认为,如果行运进入贵神之地,等到时机与气数相合,便会有福庆;最忌讳的是比肩,比如比肩并行的大运,必然有争竞,弱者屈服于强,这是就吉凶神煞的升降来说的。如果禄马之气衰弱,只要禄财、命财旺相,也还能有所扶持。也有人说,所谓比肩争竞,就像两个庚争一个丁、两个丙争食一个戊,瓜分了他的福分,像这样便会互相争辩是非。所谓人疲马劣,是说本命的年支称作人元,连同驿马都落在五行衰败无气之地;之所以不致成灾,是因为财星旺盛,比如戊午年火命人,驿马在申,申中金旺而火衰,就是这种情形。徐先生解释"历贵地而待时",说:如壬辰、癸巳年生人,以土为官禄,以火为财帛,可所生之月既不在夏季,也不在四季土月,虽然经历了贵地,仍要等待四时配合,根本上究竟有无,还难以论定。至于"遇比肩而争竞",如壬辰、癸巳生人,又在九夏、四季正当得到官禄之时,大运又行至火土分野,却遇上太岁落在壬癸之年(亥子丑也相同),或构成冲刑,或构成破害,旧时认为这主称心如意之中突遭意外横祸。所谓人疲,是指人元疲乏;所谓马劣,是指所合之辰的驿马衰弱。如甲午年生人运行西方,午是人元属火,火到西方死绝,就是人疲;甲以己土为财,午中藏有己土,己到西方也自行衰败,就是马劣。午虽然疲乏,仍可依赖西方金旺作为财源,秋金中又藏壬癸水,也能助己土破鬼而生财,这一说法是妥当的。

又有财旺禄衰的情形,禄与马既已建立,又怎能避得过掩伏冲击?太岁降临尚且不为灾,年岁丰登,所以理应获得福气。旧时所谓克我的叫财,我所寄临的叫禄,我所乘的叫马。驿马是扶助自身之本,禄是养命之源;禄临贵地则升迁官职,马临财乡则获得福气。禄、财、驿马兼得,便富贵两全,只偏得其中一样,就次一等。或者天禄虽衰而自身财星仍旺,又遇上驿马可以乘坐,即使遇到掩伏、冲击,岁运尚且不为灾,何况以后的岁运又处在五行生旺会合丰登之处,所以理应获得较多的福气。所谓掩,是指伏吟;所谓冲,是指反吟。假如癸亥年生人遇到乙巳岁而禄星退位,水虽然在巳处于绝地,但水命人以克火为财,火旺在巳,巳上又乘着驿马,虽然巳亥相冲、正临反吟之上,因为自身旺而有财,并不构成灾咎;如果岁运不相冲,而临在三合、六合、五行生旺之地,又逢财遇马,可说是年岁丰登,所以理应获福。徐先生说:这一节与前面的意思相同而道理有别。比如丙午年生人运行西方,虽然财旺而禄衰,下元有建禄驿马相助,是说酉中有辛金与丙相合,便不怕掩冲,这与中下兴隆没有不同。前面说财运遇掩冲本不足为忌,这里论太岁临于运位,也不能就此断言凶咎。太岁是造化之主、百煞之尊,来临压制大运,往往多凶少吉;如果三元内外五行中官星印星有用,也可以通过进见贵人而成吉会,财帛有用,也可以凭借贵人而获得财帛。再比如生日是壬午,大运是庚午,太岁是戊午,这就是岁运共同来临,也属于吉会;次年交入辛未,其气相同,官印财帛有用,获得福气是应当的。

旧时又认为,大吉(丑)遇到小吉(未),反而能够长寿延年;天罡(辰)运行到天魁(戌),便能寄生而延续寿命。

丑在神将中名为“大吉”,未名为“小吉”。比如生于癸未日的人行至丑运,或生于丁丑日的人行至未运,都不能称为反吟,都算作生气。癸在巳得到生气、在未成形,丁在亥得到生气、在丑成形,所以称作“生逢”。又如六壬占课发用之时,丁课落在未、癸课落在丑,也是同样的意思。丑未是阴阳交会的中位,是天乙贵神降临之处,命主与之相逢,便有长寿之年。辰叫天罡,戌叫天魁,比如生于庚戌日的人行辰运,或生于甲辰日的人行戌运,也不能算作反吟。庚在寅得到生气、在辰成形,甲在申得到生气、在戌成形,都属生气。鬼谷子说:“罡中有乙,魁里伏辛”,说的就是这个。前面说“生逢”,后面说“寄生”,意思并无不同。有人说:这以后八句再次说明反吟的吉凶并无固定不变之理。假定乙丑属阴命的男子生于六月,遁干得出癸未;木虽是本命之干,与所生之月相克,本应主夭伤,却因乙丑的纳音是金,克癸未的纳音木,反而长寿。歌诀说:“便将生月用为身,却以纳音回作命,身衰克命短天年,命往克身长寿命”,说的就是这个。再假定戊辰属阳命的男子生于三月,算定五岁起运,顺行至五十六岁时运到壬戌,壬戌的纳音是水,来生戊辰纳音之木;又三月的天德、月德都在壬,壬寄在戌上,又生水,所以称作“寄生续寿”。莹和尚说:以下四节都要用“真真印”才能说得详尽。乙丑是金印,癸未是木印,壬申是浮水印,甲戌是火印,戊辰是土印,长生续寿,只在“寄”与“反”两义,除这五组干支之外,无人能知其所以然。因为丑中藏有乙木,未中藏有癸水,癸水生养其中的乙木,增长禄元,因而长寿,无非就是这个道理。戌中藏有甲,辰中藏有壬,壬水生助其中的甲木,接续它的丙火,所以称“天罡运至天魁,寄生续寿”。大凡要点在于以十干为禄,来推定人的寿命。

从魁抵达苍龙之宿,财禄从天而降;太冲临于昴胃之方,人元受到克害。酉是昴胃之方,就是从魁;卯是苍龙之宿,就是太冲。取地支之元为财,如今说“从天而来”,是因为酉上藏有辛金,卯中藏有乙木,辛金制约乙木,所以称财自天来——以酉金克卯木,乙木畏惧辛金,禄既被伤,人元便受克。这样的话,酉命人见卯为吉,卯命人逢酉为凶,尊卑之位既定,刚柔也就此分明。徐氏说:苍龙属于辰,酉命人逢辰,是酉中辛金克辰中乙木而为财,这是取地支中的天元为财。卯命人运至酉,金克木反而相刑,地支作为人元,所以说有害。所谓“害”,是指七煞,即便不犯冲刑克制,也是偏于阴或偏于阳。

金之禄气困穷于正首,庚重而辛轻;木命之人困于金乡,寅深而卯浅。阴极生阳、阳极生阴,这是阴阳的自然之理。阳金生于巳、死于子、绝于寅,阴金生于子、死于巳、绝于卯。正生正死的叫做“重”,偏生偏死的叫做“轻”。其次,阳木生于亥而绝于申,阴木生于午而绝于酉;阳木在申深而在酉浅,阴木在申浅而在酉深。这是因为寅卯统指群木之情状,庚辛是泛举众金之类。申是水长生之地,所以说木困;寅是生火之宫,所以说金穷。

妙处在于能识其通变,言辞虽拙却如同神妙;巫人与瞽者不懂调弦,便难以企及律吕之和。凡命运的吉凶祸福,如上文所说,此赋只是略言其大略,妙处在于能识其通变。赋的文辞虽拙,而道理精妙,应验如神;倘若不能通变,就如同巫瞽之人不懂调弦,要企及律吕之和就难了。

庚辛临于甲乙,君子可以求取官禄;北方之人运至南方,经商可获厚利。金与水有相得之理,水与火有既济之道,所以特地举出来说。只说“庚辛临于甲乙”,其余八干便可推知;只说“北人运在南方”,其余东、西方向也就可以推知。说“君子”,是因为小人则不然;说“北人”,须是亥子之位才算对。甲以辛为官,乙以庚为官,当庚辛之运岁降临到甲乙之人身上,所以说君子可以求官;若在小人,则反以之为鬼。亥子是北方之水,巳午是南方之火,以水行运到火地,我所克者为财,所以经商能获厚利。有人认为壬癸之位其卦属坎,丙丁之位其卦属离,水归火地,运至财乡;却不知壬癸是禄,巳午是命,干支并不相入。如壬癸得丙丁,只可称作禄财罢了,不能用贸易来说。谈命的人必须区分禄、命、身。

听闻朝欢而夕泣,那是火势旺盛、炎阳过盛所致;观察祸福的迟速与远近,则多因于水土。这是记述五行的性质,说明祸福的快慢。火性暴烈而多有伤害,所以钻木则烟飞,击石则光发;朝欢旋即转泣,今是而昨非,如同火传薪柴,不知何处是尽头。水土之物其性柔和,所以在祸福发端时显出迟缓之意,这大概出于智与信。火木性快,容易兴起也容易停息;水土性迟,难以成就也难以败落。

金木未能成器之时,听其哀乐而难以名状,如同树木茂盛而花繁,又似密云而不下雨。说到金,就崇尚水;金得其用,木才能成就,这是以刚济柔。说到木,就崇尚金;木成了器用,金才有着落,这便是仁者必有勇。若有金无木,勇而无礼则乱;有木无金,庚辛之义亏损而义行寡少。金是西方之器,主哀;木是东方之物,主乐。乐而不淫,是因木遇金;哀而不伤,是因金得木;凡此种种,都是大人君子之命。若能明了水火归于中和,在金水的间隔处施用,于是哀乐都不能动其心,便成为世俗之外难以名状之人。若偏阴偏阳,便如水盛花繁,这是偏阳之说;密云不雨,这是偏阴之说。可见人命须阴阳两相停匀,才算合乎格局之命,所以下文云云。又有人说:金不能成器,要借火来陶熔;木未能成功,要靠金来削刻。所以乐必以哀为主,益必以损为先。木盛花繁,华秀而不结果;密云不雨,昏暗而难明。两者都在不可测度之间,种种揣度便由此而生。因此旺时不可没有制约,衰时不可没有生扶,得其所宜而彼此比和,方能复归纯粹。

能乘轩车、衣着冕服的,金火之命何其多;位次低劣、班列卑微的,则因阴阳尚未调定。

前文论述水火相互资助而成吉庆,接着论述金木而作为官禄之乡,由此可知水以升为贵,火以降为贵,木要扶助柔弱使之成刚,金要削减刚锐以增益柔顺,这样彼此互用才算吉庆,其间唯有金坚而火猛这一种情形,不可不知。金是最坚硬的东西,没有烈火就不能熔炼改造;火是最猛烈的东西,没有金就无法显现其功用;金与火力量相称,才构成铸造印玺之象,所以赋文说:高车华服,这是君子的器用,须由金火均衡之人来承当。若是火多金少、金多火轻,都属于凶悍暴烈之命。金旺于西方,火旺于南方,各自依仗自己的势力,便形成自刑之刑。这样的命即使日柱时柱有用,最终也不过官位低下、班列卑微罢了,这是因为阴阳不能确定分位。金属阴,火属阳,既然阴阳两相偏颇,那么贵贱高低便没有定准,何况有金而无火、有火而无金的,其为凶险之人更可想而知。有人说:人命四柱五行中,金火多的不足以富贵,因为金性刚硬不能随顺万物,火性暴烈而难以助益其生机,其气不能恒久,所以君子之道就少了。庚日干之人得丙,辛日干之人得丁,一纯阴、一纯阳,相克而成为鬼,这叫做阴阳不定,即使出仕得官,也还是位低班卑,不能大为显达,这话也是通理。

因此龙吟虎啸之时,风雨便来助成其美好祥瑞;火势将要兴起,所以先有烟而后有焰。

这是承接上文讲五行相克,或者尚未成就器用,虽相合却贵不起来;这里又讲相克相生的性质,因而用龙虎烟焰作比喻。如果五行各得其所,就像龙行则降雨,虎啸则风生,又像火旺时先有烟、后有焰。有人把“龙吟虎啸”两句,比作人的流年吉利而岁运也吉利,至于先凶后吉的,一定不是这个意思。就好比火刚点燃时先烟而后焰。烟产生于火却能遮蔽火,烟取其有气而尚未通达之意,这岂不是火外表明亮而内里晦暗,待烟散通之后才生出光焰,这不正像人起初凶险而终归吉祥吗?徐氏解释说:龙吟虎啸当以戊辰、甲寅来取象,其说很详备;不然只要遇到寅与辰相得,也是先烟后焰,说明阴阳之气顺行自有先后次序,这与前面讲“其为气也”没有两样,终究不是赋文的本义。

常见凶中含有吉,吉到来之前先有凶;吉中含有凶,凶反而是吉的征兆。

这是承上文而言,吉凶互相依存转化。如前面论到“从魁抵苍龙之宿,财自天来”,是吉,因为酉中的辛金克制辰中的乙木而成为财;可是辰又是水的方位,水又能冲克辛金的官星,论财固然不缺,而失去官星则为凶。又如“太冲临昂胃之乡,人元有害”,是凶,但木以金为官,酉金并不背离官禄,凶中反而成吉。赋文的意思是先说行运,其次议论五行,之后再详细阐发。又如火命人行水运,那是七煞,是凶;但若以水为官,则为吉。水命人行巳午运,在南方获得利益,以之为财是吉;但巳午之下有戊己土为七煞,又是凶。这样的例子极多,须要学人深入钻研、灵活变通,抓住根本中最紧要的来说。昙莹说:吉凶相互因袭,祸福相互承继,这是阴阳的常理。世上固然有吉人因吉而反遭凶、凶人因凶而反得吉的,但那是君子所不谈论的,君子只论其常理。凶若胜过吉,吉就蕴藏在其中;吉若胜过凶,凶就藏在吉内。驳杂生于纯粹之中,和谐出于争战之后,所以说吉中有凶,凶是吉的征兆。

灾祸之旬将要走到尽头,可以说福可以迎而推知;刚进入衰败之乡,论灾则应从反面逆推。男迎女送,否泰交相而居;阴阳二气,顺逆折算扣除。

这是说灾祸与福气、吉与凶都由于行运。“祸旬向末”,如凶运十年走满之后,接着便交入吉运;若出生年月的气深,或流年太岁扶持,趋向禄星、临近财星,就不必等到换运,只在这步运的末尾便可迎取祥瑞而推知。“才入衰乡”,是说人的命局久经福地,方才交上背禄、财绝的运,然而不能立刻就说凶,这就是论灾要从反面逆推。“男迎女送”,阳年生的男子、阴年生的女子,大运顺行;一步运十年,再分为前后各五年,凡进入吉运而节气得之深的,男迎者前五年发福,女送者后五年发福。或者说,男子详察大运刚进入时那一步的行运,迎接的是何种灾福,所以叫“迎”;女子详察大运将要出去的那一年,送去的是何种灾福,所以叫“送”。“男迎女送,否泰交居”当作一个意思来看:迎来吉而送走凶,或迎来凶而送走吉,就是否与泰交相更替。阴年生的男子、阳年生的女子,依逆顺行运折算扣除,也就是前面所说以三岁折除为一年,看新旧运上有什么吉凶,以运数来论。昙莹说:这里论行运,务必指明长生之后次于衰地,如金长生在巳而衰在戌,到了戌上,男子顺行进入死、囚、休、废之地,女子逆行处于帝旺、临官;其次如在巳上,男子顺行旺于申酉之乡,女子逆行困于寅卯之地,所以赋文说“祸旬”之类的话。所谓阴阳二气,大概是说小运是年的气,大运是月的气;日干为运,月干为气,小运从生日之后开始交替,大运则论其气而后推移,这两种气的运行由我的命局所主,所以赋文说“阴阳二气”。

察究金水的范围,显现在方位地域的分野;标明南北之间,恐怕不利于往来。一旬之中,在年里求问天干;一年之中,在月中求问日辰。趋三避五,指明方位以推究通塞;审度吉凶,叙述一年之中的否泰。

此言运行东西南北金木水火之乡有利不利,兼岁中否泰言也。这里说的是:行运走到东南西北、金木水火各自的地界,是有利还是不利,同时也兼论一年之中的祸福顺逆。王氏认为:木火金水是四方各自专一的气,各自主管一方的地域分野,比如春天的辛卯、夏天的戊午、秋天的癸酉、冬天的丙子,四方各自抱持本方旺盛之气,不能相互冒犯;所以在五行的旺气之中,取四仲(子午卯酉)中的一个地支,称之为虎煞。譬如东方的木走到西方遇上金,南方的火来到北方遇上水,就是所说的「煞忌四仲,物禁失道」;君与父,二者不可同时失去,因为彼此相克,前往必有不利。如果五行正处于衰绝无气之时而遇上相冲,往来之间反而互相借力而成为福气,比如乙亥的火遇到癸巳的水,火走到巳位便旺盛,水走到亥位便旺盛,互相交换而各逢旺盛,往来又有什么损伤?壬寅之金作为臣属并不强盛,庚申之水奉事君主并不暴烈,独自占据一方角落,怎会有什么造化?因为禄位旺盛贵在自身通达,而患难之时才希望得到彼此救助。在一旬之内从年上询问天干,凭借年的天干,就能知道十天干所寄寓之处,由此得知同属一旬的生辰。在一岁之中求取月支而询问日期,是说一年之中会有差异,即阴命阳命、男命女命的不同;从月上求取而问日,是想推知节气的日数,以确定从几岁起行大运的方法。行运的运行,直向三元的生气、推进五鬼的绝路,指明方位,穷究贯通阴阳,观察禄马的向背与大运的盛衰,由此审察吉凶,不必费多少工夫,抬手回顾之间便能陈说一年中的祸福。也有把生气、福德、天医作为「向三」,把绝体、游魂、五鬼、绝命、本宫作为「避五」的说法。徐氏说:「占」字读去声,是看出生那一年月所居临之处。比如木以金为官星,阳命男子的运由未出而进入申,阴命男子的运由亥出而进入戌,这就是在金木分野之际向禄临财。又如金以木为财星,阳命男子的运由丑出而进入寅,阴命男子的运由巳出而进入辰,这就是在木火的方位之中向禄临财。再把太岁、月令的气候相互扶持的情形合在一起说;「标」与「本」相对而言,又有标准之义,这就是命的根本。「南」是朝着光明而去,「北」就是朝北而来。这里说的运气的出入动静,或吉或凶,不可混杂;若遇到交运的年份,不可轻举妄动。一旬之内从年上问干,就是从月中求日;一年之中从月上问日,就是从年上求月;向三避五,就是一年之中求取吉利的方位;凡行动坐作进退,趋吉避凶没有比这更大的了。「一旬」就是十日,「年中」就是出生之日。凡在一月之中、一旬之内,把出生之日的天干相互配合来讲,就能知道那一天的吉凶,以出生之日确定为主。一岁之中取月令,用生克配合来讲,就能知道那个月的吉凶。又比如人生存得地须以太岁为尊,所以一年之中要从出生的月令去看是否带禄或带官印,原本有没有;从月上问日,这是看命的总的方法。壬、癸在秋天生成而在冬天旺盛,亥、子同属一路;甲、乙在夏天枯死而在春天繁荣,寅、卯同属一轨。这是说人命有生旺死绝,而行运所遇到的有适宜与不适宜,这里通指五行而言。庚是众金之主,所以居于申而生水,水归于亥子,在冬天旺盛;壬是众水之源,所以居于亥而生木,木归于寅卯,在春天旺盛;甲是群木之首,所以居于寅而生火,火归于巳午,在夏天旺盛;戊是众土之尊,所以居于巳而生金,金归于申酉,在秋天旺盛。壬癸亥子同属一类,是水,水生于申而旺于子;甲乙寅卯同属一类,是木,木旺于卯而死于午;所以说壬癸在秋天生成而各自旺盛,甲乙在夏天枯死而在春天繁荣。丙寅丁卯,秋天宜以保持;己巳戊辰,度乾宫而脱厄。这是就纳音而言。丙寅丁卯是炉中火,是火中旺盛的,到秋天应当加以保持,因为火到秋天便衰死,何况其他的火呢。己巳戊辰是大林木,是木中茂盛的,度过乾宫而摆脱困厄,因为木到亥位便得生机,何况别的木呢。又,丙寅丁卯举火之类,火既能克金,秋天却要保持,是为什么呢?是说水生于秋天的缘故。己巳戊辰举木之类,木既能生于亥,乾宫却能脱厄,是为什么呢?是说亥中有乾金的缘故。明白五行休旺之道、造化自然之理,无论是本命、行运还是流年,都应当谨慎。值病忧病,逢生得生,旺相峥嵘,休囚灭绝,论其眷属,忧其死绝。书中以为,「值病忧病」,是说五行在病位上遇到克我的鬼:木遇到辛巳金,火遇到甲申水,土遇到庚寅木,金遇到乙亥火,像这一类,都属于休囚灭绝。「逢生得生」,是说五行在所生之处又逢生:木临近癸亥水,火得到庚寅木,水遇到壬申金,金遇到丁巳土,像这一类。所谓旺相峥嵘,或在出生之时遇到,或在岁运之中碰到,还要看其始终,随其时宜来体察五行的消长。生我的是父母,我生的是子孙,克我的是官鬼,我克的是妻财,比和的是兄弟;这些若总落在空亡死绝之地,或处于休囚衰败之乡,就要根据六亲各自所得的情况来说。这是总论五行生于天地之间、寄寓在十二地支之内,有长生、沐浴、冠带、临官、帝旺、衰、病、死、墓、绝、胎、养十二个阶段,其中包含四种吉、四种凶、四种平。墓在鬼中,危疑者甚;足下贴丧,面前可见。「墓在鬼中」,是五行入墓之后又逢克我的鬼:如金怕己丑火,木防乙未金,水怕丙辰土,土忌戊辰水,火怕壬戌水;像这样的格局,若在岁运中出现,主有很重的危疑。「足下临丧」,以命前二位地支作为丧门,如辛亥年生人见己丑,既入了墓又面临丧门,是足下同为祸殃。「面前可见」,是说凶事来得迅速;若太岁、诸煞与大小运临到,就忧虑有不测之灾,要防备有在外服丧之象。凭阴察其阳祸,岁星莫犯于孤辰;恃阳鉴以阴灾,天年忌逢于寡宿。凭借阴来察知阳的祸患,岁星不要触犯孤辰;依恃阳来鉴照阴的灾殃,天年忌讳遇上寡宿。

寅卯辰年出生的人,以地支中的巳为孤辰,丑为寡宿;其中寅、辰是阳位,丑、巳是阴位,所以叫作凭阴便可以察知阳的祸患,太岁不可正落在孤辰之上。巳午未年出生的人,以申为孤辰,以辰为寡宿;未、巳是阴位,申、辰是阳位,所以叫作凭阳便可以鉴察阴的灾殃。小运忌与寡宿相逢。所谓天年,即指小运;所谓岁星,即指太岁。阳命以孤辰为重,阴命以寡宿为重。徐氏说:阴以阳为对,阳以阴为耦,说到阳就未曾没有阴,说到阴也未曾没有阳,所以凭阴可以察阳,凭阳也可以鉴阴。岁星就是太岁,不可落在孤辰之上。假如寅卯辰年出生的人而太岁在巳:寅年生人逢勾绞,卯年生人逢丧吊,辰年生人称作控神煞,又称邀神煞,主阻碍壅塞其小运。太岁也不可落在寡宿之上,比如寅卯辰年生人而太岁在丑:辰年生人逢勾绞,卯年生人逢丧吊,寅年生人称作窥神煞,又称迫神煞,主被人窥伺、盗窃、逼迫、陷害。或者三元克我、岁运不和,正当五行禄马为害之年,凶祸尤其严重。

先辨明阴阳二气,其次推算命运寿数。父亲有病,可从儿子的禄上来推断;妻子有灾,可从丈夫的年命上来课量。五行中相生的关系如同父子,是传递禀受之气,如青赤一类(木生火)便是。阴阳相互克制的关系如同夫妻,是交合之位,如天干地支一类便是。假如金有病,无疑惧怕火,须赶紧取水来救护,因为金生水,水为金之子,而水能克火的缘故。又如金有灾而怕遇到火,就要看火处于休、旺的什么状态。这是救解的两种方法,最为详备切要。徐氏说:二气就是阴阳,延生就是命运,先分辨阴阳,其次分辨命运。父病二句,是说明阴阳进退之象。假如庚辰年生人而生于十月,庚金病于亥月,这就是父病。庚金生壬为子,壬的禄在亥,是子有禄。庚以乙为妻,大运走到巳,乙木病于巳,这就是妻灾。五行都类似这样。又如壬癸日生人以庚辛为父,行亥子运,金病死于亥子,主父母有灾,或遭丁忧。丙丁日生人以庚辛为妻,行寅卯运,金绝于寅卯,主妻子有灾,或致丧偶。又如丙寅年生人大运走到戊申,火虽然病,而丙寅之火是戊申之土的父亲,土到申为长生,得禄而已得生,父亲承受儿子的禄在先,虽病也不至于死。如丁卯年生人行运走到甲午,火克金为妻,金到午而败,可说是妻灾;但丁卯之火旺于午,又逢天禄,金火相得,阴阳相合,虽然五行上说妻灾,因夫年旺而不算作凶。因为父子一体相关,夫妻二体同居,是人最亲近的骨肉,所以看夫、子之命,若遇凶神恶煞将要刑伤父母妻子的,则父病必深,妻灾必重。

三宫元吉,即使遇到灾祸也可以延缓推后;始末皆凶,灾殃忽然到来而极为迅速。三宫就是禄、命、身三元长生之宫,四柱同居此宫,逢禄马贵人、五行生旺,叫做元吉;即使行年岁运遇到凶神恶煞想来成祸,也会迟延而不至于夭折。三元五行无气,再加上岁运的凶神恶煞来临,这就是始末皆凶,灾祸到来,迅速而不可挽救。徐氏说:前面论阴阳始终,此处说人命吉凶。如命内天元、人元、支元内外,年月日时中值贵人禄马,不居休败之地,是根基主本,三元元吉;或者值行年太岁、运命乖违危险之地,然而也可以推知灾祸到来较为迟延。若三元内外更有禄马贵气,而八字中却逢冲刑破害,不但有贵而不贵,最终还要成凶。人的命遇到吉运,就要防止因福生祸;遇到凶运,灾祸忽然到来而且迅速。两种解释是同一意义。

宅墓受煞,如落梁之尘而呻吟;丧吊临人,使宫商之曲变成《薤露》挽歌。命前五辰为宅,命后五辰为墓;所谓煞,指劫煞、灾煞、岁煞。命前二辰为丧门,命后二辰为吊客;所谓人,指人元。古时善歌的人有绕梁之声,善唱的人能合宫商之曲,如今却换成呻吟愁叹,变成《薤露》一类的挽歌,就是因为丧吊临门、宅墓受煞的缘故。倘若太岁凶煞临并,大小运限又来刑冲,必定招致凶祸,务必预先防备。或者宅、墓二位若遇到逐年太岁的丧门、吊客、黄幡、豹尾、太阴、大耗、将军等诸恶煞入宅:一主呻吟,二主忍痛,三主分离,四主哭泣,这叫作四声入宅。有人说移居迁避可以免祸,这是就流年所遇的凶煞而言,人命中原已具有的尤其要紧。

天干上若推得两重克害,须防灾祸临于头首;地支上折损三重较轻,须谨慎祸患生于四肢身体之内。下元一气,是周流居处与去住的期限。

按:以上皆为古代术数家之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究。

天干推究有两重的情形:天干是天元,好比人的头颅;遇到德星、贵人则吉,逢着煞、鬼则凶。天元两位受克,例如甲子年生人得庚午月,再加上庚午日,这叫做“重”,因为天干承受不了这样重的克,所以要在头面、眼睛、胸部、背部之间提防灾病。地支折算有三重则较轻:地支好比人的肢体身躯,由关节来主宰。命局中带有三合、六合则吉,逢着四冲、三刑则凶。支辰三刑又逢伤,如辛酉年生人得庚寅月、丁巳日、戊申时,这叫做“轻”,因为刑没有伤及本命纳音,所以要在腹部脏腑、大腿手臂之内谨慎祸患。也有人说三合逢伤也算得通,那说的就是下元一气的纳音。纳音主宰五行,随着干支的迁移变化而形成顺逆好坏;它所招致的灾祸并不限于头首、股肱,所以说有居处去留的期限。天干两重受克尚且如此,何况三重呢?地支三刑受制尚且算轻,何况两重呢?这就是天干地支轻重的分别。

有人认为:这是说十干行大运时,若所值流年的天干反过来克制行运之干,天干相克就叫“鬼临头”,主患头面的疾病;至于十二地支,如果身命逢着生死旺、五鬼,则会有四肢腰脚的疾病,比起天干来说较轻。再说气运,陶隐居的歌诀说:甲己五年,乙庚四年,丙辛三年,丁壬两年,戊癸须从一年推起。又有按纳音行运气的方法:纳音相生主福,相克主凶;五行恭顺则诸事如意。金命人遇金运会招凶祸,木命人逢木运所求称遂,水命人值水运主动荡摇变,运气的顺逆要依顺逆来推记。假如癸酉年生的男子三月出生,三月建为丙辰,便从丙辰起行三岁运;接着丁巳纳音属土,行二岁,这五年纳音都是土,别无刑克。再戊午住一年,己未住五年,这六年纳音属火,金命人遇火运为凶。庚申上四年,辛酉三年,这七年纳音属木,自十二岁到十八岁经营求谋称遂。其余仿此类推,循环数下去。或者一宫住五年,或者住一年,所以说有去住的期限。大运落在旺乡,即使其气有所相制,也不能为害。

仁而不仁,须防克伐戊己;至于寝食侍卫,物中有鬼物,人中有鬼人,遇到它就成灾,避开它便是福。甲乙木在五常中属仁,这里反说“不仁”,是因为它克制戊己土为凶。比如甲见戊、乙见己,一阴一阳偏颇失衡,相克相伐,孤单背逆,这便是五行的“不仁”。若甲见己、乙见戊,刚柔相互凭借,两相得宜,就不能说是不仁了。赋中举甲乙戊己为例,其余五行可以依此类推。五行的变化与人事相通,至于寝食、侍卫,都不外乎一个“仁”字。五行中我所克的叫财,克我的叫鬼。譬如辛卯年生人遇丁酉,辛金的禄在酉,逢着丁火便是辛金的鬼,这叫做“禄头逢鬼”。所谓“物有鬼物”,如命支属水,酉支属金,金来克木,这叫做“人元受克”。所谓“人有鬼人”,格局中类似这样的,运中遇到就成灾,避开则成福。有人说:君子早起晚睡,应当经常调摄护持;倘若饮食气息失调,动作过度而生灾,于是中途遇鬼,吉中藏凶。这虽然是人情所为,却也受阴阳支配如此。寝食说的是调养最切要的事,侍卫说的是身边最亲近的人,这两样万万不可轻忽。因为物中有鬼物,人中有鬼人,吉凶的变化由近及远,来得最快。且如戊土见甲木为不仁,若岁月时中出现庚辛就成为仁了,因为戊土食庚金,庚金能制甲木;或见己土也算仁,因为己与甲相合,能够护卫甲木。戊土逢着甲木的不仁之灾,有庚金、己土为它寝食侍卫,这就叫“去之为福”。

其中裸形侠煞,魄会归往酆都;所犯若有伤,魂会归于岱岭。“就中”是承接上文的鬼物、鬼人来说;其中所遇到最重的,是五行的沐浴之地,叫做裸形。如本音沐浴、大运逢到它就有灾:水土命人运在酉,木命人运在子,火命人运在卯,金命人运在午,鬼谷子称之为“波浪限”。侠煞指的是元辰、七煞。如果人行运到沐浴之地,又与太岁并临,就有灾;或者当生年月时本来就有所犯的神煞,那便魂归岱岭、魄往酆都,这是至凶的名目。也有人说:侠煞就是拱七煞。裸形又见煞,尤其不好:午是辛金的煞,酉是乙木的煞,子是丁火的煞,卯是己土的煞。假如辛巳日乙未时,便是裸形侠煞,其余仿此。也有人以为甲子纳音属金的人逢戊午年,纳音金的裸形在午,再加上戊午旺火夹带自刑、反吟、灾煞,冲破甲子之命,这样便是“所犯有伤”。

或者出行往来、进出举动,触犯凶方;嫁娶、修造营造,所行之路有黄道黑道之别。行来出入就是动作作为;嫁娶修造是动作作为中最大的事。吉凶悔吝都产生于“动”,所以君子对此谨慎。珞琭子既谈了三命五行,又讲明出入应当避开的方位:四魔、五鬼、六害、七伤、八难、九厄是凶方,一德、二生是吉方,须取逐年太岁神煞来看,行黄道为吉,黑道为凶。有人说:这是说人的运气从运元起行,出入于吉凶之地,遇到五行相克相生,就含有嫁娶修营的道理。五行中我克的叫妻,妻在五行生旺之地就可以娶,娶了便有助力;克我的叫夫,夫在五行生旺之地就可以嫁,嫁了便有福。这是从夫妇之道引出嫁娶之义。所谓修营,是说五行虽有固定本性,天地之间却有不寻常的变化,所以君子修德营生,以等待时运而已。路登黄黑,是指运元月建上行的是黑道,十年顺行到除、满之位则行黄道。运到黄道,凡事皆利;运至黑道,凡事皆阻塞。凡人的作为举动、进退向背,无不以阴阳为本、与运气相合,吉凶都不能逃脱。

灾祸福祥在于岁年所居位置之内,它的发动显现则由日时的冲克来激发。五神相克,三生命定。常见贵人食禄,无非处于禄马之乡;水源浑浊而又逢着伏吟,便是惆怅歇息之地。

凡说到一年之中的吉凶征兆,专以日柱、时柱与太岁之间的生克刑冲来推说。生日代表妻子,生时代表子女;日时与太岁相和相合,且财星物用俱备,没有种种破败之象,便依着具体事物来判断。如果太岁与日时相刑,或在六合、三合之中出现了元辰、七煞,旧时命理家认为这便主凶。这也须归类比照来说,所以下文便接着讲下去。

有人说,岁、年指的是太岁与行年。凡是人的命局遇上流年岁君,凶便成灾,吉便成福,都是由于五行中日时之气的激发呼应,回响于太岁的方位。五神就是五行,三生就是三元。凡是观察人的命局,必须推究其根基,用三元来定宫位,用五行来相配。这套方法以日时的禄马、五子元去推求,或者与本命建旺之处相生,或者在当生灭绝之地受到驳杂克制;等到运限加临,必然有吉凶的征兆。凡是五行的造化遇到灭绝、空亡,又逢运限的刑冲与恶星交并,书中认为主多忧少乐,甚至早夭,令人惆怅呻吟,所以把这样的地方称为歇宫之地。此乃古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究。

也有人把惆怅当作一个煞名,指子年生人见亥,卯年生人见寅,午年生人见巳,酉年生人见申;又把五神解释为绝体、游魂、五鬼、绝命、本宫,把三生解释为生气、天医、福德。上面这一套讲的是出行、嫁娶、营造修造的择日之法,并不是三命(禄命)之说,说的是在太岁五行的方位之内观察灾福,也须先择定吉日吉时才可以行事。这个说法也讲得通。

狂暴横祸起于勾绞,祸患败亡发于元辰、亡神。宅墓与这些凶煞同处一宫,恐怕会少乐而多忧;纵然远行万里终能回还,那是因为命中有三归之地。

神煞是天地运行的精气,各自掌管一定的吉凶。谈命的人先推五行的休旺格局,然后再参酌神煞,观察它们所主的事类。阳年生人以前三辰为勾,后三辰为绞;阴年生人以前三辰为绞,后三辰为勾。勾绞若交临于运限,便会招来狂暴横祸之灾。元辰、亡神是两个煞名,再值当生的凶煞、岁运中的刑星,多因官事牵连,无端受困被绊。再加上宅墓与勾绞、元辰、亡神同处,尤其凶险。譬如癸亥生人,往前数五辰得戊辰,那是水的墓库;流年岁运若带着凶煞来到同一宫位,这便是所谓宅墓同处。三归指的是辰、戌、丑、未,这里称之为三丘,也叫五墓。万物归根复命、返本还元,这四个地支正用来象征回环之象。也有人把三元五行归宿之地称为三归,例如甲子年生人,遇到亥年是木禄的第一归,遇到申月是水命的第二归,遇到巳运是身金的第二归之上的第三归,都是指三元本音长生的位置。这样虽然身客于万里长途,也有回返之理。

徐氏说:勾绞不可落在元命日时与二运之上,若再与元辰、七煞相并,尤其凶险。宅基如戊子年生人遇到辛未太岁,也须在未日、子日的日时或大运同宫,才会加重其应,主不利于妇女、孩童与家宅。这是说大运运行于十二辰之间,顺逆回环,走到三元本禄、本财的归宿之地,遇到这样位置的人可以安享福分。此亦古代术数之说,仅供民俗文化研究。

四煞之父,多会生出五鬼之子;六害之命,多有七伤之事。

这里专论亲属骨肉。四煞指劫煞、灾煞、天煞、地煞,也有人把辰戌丑未称为四阴煞。五鬼指子年生人见辰,丑年见卯,寅年见寅,卯年见丑,辰年见子,巳年见亥,午年见戌,未年见酉,申年见申,酉年见未,戌年见午,亥年见巳。三元在年柱上受伤,所养之子便是五鬼之男,反过来克制受克,彼此不和顺。六害如子穿未之类,是十二支之间不相和顺。命局中遇上一两重六害,或者辗转与凶煞相并相冲,这样的人命中有七伤之事,书中以为是断然无疑的。七伤指的是伤害六亲以及自身。也有人认为四煞专指四劫(劫煞),五行生于四孟,能生者是万物之父;五行中克制我的称为鬼,即人所经历的生、败、旺、死、绝五种变化。譬如甲申纳音为自生之水,是木的劫煞之父,又生庚申木为子。甲是庚的父亲,走到申位便绝,逢庚就成为鬼;再加上丁亥与甲申互为六害,这样一来命局便有七伤之事了。七伤也是一个神煞之名,看本赋前面说“或逢四煞、五鬼、六害、七伤”,就可以知道。

眷属之间情意如同水火,是因为相逢于沐浴之乡;骨肉至亲中途分离,是因为孤宿尤其忌逢隔角。

这是承接上文而言。沐浴煞在长生的第二位,即子、午、卯、酉。孤辰寡宿前面已经论过,隔角指的是寅、申、巳、亥。有人命局中逢上沐浴而相克,孤辰寡宿又临于隔角之位,如卯日丑时、丑日卯时之类。丑是北方之气,卯是东方之神,二者趋向不同,所以“眷属情同水火”,是说彼此不相投合;说到分离,就更严重了。

必须明白神煞的轻重并加以较量:自身克制凶煞还算是轻的,凶煞克制自身就尤其重了。

五行所掌管的是命局本身。论命必须先讲五行四柱的格局,其次再论神煞的吉凶,借此较量祸福的轻重而已。先论五行,可以看出根基的厚薄,分辨格局的高下,二者相互参照,才不致差错。所谓神煞,就是上文勾绞、元辰亡神、孤辰、寡宿、隔角、沐浴、宅墓、丧吊、伏吟、反吟、三归、四煞、五鬼、六害、七伤等名目。禄马、财官、印绶、食神是五行生克的正理,不能当作神煞来看待。身指的是岁干,也有以岁干支的纳音为身的。吉凶神煞或得于日时之间,或逢于岁运之内,总之以凶煞克制自身为重,自身克制凶煞为轻,更要随着五行四柱的格局详细体察其中的消长变化。

至于循环推衍的八卦,是依据河图洛书留下的文字。粗略看来可定为一个头绪,推究起来却化成千头万绪。

珞琭子说:三命五行不出于九宫八卦之外,循环推究起来,便有许多道理从中生出。这不是凭空臆说,而是依据河图洛书的遗文而来的。开始只生出一个头绪,即《易》所说的“易有太极”;最终成就千头万绪,演变为六十四卦、三百八十四爻,其中的吉凶悔吝何止万绪而已。一个头绪与万千头绪,全在于学者或简略以求、或深究以明。也有人说:简略地定为一个头绪,就是“元一气兮”所说的先天一气;推究起来化成千头万绪,就是本赋中所说的五行、三元、运气、行年、禄马、贵德以及各种吉凶神煞。

若值攀鞍践禄,遇上它便能佩印乘轩;若马劣财微,遇上它便漂泊流落而不返。此为古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究。

数从一开始,到九终结。九就是「究」的意思,推究到尽头,数穷尽于九;九表示阳气太过,是生化之数走到极端的数目。人一生的贵贱成败,书中以为都不过是由数而来。譬如癸酉年生、壬戌月、丁亥日、庚子时的命造,日柱坐于天禄,月、日、时三柱的纳音属水属土,得到三阳生旺的成数;阴年生人取三辰,会聚在禄马攀鞍之上,旧时命理家认为这样的命局必然使人身居显贵,所以说「若值云云」。又如乙酉年生、丁亥月、己卯日、丁亥时的命造,亥月虽然乘着水马,却遇到丁亥的纳音土来克它,土便成了鬼;卯日虽然坐禄,但水土二者都死于卯,又遇到身鬼冲破,本命的禄马反而变成了鬼灾。禄马既已失去,就必然要靠身财来资助;比如水以火为财,火自绝于亥,生月、生日、生时都临于三财死绝之地,这便是五行的穷数。纵然还有禄马身财,也全被鬼物夺去;即使行到好运,因运数终究衰败,仍会漂泊无归,所以说「马劣云云」。

有人说,驿马前一辰叫攀鞍,后一辰叫鞭策。攀鞍得位、与天元相合的人,得之则贵;但还须有吉将加临、岁运资助自身,更需处在旺相之宫,才谈得上福气。若驿马微弱低劣、财命休囚,便会一生劳苦艰辛,终身难以立身。就四柱所临来看,书中以为这预示漂泊无定。

去旧迎新、迁官拜授之事,甲午年生人应在四、八之数的年岁;口舌文书之灾,己亥年生人要小心三十二岁。吉善与凶恶相伴而来,使人迁动流离;夹着煞星、守住丘墓,则有姻亲哭泣送葬之忧。

这是说行年、大运小运都依数而行,数有奇偶的变化,吉凶由此而生。甲午年生人行至三十二岁小运时,小运丁酉居于金家、旺气较盛;太岁乙丑是本音的正库,又逢驿马入宅、天乙贵人加临,所以有去旧拜官的喜庆。己亥年生人行至三十二岁小运时,丁酉正值吊客,太岁庚午处在死乡,又是六厄之宫,三元受克,所以有口舌文书的祸患。又,岁运与命宫交合之时,须用心领会:吉凶相互伴随,祸福交互侵逼,没有不因迁变而兴起的。所以说「善恶相伴,摇动迁移」,也就是《易》所说的「吉凶悔吝生乎动」。辰戌丑未称作四煞,也叫三丘之地,各按五行的五墓而定。假定本命己巳、生于乙未日,这便是本家三丘,再加上羊刃,所以称作「夹煞持丘」,危险疑惧很重。从行来出入,以至夹煞持丘,这一节文字已相当完备。至于其中讲到阴阳地理、三元九宫之例,用游年太岁来判断灾福,并非三命之理的全部,这里不再详述。

还须详细考察他的操守行为,观察他所秉持的德性厚薄,论看他的骨骼形貌;而一个人能否成器,则取决于心性根源。木气旺盛则仁爱兴盛,庚辛金亏损则义气寡少。

这是说,虽然用五行来判定命局、看出贵贱灾福,但考虑到有特异杰出、非同寻常的人,如同冰鼠火龟那样难以穷尽、罕见难测的贵格,仅凭三元五行不足以完全说明。所以还须详察其操守、秉持、骨骼形貌与心性根源,也就是《论语》所说的「视其所以,观其所由,察其所安」,内心与行为两方面都能把握,相貌与德行互相印证,人还能隐藏到哪里去呢?这正是珞琭子观察人的方法,与儒家的论述相合。麻衣相法也说:有心而无根,相貌随心而生;有相而无心,心念随相而灭。说的也是这个意思。甲乙木主仁,丙丁火主礼,戊己土主信,庚辛金主义,壬癸水主智。木旺盛则仁昌,金亏损则义寡,其余类推;观其事象而知其器度,占其事而知其来。这是以五行配合五常,来判定人的器量。

凶星加临反而有喜,可以推想他是大器;福星降临却引发祸事,正用以表明他是凶恶之人。

在自身上修养德性,德才是真实的。所以说忠孝仁义是德的顺行,即使各种煞星临身,反能成为掌权之星;若因富贵而骄纵,便是自己招来过失,所以说悖逆骄傲、目无礼法,是德的逆行。行善不会得不到善报,作恶自会招来灾殃,这是珞琭子深切的告诫。「拟」「表」两字最有意味:凶曜本该加祸却反有喜,若不是器识宏大的君子做不到——器识远大之人忠孝仁义、谨守礼法,祸患怎能侵犯他,所以说「拟」。福星本该带来喜庆却反致祸事,那是小人听天由命而又胡作非为;不忠不孝、不仁不义、悖逆无礼,祸患怎能逃脱,所以说「以表」。俗话说「凶人以其吉为凶,吉人以其凶为吉」,说的就是这个。这是承接上文的操执、秉持、骨状、心源而言,从中可以看出君子与小人的分别。

身处安定而欲求变动,若克制之力未尽,便难以迁动;居处安乐而询问危亡,便可在凶中预卜到吉。

这是珞琭子教人求名、图谋行动、趋吉避凶的道理。天命在于德行,但也应当论克我与克彼:我克对方则为权,对方克我则为鬼;有所克才有财,无所克便无从得食。所谓「处定求动,克未尽而难迁」,是说行年、岁运的五行来克本命、本命为官之时,不能迁动,宜于静守以待时机。又如士人问功名,四柱须有冲克才容易显达,不冲不克反而难以发越。「居安问危,可凶中而卜吉」,是说君子静居时观察卦象、玩味卦辞,行动时观察变化、玩味占断,所以能得到上天佑助,吉祥而无所不利。而且吉凶祸福的兴起,若非圣人,谁能在它尚未萌发之前察觉呢?若能趋吉避凶、居安思危,也差不多可以没有过失了。

身居富贵而忘掉贫贱时的处境,灾祸便从奢侈中产生;执迷而不知回头,祸患便从迷惑中兴起。

君子见到天命,不敢向外向天求福;小人轻慢天命,不知端正自己以求福。身贵而忘贱、执迷不返,不能居安问危,只一味处定求动,所以灾祸从奢侈中生、从迷惑中起,以至于丧身败家还不知悔悟,岂不深可哀怜吗?「奢」是穷极繁华、挥霍无度,「惑」是沉湎于酒色荒淫。这两句真是格言。

变易旧常、与常规不同,变化之处即是萌始;福降于善人,祸降于淫逸,吉凶各有不同的征兆。

动与静是利害的关键,智慧与思虑是祸福的门户,所以立身处世之术不可不慎重,事情的契机不可不明察。小人不知天命,不守常道,轻贱性命、轻易行事,于是祸害与淫佚由此开始。君子得时则行动,失时则静守,体察天道而行,不敢轻举妄动,于是福庆与善行由此而生。《易经》说:「吉凶悔吝,都从动中产生。」又说:「吉凶,是得失的征象。」「积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃。」又说:「懂得进退存亡道理的,大概只有圣人吧!」这是珞琭子篇末的大告诫。

至于管辂(字公明)与司马季主,尚且没有关于变识的著述;郭璞(字景纯)与董仲舒,也没有记载比形之妙的论述。

以上吉凶贵贱之说,皆属古代术数,不具科学依据,仅供民俗文化研究。

管公明、司马季主、郭景纯、董仲舒,这四位贤者,探究天人之间的幽深之处,推原命运与性分的道理,穷尽阴阳与象数,能知未来的吉凶,却尚且没有留下辨明变化的文辞,不曾载录取象比类的妙用,可见造化幽深隐微,本不容易度量。珞琭子不知是哪个时代的人,看他这篇赋自述出自兰野,又提到郭景纯,疑心他是六朝时人;梁昭明离他的年代不远,昭明所居住的地方,正是兰陵之野。也有人说他是周灵王的太子晋,那是附会不实之辞。

他详考以往的圣贤,借鉴先前的贤者,有时指明实事来陈述谋略,有时精简文辞以切合事理;或者繁富有余,或者简约过甚,这两种写法都难以做到精当。如今我参酌其中的得失,补缀遗漏的旧迹,把它整理成一面心灵的明镜,长久悬挂在清台之上,编列在这卷子的末尾,但愿千人之中能有一人领会。

大凡论述五行,背离道理的不对,脱离世事的不对,离开人物的也不对。有的精简文辞以切合事理,有的指明实事来陈述谋略,其中神煞交互参错,吉凶互相为体,由此可见五行是与大道相通的,其所涵摄的志意与事物难以穷尽,流布于天地之间,怎能说是小小的补益呢?

珞琭子的论述就终结于此,说的是这篇赋的写作,详述圣贤遗留的文献,借鉴前人的得失,文采广博而言辞简约,道理精妙而含义深远,彰显仁体而涵藏功用,实在是五行三命的指南。后世学者继承它而加以阐发,使耳聪目明,历经百世而没有穷尽,统贯于同一性理的常在。通观它的始末,感通神明而契合变化,纵横驰骋的论述都不沉溺于别的方术;劝诫警醒的言辞大多合于最高的道理。像珞渌子这样的人,难道不是洞达玄机的高士、志趣高尚的一流人物吗? (以上为古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究。)

字词精讲

  • 三命:书中开篇即言「三命之所由生」,指以干为禄称天元、以支为命称人元、以纳音为身称地元三者。旧时命理家认为人禀天地之气而成,故配年月日时四柱为八字,以干支二元(加纳音)分主贵贱贫富。此为古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究。

  • 干(gān)禄:「以干为禄」之省称。干本指树干,与「支」(树枝)相对,统言之干阳支阴。十天干各有禄位,寄于十二支中,旧时命理家以干禄所临向背论人贫富。

  • 向背:注文举例——甲禄在寅,见寅前一辰之丑称「向」,见寅后一辰之卯称「背」;并云「禄前一辰曰羊刃,禄后一辰曰禄库」,引古经「向禄则生,背禄则死」。此为古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究。

  • 纳音(nà yīn):以六十干支配五音十二律,各系五行之名(如甲子乙丑属金之类)的配属法。赋中以纳音为「身」,即三命中的地元,后文「身鬼论寿夭」「建命破命」皆据纳音立论。

  • 十二长生:长生、沐浴、冠带、临官、帝旺、衰、病、死、墓、绝等位次的总称。注文称「阳道顺行,阴道逆转,皆自长生而数」,阳干顺数、阴干逆数,遇本干临官之位即为禄,故有「阳生阴死,阴生阳死」之说。

  • 休旺:五行随季节的盛衰状态,即旺、相、休、囚、死五者。注文举「春则木旺、火相、土死、金囚、水休」,以当权者为福、失令者无益,故赋曰「精休旺以为妙」。

  • 运行则一辰十岁,折除乃三日为年:旧时起大运之法——以生月起,阳男阴女顺行、阴男阳女逆行,数至节气,三日折作一年,一年折作十岁,故一运管十年。此为古代术数推算之法,不具科学依据。

  • 如蛇在灰,如鳝在尘:注文以「巳中三兽为蛇、为鳝、为蚓」属火类,火气至囚死休废则化为土、为灰尘,喻五行之气由进转退;又引莹和尚「鳝蚓为水土之属」之异说,二者并存于注中。

  • 将星、德、天乙:三类神煞名。「将星,月将也」,即十二月将;「德,天月德也」,指天德、月德;「天乙,贵神也」,即天乙贵人。旧时命理家以此为吉神加临,此为古代术数之说,仅供民俗文化研究。

  • 三奇:注文明言「三奇乙丙丁」,指乙、丙、丁三位天干相连并见的格局,与将星、德、贵同列为「吉将交临」的条件。

  • 勾陈、真武:六神(四象二宿系统)中的土神与水神。赋中「勾陈得位」主信,「真武当权」主智,并以戊己生七月、壬癸生七月(同生于申)释「得位当权」;注中另存徐氏以坐临之支为说的异解。

  • 五常、五事:五常即仁、义、礼、智、信;五事出《尚书·洪范》——貌、言、视、听、思。注文以五行在天为五星、在地为五岳、在人为五脏,推而行之即为五常五事,属汉儒「五行配属」的旧说。

  • 庚辛与甲乙交差:庚辛属金主义、甲乙属木主仁,金木相战即「不仁不义」;丙丁属火主礼、壬癸属水主智,水火相克即「或是或非」。注文又谓若取相合(庚合乙、辛合甲)则「刚柔相乘」,不作此论。

  • 元辰、七煞:旧时命理家所称凶煞之名。赋借「河公惧其七煞,宣父畏其元辰」抬高术数——河公即河上公(相传注《老子》的仙者),宣父为孔子之尊称(唐封文宣王),注文称「圣之至也,犹惧是二者」。此为古代术数之说,不具科学依据。

  • 三生、九命:注文明释——三生即禄、命、身三元;九命即身命两宫、禄马二位,加生年、胎、月、日、时九项。分属峨眉仙、鬼谷子两系的推命门类,「约以星观,无全士庶」谓其术难尽传于众人。

  • 悬壶、化杖:「壶公费长房故事」——费长房随市中卖药老翁(壶公)入壶中仙肆、又以符杖化龙的道教传说。作者自谦「入肆无悬壶之妙」,即未得其术。

  • 牝(pìn)牡、辟(pì)阖(hé):牝牡本指鸟兽雌雄,此处喻乾坤阴阳;「辟户」「阖户」语出《易·系辞》,注文称「乾以动为体曰辟户,坤以静为体曰阖户」。原文自注牝「音同品」,阖「音同和」。

  • 阴鼠栖冰、神龟宿火:反常之象,用以破「冬热夏霜」之例。注引《神异经》北方层冰中有巨鼠、《尔雅》及郭璞赞「十朋之龟,或游于火」为据,并辨徐氏以冬至一阳生解之「恐非赋义」。

  • 三兽、三十六禽:十二支各配三种禽兽,合三十六位,如「子:鼠、蝠、鸾」「丑:牛、蟹、鼍(tuó)」「申:猴、猿、猱(náo)」等,注中并附「象神者即天禄」之说,用以定「门宗」出处。此为古代术数之说,不具科学依据。

  • 律吕宫商:阳六为律、阴六为吕,合十二律吕;五音宫、商、角、徵(zhǐ)、羽配五行。注文谓五音皆「遁起丙寅、戊寅、庚寅、壬寅、甲寅」,即所谓五虎遁,以寅为岁首之始,故曰「五虎论其成败」。

  • 五子元遁、禄堂:以甲子为起例逆推一旬干支的遁干法(又称五子元求之)。赋中「见不见之形」即谓禄不显于本支——甲禄在寅为明见,寅不见而见戌,遁得甲戌,戌便成「甲之禄堂」;同理未上得辛为「不见之官」。

  • 无合有合、得一分三:天干五合、地支六合三合,柱中不见其字而见所合之支,谓之「无合有合」(如甲不见己而得午,因午中藏己禄);由一合推及三合,谓之「得一分三」,与「见不见之形」相互发明。注中并列李虚中「合全格」与徐氏「刑合遥巳」两说。

  • 冠带、衰乡:十二长生中的两个位次。赋谓「年虽逢于冠带,尚有余灾;运初至于衰乡,犹披鲜福」,注文判为「二句互文见义」——即太岁与大运前后五年,吉凶各有余气,并非直断。

  • 天元羸弱、中下:天元指十干,中指地支(人元),下指纳音(地元)。注文谓干衰则「虽所临宫分之吉,亦不及以为荣」,支与纳音兴旺则「虽八卦定分为凶,亦不能致灾」,是重三元轻神煞之意。

  • 尊卑:以大运为尊,太岁、小运、日时为卑(一说以八字用神为尊)。赋谓「尊凶卑吉,救疗无功;尊吉卑凶,逢灾自愈」,徐氏释为「用神不可损伤」,注家亦评其「尊卑字欠通」。

  • 禄有三会,灾有五期:注文明释——三会指长生、帝旺、库(墓)三个至吉之位,五期指衰、病、死、败、绝五个至凶之位,并特意驳斥「以巳酉丑等三合局为三会」的流行误解。

  • 大过初爻、同人九五:《周易》两卦爻辞之引——大过卦初六「藉用白茅,无咎」,注释为阴柔处下、宜遁世慎位;同人卦九五「同人先号咷(táo)而后笑」,注释为直道难行、当自克相待。乃以《易》理比附命局「凶多吉少」「福浅祸深」之象。

  • 六甲亏盈、空亡:六甲指甲子至甲戌等十旬干支;每旬十干支配十二支,余二支无所配,谓之空亡(如甲子旬中戌亥空),对冲之辰称六虚。注文谓岁运逢空亡则禄马贵人落空,是为「闻喜不喜」;五行于休废处逢生,则为「当忧不忧」。

  • 八孤、五墓、孤辰寡宿:寅申巳亥为四孤之地,辰戌丑未为四墓之乡(文中称「五墓」),孤辰、寡宿则随年支而取(如注中「甲酉人孤辰在亥而寡宿居未」)。赋谓「戌未东行」「自乾南首」,指这些神煞顺逆回圈的排列方位。此为古代术数之说,不具科学依据。

  • 建命、破命:以纳音之身论寿夭的两个名目——本命旺宫逢绝鬼称「破命」,本命衰乡逢旺鬼称「建命」;注文引旧说及《竹轮经》「建命未必延长,被命未必夭寿」加以折衷。此为古代术数之说,不具科学依据,仅供民俗文化研究。

  • 禄马、三台八座:禄指爵禄,马指车马(即驿马),「禄马同乡」谓禄与马同居一柱(注称用日干遁禄、时干遁马);三台、八座为汉唐以来指代宰辅公卿之位的官制语,「不三台而八座」极言其贵。此为古代术数之说,仅供民俗文化研究。

  • 消息:篇名所本。「消」为退、为损,「息」为进、为益,注文称「造化有消有息」,即五行之气盈虚进退、循环不已,与「消息以尽造化之妙」「力随宜消息」用法一致。

义理赏析

义理赏析

此赋以「消息」名篇,消息者,消与息也,一进一退、一损一益之谓。全篇大旨,即在揭示五行之气无时不在消长流转之中,而人事吉凶亦随之为盈为虚。

其立论以干为禄、支为命、纳音为身,配四柱而成八字,以为人禀先天一气而生,清浊既判,三才以立,四时以行。此即旧时命理家所谓「法天地而体阴阳」的框架。而统摄全局者,则是「气」字:气之将进者如春木之荣,功成者退如秋金之肃,书中以「蛇在灰、鳝在尘」为喻,正言五行当权则为福,失时则虽有用而无益。故立运必「精休旺、穷通变」,此「通变」二字,实为全篇枢纽。

尤为可取者,是其反复申明「不可一途而取轨,不可一理而推之」。冬逢炎热、夏草遭霜,阴鼠栖冰、神龟宿火——常理之外,别有变例。故论命须「观乎萌兆,察以其原」,知根在苗先、实从花后,又须通「源浊流清、根甘裔苦」之理,见始末之异、先后之反。此种对事物动态转换、物极必反的体察,实与《易》「一阴一阳之谓道」之旨相通,亦是古人观察世运人事的经验结晶。

至于篇末言「贤者得之穷理尽性,愚者失之自昧」,则点出同一套道理,因人之明蔽而效用迥异,颇含劝学劝德之意,非徒术数之谈而已。

按:此篇所论禄向背、财命有气、身鬼寿夭诸说,皆为古代术数之言,用以附会贫富贵贱寿夭,不具科学依据,仅供民俗文化与思想史研究之用。

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