新序·义勇

西汉·刘向 📄 .md 原文

章旨本章旨在阐明临危守节、以死全义乃为臣立身之根本准则,通篇借诸臣面对篡逆胁迫与利诱时拒从赴死的事迹予以印证。

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陳chén恒héng弒shì簡jiǎn公gōng而ér盟méng,盟méng者zhě皆jiē完wán其qí家jiā,不bù盟méng者zhě殺shā之zhī。
石shí他tā人rén曰yuē:「昔xī之zhī事shì其qí君jūn者zhě,皆jiē得dé其qí君jūn而ér事shì之zhī,今jīn謂wèi他tā人rén曰yuē:『舍shě而ér君jūn而ér事shì我wǒ。』
他tā人rén不bù能néng,雖suī然rán,不bù盟méng則zé殺shā父fù母mǔ也yě,從cóng而ér盟méng,是shì無wú君jūn臣chén之zhī禮lǐ也yě。
生shēng於yú亂luàn世shì,不bù得dé正zhèng行xíng;
劫jié於yú暴bào上shàng,不bù得dé道dào義yì。
故gù雖suī盟méng,不bù以yǐ父fù母mǔ之zhī死sǐ,不bù如rú退tuì而ér自zì殺shā,以yǐ禮lǐ其qí君jūn。」
乃nǎi自zì殺shā。
陳chén恒héng弒shì君jūn,使shǐ勇yǒng士shì六liù人rén劫jié子zi淵yuān棲qī,子zi淵yuān棲qī曰yuē:「子zi之zhī欲yù與yǔ我wǒ,以yǐ我wǒ為wéi知zhī乎hū?
臣chén弒shì君jūn,非fēi知zhī也yě!
以yǐ我wǒ為wéi仁rén乎hū?
見jiàn利lì而ér背bèi君jūn,非fēi仁rén也yě!
以yǐ我wǒ為wéi勇yǒng乎hū?
劫jié我wǒ以yǐ兵bīng,懼jù而ér與yǔ子zi,非fēi勇yǒng也yě。
使shǐ吾wú無wú此cǐ三sān者zhě,與yǔ何hé補bǔ於yú子zi?
若ruò吾wú有yǒu此cǐ三sān者zhě,終zhōng不bù從cóng子zi矣yǐ!」
乃nǎi舍shě之zhī。
宋sòng閔mǐn公gōng臣chén長zhǎng萬wàn以yǐ勇yǒng力lì聞wén,萬wàn與yǔ魯lǔ戰zhàn,師shī敗bài,為wéi魯lǔ所suǒ獲huò,囚qiú之zhī宮gōng中zhōng,數shù月yuè歸guī之zhī宋sòng。
與yǔ閔mǐn公gōng搏bó,婦fù人rén皆jiē在zài側cè,公gōng謂wèi萬wàn曰yuē:「魯lǔ君jūn庸yōng與yǔ寡guǎ人rén美měi?」
萬wàn曰yuē:「魯lǔ君jūn美měi。
天tiān下xià諸zhū侯hóu,唯wéi魯lǔ君jūn耳ěr。
宜yí其qí為wéi君jūn也yě。」
閔mǐn公gōng矜jīn,婦fù人rén妒dù,其qí言yán曰yuē:「爾ěr魯lǔ之zhī囚qiú虜lǔ爾ěr,何hé知zhī?」
萬wàn怒nù,遂suì搏bó閔mǐn公gōng頰jiá,齒chǐ落luò於yú口kǒu,絕jué吭kēng而ér死sǐ。
仇chóu牧mù聞wén君jūn死sǐ,趨qū而ér至zhì,遇yù萬wàn於yú門mén,衛wèi劍jiàn而ér叱chì之zhī,萬wàn臂bì擊jī仇chóu牧mù而ér殺shā之zhī,齒chǐ著zhe於yú門mén闔hé。
仇chóu牧mù可kě謂wèi不bù畏wèi彊jiàng禦yù矣yǐ,趨qū君jūn之zhī難nán,顧gù不bù旋xuán踵zhǒng。
崔cuī杼zhù弒shì莊zhuāng公gōng,令lìng士shì大dà夫fū盟méng者zhě,皆jiē脫tuō劍jiàn而ér入rù,言yán不bù疾jí指zhǐ不bù至zhì血xuè者zhě死sǐ,所suǒ殺shā十shí人rén。
次cì及jí晏yàn子zi,晏yàn子zi奉fèng桮bēi血xuè仰yǎng天tiān歎tàn曰yuē:「惡è乎hū崔cuī子zi,將jiāng為wéi無wú道dào,殺shā其qí君jūn。」
盟méng者zhě皆jiē視shì之zhī。
崔cuī杼zhù謂wèi晏yàn子zi曰yuē:「子zi與yǔ我wǒ,我wǒ與yǔ子zi分fēn國guó;
子zi不bù吾wú與yǔ,吾wú將jiāng殺shā子zi。
直zhí兵bīng將jiāng推tuī之zhī,曲qū兵bīng將jiāng勾gōu之zhī,唯wéi子zi圖tú之zhī。」
晏yàn子zi曰yuē:「嬰yīng聞wén回huí以yǐ利lì而ér背bèi其qí君jūn者zhě,非fēi仁rén也yě;
劫jié以yǐ刃rèn而ér失shī其qí志zhì者zhě,非fēi勇yǒng也yě。」
《詩shī》云yún:「愷kǎi悌tì君jūn子zi,求qiú福fú不bù回huí。」
嬰yīng可kě謂wèi不bù回huí矣yǐ。
直zhí兵bīng推tuī之zhī,曲qū兵bīng鉤gōu之zhī,嬰yīng之zhī不bù回huí也yě。
崔cuī子zi舍shě之zhī,晏yàn子zi趨qū出chū,授shòu綏suí而ér乘chéng,其qí僕pú將jiāng馳chí,晏yàn子zi拊fǔ其qí手shǒu曰yuē:「虎hǔ豹bào在zài山shān林lín,其qí命mìng在zài庖páo箩luó,馳chí不bù益yì生shēng,緩huǎn不bù益yì死sǐ,按àn行xíng成chéng節jié,然rán後hòu去qù之zhī。」
《詩shī》云yún:「彼bǐ己jǐ之zhī子zi,舍shě命mìng不bù渝yú。」
晏yàn子zi之zhī謂wèi也yě。
佛fú肸xī以yǐ中zhōng牟móu叛pàn,置zhì鼎dǐng於yú庭tíng,致zhì士shì大dà夫fū曰yuē:「與yǔ我wǒ者zhě受shòu邑yì,不bù吾wú與yǔ者zhě烹pēng。」
大dà夫fū皆jiē從cóng之zhī。
至zhì於yú田tián卑bēi,田tián卑bēi,中zhōng牟móu之zhī邑yì人rén也yě。
曰yuē:「義yì死sǐ不bù避bì斧fǔ鉞yuè之zhī罪zuì,義yì窮qióng不bù受shòu軒xuān冕miǎn之zhī服fú。
無wú義yì而ér生shēng,不bù仁rén而ér富fù,不bù如rú烹pēng。」
褰qiān衣yī將jiāng就jiù鼎dǐng,佛fú肸xī脫tuō屨jù而ér生shēng之zhī。
趙zhào氏shì聞wén其qí叛pàn也yě,攻gōng而ér取qǔ之zhī;
聞wén田tián卑bēi不bù肯kěn與yǔ也yě,求qiú而ér賞shǎng之zhī。
田tián卑bēi曰yuē:「不bù可kě也yě,一yī人rén舉jǔ而ér萬wàn夫fū俛fǔ首shǒu,智zhì者zhě不bù為wéi也yě。
賞shǎng一yī人rén以yǐ慚cán萬wàn夫fū,義yì者zhě不bù取qǔ也yě。
我wǒ受shòu賞shǎng,使shǐ中zhōng牟móu之zhī士shì,懷huái恥chǐ不bù義yì。」
辭cí賞shǎng徙xǐ處chù曰yuē:「以yǐ行xíng臨lín人rén,不bù道dào,吾wú去qù矣yǐ。」
遂suì南nán之zhī楚chǔ。
楚chǔ太tài子zi建jiàn以yǐ費fèi無wú極jí之zhī譖zèn見jiàn逐zhú。
建jiàn有yǒu子zi曰yuē勝shèng,在zài外wài,子zi西xī召zhào勝shèng,使shǐ治zhì白bái,號hào曰yuē白bái公gōng。
勝shèng怨yuàn楚chǔ逐zhú其qí父fù,將jiāng弒shì惠huì王wáng及jí子zi西xī,欲yù得dé易yì甲jiǎ,陳chén士shì勒lēi兵bīng,以yǐ示shì易yì甲jiǎ曰yuē:「與yǔ我wǒ,無wú患huàn不bù富fù貴guì;
不bù吾wú與yǔ,則zé此cǐ是shì也yě。」
易yì甲jiǎ笑xiào曰yuē:「嘗cháng言yán吾wú義yì矣yǐ,吾wú子zi忘wàng之zhī乎hū?
立lì得dé天tiān下xià,不bù義yì,吾wú不bù敢gǎn也yě;
威wēi吾wú以yǐ兵bīng,不bù義yì,吾wú不bù從cóng也yě。
今jīn子zi將jiāng弒shì子zi之zhī君jūn,而ér使shǐ我wǒ從cóng子zi,非fēi吾wú前qián義yì也yě。
子zi雖suī告gào我wǒ以yǐ利lì,威wēi我wǒ以yǐ兵bīng,吾wú不bù忍rěn為wéi也yě。
子zi行xíng子zi之zhī威wēi,則zé吾wú亦yì得dé明míng吾wú義yì也yě。
逆nì子zi以yǐ兵bīng爭zhēng也yě,應yīng子zi以yǐ聲shēng鄙bǐ也yě,吾wú聞wén士shì立lì義yì不bù爭zhēng,行xíng死sǐ不bù鄙bǐ,拱gǒng而ér待dài兵bīng,顏yán色sè不bù變biàn也yě。」
白bái公gōng勝shèng將jiāng弒shì楚chǔ惠huì王wáng,王wáng出chū亡wáng,令lìng尹yǐn司sī馬mǎ皆jiē死sǐ,拔bá劍jiàn而ér屬shǔ之zhī於yú屈qū廬lú曰yuē:「子zi與yǔ我wǒ,將jiāng舍shě之zhī;
子zi不bù與yǔ我wǒ,將jiāng殺shā子zi。」
屈qū廬lú曰yuē:「詩shī有yǒu之zhī,曰yuē:『莫mò莫mò葛gé藟lěi,肆sì於yú條tiáo枝zhī,愷kǎi悌tì君jūn子zi,求qiú福fú不bù回huí。』
今jīn子zi殺shā子zi叔shū父fù西xī求qiú福fú於yú廬lú也yě,可kě乎hū?
且qiě吾wú聞wén知zhī命mìng之zhī士shì,見jiàn利lì不bù動dòng,臨lín危wēi不bù恐kǒng。
為wéi人rén臣chén者zhě,時shí生shēng則zé生shēng,時shí死sǐ則zé死sǐ,是shì謂wèi人rén臣chén之zhī禮lǐ。
故gù上shàng知zhī天tiān命mìng,下xià知zhī臣chén道dào,其qí有yǒu可kě劫jié乎hū?
子zi胡hú不bù推tuī之zhī?」
白bái公gōng勝shèng乃nǎi內nèi其qí劍jiàn。
白bái公gōng勝shèng既jì殺shā令lìng尹yǐn司sī馬mǎ,欲yù立lì王wáng子zi閭lǘ以yǐ為wéi王wáng。
王wáng子zi閭lǘ不bù肯kěn,劫jié之zhī以yǐ刃rèn,王wáng子zi閭lǘ曰yuē:「王wáng孫sūn輔fǔ相xiāng楚chǔ國guó,匡kuāng正zhèng王wáng室shì,而ér后hòu自zì庇bì焉yān,閭lǘ之zhī願yuàn也yě。
今jīn子zi假jiǎ威wēi以yǐ暴bào王wáng室shì,殺shā伐fá以yǐ亂luàn國guó家jiā,吾wú雖suī死sǐ,不bù子zi從cóng也yě。」
白bái公gōng勝shèng曰yuē:「楚chǔ國guó之zhī重zhòng,天tiān下xià無wú有yǒu。
天tiān以yǐ與yǔ子zi,子zi何hé不bù受shòu?」
王wáng子zi閭lǘ曰yuē:「吾wú聞wén辭cí天tiān下xià者zhě,非fēi輕qīng其qí利lì也yě,以yǐ明míng其qí德dé也yě;
不bù為wéi諸zhū侯hóu者zhě,非fēi惡è其qí位wèi也yě,以yǐ潔jié其qí行xíng為wéi。
今jīn吾wú見jiàn國guó而ér忘wàng主zhǔ,不bù仁rén也yě;
劫jié白bái刃rèn而ér失shī義yì,不bù勇yǒng也yě。
子zi雖suī告gào我wǒ以yǐ利lì,威wēi我wǒ以yǐ兵bīng,吾wú不bù為wéi也yě。」
白bái公gōng強qiáng之zhī,不bù可kě,遂suì殺shā之zhī。
葉yè公gōng高gāo率lǜ眾zhòng誅zhū白bái公gōng,而ér反fǎn惠huì王wáng於yú國guó。
白bái公gōng之zhī難nán,楚chǔ人rén有yǒu莊zhuāng善shàn者zhě,辭cí其qí母mǔ將jiāng往wǎng死sǐ之zhī,其qí母mǔ曰yuē:「棄qì其qí親qīn而ér死sǐ其qí君jūn,可kě謂wèi義yì乎hū?」
莊zhuāng善shàn曰yuē:「吾wú聞wén事shì君jūn者zhě,內nèi其qí祿lù而ér外wài其qí身shēn,今jīn所suǒ以yǐ養yǎng母mǔ者zhě,君jūn之zhī祿lù也yě。
身shēn安ān得dé無wú死sǐ乎hū!」
遂suì辭cí而ér行xíng,比bǐ至zhì公gōng門mén,三sān廢fèi車chē中zhōng,其qí僕pú曰yuē:「子zi懼jù矣yǐ。」
曰yuē:「懼jù。」
「既jì懼jù,何hé不bù返fǎn?」
莊zhuāng善shàn曰yuē:「懼jù者zhě,吾wú私sī也yě;
死sǐ義yì,吾wú公gōng也yě。
聞wén君jūn子zi不bù以yǐ私sī害hài公gōng。」
及jí公gōng門mén,刎wěn頸jǐng而ér死sǐ。
君jūn子zi曰yuē:「好hǎo義yì乎hū哉zāi!」
齊qí崔cuī杼zhù弒shì莊zhuāng公gōng也yě,有yǒu陳chén不bù占zhàn者zhě,聞wén君jūn難nán,將jiāng赴fù之zhī,比bǐ去qù,餐cān則zé失shī匕bǐ,上shàng車chē失shī軾shì。
御yù者zhě曰yuē:「怯qiè如rú是shì,去qù有yǒu益yì乎hū?」
不bù占zhàn曰yuē:「死sǐ君jūn,義yì也yě;
無wú勇yǒng,私sī也yě。
不bù以yǐ私sī害hài公gōng。」
遂suì往wǎng,聞wén戰zhàn鬥dòu之zhī聲shēng,恐kǒng駭hài而ér死sǐ。
人rén曰yuē:「不bù占zhàn可kě謂wèi仁rén者zhě之zhī勇yǒng也yě。」
知zhī伯bó囂xiāo之zhī時shí,有yǒu士shì曰yuē長zhǎng兒ér子zi魚yú,絕jué知zhī伯bó而ér去qù之zhī。
三sān年nián,將jiāng東dōng之zhī越yuè,而ér道dào聞wén知zhī伯bó囂xiāo之zhī見jiàn殺shā也yě,謂wèi御yù曰yuē:「還hái車chē反fǎn,吾wú將jiāng死sǐ之zhī。」
御yù曰yuē:「夫fū子zi絕jué知zhī伯bó而ér去qù之zhī三sān年nián矣yǐ,今jīn反fǎn死sǐ之zhī,是shì絕jué屬shǔ無wú別bié也yě。」
長zhǎng兒ér子zi魚yú曰yuē:「不bù然rán,吾wú聞wén仁rén者zhě無wú餘yú愛ài,忠zhōng臣chén無wú餘yú祿lù。
吾wú聞wén知zhī伯bó之zhī死sǐ而ér動dòng吾wú心xīn,餘yú祿lù之zhī加jiā於yú我wǒ者zhě,至zhì今jīn尚shàng存cún,吾wú將jiāng往wǎng依yī之zhī。」
反fǎn而ér死sǐ。
衛wèi懿yì公gōng有yǒu臣chén曰yuē弘hóng演yǎn,遠yuǎn使shǐ未wèi還hái。
狄dí人rén攻gōng衛wèi,其qí民mín曰yuē:「君jūn之zhī所suǒ與yǔ祿lù位wèi者zhě,鶴hè也yě;
所suǒ富fù者zhě,宮gōng人rén也yě。
君jūn使shǐ宮gōng人rén與yǔ鶴hè戰zhàn,呈chéng焉yān能néng戰zhàn?」
遂suì潰kuì而ér去qù。
狄dí人rén追zhuī及jí懿yì公gōng於yú滎xíng澤zé,殺shā之zhī,盡jǐn食shí其qí肉ròu,獨dú舍shě其qí肝gān。
弘hóng演yǎn至zhì,報bào使shǐ於yú肝gān畢bì,呼hū天tiān而ér號hào,盡jǐn哀āi而ér止zhǐ。
曰yuē:「臣chén請qǐng為wéi表biǎo。」
因yīn自zì刺cì其qí腹fù,內nèi懿yì公gōng之zhī肝gān而ér死sǐ。
齊qí桓huán公gōng聞wén之zhī曰yuē:「衛wèi之zhī亡wáng也yě以yǐ無wú道dào,今jīn有yǒu臣chén若ruò此cǐ,不bù可kě不bù存cún。」
於yú是shì救jiù衛wèi於yú楚chǔ丘qiū。
芊qiān尹yǐn文wén者zhě,荊jīng之zhī歐ōu鹿lù彘zhì者zhě也yě。
司sī馬mǎ子zi期qī獵liè於yú雲yún夢mèng,載zài旗qí之zhī長zhǎng拽zhuāi地de。
芊qiān尹yǐn文wén拔bá劍jiàn齊qí諸zhū軾shì而ér斷duàn之zhī,貳èr車chē抽chōu弓gōng於yú韔chàng,援yuán矢shǐ於yú筩tóng,引yǐn而ér未wèi發fā也yě。
司sī馬mǎ子zi期qī伏fú軾shì而ér問wèn曰yuē:「吾wú有yǒu罪zuì於yú夫fū子zi乎hū?」
對duì曰yuē:「臣chén以yǐ君jūn旗qí拽zhuāi地de故gù也yě。
國guó君jūn之zhī旗qí齊qí於yú軫zhěn,大dà夫fū之zhī旗qí齊qí於yú軾shì。
今jīn子zi荊jīng國guó有yǒu名míng大dà夫fū而ér減jiǎn三sān等děng,文wén之zhī斷duàn也yě,不bù亦yì可kě乎hū?」
子zi期qī悅yuè,載zài之zhī王wáng所suǒ,王wáng曰yuē:「吾wú聞wén有yǒu斷duàn子zi之zhī旗qí者zhě,其qí人rén安ān在zài?
吾wú將jiāng殺shā之zhī。」
子zi期qī以yǐ文wén之zhī言yán告gào,王wáng悅yuè,使shǐ為wéi江jiāng南nán令lìng,而ér大dà治zhì。
卞biàn莊zhuāng子zi好hǎo勇yǒng,養yǎng母mǔ,戰zhàn而ér三sān北běi,交jiāo遊yóu非fēi之zhī,國guó君jūn辱rǔ之zhī,及jí母mǔ死sǐ三sān年nián,齊qí與yǔ魯lǔ戰zhàn,卞biàn莊zhuāng子zi請qǐng從cóng,見jiàn於yú魯lǔ將jiāng軍jūn曰yuē:「初chū與yǔ母mǔ處chù,是shì以yǐ三sān北běi,今jīn母mǔ死sǐ,請qǐng塞sāi責zé而ér神shén有yǒu所suǒ歸guī。」
遂suì赴fù敵dí,役yì一yī甲jiǎ首shǒu而ér獻xiàn之zhī。
曰yuē:「此cǐ塞sāi一yī北běi。」
又yòu入rù,獲huò一yī甲jiǎ首shǒu而ér獻xiàn之zhī。
曰yuē:「此cǐ塞sāi再zài北běi。」
又yòu入rù,獲huò一yī甲jiǎ首shǒu而ér獻xiàn之zhī。
曰yuē:「此cǐ塞sāi三sān北běi。」
將jiāng軍jūn曰yuē:「毋wú沒méi爾ěr家jiā,宜yí止zhǐ之zhī,請qǐng為wéi兄xiōng弟dì。」
莊zhuāng子zi曰yuē:「三sān北běi以yǐ養yǎng母mǔ也yě,是shì子zi道dào也yě,今jīn士shì節jié小xiǎo具jù而ér塞sāi責zé矣yǐ。
吾wú聞wén之zhī節jié士shì不bù以yǐ辱rǔ生shēng。」
遂suì反fǎn敵dí殺shā十shí人rén而ér死sǐ。
君jūn子zi曰yuē:「三sān北běi已yǐ塞sāi責zé,滅miè世shì斷duàn宗zōng,於yú孝xiào未wèi終zhōng也yě。」

白话译文

陈恒杀害了齐简公,与众人盟誓。盟誓的人都要保全自己的家族,不盟誓的就杀死。石他说:“过去侍奉自己君主的人,都是得到了君主的信任而侍奉他。现在却对我说:‘放弃你的君主来侍奉我。’我做不到。即使这样,不盟誓父母就会被杀,如果因此而盟誓,就是没有了君臣之礼。我生在乱世,不能走正道;被暴君胁迫,不能遵行道义。所以即使盟誓了,父母还是死了,还不如退回去自杀,来使我的君主得到礼遇。”于是自杀了。

陈恒弑君后,派勇士六人劫持子渊栖。子渊栖说:“你们想拉拢我,是认为我聪明吗?臣子弑君,不是聪明!认为我仁德吗?看见利益就背叛君主,不是仁德!认为我勇敢吗?用兵器威胁我,我因恐惧而顺从你们,不是勇敢。假使我没有这三样东西,对你们又有什么帮助呢?假使我拥有这三样东西,最终也不会顺从你们!”于是陈恒放过了他。

宋闵公的臣子长万以勇力著称。长万与鲁国作战,军队失败,被鲁国俘获,囚禁在宫中几个月才放回宋国。后来他和闵公搏斗,旁边有许多妇女。闵公对长万说:“鲁国国君和我相比,谁更美?”长万说:“鲁国国君美。天下诸侯中,只有鲁国国君罢了,他应该做国君。”闵公因此傲慢,妇人们也嫉妒,她们说:“你不过是鲁国的俘虏,懂什么?”长万发怒,于是猛击闵公面颊,牙齿掉在嘴里,掐断喉咙而死。仇牧听说国君死了,跑到门口,遇到长万,拔剑呵斥他。长万用手臂击打仇牧,把他杀了,牙齿嵌在了门扇上。仇牧可以说是不畏强暴了,为君主赴难,头也不回。

崔杼弑杀齐庄公,命令盟誓的大夫们都要脱剑进入,盟暂时言语不急促、手指不沾血的就处死,一共杀了十个人。轮到晏子时,晏子端起血酒仰天叹息道:“可悲啊崔杼,将要做出无道之事,杀害自己的国君。”盟誓的人都看着他。崔杼对晏子说:“你帮助我,我就与你瓜分齐国;你不帮助我,我就杀了你。直的兵器会推你的身体,弯的兵器会钩你的脖子,你好好考虑吧。”晏子说:“我听说用利益诱惑而背叛自己君主的人,不是仁;用刀刃威胁而丧失自己志向的人,不是勇。《诗经》说:‘和乐平易的君子,求福不走邪路。’我晏婴可以说是不走邪路了。直兵器推我,弯兵器钩我,我就是不改初衷。”崔杼放过了他,晏子快步走出,扶着车绳上车。他的车夫想快跑,晏子按住他的手说:“虎豹在山林里,性命却在厨师手里,快跑不会多活,慢走也不会早死,应该保持平稳的节奏,然后离开。”《诗经》说:“那个人啊,舍弃生命也不改变。”说的就是晏子啊。

佛肸凭借中牟反叛,在庭院中放置大鼎,招来大夫们说:“跟随我的接受封邑,不跟随我的就烹杀。”大夫们都顺从了。轮到田卑,田卑是中牟本地人,他说:“为义而死,不躲避斧钺的惩罚;为义受穷,不接受高官厚禄。没有道义而生存,不行仁德而富贵,不如被烹杀。”撩起衣服就要走向大鼎,佛肸赶紧脱下鞋子把他救了下来。赵氏听说中牟反叛,发兵攻占了它;听说田卑不肯顺从佛肸,就去寻找并要奖赏他。田卑说:“不可以,一人受赏而让万人低头,聪明人不这样做。奖赏一人而使万人羞愧,讲道义的人不接受。我若接受奖赏,会让中牟的士人都心怀羞耻和不义。”他辞去奖赏,搬迁住处说:“凭借权势凌驾于人,不合道义,我离开这里吧。”于是南往楚国。

楚国太子建因费无极的诬陷被放逐。太子建有个儿子叫胜,在国外。子西召回胜,让他治理白地,号称白公。胜怨恨楚国驱逐他的父亲,想要弑杀楚惠王和子西。他想得到易甲的支持,就部署士兵,排列兵器给易甲看,说:“帮我,不愁不富贵;不帮我,就试试这些兵器。”易甲笑着说:“我曾经说过我的道义,您忘记了吗?即使立刻能得到天下,如果不义,我也不敢做;用兵器威胁我,不义,我不会服从。现在您要弑杀您的君主,却让我跟从您,这不符合我先前的道义。您虽然用利益引诱我,用兵器威胁我,我不忍心这样做。您行使您的威势,我也可以申明我的道义。用兵器与您对抗,用鄙陋的名声回应您,我听说士人树立道义不争斗,赴死不鄙陋,我拱手等待兵器,面不改色。”

白公胜准备弑杀楚惠王,惠王出逃,令尹、司马都死了。白公胜拔剑交给屈庐说:“帮我,我就放过您;不帮我,就杀了您。”屈庐说:“《诗》上有这样的话:‘茂密的葛藤,蔓延在枝条上,和乐平易的君子,求福不走邪路。’现在您要杀您的叔父子西,却来求我屈庐帮忙,可以吗?而且我听说懂得天命的人,见到利益不动心,面临危险不恐惧。做臣子的,该活就活,该死就死,这就是臣子的礼节。所以对上知晓天命,对下明晓臣道,怎么可以被劫持呢?您何不推剑杀我?”白公胜于是收回了剑。

白公胜杀了令尹和司马后,想立王子闾为楚王。王子闾不肯,白公胜用兵器威胁他。王子闾说:“您辅佐楚国,匡正王室,然后自己得到庇护,这是我的愿望。现在您假借威势暴虐王室,用杀伐扰乱国家,我即使死,也不会顺从您。”白公胜说:“楚国的重要,天下没有。上天把它交给您,您为什么不接受?”王子闾说:“我听说推辞天下的人,不是轻视它的利益,而是为了彰明自己的品德;不做诸侯的人,不是厌恶那个位置,而是为了纯洁自己的行为。现在我见到国家却忘记君主,是不仁;面对刀刃却丧失道义,是不勇。您虽然用利益引诱我,用兵器威胁我,我不会做。”白公胜强迫他,王子闾不答应,于是杀了他。叶公沈诸梁率领军队诛杀了白公胜,使楚惠王返回国都。

白公胜作乱时,楚国有个叫庄善的人,告别母亲要去为国赴死。他的母亲说:“抛弃亲人去为君主死,能称得上义吗?”庄善说:“我听说侍奉君主的人,领取君主的俸禄来奉养自身以外的亲人。现在我用来奉养母亲的,正是君主的俸禄。我怎能不赴死呢?”于是辞别母亲出发。到了公门,三次瘫倒在车中。他的仆人说:“您害怕了。”庄善说:“害怕。”仆人问:“既然害怕,为什么不回去?”庄善说:“害怕是我的私心;为义而死,是我的公义。听说君子不因私心损害公义。”到了公门,自刎而死。君子说:“多么好义啊!”

齐国崔杼弑杀齐庄公时,有个叫陈不占的人,听说国君有难,将要去赴难。出发时,吃饭掉汤匙,上车抓不稳车轼。他的车夫说:“像这样胆怯,去了有什么用?”陈不占说:“为君主而死,是义;没有勇气,是私心。不因为私心损害公义。”于是前往,听到战斗的声音,因恐惧害怕而死。人们说:“陈不占可以说是仁者的勇敢。”

知伯嚣的时候,有个士人叫长儿子鱼,离开知伯走了。过了三年,准备东去越国,路上听说知伯嚣被杀,就对驾车的人说:“掉转车头回去,我要为他而死。”驾车的人说:“您离开知伯已经三年了,现在回去为他死,这是断绝关系后又没有分别。”长儿子鱼说:“不对,我听说仁者没有多余的爱,忠臣没有多余的俸禄。我听说知伯的死讯而触动了我的心,他给予我的俸禄恩惠,至今还存在,我要去依附他。”于是返回,为知伯嚣而死。

卫懿公有个臣子叫弘演,出使远方还没回来。狄人攻打卫国,卫国百姓说:“国君给与俸禄爵位的是鹤;使他富贵的是宫人。国君让宫人和鹤去作战,我们怎么能打呢?”于是溃散逃走。狄人在荥泽追上并杀死了卫懿公,吃光了他的肉,只留下肝脏。弘演回来后,向卫懿公的肝脏汇报完毕,呼天号地,极尽哀悼。然后说:“我请求为君主做标记。”于是自己刺开腹部,把卫懿公的肝脏放进自己腹中而死。齐桓公听说后说:“卫国因为无道而灭亡,现在有这样的臣子,不能不保存卫国。”于是在楚丘恢复了卫国。

芊尹文是楚国负责放牧鹿和猪的人。司马子期在云梦打猎,车上载的旗帜拖到了地上。芊尹文拔剑将旗帜砍断,与车轼齐平。副车的卫士抽出弓箭,拉开弓但没有发射。司马子期扶着车轼问道:“我有得罪先生的地方吗?”芊尹文回答说:“我因为您的旗帜拖地。按礼,国君的旗帜应与车厢后部齐平,大夫的旗帜应与车轼齐平。现在您身为楚国名大夫,却将旗帜降低三等,我砍断它,不也是应该的吗?”子期很高兴,带他去见楚王。楚王说:“我听说有人砍断了你的旗帜,那人在哪里?我要杀了他。”子期把芊尹文的话告诉了楚王,楚王很高兴,任命芊尹文为江南地方长官,那里被治理得很好。

卞庄子崇尚勇敢,奉养母亲。他三次战斗都败逃,朋友非议他,国君羞辱他。等到母亲去世三年后,齐国与鲁国交战,卞庄子请求参军。他拜见鲁军将军说:“当初和母亲同住,所以三次败逃。现在母亲死了,请允许我去战斗以赎前过,让灵魂有所归宿。”于是奔赴敌阵,杀死一个敌兵,割下首级献上,说:“这次抵消一次败逃。”又冲入敌阵,杀死一个敌兵,献上说:“这次抵消第二次败逃。”又冲入敌阵,杀死一个敌兵,献上说:“这次抵消第三次败逃。”将军说:“别让你家人灭绝,停止吧,我愿和你结为兄弟。”庄子说:“三次败逃是为了奉养母亲,这是做儿子的道义。现在我作为战士的节操已稍具,可以赎罪了。我听说节义之士不因受辱而苟活。”于是返回敌阵,杀死十人后战死。君子说:“三次败逃的过失已经抵消,但家族因此灭绝,从孝道来说还没有终结。”

字词精讲

  • 完其家:保全他们的家族。“完”意为保全、使完整。
  • 搏(bó):赤手空斗,搏斗。
  • 矜(jīn):骄傲自夸。
  • 亢(kàng):通“吭”,喉咙。
  • 阖(hé):门扇。
  • 奉桮血:捧着盛有牲血的酒杯。“桮”同“杯”。
  • 勾(gōu):用兵器钩住。
  • 褰(qiān)衣:撩起衣服。
  • 脱屦(jù)而生之:脱下鞋子跑过来救他。“屦”是用麻、葛等制成的鞋。“生之”即救活他。
  • 俛(fǔ)首:低头,表示服从。“俛”同“俯”。
  • 属(zhǔ)之:交给,托付。
  • 内(nà)其剑:收回他的剑。“内”通“纳”。
  • 废(fèi)车中:在车中瘫倒。“废”指肢体无力,瘫倒。
  • 轼(shì):古代车厢前用作扶手的横木。
  • 报使於肝:向肝脏完成使命。古人认为肝主魂魄,此处有祭祀禀告之意。
  • 拽地:拖在地上。
  • 齐诸轼:与车轼齐平。
  • 贰车:副车。
  • 韔(chàng):装弓的袋子。
  • 筩(tǒng):同“筒”,装箭的管子。
  • 轸(zhěn):古代车厢底部后面的横木,此处指车厢后部。
  • 减三等:降低三等规格。
  • 三北:三次败北,败逃。
  • 塞责:抵偿罪责。
  • 灭世断宗:使家族灭亡,断绝祭祀。

义理赏析

这段文字辑录了历史上诸多面对暴力胁迫、生死抉择时坚守道义的人物事迹,集中阐释了“义勇”的内涵。其核心义理在于:真正的“勇”并非血气之能斗,而是内心有不可撼动的“义”作为准则;当“义”与“生”、“利”乃至“亲”产生冲突时,能够做出超越个体生命与利益的价值选择。

文中人物面临的情境极端而清晰:或如石他、庄善、陈不占、长儿子鱼,必须在“杀身以成仁”与“苟且以偷生”间抉择,他们选择了前者,诠释了“义之所在,虽死不悔”的精神。或如子渊栖、晏子、田卑、易甲、屈庐、王子闾等,面对威逼利诱,明确以“非仁”、“非勇”、“非义”拒斥之,捍卫了“仁、智、勇”的道义底线,展现了“威武不能屈”的气节。他们的共同点在于,将个人的道德原则(君臣之礼、臣子之义、公正之道)置于高于生命、家族与个人利益的位置。

更深层次看,文本揭示了“义勇”与“私勇”、“血勇”的本质区别。齐庄公、宋闵公之死,缘于自身言行失德而激发矛盾;长万之勇,逞于私愤;卞庄子早年“三北”,其勇用于奉养母亲,属于“子道”之孝勇,而非“臣节”之义勇。真正的“义勇”,是如晏子所言“求福不回”,是庄善所行“不以私害公”,是芊尹文所守“以礼正名”,其行动的出发点是公共的伦理秩序与天下大道,而非个人恩怨或一己之私。

这段文字的现实启示在于,它刻画了人在极端压力下的道德抉择模型。在当代,我们或许不必面对刀斧相加的生死考验,但“义”的精神内核——坚守原则、明辨是非、忠于职守、不因私害公——依然是个人安身立命与社会良性运行的基石。它提醒我们,在利益诱惑与群体压力面前,保持独立的判断与坚守道义的勇气,是何等可贵。

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