新序·节士

西汉·刘向 📄 .md 原文

章旨本章旨在阐明士人当以节义为本,通过辑录历代贤士辞禄避位、死谏殉道、守信全交与直笔不阿之举,凸显临利害生死而守正不移、重道轻利的核心主旨。

📖 原文依权威通行本整理;下列白话译文 · 字词精讲 · 义理赏析为 AI 辅助整理,仅供学习参考,如有疏漏敬请指正。

原文

注音 字体 读音

堯yáo治zhì天tiān下xià,伯bó成chéng子zi高gāo立lì為wéi諸zhū侯hóu焉yān。
堯yáo授shòu舜shùn,舜shùn授shòu禹yǔ,伯bó成chéng子zi高gāo辭cí為wéi諸zhū侯hóu而ér耕gēng,禹yǔ往wǎng見jiàn之zhī,則zé耕gēng在zài野yě,禹yǔ趨qū就jiù下xià位wèi而ér問wèn焉yān,曰yuē:「昔xī者zhě堯yáo治zhì天tiān下xià,吾wú子zi立lì為wéi諸zhū侯hóu焉yān,堯yáo授shòu舜shùn,吾wú子zi猶yóu存cún焉yān。
及jí吾wú在zài位wèi,子zi辭cí諸zhū侯hóu而ér耕gēng,何hé故gù?」
伯bó成chéng子zi高gāo曰yuē:「昔xī堯yáo之zhī治zhì天tiān下xià,舉jǔ天tiān下xià而ér傳chuán之zhī他tā人rén,至zhì無wú欲yù也yě,擇zé賢xián而ér與yǔ之zhī其qí位wèi,至zhì公gōng也yě。
以yǐ至zhì無wú欲yù至zhì公gōng之zhī行xíng示shì天tiān下xià,故gù不bù賞shǎng而ér民mín勸quàn,不bù罰fá而ér民mín畏wèi,舜shùn亦yì猶yóu然rán。
今jīn君jūn賞shǎng罰fá而ér民mín欲yù且qiě多duō私sī,是shì君jūn之zhī所suǒ懷huái者zhě私sī也yě,百bǎi姓xìng知zhī之zhī,貪tān爭zhēng之zhī端duān,自zì此cǐ始shǐ矣yǐ。
德dé至zhì此cǐ衰shuāi,刑xíng自zì此cǐ繁fán矣yǐ,吾wú不bù忍rěn見jiàn,以yǐ是shì野yě處chù也yě。
今jīn君jūn又yòu何hé求qiú而ér見jiàn我wǒ?
君jūn行xíng矣yǐ,無wú留liú吾wú事shì。」
耕gēng而ér不bù顧gù。
書shū曰yuē:「旁páng施shī象xiàng,刑xíng維wéi明míng,及jí禹yǔ不bù能néng。」
春chūn秋qiū曰yuē:「五wǔ帝dì不bù告gào誓shì。」
信xìn厚hòu也yě。
桀jié為wéi酒jiǔ池chí,足zú以yǐ鉉xuàn舟zhōu,糟zāo丘qiū,足zú以yǐ望wàng七qī里lǐ,一yī鼓gǔ而ér牛niú飲yǐn者zhě三sān千qiān人rén。
關guān龍lóng逢féng進jìn諫jiàn曰yuē:「為wéi人rén君jūn,身shēn行xíng禮lǐ義yì,愛ài民mín節jié財cái,故gù國guó安ān而ér身shēn壽shòu也yě。
今jīn君jūn用yòng財cái若ruò無wú盡jǐn,用yòng人rén恐kǒng不bù能néng死sǐ,不bù革gé,天tiān禍huò必bì降jiàng,而ér誅zhū必bì至zhì矣yǐ,君jūn其qí革gé之zhī。」
立lì而ér不bù去qù朝cháo,桀jié因yīn囚qiú拘jū之zhī,君jūn子zi聞wén之zhī曰yuē:「天tiān之zhī命mìng矣yǐ夫fū。」
紂zhòu作zuò炮pào烙lào之zhī刑xíng,王wáng子zi比bǐ干gàn曰yuē:「主zhǔ暴bào不bù諫jiàn,非fēi忠zhōng臣chén也yě;
畏wèi死sǐ不bù言yán,非fēi勇yǒng士shì也yě。
見jiàn過guò則zé諫jiàn,不bù用yòng則zé死sǐ,忠zhōng之zhī至zhì也yě。」
遂suì進jìn諫jiàn,三sān日rì不bù去qù朝cháo,紂zhòu因yīn而ér殺shā之zhī。
《詩shī》曰yuē:「昊hào天tiān太tài憮wǔ,予yǔ慎shèn無wú辜gū。」
無wú辜gū而ér死sǐ,不bù亦yì哀āi哉zāi!
曹cáo公gōng子zi喜xǐ時shí,字zì子zi臧zāng,曹cáo宣xuān公gōng子zi也yě。
宣xuān公gōng與yǔ諸zhū侯hóu伐fá秦qín,卒zú於yú師shī,曹cáo人rén使shǐ子zi臧zāng迎yíng喪sàng,使shǐ公gōng子zi負fù芻chú,與yǔ太tài子zi留liú守shǒu,負fù芻chú殺shā太tài子zi而ér自zì立lì,子zi臧zāng見jiàn負fù芻chú之zhī當dāng主zhǔ也yě,宣xuān公gōng即jí葬zàng,子zi臧zāng將jiāng亡wáng,國guó人rén皆jiē從cóng之zhī,負fù芻chú立lì,是shì為wéi曹cáo成chéng公gōng,成chéng公gōng懼jù,告gào罪zuì,且qiě請qǐng子zi臧zāng,子zi臧zāng乃nǎi返fǎn,成chéng公gōng遂suì為wéi君jūn。
其qí後hòu晉jìn侯hóu會huì諸zhū侯hóu,執zhí曹cáo成chéng公gōng,歸guī之zhī京jīng師shī,將jiāng見jiàn子zi臧zāng于yú周zhōu天tiān子zi而ér立lì之zhī。
子zi臧zāng曰yuē:「前qián記jì有yǒu之zhī,聖shèng達dá節jié,次cì守shǒu節jié,下xià失shī節jié,為wéi君jūn非fēi吾wú節jié也yě,雖suī不bù能néng聖shèng,敢gǎn失shī守shǒu乎hū?」
遂suì亡wáng奔bēn宋sòng,曹cáo人rén數shù請qǐng晉jìn侯hóu謂wèi:「子zi臧zāng返fǎn國guó,吾wú歸guī爾ěr君jūn。」
於yú是shì子zi臧zāng返fǎn國guó,晉jìn乃nǎi言yán天tiān子zi歸guī成chéng公gōng於yú曹cáo,子zi臧zāng遂suì以yǐ國guó致zhì成chéng公gōng,成chéng公gōng為wéi君jūn,子zi臧zāng不bù出chū,曹cáo國guó乃nǎi安ān,子zi臧zāng讓ràng千qiān乘chéng之zhī國guó,可kě謂wèi賢xián矣yǐ,故gù春chūn秋qiū賢xián而ér褒bāo其qí後hòu。
延yán陵líng季jì子zi者zhě,吳wú王wáng之zhī子zi也yě,嫡dí同tóng母mǔ昆kūn弟dì四sì人rén,長zhǎng曰yuē遏è,次cì曰yuē餘yú祭jì,次cì曰yuē夷yí昧mèi,次cì曰yuē札zhá。
札zhá即jí曰yuē季jì子zi,最zuì小xiǎo而ér賢xián,兄xiōng弟dì皆jiē愛ài之zhī。
既jì除chú喪sàng,將jiāng立lì季jì子zi,季jì子zi辭cí曰yuē:「曹cáo宣xuān公gōng之zhī卒zú也yě,諸zhū侯hóu與yǔ曹cáo人rén不bù義yì曹cáo君jūn,將jiāng立lì子zi臧zāng,子zi臧zāng去qù之zhī,遂suì不bù為wéi也yě,以yǐ成chéng曹cáo君jūn,君jūn子zi曰yuē能néng守shǒu節jié義yì。
君jūn義yì嗣sì也yě,誰shuí敢gǎn干gàn君jūn?
有yǒu國guó非fēi吾wú節jié也yě。
札zhá雖suī不bù才cái,願yuàn附fù臧zāng,以yǐ無wú失shī節jié。」
固gù立lì之zhī,棄qì其qí室shì而ér耕gēng,乃nǎi舍shě之zhī。
遏è曰yuē:「今jīn若ruò是shì迮zé而ér與yǔ季jì子zi,季jì子zi必bì不bù受shòu,請qǐng無wú與yǔ子zi而ér與yǔ弟dì,弟dì兄xiōng迭dié為wéi君jūn而ér致zhì諸zhū侯hóu乎hū季jì子zi。」
皆jiē曰yuē:「諾nuò。」
故gù諸zhū其qí為wéi君jūn者zhě皆jiē輕qīng死sǐ為wéi勇yǒng,飲yǐn食shí必bì祝zhù曰yuē:「天tiān若ruò有yǒu吾wú國guó,必bì疾jí有yǒu禍huò於yú身shēn。」
故gù遏è也yě死sǐ,餘yú祭jì立lì;
餘yú祭jì死sǐ,夷yí昧mèi立lì;
夷yí昧mèi死sǐ,而ér國guó宜yí之zhī季jì子zi也yě,季jì子zi使shǐ而ér未wèi還hái。
僚liáo者zhě,長zhǎng子zi之zhī庶shù兄xiōng也yě,自zì立lì為wéi吳wú王wáng,季jì子zi使shǐ而ér還hái,至zhì則zé君jūn適shì之zhī。
遏è之zhī子zi曰yuē王wáng子zi光guāng,號hào曰yuē闔hé閭lǘ。
不bù悅yuè曰yuē:「先xiān君jūn所suǒ為wéi,不bù與yǔ子zi而ér與yǔ弟dì者zhě,凡fán為wéi季jì子zi也yě,將jiāng從cóng先xiān君jūn之zhī命mìng,則zé國guó宜yí之zhī季jì子zi也yě,如rú不bù從cóng先xiān君jūn之zhī命mìng而ér與yǔ子zi,我wǒ宜yí當dāng立lì者zhě也yě,僚liáo惡è得dé為wéi君jūn?」
於yú是shì使shǐ專zhuān諸zhū刺cì僚liáo,而ér致zhì國guó乎hū季jì子zi。
季jì子zi曰yuē:「爾ěr殺shā吾wú君jūn,吾wú授shòu爾ěr國guó,是shì吾wú與yǔ爾ěr為wéi亂luàn也yě。
爾ěr殺shā我wǒ兄xiōng,吾wú又yòu殺shā爾ěr,是shì父fù子zi兄xiōng弟dì相xiāng殺shā,終zhōng身shēn無wú已yǐ也yě。」
去qù而ér之zhī延yán陵líng,終zhōng身shēn不bù入rù吳wú國guó,故gù號hào曰yuē延yán陵líng季jì子zi。
君jūn子zi以yǐ其qí不bù受shòu國guó為wéi義yì,以yǐ其qí不bù殺shā為wéi仁rén,是shì以yǐ春chūn秋qiū賢xián季jì子zi而ér尊zūn貴guì之zhī也yě。
延yán陵líng季jì子zi將jiāng西xī聘pìn晉jìn,帶dài寶bǎo劍jiàn以yǐ過guò徐xú君jūn,徐xú君jūn觀guān劍jiàn,不bù言yán而ér色sè欲yù之zhī。
延yán陵líng季jì子zi為wéi有yǒu上shàng國guó之zhī使shǐ,未wèi獻xiàn也yě,然rán其qí心xīn許xǔ之zhī矣yǐ,使shǐ於yú晉jìn,顧gù反fǎn,則zé徐xú君jūn死sǐ於yú楚chǔ,於yú是shì脫tuō劍jiàn致zhì之zhī嗣sì君jūn。
從cóng者zhě止zhǐ之zhī曰yuē:「此cǐ吳wú國guó之zhī寶bǎo,非fēi所suǒ以yǐ贈zèng也yě。」
延yán陵líng季jì子zi曰yuē:「吾wú非fēi贈zèng之zhī也yě,先xiān日rì吾wú來lái,徐xú君jūn觀guān吾wú劍jiàn,不bù言yán而ér其qí色sè欲yù之zhī,吾wú為wéi上shàng國guó之zhī使shǐ,未wèi獻xiàn也yě。
雖suī然rán,吾wú心xīn許xǔ之zhī矣yǐ。
今jīn死sǐ而ér不bù進jìn,是shì欺qī心xīn也yě。
愛ài劍jiàn偽wěi心xīn,廉lián者zhě不bù為wéi也yě。」
遂suì脫tuō劍jiàn致zhì之zhī嗣sì君jūn。
嗣sì君jūn曰yuē:「先xiān君jūn無wú命mìng,孤gū不bù敢gǎn受shòu劍jiàn。」
於yú是shì季jì子zi以yǐ劍jiàn帶dài徐xú君jūn墓mù即jí去qù。
徐xú人rén嘉jiā而ér歌gē之zhī曰yuē:「延yán陵líng季jì子zi兮xī不bù忘wàng故gù,脫tuō千qiān金jīn之zhī劍jiàn兮xī帶dài丘qiū墓mù。」
許xǔ悼dào公gōng疾jí瘧nüè,飲yǐn藥yào毒dú而ér死sǐ,太tài子zi止zhǐ自zì責zé不bù嘗cháng藥yào,不bù立lì其qí位wèi。
與yǔ其qí弟dì緯wěi專zhuān哭kū泣qì,啜chuài餰jiān粥zhōu,嗌ài不bù容róng粒lì,痛tòng己jǐ之zhī不bù嘗cháng藥yào,未wèi逾yú年nián而ér死sǐ,故gù春chūn秋qiū義yì之zhī。
衛wèi宣xuān公gōng之zhī子zi伋jí也yě,壽shòu也yě,朔shuò也yě。
伋jí前qián母mǔ子zi也yě。
壽shòu與yǔ朔shuò後hòu母mǔ子zi也yě,壽shòu之zhī母mǔ與yǔ朔shuò謀móu,欲yù殺shā太tài子zi伋jí而ér立lì壽shòu,使shǐ人rén與yǔ伋jí乘chéng舟zhōu於yú河hé中zhōng,將jiāng沈chén而ér殺shā之zhī,壽shòu知zhī不bù能néng止zhǐ也yě,因yīn與yǔ之zhī同tóng舟zhōu,舟zhōu人rén不bù得dé殺shā伋jí。
方fāng乘chéng舟zhōu時shí,伋jí傅fù母mǔ恐kǒng其qí死sǐ也yě,閔mǐn而ér作zuò詩shī,二èr子zi乘chéng舟zhōu之zhī詩shī是shì也yě。
其qí《詩shī》曰yuē:「二èr子zi乘chéng舟zhōu,汎fàn汎fàn其qí景jǐng,顧gù言yán思sī子zi,中zhōng心xīn養yǎng養yǎng。」
於yú是shì壽shòu閔mǐn其qí兄xiōng之zhī且qiě見jiàn害hài,作zuò憂yōu思sī之zhī詩shī,黍shǔ離lí之zhī詩shī是shì也yě。
其qí《詩shī》曰yuē:「行xíng邁mài靡mí靡mí,中zhōng心xīn搖yáo搖yáo,知zhī我wǒ者zhě謂wèi我wǒ心xīn憂yōu;
不bù知zhī我wǒ者zhě,謂wèi我wǒ何hé求qiú?
悠yōu悠yōu蒼cāng天tiān,此cǐ何hé人rén哉zāi?」
又yòu使shǐ伋jí之zhī齊qí,將jiāng使shǐ,盜dào見jiàn載zài旌jīng,要yào而ér殺shā之zhī,壽shòu止zhǐ伋jí,伋jí曰yuē:「棄qì父fù之zhī節jié,非fēi子zi道dào也yě,不bù可kě。」
壽shòu又yòu與yǔ之zhī偕xié行xíng,壽shòu之zhī母mǔ不bù能néng止zhǐ也yě,因yīn戒jiè之zhī曰yuē:「壽shòu無wú為wéi前qián也yě。」
壽shòu又yòu為wéi前qián,竊qiè伋jí旌jīng以yǐ先xiān行xíng,幾jǐ及jí齊qí矣yǐ,盜dào見jiàn而ér殺shā之zhī,伋jí至zhì,見jiàn壽shòu之zhī死sǐ,痛tòng其qí代dài己jǐ死sǐ,涕tì泣qì悲bēi哀āi,遂suì載zài其qí屍shī還hái,至zhì境jìng而ér自zì殺shā,兄xiōng弟dì俱jù死sǐ,故gù君jūn子zi義yì此cǐ二èr人rén,而ér傷shāng宣xuān公gōng之zhī聽tīng讒chán也yě。
魯lǔ宣xuān公gōng者zhě,魯lǔ文wén公gōng之zhī子zi也yě,文wén公gōng薨hōng,文wén公gōng之zhī子zi赤chì立lì,為wéi魯lǔ侯hóu。
宣xuān公gōng殺shā子zi赤chì而ér奪duó之zhī國guó,立lì為wéi魯lǔ侯hóu。
公gōng子zi肸xī者zhě,宣xuān公gōng之zhī同tóng母mǔ弟dì也yě,宣xuān公gōng殺shā子zi赤chì而ér肸xī非fēi之zhī,宣xuān公gōng與yǔ之zhī祿lù,則zé曰yuē:「我wǒ足zú矣yǐ!
何hé以yǐ兄xiōng之zhī食shí為wéi哉zāi?」
織zhī履lǚ而ér食shí,終zhōng身shēn不bù食shí宣xuān公gōng之zhī食shí,其qí仁rén恩ēn厚hòu矣yǐ,其qí守shǒu節jié固gù矣yǐ,故gù春chūn秋qiū美měi而ér貴guì之zhī。
晉jìn獻xiàn公gōng太tài子zi之zhī至zhì靈líng台tái,蛇shé繞rào左zuǒ輪lún,御yù曰yuē:「太tài子zi下xià拜bài。
吾wú聞wén國guó君jūn之zhī子zi蛇shé,繞rào左zuǒ輪lún者zhě速sù得dé國guó。」
太tài子zi遂suì不bù行xíng,返fǎn乎hū舍shě。
御yù人rén見jiàn太tài子zi,太tài子zi曰yuē:「吾wú聞wén為wéi人rén子zi者zhě,盡jǐn和hé順shùn於yú君jūn,不bù行xíng私sī欲yù;
恭gōng嚴yán承chéng命mìng,不bù逆nì君jūn安ān。
今jīn吾wú得dé國guó,是shì君jūn失shī安ān也yě,見jiàn國guó之zhī利lì而ér忘wàng君jūn安ān,非fēi子zi道dào也yě;
聞wén得dé國guó而ér拜bài其qí孽niè,非fēi君jūn欲yù也yě。
廢fèi子zi道dào,不bù孝xiào;
逆nì君jūn欲yù,不bù忠zhōng。
而ér使shǐ我wǒ行xíng之zhī,殆dài欲yù吾wú國guó之zhī危wēi明míng也yě。」
拔bá劍jiàn將jiāng死sǐ。
御yù止zhǐ之zhī曰yuē:「夫fū禨jī祥xiáng妖yāo孽niè天tiān之zhī道dào也yě;
恭gōng嚴yán承chéng命mìng,人rén之zhī行xíng也yě。
拜bài祥xiáng戒jiè孽niè,禮lǐ也yě;
恭gōng嚴yán承chéng命mìng,不bù以yǐ身shēn恨hèn君jūn,孝xiào也yě。
今jīn太tài子zi見jiàn福fú不bù拜bài,失shī禮lǐ;
殺shā身shēn恨hèn君jūn,失shī孝xiào。
從cóng僻pì心xīn,棄qì正zhèng行xíng,非fēi臣chén之zhī所suǒ聞wén也yě。」
太tài子zi曰yuē:「不bù然rán,我wǒ得dé國guó,君jūn之zhī孽niè也yě。
拜bài君jūn之zhī孽niè,不bù可kě謂wèi禮lǐ。
見jiàn禨jī祥xiáng而ér忘wàng君jūn之zhī安ān,國guó之zhī賊zéi也yě,懷huái賊zéi心xīn以yǐ事shì國guó,不bù可kě謂wèi孝xiào。
挾xié偽wěi意yì以yǐ御yù天tiān下xià,懷huái賊zéi心xīn以yǐ事shì君jūn,邪xié之zhī大dà者zhě也yě,而ér使shǐ我wǒ行xíng之zhī,是shì欲yù國guó之zhī危wēi明míng也yě。」
遂suì伏fú劍jiàn而ér死sǐ。
君jūn子zi曰yuē:「晉jìn太tài子zi徒tú御yù使shǐ之zhī拜bài蛇shé,祥xiáng猶yóu惡è之zhī,至zhì於yú自zì殺shā者zhě,為wéi見jiàn疑yí於yú欲yù國guó也yě,己jǐ之zhī不bù欲yù國guó以yǐ安ān君jūn,亦yì以yǐ明míng矣yǐ。
為wéi一yī愚yú御yù過guò言yán之zhī故gù,至zhì於yú身shēn死sǐ,廢fèi子zi道dào,絕jué祭jì祀sì,不bù可kě謂wèi孝xiào,可kě謂wèi遠yuǎn嫌xián,一yī節jié之zhī士shì也yě。」
申shēn包bāo胥xū者zhě,楚chǔ人rén也yě。
吳wú敗bài楚chǔ兵bīng於yú柏bǎi舉jǔ,遂suì入rù郢yǐng,昭zhāo王wáng出chū亡wáng在zài隨suí,申shēn包bāo胥xū不bù受shòu命mìng而ér赴fù於yú秦qín乞qǐ師shī,曰yuē:「吳wú為wéi無wú道dào行xíng,封fēng豕shǐ長zhǎng蛇shé,蠶cán食shí天tiān下xià,從cóng上shàng國guó始shǐ於yú楚chǔ,寡guǎ君jūn失shī社shè稷jì,越yuè在zài草cǎo莽mǎng,使shǐ下xià臣chén告gào急jí曰yuē:『吳wú,夷yí狄dí也yě。
夷yí狄dí之zhī求qiú無wú厭yàn,滅miè楚chǔ則zé西xī與yǔ君jūn接jiē境jìng,若ruò鄰lín於yú君jūn,疆jiāng埸yì之zhī患huàn也yě,逮dǎi吳wú之zhī未wèi定dìng,君jūn其qí圖tú之zhī,若ruò得dé君jūn之zhī靈líng,存cún撫fǔ楚chǔ國guó,世shì以yǐ事shì君jūn。』」
秦qín伯bó使shǐ辭cí焉yān。
曰yuē:「寡guǎ君jūn聞wén命mìng矣yǐ,子zi其qí就jiù館guǎn,將jiāng圖tú而ér告gào子zi。」
對duì曰yuē:「寡guǎ君jūn越yuè在zài草cǎo莽mǎng,未wèi獲huò所suǒ休xiū,下xià臣chén何hé敢gǎn即jí安ān。」
倚yǐ於yú庭tíng牆qiáng立lì哭kū,日rì夜yè不bù絕jué聲shēng,水shuǐ漿jiāng不bù入rù口kǒu,七qī日rì七qī夜yè。
秦qín哀āi公gōng為wéi賦fù無wú衣yī之zhī詩shī,言yán兵bīng今jīn出chū。
包bāo胥xū九jiǔ頓dùn首shǒu而ér坐zuò,秦qín哀āi公gōng曰yuē:「楚chǔ有yǒu臣chén若ruò此cǐ而ér亡wáng,吾wú無wú臣chén若ruò此cǐ,吾wú亡wáng無wú日rì矣yǐ。」
於yú是shì乃nǎi出chū師shī救jiù楚chǔ。
申shēn包bāo胥xū以yǐ秦qín師shī至zhì楚chǔ,秦qín大dà夫fū子zi滿mǎn,子zi虎hǔ帥shuài車chē五wǔ百bǎi乘chéng,子zi滿mǎn曰yuē:「吾wú未wèi知zhī吳wú道dào。」
使shǐ楚chǔ人rén先xiān與yǔ吳wú人rén戰zhàn而ér會huì之zhī。
大dà敗bài吳wú師shī,吳wú師shī既jì退tuì,昭zhāo王wáng復fù國guó,而ér賞shǎng始shǐ於yú包bāo胥xū。
包bāo胥xū曰yuē:「輔fǔ君jūn安ān國guó,非fēi為wéi身shēn也yě;
救jiù急jí除chú害hài,非fēi為wéi名míng也yě,功gōng成chéng而ér受shòu賞shǎng,是shì賣mài勇yǒng也yě。
君jūn既jì定dìng,又yòu何hé求qiú焉yān?」
遂suì逃táo賞shǎng,終zhōng身shēn不bù見jiàn。
君jūn子zi曰yuē:「申shēn子zi之zhī不bù受shòu命mìng赴fù秦qín,忠zhōng矣yǐ,七qī日rì七qī夜yè不bù絕jué聲shēng,厚hòu矣yǐ,不bù受shòu賞shǎng,不bù伐fá矣yǐ。
然rán賞shǎng所suǒ以yǐ勸quàn善shàn也yě,辭cí賞shǎng,亦yì非fēi常cháng法fǎ。」
齊qí崔cuī杼zhù者zhě,齊qí之zhī相xiāng也yě,弒shì莊zhuāng公gōng。
止zhǐ太tài史shǐ無wú書shū君jūn弒shì及jí賊zéi,太tài史shǐ不bù聽tīng,遂suì書shū賊zéi曰yuē:「崔cuī杼zhù弒shì其qí君jūn。」
崔cuī子zi殺shā之zhī,其qí弟dì又yòu嗣sì書shū之zhī,崔cuī子zi又yòu殺shā之zhī,死sǐ者zhě二èr人rén,其qí弟dì又yòu嗣sì復fù書shū之zhī,乃nǎi舍shě之zhī。
南nán史shǐ氏shì是shì其qí族zú也yě,聞wén太tài史shǐ盡jǐn死sǐ,執zhí簡jiǎn以yǐ往wǎng,將jiāng復fù書shū之zhī,聞wén既jì書shū矣yǐ,乃nǎi還hái。
君jūn子zi曰yuē:「古gǔ之zhī良liáng史shǐ。」
齊qí攻gōng魯lǔ,求qiú岑cén鼎dǐng,魯lǔ公gōng載zài他tā鼎dǐng往wǎng,齊qí侯hóu不bù信xìn而ér反fǎn之zhī,以yǐ為wéi非fēi也yě,使shǐ人rén告gào魯lǔ君jūn,柳liǔ下xià惠huì以yǐ為wéi是shì,因yīn請qǐng受shòu之zhī,魯lǔ君jūn請qǐng於yú柳liǔ下xià惠huì,柳liǔ下xià惠huì對duì曰yuē:「君jūn子zi欲yù以yǐ為wéi岑cén鼎dǐng也yě,以yǐ免miǎn國guó也yě,臣chén亦yì有yǒu國guó於yú此cǐ,破pò臣chén之zhī國guó,以yǐ免miǎn君jūn之zhī國guó,此cǐ臣chén所suǒ難nán也yě。」
魯lǔ君jūn乃nǎi以yǐ真zhēn鼎dǐng往wǎng。
柳liǔ下xià惠huì可kě謂wèi守shǒu信xìn矣yǐ,非fēi獨dú存cún己jǐ之zhī國guó也yě,又yòu存cún魯lǔ君jūn之zhī國guó。
信xìn之zhī於yú人rén,重zhòng矣yǐ,猶yóu輿yú之zhī輗ní軏yuè也yě。
故gù孔kǒng子zi曰yuē:「大dà車chē無wú輗ní,小xiǎo車chē無wú軏yuè,其qí何hé以yǐ行xíng之zhī哉zāi!」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
宋sòng人rén有yǒu得dé玉yù者zhě,獻xiàn諸zhū司sī城chéng子zi罕hǎn,子zi罕hǎn不bù受shòu。
獻xiàn玉yù者zhě曰yuē:「以yǐ示shì玉yù人rén,玉yù人rén以yǐ為wéi寶bǎo,故gù敢gǎn獻xiàn之zhī。」
子zi罕hǎn曰yuē:「我wǒ以yǐ不bù貪tān為wéi寶bǎo,爾ěr以yǐ為wéi寶bǎo,若ruò與yǔ我wǒ者zhě,皆jiē喪sàng寶bǎo也yě,不bù若ruò人rén有yǒu其qí寶bǎo。」
故gù宋sòng國guó之zhī長zhǎng者zhě曰yuē:「子zi罕hǎn非fēi無wú寶bǎo也yě,所suǒ寶bǎo者zhě異yì也yě。
今jīn以yǐ白bái金jīn與yǔ摶tuán黍shǔ以yǐ示shì兒ér子zi,兒ér子zi必bì取qǔ摶tuán黍shǔ矣yǐ;
以yǐ和hé氏shì之zhī璧bì與yǔ百bǎi金jīn以yǐ示shì鄙bǐ人rén,鄙bǐ人rén必bì取qǔ百bǎi金jīn矣yǐ,以yǐ和hé氏shì之zhī璧bì與yǔ道dào德dé之zhī至zhì言yán,以yǐ示shì賢xián者zhě,賢xián者zhě必bì取qǔ至zhì言yán矣yǐ。
其qí知zhī彌mí精jīng,其qí取qǔ彌mí精jīng;
其qí知zhī彌mí觕cū,其qí取qǔ彌mí觕cū。
子zi罕hǎn之zhī所suǒ寶bǎo者zhě至zhì矣yǐ。」
昔xī者zhě,有yǒu餽kuì魚yú於yú鄭zhèng相xiāng者zhě,鄭zhèng相xiāng不bù受shòu。
或huò謂wèi鄭zhèng相xiāng曰yuē:「子zi嗜shì魚yú,何hé故gù不bù受shòu?」
對duì曰yuē:「吾wú以yǐ嗜shì魚yú,故gù不bù受shòu魚yú。
受shòu魚yú失shī祿lù,無wú以yǐ食shí魚yú;
不bù受shòu得dé祿lù,終zhōng身shēn食shí魚yú。」
原yuán憲xiàn居jū魯lǔ,環huán堵dǔ之zhī室shì,茨cí以yǐ生shēng蒿hāo,蓬péng戶hù甕wèng牖yǒu,揉róu桑sāng以yǐ為wéi樞shū,上shàng漏lòu下xià濕shī,匡kuāng坐zuò而ér弦xián歌gē。
子zi髖kuān聞wén之zhī,乘chéng肥féi馬mǎ,衣yī輕qīng裘qiú,中zhōng紺gàn而ér表biǎo素sù,軒xuān車chē不bù容róng巷xiàng,往wǎng見jiàn原yuán憲xiàn。
原yuán憲xiàn冠guān桑sāng葉yè冠guān,杖zhàng藜lí杖zhàng而ér應yīng門mén,正zhèng冠guān則zé纓yīng絕jué,衽rèn襟jīn則zé肘zhǒu見jiàn,納nà履lǚ則zé踵zhǒng決jué。
子zi髖kuān曰yuē:「嘻xī,先xiān生shēng何hé病bìng也yě?」
原yuán憲xiàn仰yǎng而ér應yīng之zhī曰yuē:「憲xiàn聞wén之zhī無wú財cái謂wèi之zhī貧pín,學xué而ér不bù能néng行xíng謂wèi之zhī病bìng。
憲xiàn貧pín也yě,非fēi病bìng也yě。
若ruò夫fū希xī世shì而ér行xíng,此cǐ周zhōu而ér交jiāo,學xué以yǐ為wéi人rén,教jiào以yǐ為wéi己jǐ,仁rén義yì之zhī慝tè,輿yú馬mǎ之zhī飭chì,憲xiàn不bù忍rěn為wéi也yě。」
子zi髖kuān逡qūn巡xún,面miàn有yǒu愧kuì色sè,不bù辭cí而ér去qù。
原yuán憲xiàn曳yè杖zhàng拖tuō履lǚ,行xíng歌gē商shāng頌sòng而ér反fǎn,聲shēng滿mǎn天tiān地de,如rú出chū金jīn石shí,天tiān子zi不bù得dé而ér臣chén也yě,諸zhū侯hóu不bù得dé而ér友yǒu也yě。
故gù養yǎng志zhì者zhě忘wàng身shēn,身shēn且qiě不bù愛ài,庸yōng能néng累lèi之zhī。
《詩shī》曰yuē:「我wǒ心xīn匪fěi石shí,不bù可kě轉zhuǎn也yě;
我wǒ心xīn匪fěi席xí,不bù可kě卷juǎn也yě。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
晏yàn子zi之zhī晉jìn,見jiàn披pī裘qiú負fù芻chú息xī於yú途tú者zhě,以yǐ為wéi君jūn子zi也yě,使shǐ人rén問wèn焉yān。
曰yuē:「曷hé為wéi而ér至zhì此cǐ?」
對duì曰yuē:「齊qí人rén累lèi之zhī。
吾wú名míng越yuè石shí甫fǔ。」
晏yàn子zi曰yuē:「嘻xī。」
遽jù解jiě左zuǒ驂cān以yǐ贖shú之zhī,載zài而ér與yǔ歸guī,至zhì舍shě,不bù辭cí而ér入rù,越yuè石shí甫fǔ怒nù而ér請qǐng絕jué,晏yàn子zi使shǐ人rén應yīng之zhī曰yuē:「嬰yīng未wèi嘗cháng得dé交jiāo也yě,今jīn免miǎn子zi於yú患huàn,吾wú於yú子zi猶yóu未wèi可kě邪xié?」
越yuè石shí甫fǔ曰yuē:「吾wú聞wén君jūn子zi詘qū乎hū不bù知zhī己jǐ,而ér信xìn乎hū知zhī己jǐ者zhě,吾wú是shì以yǐ請qǐng絕jué也yě。」
晏yàn子zi乃nǎi出chū見jiàn之zhī曰yuē:「向xiàng也yě見jiàn客kè之zhī容róng,而ér今jīn見jiàn客kè之zhī意yì。
嬰yīng聞wén察chá實shí者zhě不bù留liú聲shēng,觀guān行xíng者zhě不bù幾jǐ辭cí,嬰yīng可kě以yǐ辭cí而ér無wú棄qì乎hū?」
越yuè石shí甫fǔ曰yuē:「夫fū子zi禮lǐ之zhī,敢gǎn不bù敬jìng從cóng。」
晏yàn子zi遂suì以yǐ為wéi上shàng客kè。
俗sú人rén之zhī有yǒu功gōng則zé德dé,德dé則zé驕jiāo。
晏yàn子zi有yǒu功gōng,免miǎn人rén於yú危wēi,而ér反fǎn詘qū下xià之zhī,其qí去qù俗sú亦yì遠yuǎn矣yǐ,此cǐ全quán功gōng之zhī道dào也yě。
子zi列liè子zi窮qióng容róng貌mào,有yǒu饑jī色sè。
客kè有yǒu言yán於yú鄭zhèng子zi陽yáng者zhě曰yuē:「子zi列liè子zi禦yù寇kòu,蓋gài有yǒu道dào之zhī士shì也yě,居jū君jūn之zhī國guó而ér窮qióng,君jūn乃nǎi為wéi不bù好hǎo士shì乎hū?」
子zi陽yáng令lìng官guān遺yí之zhī粟sù數shù十shí秉bǐng,子zi列liè子zi出chū見jiàn使shǐ者zhě,再zài拜bài而ér辭cí。
使shǐ者zhě去qù,子zi列liè子zi入rù,其qí妻qī望wàng而ér拊fǔ心xīn曰yuē:「聞wén為wéi有yǒu道dào者zhě,妻qī子zi皆jiē佚yì樂lè,今jīn妻qī皆jiē有yǒu饑jī色sè矣yǐ,君jūn過guò而ér遺yí先xiān生shēng食shí,先xiān生shēng又yòu辭cí,豈qǐ非fēi命mìng也yě哉zāi!」
子zi列liè子zi笑xiào而ér謂wèi之zhī曰yuē:「君jūn非fēi自zì知zhī我wǒ者zhě也yě,以yǐ人rén之zhī言yán而ér知zhī我wǒ,以yǐ人rén之zhī言yán以yǐ遺yí我wǒ粟sù也yě,其qí罪zuì我wǒ也yě,又yòu將jiāng以yǐ人rén之zhī言yán,此cǐ吾wú所suǒ以yǐ不bù受shòu也yě。
且qiě受shòu人rén之zhī養yǎng,不bù死sǐ其qí難nán,不bù義yì也yě;
死sǐ其qí難nán,是shì死sǐ無wú道dào之zhī人rén,豈qǐ義yì哉zāi!」
其qí後hòu,民mín果guǒ作zuò難nán,殺shā子zi陽yáng。
子zi列liè子zi之zhī見jiàn微wēi除chú不bù義yì遠yuǎn矣yǐ。
且qiě子zi列liè子zi內nèi有yǒu饑jī寒hán之zhī憂yōu,猶yóu不bù苟gǒu取qǔ,見jiàn得dé思sī義yì,見jiàn利lì思sī害hài,況kuàng其qí在zài富fù貴guì乎hū?
故gù子zi列liè子zi通tōng乎hū性xìng命mìng之zhī情qíng,可kě謂wèi能néng守shǒu節jié矣yǐ。
屈qū原yuán者zhě,名míng平píng,楚chǔ之zhī同tóng姓xìng大dà夫fū。
有yǒu博bó通tōng之zhī知zhī,清qīng潔jié之zhī行xíng,懷huái王wáng用yòng之zhī。
秦qín欲yù吞tūn滅miè諸zhū侯hóu,并bìng兼jiān天tiān下xià。
屈qū原yuán為wéi楚chǔ東dōng使shǐ於yú齊qí,以yǐ結jié強qiáng黨dǎng。
秦qín國guó患huàn之zhī,使shǐ張zhāng儀yí之zhī楚chǔ,貨huò楚chǔ貴guì臣chén上shàng官guān大dà夫fū靳jìn尚shàng之zhī屬shǔ,上shàng及jí令lìng子zi闌lán,司sī馬mǎ子zi椒jiāo;
內nèi賂lù夫fū人rén鄭zhèng袖xiù,共gòng譖zèn屈qū原yuán。
屈qū原yuán遂suì放fàng於yú外wài,乃nǎi作zuò離lí騷sāo。
張zhāng儀yí因yīn使shǐ楚chǔ絕jué齊qí,許xǔ謝xiè地de六liù百bǎi里lǐ,懷huái王wáng信xìn左zuǒ右yòu之zhī姦jiān謀móu,聽tīng張zhāng儀yí之zhī邪xié說shuō,遂suì絕jué強qiáng齊qí之zhī大dà輔fǔ。
楚chǔ既jì絕jué齊qí,而ér秦qín欺qī以yǐ六liù里lǐ。
懷huái王wáng大dà怒nù,舉jǔ兵bīng伐fá秦qín,大dà戰zhàn者zhě數shù,秦qín兵bīng大dà敗bài楚chǔ師shī,斬zhǎn首shǒu數shù萬wàn級jí。
秦qín使shǐ人rén願yuàn以yǐ漢hàn中zhōng地de謝xiè懷huái王wáng,不bù聽tīng,願yuàn得dé張zhāng儀yí而ér甘gān心xīn焉yān。
張zhāng儀yí曰yuē:「以yǐ一yī儀yí而ér易yì漢hàn中zhōng地de,何hé愛ài儀yí!」
請qǐng行xíng,遂suì至zhì楚chǔ,楚chǔ囚qiú之zhī。
上shàng官guān大dà夫fū之zhī屬shǔ共gòng言yán之zhī王wáng,王wáng歸guī之zhī。
是shì時shí懷huái王wáng悔huǐ不bù用yòng屈qū原yuán之zhī策cè,以yǐ至zhì於yú此cǐ,於yú是shì復fù用yòng屈qū原yuán。
屈qū原yuán使shǐ齊qí,還hái聞wén張zhāng儀yí已yǐ去qù,大dà為wéi王wáng言yán張zhāng儀yí之zhī罪zuì,懷huái王wáng使shǐ人rén追zhuī之zhī,不bù及jí。
後hòu秦qín嫁jià女nǚ于yú楚chǔ,與yǔ懷huái王wáng歡huān,為wéi藍lán田tián之zhī會huì,屈qū原yuán以yǐ為wéi秦qín不bù可kě信xìn,願yuàn勿wù會huì,群qún臣chén皆jiē以yǐ為wéi可kě會huì,懷huái王wáng遂suì會huì,果guǒ見jiàn囚qiú拘jū,客kè死sǐ於yú秦qín,為wéi天tiān下xià笑xiào。
懷huái王wáng子zi頃qǐng襄xiāng王wáng,亦yì知zhī群qún臣chén諂chǎn誤wù懷huái王wáng,不bù察chá其qí罪zuì,反fǎn聽tīng群qún讒chán之zhī口kǒu,復fù放fàng屈qū原yuán。
屈qū原yuán疾jí闇àn王wáng亂luàn俗sú,汶wèn汶wèn嘿hēi嘿hēi,以yǐ是shì為wéi非fēi,以yǐ清qīng為wéi瘺lòu,不bù忍rěn見jiàn於yú世shì,將jiāng自zì投tóu於yú淵yuān,漁yú父fù止zhǐ之zhī。
屈qū原yuán曰yuē:「世shì皆jiē醉zuì,我wǒ獨dú醒xǐng;
世shì皆jiē瘺lòu,我wǒ獨dú清qīng。
吾wú獨dú聞wén之zhī,新xīn浴yù者zhě必bì振zhèn衣yī,新xīn沐mù者zhě必bì彈dàn冠guān。
又yòu惡è能néng以yǐ其qí冷lěng冷lěng,更gèng世shì事shì之zhī嘿hēi嘿hēi者zhě哉zāi?
吾wú寧níng投tóu淵yuān而ér死sǐ。」
遂suì自zì投tóu湘xiāng水shuǐ汨mì羅luō之zhī中zhōng而ér死sǐ。
楚chǔ昭zhāo王wáng有yǒu士shì曰yuē石shí奢shē,其qí為wéi人rén也yě,公gōng正zhèng而ér好hǎo義yì,王wáng使shǐ為wéi理lǐ,於yú是shì廷tíng有yǒu殺shā人rén者zhě,石shí奢shē追zhuī之zhī,則zé其qí父fù也yě,遂suì反fǎn於yú廷tíng曰yuē:「殺shā人rén者zhě,僕pú之zhī父fù也yě,以yǐ父fù成chéng政zhèng,不bù孝xiào,不bù行xíng君jūn法fǎ,不bù忠zhōng。
弛chí罪zuì廢fèi法fǎ而ér伏fú其qí辜gū,僕pú之zhī所suǒ守shǒu也yě。
伏fú斧fǔ鑕zhì命mìng在zài君jūn。」
君jūn曰yuē:「追zhuī而ér不bù及jí、庸yōng有yǒu罪zuì乎hū?
子zi其qí治zhì事shì矣yǐ。」
石shí奢shē曰yuē:「不bù私sī其qí父fù,非fēi孝xiào也yě;
不bù行xíng君jūn法fǎ,非fēi忠zhōng也yě;
以yǐ死sǐ罪zuì生shēng,非fēi廉lián也yě。
君jūn赦shè之zhī,上shàng之zhī惠huì也yě,臣chén不bù敢gǎn失shī法fǎ,下xià之zhī行xíng也yě。」
遂suì不bù離lí鈇fū鑕zhì。
刎wěn頭tóu而ér死sǐ於yú廷tíng中zhōng。
君jūn子zi聞wén之zhī曰yuē:「貞zhēn夫fū法fǎ哉zāi!」
孔kǒng子zi曰yuē:「子zi為wéi父fù隱yǐn,父fù為wéi子zi隱yǐn,直zhí在zài其qí中zhōng矣yǐ。」
《詩shī》曰yuē:「彼bǐ己jǐ之zhī子zi,邦bāng之zhī司sī直zhí。」
石shí子zi之zhī謂wèi也yě。
晉jìn文wén公gōng反fǎn國guó,李lǐ離lí為wéi大dà理lǐ,過guò殺shā不bù辜gū,自zì繫xì曰yuē:「臣chén之zhī罪zuì當dāng死sǐ。」
文wén公gōng令lìng之zhī曰yuē:「官guān有yǒu上shàng下xià,罰fá有yǒu輕qīng重zhòng,是shì下xià吏lì之zhī罪zuì也yě,非fēi子zi之zhī過guò也yě。」
李lǐ離lí曰yuē:「臣chén居jū官guān為wéi長zhǎng,不bù與yǔ下xià讓ràng位wèi;
受shòu祿lù為wéi多duō,不bù與yǔ下xià分fēn利lì。
過guò聽tīng殺shā無wú辜gū,委wěi下xià畏wèi死sǐ,非fēi義yì也yě,臣chén之zhī罪zuì當dāng死sǐ矣yǐ。」
文wén公gōng曰yuē:「子zi必bì自zì以yǐ為wéi有yǒu罪zuì,則zé寡guǎ人rén亦yì有yǒu過guò矣yǐ。」
李lǐ離lí曰yuē:「君jūn量liàng能néng而ér授shòu官guān,臣chén奉fèng職zhí而ér任rèn事shì,臣chén受shòu印yìn綬shòu之zhī日rì,君jūn命mìng曰yuē:『必bì以yǐ仁rén義yì輔fǔ政zhèng,寧níng過guò於yú生shēng,無wú失shī於yú殺shā。』
臣chén受shòu命mìng不bù稱chēng,壅yōng惠huì蔽bì恩ēn,如rú臣chén之zhī罪zuì乃nǎi當dāng死sǐ,君jūn何hé過guò之zhī有yǒu?
且qiě理lǐ有yǒu法fǎ,失shī生shēng即jí生shēng,失shī殺shā即jí死sǐ,君jūn以yǐ臣chén為wéi能néng聽tīng微wēi決jué疑yí,故gù任rèn臣chén以yǐ理lǐ,今jīn離lí刻kè深shēn,不bù顧gù仁rén義yì,信xìn文wén墨mò,不bù察chá是shì非fēi,聽tīng他tā辭cí,不bù精jīng事shì實shí,掠lüè服fú無wú罪zuì,使shǐ百bǎi姓xìng怨yuàn,天tiān下xià聞wén之zhī,必bì議yì吾wú君jūn,諸zhū侯hóu聞wén之zhī,必bì輕qīng吾wú國guó。
積jī怨yuàn於yú百bǎi姓xìng,惡è揚yáng於yú天tiān下xià,權quán輕qīng於yú諸zhū侯hóu,如rú臣chén之zhī罪zuì,是shì當dāng重zhòng死sǐ。」
文wén公gōng曰yuē:「吾wú聞wén之zhī也yě,直zhí而ér不bù枉wǎng,不bù可kě與yǔ往wǎng;
方fāng而ér不bù圓yuán,不bù可kě與yǔ長zhǎng存cún,願yuàn子zi以yǐ此cǐ聽tīng寡guǎ人rén也yě。」
李lǐ離lí曰yuē:「吾wú以yǐ所suǒ私sī害hài公gōng法fǎ,殺shā無wú罪zuì而ér生shēng當dāng死sǐ,二èr者zhě非fēi所suǒ以yǐ教jiào於yú國guó也yě,離lí不bù敢gǎn受shòu命mìng。」
文wén公gōng曰yuē:「子zi獨dú不bù聞wén管guǎn仲zhòng之zhī為wéi人rén臣chén邪xié?
身shēn辱rǔ而ér君jūn肆sì,行xíng汙wū而ér霸bà成chéng。」
李lǐ離lí曰yuē:「臣chén無wú管guǎn仲zhòng之zhī賢xián,而ér有yǒu辱rǔ汙wū之zhī名míng,無wú霸bà王wáng之zhī功gōng,而ér有yǒu射shè鉤gōu之zhī累lèi。
夫fū無wú能néng以yǐ臨lín官guān,藉jí汙wū名míng以yǐ治zhì人rén,君jūn雖suī不bù忍rěn加jiā之zhī於yú法fǎ,臣chén亦yì不bù敢gǎn汙wū官guān亂luàn治zhì以yǐ生shēng,臣chén聞wén命mìng矣yǐ。」
遂suì伏fú劍jiàn而ér死sǐ。
晉jìn文wén公gōng反fǎn,酌zhuó士shì大dà夫fū酒jiǔ,召zhào咎jiù犯fàn而ér將jiāng之zhī,召zhào艾ài yì陵líng而ér相xiāng之zhī,授shòu田tián百bǎi萬wàn。
介jiè子zi推tuī無wú爵jué齒chǐ而ér就jiù位wèi,觴shāng三sān行xíng,介jiè子zi推tuī奉fèng觴shāng而ér起qǐ曰yuē:「有yǒu龍lóng繅sāo繅sāo,將jiāng失shī其qí所suǒ,有yǒu蛇shé從cóng之zhī,周zhōu流liú天tiān下xià,龍lóng既jì入rù深shēn淵yuān,得dé其qí安ān所suǒ,蛇shé脂zhī盡jǐn乾gān,獨dú不bù得dé甘gān雨yǔ,此cǐ何hé謂wèi也yě?」
文wén公gōng曰yuē:「嘻xī!
是shì寡guǎ人rén之zhī過guò也yě。
吾wú為wéi子zi爵jué,與yǔ待dài旦dàn之zhī朝cháo也yě;
吾wú為wéi子zi田tián,與yǔ河hé東dōng陽yáng之zhī間jiān。」
介jiè子zi推tuī曰yuē:「推tuī聞wén君jūn子zi之zhī道dào,謁yè而ér得dé位wèi,道dào士shì不bù居jū也yě;
爭zhēng而ér得dé財cái,廉lián士shì不bù受shòu也yě。」
文wén公gōng曰yuē:「使shǐ我wǒ得dé反fǎn國guó者zhě,子zi也yě,吾wú將jiāng以yǐ成chéng子zi之zhī名míng。」
介jiè子zi推tuī曰yuē:「推tuī聞wén君jūn子zi之zhī道dào,為wéi人rén子zi而ér不bù能néng成chéng其qí父fù者zhě,則zé不bù敢gǎn當dāng其qí後hòu;
為wéi人rén臣chén而ér不bù見jiàn察chá於yú其qí君jūn者zhě,則zé不bù敢gǎn立lì於yú其qí朝cháo,然rán推tuī亦yì無wú索suǒ於yú天tiān下xià矣yǐ。」
遂suì去qù而ér之zhī介jiè山shān之zhī上shàng。
文wén公gōng使shǐ人rén求qiú之zhī不bù得dé,為wéi之zhī避bì寢qǐn三sān月yuè,號hào呼hū期qī年nián。
《詩shī》曰yuē:「逝shì將jiāng去qù汝rǔ,適shì彼bǐ樂lè郊jiāo,誰shuí之zhī永yǒng號hào。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
文wén公gōng待dài之zhī不bù肯kěn出chū,求qiú之zhī不bù能néng得dé,以yǐ謂wèi焚fén其qí山shān宜yí出chū,及jí焚fén其qí山shān,遂suì不bù出chū而ér焚fén死sǐ。
申shēn徒tú狄dí非fēi其qí世shì,將jiāng自zì投tóu於yú河hé,崔cuī嘉jiā聞wén而ér止zhǐ之zhī曰yuē:「吾wú聞wén聖shèng人rén仁rén士shì之zhī於yú天tiān地de之zhī間jiān,民mín之zhī父fù母mǔ也yě,今jīn為wéi濡rú足zú之zhī故gù,不bù救jiù溺nì人rén,可kě乎hū?」
申shēn徒tú狄dí曰yuē:「不bù然rán。
昔xī者zhě桀jié殺shā關guān龍lóng逢féng,紂zhòu殺shā王wáng子zi比bǐ干gàn,而ér亡wáng天tiān下xià;
吳wú殺shā子zi胥xū,陳chén殺shā洩xiè治zhì而ér滅miè其qí國guó。
故gù亡wáng國guó殘cán家jiā,非fēi無wú聖shèng智zhì也yě,不bù用yòng故gù也yě。」
遂suì負fù石shí沈chén於yú河hé。
君jūn子zi聞wén之zhī曰yuē:「廉lián矣yǐ乎hū,如rú仁rén與yǔ智zhì,吾wú未wèi見jiàn也yě。」
《詩shī》曰yuē:「天tiān實shí為wéi之zhī,謂wèi之zhī何hé哉zāi?」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
齊qí大dà饑jī,黔qián敖áo為wéi食shí於yú路lù,以yǐ待dài饑jī者zhě而ér食shí之zhī,有yǒu饑jī者zhě蒙méng袂mèi接jiē履lǚ貿mào貿mào然rán來lái,黔qián敖áo左zuǒ奉fèng食shí,右yòu執zhí飲yǐn曰yuē:「嗟jiē!
來lái食shí!」
餓è者zhě揚yáng其qí目mù而ér視shì之zhī曰yuē:「予yǔ唯wéi不bù食shí嗟jiē來lái之zhī食shí,以yǐ至zhì於yú此cǐ也yě。」
從cóng而ér謝xiè焉yān,終zhōng不bù食shí而ér死sǐ。
曾céng子zi聞wén之zhī曰yuē:「微wēi與yǔ,其qí嗟jiē也yě可kě去qù,其qí謝xiè也yě可kě食shí。」
東dōng方fāng有yǒu士shì曰yuē袁yuán旌jīng目mù,將jiāng有yǒu所suǒ適shì,而ér飢jī於yú道dào,孤gū父fù之zhī盜dào丘qiū人rén也yě見jiàn之zhī,下xià壺hú餐cān以yǐ與yǔ之zhī。
袁yuán旌jīng目mù三sān餔bù而ér能néng視shì,仰yǎng而ér問wèn焉yān。
曰yuē:「子zi誰shuí也yě?」
曰yuē:「我wǒ孤gū父fù之zhī盜dào丘qiū人rén也yě。」
袁yuán旌jīng目mù曰yuē:「嘻xī!
汝rǔ乃nǎi盜dào也yě,何hé為wéi而ér食shí我wǒ?
以yǐ吾wú不bù食shí也yě。」
兩liǎng手shǒu據jù地de而ér歐ōu之zhī,不bù出chū,喀kā喀kā然rán,遂suì伏fú地de而ér死sǐ。
縣xiàn名míng為wéi勝shèng母mǔ,曾céng子zi不bù入rù,邑yì號hào朝cháo歌gē,墨mò子zi回huí車chē。
故gù孔kǒng子zi席xí不bù正zhèng不bù坐zuò,割gē不bù正zhèng不bù食shí,不bù飲yǐn盜dào泉quán之zhī水shuǐ,積jī正zhèng也yě。
旌jīng目mù不bù食shí而ér死sǐ,潔jié之zhī至zhì也yě。
鮑bào焦jiāo衣yī弊bì膚fū見jiàn,挈qiè畚běn將jiāng蔬shū,遇yù子zi貢gòng將jiāng於yú道dào。
子zi貢gòng曰yuē:「吾wú子zi何hé以yǐ至zhì此cǐ也yě?」
焦jiāo曰yuē:「天tiān下xià之zhī遺yí德dé教jiào者zhě眾zhòng矣yǐ!
吾wú何hé以yǐ不bù至zhì於yú此cǐ也yě。
吾wú聞wén之zhī,世shì不bù己jǐ知zhī,而ér行xíng之zhī不bù己jǐ者zhě,是shì爽shuǎng行xíng也yě;
上shàng不bù己jǐ知zhī,而ér干gàn之zhī不bù止zhǐ者zhě,是shì毀huǐ廉lián也yě。
行xíng爽shuǎng廉lián毀huǐ,然rán且qiě不bù舍shě,惑huò於yú利lì者zhě也yě。」
子zi貢gòng曰yuē:「吾wú聞wén之zhī,非fēi其qí世shì者zhě不bù生shēng其qí利lì,汙wū其qí君jūn者zhě,不bù履lǚ其qí土tǔ。
今jīn吾wú子zi汙wū其qí君jūn而ér履lǚ其qí土tǔ,非fēi其qí而ér將jiāng其qí蔬shū,此cǐ諸zhū之zhī有yǒu哉zāi?」
鮑bào焦jiāo曰yuē:「嗚wū呼hū!
吾wú聞wén賢xián者zhě重zhòng進jìn而ér輕qīng退tuì,廉lián者zhě易yì醜chǒu而ér輕qīng死sǐ。」
乃nǎi棄qì其qí蔬shū而ér立lì,槁gǎo死sǐ於yú洛luò水shuǐ之zhī上shàng。
君jūn子zi聞wén之zhī曰yuē:「廉lián夫fū剛gāng哉zāi!
夫fū山shān銳ruì則zé不bù高gāo,水shuǐ狹xiá而ér不bù深shēn,行xíng特tè者zhě其qí德dé不bù厚hòu,志zhì與yǔ天tiān地de疑yí者zhě,其qí為wéi人rén不bù祥xiáng。
鮑bào子zi可kě謂wèi不bù祥xiáng矣yǐ,其qí節jié度dù深shēn淺qiǎn,適shì至zhì而ér止zhǐ矣yǐ。」
《詩shī》曰yuē:「已yǐ焉yān哉zāi!
天tiān實shí為wéi之zhī,謂wèi之zhī何hé哉zāi?」。
公gōng孫sūn杵chǔ臼jiù,程chéng嬰yīng者zhě,晉jìn大dà夫fū趙zhào朔shuò客kè也yě。
晉jìn趙zhào穿chuān弒shì靈líng公gōng,趙zhào盾dùn時shí為wéi貴guì大dà夫fū,亡wáng不bù出chū境jìng,還hái不bù討tǎo賊zéi,故gù春chūn秋qiū責zé之zhī,以yǐ盾dùn為wéi弒shì君jūn。
屠tú岸àn賈jiǎ者zhě,幸xìng於yú靈líng公gōng,晉jìn景jǐng公gōng時shí,賈jiǎ為wéi司sī寇kòu,欲yù討tǎo靈líng公gōng之zhī賊zéi,盾dùn已yǐ死sǐ,欲yù誅zhū盾dùn之zhī子zi趙zhào朔shuò,遍biàn告gào諸zhū將jiāng曰yuē:「盾dùn雖suī不bù知zhī,猶yóu為wéi賊zéi首shǒu,賊zéi乃nǎi弒shì君jūn,子zi孫sūn在zài朝cháo,何hé以yǐ懲chéng罰fá?
請qǐng誅zhū之zhī。」
韓hán厥jué曰yuē:「靈líng公gōng遇yù賊zéi,趙zhào盾dùn在zài外wài,吾wú先xiān君jūn以yǐ為wéi無wú罪zuì,故gù不bù誅zhū。
今jīn請qǐng君jūn將jiāng妄wàng誅zhū,妄wàng誅zhū謂wèi之zhī亂luàn臣chén,有yǒu大dà事shì君jūn不bù聞wén,是shì無wú君jūn也yě。」
屠tú岸àn賈jiǎ不bù聽tīng,韓hán厥jué告gào趙zhào朔shuò趣qù亡wáng,趙zhào朔shuò不bù肯kěn。
曰yuē:「子zi必bì不bù絕jué趙zhào祀sì,予yǔ死sǐ不bù恨hèn。」
韓hán厥jué許xǔ諾nuò,稱chēng疾jí不bù出chū。
賈jiǎ不bù請qǐng而ér擅shàn與yǔ諸zhū將jiāng攻gōng趙zhào氏shì於yú下xià宮gōng,殺shā趙zhào朔shuò,趙zhào同tóng,趙zhào括kuò,趙zhào嬰yīng齊qí,皆jiē滅miè其qí族zú。
趙zhào朔shuò妻qī成chéng公gōng姊zǐ,有yǒu遺yí腹fù,走zǒu公gōng宮gōng匿nì。
公gōng孫sūn杵chǔ臼jiù謂wèi程chéng嬰yīng曰yuē:「胡hú不bù死sǐ。」
嬰yīng曰yuē:「朔shuò之zhī妻qī有yǒu遺yí腹fù,若ruò幸xìng而ér男nán,吾wú奉fèng之zhī,即jí女nǚ也yě,吾wú徐xú死sǐ耳ěr。」
無wú何hé而ér朔shuò妻qī免miǎn生shēng男nán。
屠tú岸àn賈jiǎ聞wén之zhī,索suǒ於yú宮gōng,朔shuò妻qī置zhì兒ér苎zhù中zhōng,祝zhù曰yuē:「趙zhào宗zōng滅miè乎hū,若ruò號hào;
即jí不bù滅miè乎hū,若ruò無wú聲shēng。」
及jí索suǒ,兒ér竟jìng無wú聲shēng。
已yǐ脫tuō,程chéng嬰yīng謂wèi杵chǔ臼jiù曰yuē:「今jīn一yī索suǒ不bù得dé,後hòu必bì且qiě復fù之zhī,奈nài何hé?」
杵chǔ臼jiù曰yuē:「立lì孤gū與yǔ死sǐ,庸yōng難nán?」
嬰yīng曰yuē:「立lì孤gū亦yì難nán耳ěr!」
杵chǔ臼jiù曰yuē:「趙zhào氏shì先xiān君jūn遇yù子zi厚hòu,子zi強qiáng為wéi其qí難nán者zhě,吾wú為wéi其qí易yì者zhě,吾wú請qǐng先xiān死sǐ。」
而ér二èr人rén謀móu取qǔ他tā嬰yīng兒ér,負fù以yǐ文wén褓bǎo匿nì山shān中zhōng。
嬰yīng謂wèi諸zhū將jiāng曰yuē:「嬰yīng不bù肖xiào,不bù能néng立lì孤gū,誰shuí能néng予yǔ吾wú千qiān金jīn,吾wú告gào趙zhào氏shì孤gū處chù。」
諸zhū將jiāng皆jiē喜xǐ,許xǔ之zhī,發fā師shī隨suí嬰yīng攻gōng杵chǔ臼jiù。
杵chǔ臼jiù曰yuē:「小xiǎo人rén哉zāi程chéng嬰yīng!
下xià宮gōng之zhī難nán不bù能néng死sǐ,與yǔ我wǒ謀móu匿nì趙zhào氏shì孤gū兒ér,今jīn又yòu賣mài之zhī。
縱zòng不bù能néng立lì孤gū兒ér,忍rěn賣mài之zhī乎hū?」
抱bào而ér呼hū天tiān曰yuē:「趙zhào氏shì孤gū兒ér何hé罪zuì?
請qǐng活huó之zhī,獨dú殺shā杵chǔ臼jiù也yě。」
諸zhū將jiāng不bù許xǔ,遂suì并bìng殺shā杵chǔ臼jiù與yǔ兒ér。
諸zhū將jiāng以yǐ為wéi趙zhào氏shì孤gū兒ér已yǐ死sǐ,皆jiē喜xǐ。
然rán趙zhào氏shì真zhēn孤gū兒ér乃nǎi在zài,程chéng嬰yīng卒zú與yǔ俱jù匿nì山shān中zhōng,居jū十shí五wǔ年nián。
晉jìn景jǐng公gōng病bìng,卜bo之zhī,大dà業yè之zhī胄zhòu者zhě為wéi祟suì,景jǐng公gōng問wèn韓hán厥jué,韓hán厥jué知zhī趙zhào孤gū存cún,乃nǎi曰yuē:「大dà業yè之zhī後hòu,在zài晉jìn絕jué祀sì者zhě,其qí趙zhào氏shì乎hū?
夫fū自zì中zhōng行xíng衍yǎn皆jiē嬴yíng姓xìng也yě。
中zhōng行xíng衍yǎn人rén面miàn鳥niǎo嶵zuǐ,降jiàng佐zuǒ帝dì大dà戊wù及jí周zhōu天tiān子zi,皆jiē有yǒu明míng德dé,下xià及jí幽yōu厲lì無wú道dào,而ér叔shū帶dài去qù周zhōu適shì晉jìn,事shì先xiān君jūn繆móu侯hóu,至zhì于yú成chéng公gōng,世shì有yǒu立lì功gōng,未wèi嘗cháng絕jué祀sì。
今jīn及jí吾wú君jūn,獨dú滅miè之zhī趙zhào宗zōng,國guó人rén哀āi之zhī,故gù見jiàn龜guī筴cè出chū現xiàn,唯wéi君jūn圖tú之zhī。」
景jǐng公gōng問wèn趙zhào尚shàng有yǒu後hòu子zi孫sūn乎hū?
韓hán厥jué具jù以yǐ實shí告gào。
景jǐng公gōng乃nǎi以yǐ韓hán厥jué謀móu立lì趙zhào氏shì孤gū兒ér,召zhào匿nì之zhī宮gōng中zhōng。
諸zhū將jiāng入rù問wèn病bìng,景jǐng公gōng因yīn韓hán厥jué之zhī眾zhòng以yǐ脅xié諸zhū將jiāng,而ér見jiàn趙zhào氏shì孤gū兒ér,孤gū兒ér名míng武wǔ,諸zhū將jiāng不bù得dé已yǐ乃nǎi曰yuē:「昔xī下xià宮gōng之zhī難nán,屠tú岸àn賈jiǎ為wéi之zhī,繅sāo以yǐ君jūn命mìng,并bìng命mìng群qún臣chén。
非fēi然rán,庸yōng敢gǎn作zuò難nán?
微wēi君jūn之zhī病bìng,群qún臣chén固gù將jiāng請qǐng立lì趙zhào後hòu,今jīn君jūn有yǒu命mìng,群qún臣chén願yuàn之zhī。」
於yú是shì乃nǎi召zhào趙zhào武wǔ,程chéng嬰yīng遍biàn拜bài諸zhū將jiāng,遂suì俱jù與yǔ程chéng嬰yīng趙zhào氏shì攻gōng屠tú岸àn賈jiǎ,滅miè其qí族zú。
復fù興xìng趙zhào氏shì田tián邑yì如rú故gù。
趙zhào武wǔ冠guān為wéi成chéng人rén,程chéng嬰yīng乃nǎi辭cí大dà夫fū,謂wèi趙zhào武wǔ曰yuē:「昔xī下xià宮gōng之zhī難nán皆jiē能néng死sǐ,我wǒ非fēi不bù能néng死sǐ,思sī立lì趙zhào氏shì後hòu,今jīn子zi既jì立lì為wéi成chéng人rén,趙zhào宗zōng復fù故gù,我wǒ將jiāng下xià報bào趙zhào孟mèng與yǔ公gōng孫sūn杵chǔ臼jiù。」
趙zhào武wǔ號hào泣qì,固gù請qǐng曰yuē:「武wǔ願yuàn苦kǔ筋jīn骨gǔ以yǐ報bào子zi至zhì死sǐ,而ér子zi忍rěn棄qì我wǒ而ér死sǐ乎hū?」
程chéng嬰yīng曰yuē:「不bù可kě,彼bǐ以yǐ我wǒ為wéi能néng成chéng事shì故gù,皆jiē先xiān我wǒ死sǐ,今jīn我wǒ不bù下xià報bào之zhī,是shì以yǐ我wǒ事shì為wéi不bù成chéng也yě。」
遂suì以yǐ殺shā。
趙zhào武wǔ服fú哀āi三sān年nián,為wéi祭jì邑yì,春chūn秋qiū祠cí之zhī,世shì不bù絕jué。
君jūn子zi曰yuē:「程chéng嬰yīng公gōng孫sūn杵chǔ臼jiù,可kě謂wèi信xìn交jiāo厚hòu士shì矣yǐ。
嬰yīng之zhī自zì殺shā下xià報bào亦yì過guò矣yǐ。」
吳wú有yǒu士shì曰yuē張zhāng胥xū鄙bǐ,譚tán夫fū吾wú,前qián交jiāo而ér後hòu絕jué。
張zhāng胥xū鄙bǐ有yǒu罪zuì,拘jū將jiāng死sǐ。
譚tán夫fū吾wú合hé徒tú而ér取qǔ之zhī,出chū至zhì於yú道dào,而ér後hòu乃nǎi知zhī其qí夫fū吾wú也yě。
輟chuò行xíng而ér辭cí曰yuē:「義yì不bù同tóng於yú子zi,故gù前qián交jiāo而ér後hòu絕jué。
吾wú聞wén之zhī君jūn子zi不bù以yǐ安ān肆sì志zhì,不bù為wéi危wēi易yì行xíng,今jīn吾wú從cóng子zi,是shì安ān則zé肆sì志zhì,危wēi則zé易yì行xíng也yě。
與yǔ吾wú因yīn子zi而ér生shēng,不bù若ruò反fǎn拘jū而ér死sǐ。」
闔hé閭lǘ聞wén之zhī,令lìng吏lì釋shì之zhī。
張zhāng胥xū鄙bǐ曰yuē:「吾wú義yì不bù同tóng於yú譚tán夫fū吾wú,故gù不bù受shòu其qí任rèn矣yǐ,今jīn吏lì以yǐ是shì出chū我wǒ,以yǐ譚tán夫fū吾wú故gù免miǎn也yě,吾wú庸yōng遽jù受shòu之zhī乎hū?」
遂suì觸chù牆qiáng而ér死sǐ。
譚tán夫fū吾wú聞wén之zhī曰yuē:「我wǒ任rèn而ér不bù受shòu,佞nìng也yě;
不bù知zhī而ér出chū之zhī,愚yú也yě。
佞nìng不bù可kě以yǐ接jiē士shì,愚yú不bù可kě以yǐ事shì君jūn,吾wú行xíng虛xū矣yǐ。
人rén惡è以yǐ吾wú力lì生shēng,吾wú亦yì恥chǐ以yǐ此cǐ立lì於yú世shì。」
乃nǎi絕jué頸jǐng而ér死sǐ。
君jūn子zi曰yuē:「譚tán夫fū吾wú其qí以yǐ失shī士shì矣yǐ,張zhāng胥xū鄙bǐ亦yì為wéi未wèi得dé也yě,可kě謂wèi剛gāng勇yǒng矣yǐ,未wèi可kě謂wèi得dé節jié也yě。」
蘇sū武wǔ者zhě,故gù右yòu將jiāng軍jūn平píng陵líng侯hóu蘇sū建jiàn子zi也yě。
孝xiào武wǔ皇huáng帝dì時shí,以yǐ武wǔ為wéi栘yí中zhōng監jiān使shǐ匈xiōng奴nú,是shì時shí匈xiōng奴nú使shǐ者zhě數shù降jiàng漢hàn,故gù匈xiōng奴nú亦yì欲yù降jiàng武wǔ以yǐ取qǔ當dāng。
單dān于yú使shǐ貴guì人rén故gù漢hàn人rén衛wèi律lǜ說shuō武wǔ,武wǔ不bù從cóng,乃nǎi設shè以yǐ貴guì爵jué,重zhòng祿lù尊zūn位wèi,終zhōng不bù聽tīng,於yú是shì律lǜ絕jué不bù與yǔ飲yǐn食shí,武wǔ數shù日rì不bù降jiàng。
又yòu當dāng盛shèng暑shǔ,以yǐ旃zhān厚hòu衣yī并bìng束shù之zhī日rì暴bào,武wǔ心xīn意yì愈yù堅jiān,終zhōng不bù屈qū撓náo。
稱chēng曰yuē:「臣chén事shì君jūn,由yóu子zi事shì父fù也yě。
子zi為wéi父fù死sǐ無wú所suǒ恨hèn,守shǒu節jié不bù移yí,雖suī有yǒu鈇fū鉞yuè湯tāng鑊huò之zhī誅zhū而ér不bù懼jù也yě,尊zūn官guān顯xiǎn位wèi而ér不bù榮róng也yě。」
匈xiōng奴nú亦yì由yóu此cǐ重zhòng之zhī。
武wǔ留liú十shí餘yú歲suì,竟jìng不bù降jiàng下xià,可kě謂wèi守shǒu節jié臣chén矣yǐ。
《詩shī》云yún:「我wǒ心xīn匪fěi石shí,不bù可kě轉zhuǎn也yě;
我wǒ心xīn匪fěi席xí,不bù可kě卷juǎn也yě。」
蘇sū武wǔ之zhī謂wèi也yě。
匈xiōng奴nú紿dài言yán武wǔ死sǐ,其qí後hòu漢hàn聞wén武wǔ在zài,使shǐ使shǐ者zhě求qiú武wǔ,匈xiōng奴nú欲yù慕mù義yì歸guī武wǔ,漢hàn尊zūn武wǔ為wéi典diǎn屬shǔ國guó,顯xiǎn異yì於yú他tā臣chén也yě。

白话译文

**尧治理天下时,伯成子高被立为诸侯。尧将帝位传给舜,舜又传给禹,伯成子高便辞去诸侯之位,亲自耕作。禹前去拜访他,见他在野外耕作,便快步走到下位请教道:“过去尧治理天下,您被立为诸侯;尧传位给舜时,您仍居其位。等到我即位,您却辞去诸侯去耕田,这是为什么呢?”伯成子高说:“过去尧治理天下,把整个天下传给别人,毫无私欲;选择贤能之人让位于他,极为公正。他用这种毫无私欲、极为公正的行为示天下,所以无需奖赏而百姓自相劝勉,无需刑罚而百姓自知敬畏。舜也是这样。如今您(禹)赏罚分明,而百姓却有私欲且多自私之心,这是因为您心中怀有私念。百姓知道了,贪利争夺的开端,就从这里开始了。道德从此衰败,刑罚从此繁多,我不忍看到这些,因此在野外耕作。如今您又有什么需求要来见我呢?请您走吧,不要耽误我的农事。”说完继续耕作,不再理睬。《尚书》说:“广泛施行教化,刑罚就显得明晰,但这到禹时也做不到了。”《春秋》说:“五帝不盟誓。”因为他们都以忠厚诚信为本。

**夏桀建造酒池,大得可以容船;堆积酒糟成山,高度可望见七里之外。他击鼓一次,像牛一样饮酒的就有三千人。关龙逢进谏说:“作为人君,自身应奉行礼义,爱护百姓,节省财物,这样国家才能安定,自身也能长寿。如今您挥霍财物如同没有穷尽,役使百姓唯恐他们不死,若不悔改,上天必定降下灾祸,诛杀必然到来,您还是改过吧。”他站在朝廷不肯离去,夏桀便将他囚禁起来。君子听闻此事说:“这真是天命啊!”

**商纣王发明炮烙之刑,王子比干说:“君主暴虐不劝谏,不是忠臣;畏惧死亡不进言,不是勇士。见到过错就劝谏,不被采纳就殉死,这是忠诚的极致。”于是进谏,连续三天不离朝廷,商纣王因此杀了他。《诗经》说:“上天暴虐无常,我谨慎行事却无辜。”无辜而死,多么悲哀啊!

**曹公子喜时,字子臧,是曹宣公的儿子。宣公与诸侯联军攻打秦国,死在军中。曹国人派子臧迎接灵柩,派公子负刍与太子留守国内。负刍杀了太子自立为君。子臧见负刍已是国君,宣公安葬后,子臧准备出逃,国人都愿跟随他。负刍即位,这就是曹成公。成公感到恐惧,向子臧认罪并请他回来,子臧才返回。成公得以成为国君。后来晋侯召集诸侯,逮捕了曹成公,押送京师,准备引见子臧给周天子,立他为曹君。子臧说:“古书有记载:‘上等贤人通达节义,次等坚守节操,下等丧失节操。’做国君不是我的节操,即使做不到上等贤人,怎敢丧失节操呢?”于是逃到宋国。曹人多次请求晋侯说:“子臧返回国内,我们就把国君送回去。”于是子臧回国,晋侯这才让周天子放曹成公回曹国。子臧把国家的政权交还给成公,成公做国君,子臧从此不再出来做官,曹国于是安定。子臧辞让拥有千辆兵车的大国,可以称得上贤德了,所以《春秋》赞美他并褒奖他的后人。

**延陵季子是吴王的儿子。嫡妻所生的四个同母兄弟,老大叫遏,老二叫余祭,老三叫夷昧,老四叫札。札就是季子,最小但最贤能,兄弟们都喜爱他。守丧期满后,大家要立季子为国君,季子推辞道:“曹宣公去世时,诸侯和曹人都认为曹君负刍不义,准备立子臧为君。子臧离开了曹国,于是没能立成,以此成全了曹君(的名誉)。君子说子臧能坚守节义。您是按礼应当继承君位的人,谁敢冒犯您?拥有国家不是我的节操。我虽然不才,愿追附子臧,以免丧失节操。”大家坚持立他为君,他就抛下家室去耕作,众人只好作罢。遏说:“现在如果仓促地把国君之位给季子,季子一定不接受。请不要传子(给儿子),而传弟(给弟弟),兄弟轮流做国君,最后把国君之位给季子。”大家都说:“好。”所以几位先做国君的兄弟都轻视死亡,以勇武著称,每餐饭必祈祷说:“上天如果保佑我国,一定要快快降祸给我自身。”所以遏死了,余祭继位;余祭死了,夷昧继位;夷昧死了,按道理该季子继位了,但季子正出使在外没有回来。僚是遏的庶长子,自立为吴王。季子出使回来,到了以后就承认了僚的国君之位。遏的儿子叫王子光,号阖闾,不高兴地说:“先君之所以不传子而传弟,都是为了季子。如果遵从先君的命令,国君之位就该是季子的;如果不遵从先君的命令而传给儿子,那我就是应当继位的人,僚怎么能做国君?”于是派专诸刺杀了僚,要把国君之位传给季子。季子说:“你杀了我的国君,我接受你的国家,这是我和你一起作乱。你杀了我的兄长,我又杀你,这样父子兄弟相互残杀,就终身没有停止了。”他离开都城去了延陵,终身不再进入吴国,因此号称延陵季子。君子认为他不接受国君之位是守义,不互相残杀是守仁,所以《春秋》赞美季子并尊崇他。

**延陵季子将要向西出使晋国,佩戴宝剑顺路拜访了徐国国君。徐国国君看着季子的剑,虽然没说话但流露出想要的神色。季子因为有出使中原大国的任务,没有立即献上剑,但他心里已经许诺了。出使晋国后返回时,徐君已死在楚国,于是季子解下宝剑送给继位的徐君。随从劝阻说:“这是吴国的宝物,不能赠送。”季子说:“我不是赠送给他。前些天我来,徐君看着我的剑,虽然没说话但神色想要,我因为出使大国,没有献上。虽然这样,我心中已经许诺了。现在他死了,我不献上剑,这是欺骗自己的内心。吝惜一把剑而欺骗本心,廉洁的人是不这样做的。”于是解下剑送给继位的徐君。继位的徐君说:“先君没有留下命令,我不敢接受这把剑。”于是季子就把剑系在徐君的坟墓上,然后离开了。徐国人赞美他并作歌唱道:“延陵季子啊,不忘旧日情谊,解下价值千金的宝剑啊,系在故友坟丘。”

**许悼公患疟疾,喝药中毒而死。太子止责怪自己没有先尝药,不肯继承君位。和他的弟弟纬专心哭泣,只喝点稀粥,喉咙细得连一粒米也咽不下,哀痛自己没有为父尝药,不到一年也死了,所以《春秋》认为他有义气。

**卫宣公的儿子有伋、寿、朔。伋是前妻的儿子,寿和朔是后妻的儿子。寿的母亲与朔密谋,想杀掉太子伋而立寿为太子,派人与伋一起乘船到黄河中,想把船弄翻淹死他。寿知道阻止不了,就和他同乘一船,船上的人无法下手杀伋。正当他们乘船时,伋的师傅(傅母)担心他死,哀伤而作了诗,就是《二子乘舟》这首诗。诗中写道:“二人同乘一条船,飘飘荡荡向远方。回头思念你们啊,心中忧伤不安。”这时寿怜悯哥哥将被害,作了忧思之诗,就是《黍离》这首诗。诗中写道:“脚步迟缓沉重,心中忧愁摇荡。理解我的人说我心中忧愁,不理解我的人问我寻求什么?悠悠苍天啊,这是什么样的人啊!”后来又派伋出使齐国,将要出发时,盗贼看见车上插着使者的旗帜,在路上截杀他。寿阻止伋(先走),伋说:“抛弃父亲的命令(节操),不是做儿子的道理,不行。”寿又与他一同前往,寿的母亲也阻止不了。于是告诫寿说:“你不要走在前面。”寿却又抢先出发,偷了伋的旗帜先行,快要到齐国时,盗贼看见杀了他。伋赶到,见寿已死,哀痛他代替自己死去,哭泣悲哀,于是载着寿的尸体回国,到边境后自杀了。兄弟二人都死了,所以君子认为他们二人有义,并哀伤卫宣公听信谗言。

**鲁宣公是鲁文公的儿子。文公去世,文公的儿子赤继位为鲁侯。宣公杀了子赤夺取了他的国家,自立为鲁侯。公子肸是宣公同母的弟弟,宣公杀了子赤,肸认为他不对。宣公给他俸禄,他说:“我够用了!为什么要用兄长的食物呢?”自己编草鞋卖钱买食物吃,终身不吃宣公的食物。他的仁爱恩义可谓深厚,他坚守节操可谓坚定,所以《春秋》赞美并尊崇他。

**晋献公的太子(申生)到灵台,蛇缠住左车轮,驾车人说:“太子下车跪拜。我听说国君的儿子遇到蛇缠住左车轮,能很快得到国家。”太子于是不再前行,返回住所。驾车人问太子为什么,太子说:“我听说做儿子的道理,应当尽心使父亲和顺,不谋求私欲;恭敬严肃地接受命令,不让父亲失去安宁。如今我如果得到国家,这是让父亲失去了安宁。看到国家的利益却忘记了父亲的安宁,不是做儿子的道理;听说能得到国家就拜那妖孽,不是父亲的意愿。抛弃做儿子的道理,是不孝;违背父亲的意愿,是不忠。却让我这样做,大概是想让我的国家陷入危险吧。”拔剑要自杀。驾车人阻止他说:“灾祸祥瑞是上天的旨意;恭敬严肃接受命令,是人的行为。跪拜祥瑞、警惕妖孽,是礼制;恭敬严肃接受命令,不因自身而怨恨君父,是孝道。如今太子见到福瑞不拜,是失礼;杀身怨恨君父,是失孝。依从偏邪的心思,放弃正直的行为,这不是我所听说的道理。”太子说:“不是这样。我得到国家,是君父的灾祸。跪拜君父的灾祸,不能说是礼。见到祥瑞却忘记君父的安宁,是国家的祸害,心怀祸害之心来侍奉国家,不能说是孝。怀着虚伪的心意驾驭天下,心怀祸害之心侍奉君父,这是最大的邪恶,却让我去做,这是想要让国家陷入危险啊。”于是伏剑而死。君子说:“晋太子只是因为驾车人拜蛇的荒话,祥瑞尚且厌恶,以至于自杀,是因为他被怀疑有夺取国家的野心。他本不想要国家以求安宁,这已经表明了。为了一个愚蠢驾车人错误的话,以至于身死,抛弃为子之道,断绝祭祀,不能说是孝,但可以说他很能避嫌,是一个有操守的人。”

**申包胥是楚国人。吴国在柏举打败楚军,攻入郢都,楚昭王逃亡到随国。申包胥不接受楚王的命令,自己奔赴秦国请求救兵,说:“吴国行为无道,像大猪长蛇一样,吞食天下,从中原各国开始,现在到了楚国。我们国君丢失了国家,逃亡在草丛中,派下臣报告危急情况说:‘吴国是夷狄之邦,夷狄的贪欲没有满足,灭亡楚国后就会和贵国接壤,如果成为邻居,就是边境的祸患。趁吴国还未平定,君王您好好考虑一下吧。如果能得到君王的威灵,保全抚恤楚国,楚国世代侍奉君王。’”秦伯派人推辞说:“寡君听到命令了,您还是去馆舍休息,我们将商量后告诉您。”申包胥回答说:“我们国君还在草丛中,没有获得安身之处,下臣怎敢去馆舍安歇。”他靠在秦国朝廷的墙上痛哭,日夜哭声不断,一点水和食物都不入口,哭了七天七夜。秦哀公为他赋诵《无衣》之诗,表示将要出兵。申包胥叩头九次然后坐下,秦哀公说:“楚国有这样的臣子却亡国,我没有这样的臣子,我国灭亡也不会太远了。”于是出兵救楚。申包胥带着秦国军队到达楚国,秦国大夫子满、子虎率领五百辆战车。子满说:“我不了解吴国的战术。”让楚军先与吴军交战,然后秦国军队配合夹击。大败吴军,吴军撤退后,楚昭王恢复国家,奖赏从申包胥开始。包胥说:“辅佐国君安定国家,不是为了自己;解救危难铲除祸害,不是为了名声。功业成就而接受奖赏,这是贩卖自己的勇敢。国君既然安定了,我还要求什么呢?”于是逃避奖赏,终身不再露面。君子说:“申包胥不接受楚王命令而奔赴秦国,是忠诚;七天七夜哭声不断,是情意深厚;不接受奖赏,是不夸耀功劳。然而奖赏是用来勉励善行的,辞让奖赏,也不是常规的法则。”

**齐国崔杼是齐国的相,他杀了齐庄公。他阻止太史在史书上写国君被杀以及凶手的名字,太史不听,于是写道:“崔杼杀了他的国君。”崔杼杀了他。太史的弟弟接着这样写,崔杼又杀了他。死了两个人后,太史的另一个弟弟又继续这样写,崔杼才放了他。南史氏是太史的族人,听说太史们都死了,拿着竹简前往,准备继续记录,听说已经写下了,才回去。君子说:“这是古代的优秀史官。”

**齐国攻打鲁国,索要名叫岑鼎的宝鼎。鲁国国君运了另一只鼎送去,齐国国君不相信,退了回来,认为是假的,派人告诉鲁君,说柳下惠(认为这是真鼎),于是请求接受。鲁君向柳下惠征求意见,柳下惠回答说:“您是想把假鼎当作真鼎,以此免除国家的祸患。但臣也有自己的‘国家’(指节操),如果毁掉臣的‘国家’来免除君主的国家,这是臣难以做到的。”鲁君于是把真鼎送去了。柳下惠可以说是坚守信用了,不仅保存了自己的节操,也保存了鲁君的国家。信用对于人来说,非常重要,就像车上的輗軏(关键部件)一样。所以孔子说:“大车没有輗,小车没有軏,它怎么能行走呢?”说的就是这个道理。

**宋国有个人得到一块美玉,献给司城子罕。子罕不接受。献玉的人说:“我拿给玉匠看,玉匠认为是宝物,所以才敢献给您。”子罕说:“我把不贪婪当作宝物,你把美玉当作宝物。如果我把玉收下,我们两人都失去了自己的宝物。不如各自保有自己的宝物。”所以宋国的长者说:“子罕不是没有宝物,只是所珍视的东西不同罢了。现在把白金和米团给幼儿看,幼儿一定拿米团;把和氏璧和百金给粗鄙的人看,粗鄙的人一定拿百金;把和氏璧和道德最高的言论给贤人看,贤人一定取最高的言论。他们的知识越精深,所取的东西就越精;他们的知识越粗浅,所取的东西就越粗。子罕所珍视的是最高境界的。”

**从前,有人送给郑国国相一条鱼,郑国国相不接受。有人对他说:“您喜欢吃鱼,为什么不接受呢?”他回答说:“正因为我喜欢吃鱼,所以不能接受。接受别人的鱼就会丢掉官俸,就没有钱买鱼了;不接受官俸,就能终身靠俸禄买鱼吃。”

**原宪住在鲁国,住所只有四面土墙,用茅草盖顶,用蓬草编门,用破瓮做窗,用桑树枝做门轴,上漏下湿,他却端坐弹琴歌唱。子贡(字子贡,这里原文是“子髋”,可能是字形相近或通假,结合下文语境,应指子贡)听说后,骑着肥马,穿着轻暖的皮衣,里面青色外面白色,大车挤不进小巷,前去看望原宪。原宪戴着用桑叶做的帽子,拄着藜茎做的拐杖出来应门,整理帽子帽带就断了,拉拽衣襟胳膊肘就露出来了,提上鞋子脚后跟就裂开了。子贡说:“唉,先生怎么这么困顿呢?”原宪抬头回答说:“我听说,没有钱财叫做‘贫’,有学问却不能实行叫做‘病’。我现在是‘贫’,不是‘病’。至于那种迎合世俗行事,趋炎附势交游,学习是为了向人炫耀,教育是为了抬高自己,仁义中的败类,车马服饰的修饰,我是不忍心做的。”子贡听后进退不安,面露羞愧,没有告辞就离开了。原宪拖着拐杖和破鞋,唱着《商颂》的歌往回走,歌声充满天地,如同金石之声,天子不能让他称臣,诸侯不能与他交友。所以修养心志的人连自身都不顾惜,自身尚且不爱惜,外物怎么能牵累他呢?《诗经》说:“我的心不是石头,不能随意转动;我的心不是席子,不能随意卷曲。”说的就是这个。

**晏子到了晋国,看见一个披着粗毛衣背着草料在路边休息的人,认为他是个君子,派人去问。那人回答说:“我是齐国人叫越石甫,因为犯了罪在服劳役。”晏子说:“哦。”立刻解下左边的骖马把他赎出来,让他同车回到住所。到了门口,晏子没有告辞就进屋去了。越石甫生气地要求绝交,晏子派人回应说:“我未曾与您结交,现在我为您免除了患难,我对您还不可以吗?”越石甫说:“我听说君子在不了解自己的人面前可以受屈,但在了解自己的人面前应当伸展。我因此请求绝交。”晏子于是出来见他说:“先前我只看到您的容貌,现在看到了您的内心。我听说观察实际的人不拘泥于声音,考察行为的人不苛求言辞。我能因为您之前的言辞而冒犯您吗?”越石甫说:“先生以礼相待,我怎敢不恭敬听从?”晏子于是把他奉为上宾。一般人有了功劳就自以为有德,有德就会骄傲。晏子有了功劳,救了别人于危难,反而谦卑地对待对方,这与俗人相去甚远了,这是保全功劳的方法。

**列子(名御寇)生活穷困,面有饥色。有门客对郑国国相子阳说:“列子是位有道之士,居住在您的国家却生活穷困,难道您不是喜好士人吗?”子阳派官吏送去几十车粮食。列子出来见使者,拜了两拜后谢绝了。使者离开后,列子进屋,妻子捶着胸口埋怨道:“听说有道之士的妻子儿女都安逸快乐,现在妻子儿女都面有饥色。国君派人送来粮食,先生您却谢绝,这难道不是命中注定吗!”列子笑着说:“国君并不是因为了解我,而是因为别人的话才了解我,又因为别人的话才送给我粮食。将来他因为别人的话而降罪于我,也将是因为别人的话。这就是我不接受的原因。而且接受别人的供养,却不为他的危难去死,是不义;为他的危难去死,那是为无道的人而死,这又有什么道义可言呢!”后来,民众果然发难,杀死了子阳。列子能够洞察细微,远离不义,真是深远啊。而且列子内心有饥寒之忧,尚且不苟且取用,见到财物想到道义,见到利益想到祸害,更何况那些身处富贵的人呢?所以说列子通晓生命的真谛,可以称得上能够坚守节操了。

**屈原,名平,是楚国王族的同姓大夫。学识渊博,品行高洁,楚怀王任用他。秦国想要吞并诸侯,统一天下。屈原作为楚国使者出使齐国,以结交强大的同盟。秦国担忧此事,派张仪到楚国,贿赂楚国的宠臣上官大夫靳尚等人,以及令尹子兰、司马子椒;在内贿赂夫人郑袖,一起诋毁屈原。屈原于是被放逐到外地,创作了《离骚》。张仪趁机让楚国与齐国绝交,许诺事后送给楚国六百里地。怀王听信身边奸邪的计谋,听从张仪的邪说,于是断绝了强大的齐国这个重要盟友。楚国与齐国绝交后,秦国却只答应给六里地。怀王大怒,发兵攻打秦国,多次大战,秦军大败楚军,斩杀数万人。秦国派人愿意用汉中之地向怀王谢罪,怀王不听,只要求得到张仪才甘心。张仪说:“用我一个张仪就能换到汉中地,秦国怎么会吝惜我呢!”请求前往,到了楚国后,楚王囚禁了他。上官大夫等人一起为他说情,怀王放了他。这时怀王后悔没有采用屈原的计策,以至于落到这个地步,于是又起用屈原。屈原出使齐国回来,听说张仪已经离开,便向怀王极力陈述张仪的罪过,怀王派人追赶,没有追上。后来秦国把女儿嫁给楚国,与怀王在蓝田相会,屈原认为秦国不可信,希望不要赴会,群臣都认为可以去,怀王于是去了,果然被扣留拘禁,最终客死在秦国,被天下人耻笑。怀王的儿子顷襄王,也知道群臣谄媚误了父亲,却不追究他们的罪过,反而听信谗言,再次放逐屈原。屈原痛恨君主昏庸、风俗败坏,世道混淆黑白,以清白为污浊,不忍心看到这样的世道,准备投水自尽,渔父阻止他。屈原说:“整个世界都醉了,只有我清醒;整个世界都污浊,只有我干净。我听说,刚洗完澡的人一定会抖落衣服上的灰尘,刚洗过头的人一定会弹掉帽子上的灰土。我怎能让自己清白之身,去蒙受世俗的污浊呢?我宁愿投水而死。”于是投湘水汨罗江而死。

**楚昭王有一位贤士叫石奢,为人公正且崇尚正义,楚王让他担任法官(理官)。当时朝廷中有人杀了人,石奢去追捕,发现凶手竟是自己的父亲。他返回朝廷说:“杀人的是我的父亲,如果以父亲来成就政绩,是不孝;不执行君主的法律,是不忠。放弃罪责、废弃法律而自行承担罪名,这是我应守的道义。”他伏在刑具(斧锧)上听候处置,说:“我的生死由君王决断。”楚王说:“你追捕凶犯没有追上,哪有什么罪呢?你还是去处理政务吧。”石奢说:“不偏袒父亲,不是孝子;不执行君主的法律,不是忠臣。用逃避死罪来苟活,不是廉者。君王赦免我,是君王的恩惠;但我不敢废弃法律,这是臣子的操守。”于是不肯离开刑具,自刎死在朝廷上。君子听说后说:“真是坚守法律的忠贞之士啊!”孔子说:“儿子替父亲隐瞒,父亲替儿子隐瞒,正直的道理就在其中了。”《诗经》说:“那样的人啊,是国家的直道主持者。”说的就是石奢这样的人。

**晋文公回国后,李离担任大理(法官),因误判而错杀了无罪的人,他自我囚禁说:“臣下的罪过应当处死。”文公命令道:“官职有高低,刑罚有轻重,这是下级官吏的罪过,不是你的过错。”李离说:“臣下居于官长之位,不与下属推让职位;接受俸禄很多,不与下属分享利益。听信不实之词错杀无辜,把责任推给下属而自己怕死,这是不义的,臣的罪过应当处死。”文公说:“你一定要认为自己有罪,那寡人也有过错了。”李离说:“君王量才授官,臣下奉职行事。臣接受任命时,君王命令说:‘务必用仁义辅佐政令,宁可多判生罪,不可错杀一人。’臣下接受命令却不能胜任,闭塞恩惠,像臣这样的罪过才应当处死,君王有什么过错呢?而且法律有规定,错判人活就自己活,错判人死就自己死。君王因为臣下能洞察细微、决断疑难,所以任命臣下掌管刑法。如今臣下执法严苛,不顾仁义,拘泥于条文,不考察事情真伪,听信其他说辞,不核实事实,逼供无辜者认罪,使百姓怨恨,天下人听说,必定议论我们的国君,诸侯听说,必定轻视我国。在百姓中积聚怨恨,在天下播扬恶名,在诸侯中威望降低,像臣这样的罪过,是应当重死的。”文公说:“我听说,过于耿直而不灵活,不能与他相处;过于方正而不圆通,不能长久。希望你能听从我这一次。”李离说:“臣下因为私情损害公法,杀死无罪的人而自己应当抵罪,这两样都不能作为国家的准则。李离不敢接受命令。”文公说:“你难道没听说过管仲做臣子的事吗?他自身受辱(指射中齐桓公带钩),却使国君的地位显赫;行为有污点,却成就了霸业。”李离说:“臣下没有管仲那样的贤能,却有受辱污名;没有成就霸王的功业,却有箭射带钩的污点。没有才能而担任官职,凭借污名来治理百姓,君王即使不忍心依法处置臣下,臣下也不敢玷污官职、扰乱法制来苟且偷生。臣下听从命令。”于是伏剑而死。

**晋文公回国后,酌酒赐给士大夫,召请咎犯(狐偃)为将,召请艾陵为相,授给百万田地。介子推没有爵位和年龄(资格)却站在受赏的行列中,酒过三巡,介子推捧杯起身说:“有条龙矫矫飞腾,将要失去它的居所;有条蛇跟随它,周游天下。龙回到深渊,得到了安宁;蛇脂油尽灯干,唯独得不到甘霖滋润,这是为什么呢?”文公说:“唉!这是寡人的过错。我为您封爵,等待天亮早朝就宣布;我为您封地,就在河东阳之间。”介子推说:“我听说君子的道理是,自我荐求而得到官位,有道之士是不做的;争夺而获得财物,廉洁之士是不接受的。”文公说:“让我能返回国都的是您啊,我将以此成就您的名声。”介子推说:“我听说君子的道理是,做儿子却不能成就父亲的(美名),就不敢承受他的后福;做臣子却不被国君明察,就不敢站立在他的朝廷,那样我对天下就无所求了。”于是离开去了介山之上。文公派人寻找他,找不到,为他减少膳食三个月,呼喊了一整年。《诗经》说:“我发誓离开你,到那快乐的郊野去,谁还长久地哭泣呢。”说的就是这件事。文公等待他不肯出来,寻找他又找不到,以为烧山他就会出来,结果烧了山,介子推也不出来,被烧死了。

**申狄(应为申徒狄)不满当世,准备投河自尽,崔嘉听说后阻止他:“我听说圣人仁士在天地间,是百姓的父母,现在因为怕弄湿脚的缘故,不去救溺水的人,可以吗?”申徒狄说:“不是这样。从前夏桀杀了关龙逢,商纣杀了王子比干,结果亡了天下;吴国杀了伍子胥,陈国杀了泄治,结果亡了国家。所以亡国败家,并不是没有圣明智慧的人,而是不任用他们的缘故。”于是背着石头沉入河中。君子听说后说:“这算是廉洁了吧,但如果说到仁和智,我没有看到。”《诗经》说:“实在是天意如此,又能说什么呢!”说的就是这个。

**齐国发生大饥荒,黔敖在路边准备食物,等待饥饿的人来吃。有个饥饿的人用袖子蒙着脸,拖着鞋子,踉踉跄跄地走来。黔敖左手端着饭,右手拿着汤,吆喝道:“喂!来吃!”饿汉抬起头看着他说:“我就是因为不吃这种吆喝来的饭,才落到这个地步的。”黔敖于是上前道歉,饿汉始终不肯吃,最终饿死了。曾子听说后说:“恐怕不必这样吧!他吆喝时可以离开,他道歉后就可以吃了。”

**东方有个士人叫袁旌目,要去某地,在路上饿昏了。孤父那个地方的盗贼丘人看见了,倒了一壶饭给他吃。袁旌目吃了三口后能睁眼了,抬头问:“您是谁?”回答说:“我是孤父的盗贼丘人。”袁旌目说:“唉!你是盗贼,为什么给我饭吃?我是不吃你的饭的。”他两手撑地想吐出来,吐不出,发出喀喀的声音,最终趴在地上死了。有个地方名叫“胜母”,曾子因为名字不顺而不进去;有个城邑名叫“朝歌”,墨子因为名字不吉而调转车头。所以孔子席子摆得不端正不坐,肉切得不方正不吃,不喝盗泉的水,这是积累正直。袁旌目因不食盗贼之食而死,是廉洁到了极点。

**鲍焦穿得破破烂烂,皮肉都露出来了,背着筐子去采野菜,在路上遇见子贡。子贡说:“您怎么落到这个地步?”鲍焦说:“天下遗弃道德教化的人太多了!我怎么能不到这个地步呢。我听说,世道不了解自己,却还要推行自己的主张,这是败坏德行;君主不了解自己,却还要不停地干求,这是败坏廉洁。德行败坏,廉洁丧失,还不肯放弃,这是被利欲迷惑了。”子贡说:“我听说,不是那个时代的人,不享受那个时代的利益;污辱自己的君主,就不踩那里的土地。现在您污辱自己的君主(指不满当世)却踩这里的土地,吃这里的蔬菜,这些道理是有的吗?”鲍焦说:“唉!我听说贤能的人看重进取而轻视退隐,廉洁的人认为不知羞耻可耻而看轻死亡。”于是丢掉蔬菜站着,枯死在洛水边上。君子听说后说:“廉洁啊刚直啊!但是山太陡峭就高不了,水太狭窄就深不了,行为特殊的人德行不会深厚,志向与天地相悖的人,他的为人是不吉祥的。鲍子可以说是不吉祥了,他的节操尺度,只到这个程度就停了。”《诗经》说:“算了吧!实在是天意如此,又能说什么呢!”

公孙杵臼和程婴,是晋国大夫赵朔的门客。晋国赵穿杀了晋灵公,赵盾当时是贵大夫,逃出境外没有走远,回来后又没有讨伐弑君的贼臣,所以《春秋》责备他,认为赵盾是弑君者。屠岸贾受到灵公宠幸,晋景公时,屠岸贾担任司寇,想要讨伐弑杀灵公的贼人(赵盾已死),打算杀掉赵朔的儿子,他遍告诸将说:“赵盾虽然不知情,但仍是贼首,贼人弑杀了国君,他的子孙还在朝廷,凭什么惩处?请诛灭他们。”韩厥说:“灵公遇害时,赵盾在国外,我们先君认为他无罪,所以不杀。现在您要妄杀,妄杀就是乱臣,有大事国君不知道,这是目无国君。”屠岸贾不听,韩厥告诉赵朔赶紧逃命,赵朔不肯,说:“您一定不要让赵氏断绝祭祀,我死了也没有遗憾。”韩厥答应了,称病不出门。屠岸贾不请示就擅自与诸将在下宫攻打赵氏,杀了赵朔、赵同、赵括、赵婴齐,灭了赵氏全族。赵朔的妻子是成公的姐姐,有遗腹子,逃到公宫藏匿。公孙杵臼对程婴说:“你为什么不死?”程婴说:“赵朔的妻子有遗腹子,如果侥幸生的是男孩,我就抚养他;如果是女孩,我再慢慢死。”不久赵朔的妻子生下男孩。屠岸贾听说后,在宫中搜查,赵朔的妻子把婴儿放在裤子里,祝告说:“赵氏宗族如果该灭绝,你就哭;如果不该灭绝,你就别出声。”等到搜查时,婴儿果然没有出声。脱险后,程婴对杵臼说:“现在一次搜查没有找到,以后一定还会再来搜,怎么办?”杵臼说:“抚养孤儿和去死,哪件事更难?”程婴说:“抚养孤儿更难!”杵臼说:“赵氏先君待您优厚,您就勉为其难做那件难事吧,我做容易的事,请让我先死。”于是二人谋划找来别人的婴儿,背着华丽的襁褓藏在山中。程婴对诸将说:“我程婴无能,不能立赵氏孤儿,谁能给我千金,我告诉他赵氏孤儿藏在哪里。”诸将都很高兴,答应了,发兵跟随程婴去攻打公孙杵臼。杵臼说:“小人啊程婴!下宫之难时你没能死,和我谋划藏匿赵氏孤儿,现在又出卖他。即使不能立孤儿,忍心出卖他吗?”抱着婴儿呼喊道:“赵氏孤儿有什么罪?请让他活下来,只杀我杵臼吧。”诸将不答应,于是杀了公孙杵臼和婴儿。诸将以为赵氏孤儿已死,都很高兴。然而赵氏真正的孤儿还在,程婴最终和他一起藏在山中。过了十五年,晋景公生病,占卜结果是功臣的后代在作祟。景公问韩厥,韩厥知道赵氏孤儿还活着,就说:“功臣的后代在晋国断绝祭祀的,大概是赵氏吧?从仲行衍(应为大业之后,嬴姓)开始都是嬴姓。仲行衍(应为皋陶之后)人面鸟嘴,辅佐帝大戊及周天子,都有明德,下到幽王厉王无道,叔带离开周到晋国,侍奉先君缪侯,直到成公,世代有功,从未断绝祭祀。现在到了国君您,独独灭了赵氏宗族,国人都哀悼他们,所以占卜时出现异常,请君王考虑。”景公问赵氏还有后世子孙吗?韩厥把实情详细告诉了他。景公于是依靠韩厥的谋划立赵氏孤儿为赵氏之后,召他进宫藏匿。诸将进宫问候病情,景公借韩厥的兵力胁迫诸将,让他们见赵氏孤儿。孤儿名武,诸将不得已才说:“从前下宫之难,是屠岸贾所为,假托君命,命令群臣。不然,谁敢作乱?如果不是国君有病,我们本来也会请求立赵氏后人,现在君王有令,我们愿意照办。”于是召来赵武,程婴遍拜诸将,随后与赵武、诸将一起攻打屠岸贾,灭了他的家族,恢复赵氏的封邑和田地像从前一样。赵武行冠礼成为成人,程婴于是辞去大夫之职,对赵武说:“从前下宫之难,我都能去死,我不是不能死,是想要立赵氏后人。现在你已经长大成人,赵氏恢复了故业,我要到地下去报告赵孟(赵朔)和公孙杵臼了。”赵武哭泣哀号,坚决请求说:“我愿意劳苦筋骨来报答您到死,您忍心丢下我去死吗?”程婴说:“不行。他们(公孙杵臼等人)认为我能成就这件事,都先我而死,现在我不去报告他们,是认为我这件事没做成。”于是自杀了。赵武为他服丧三年,给他设立祭祀的封邑,春秋两季祭祀,世代不绝。君子说:“程婴和公孙杵臼,可以说是守信义、重情谊的人了。但程婴自杀去地下报告,也做得有些过分了。”

**吴国有个士人叫张胥鄙,和谭夫吾先前有交情后来断绝了。张胥鄙有罪,被抓将要处死。谭夫吾集合门徒救出了他,走到半路,张胥鄙才知道救他的是谭夫吾。他停下脚步告辞说:“我们的道义不同,所以先前有交情后来绝交。我听说君子不因安全就放纵志向,不因危险就改变操行,现在……”(原文至此中断)

字词精讲

  • 伯成子高:上古隐士名。传说为尧时贤人,被立为诸侯,后因不满禹的治国之道而辞官归隐。
  • 趋就下位:快步走到下位(表示恭敬)。趋,小步快走,是古人表示尊敬的礼节。
  • 旁施象,刑维明:出自《尚书》逸文。“旁施”意为广泛施行;“象”指象刑(以画衣冠代替肉刑的象征性刑罚);“刑维明”指刑罚制度明确。此句意为帝尧广泛施行象征性的刑罚,法律严明,但到了禹时已不能完全做到。
  • 五帝不告誓:出自《春秋》逸文。意为五帝(尧舜等)治理天下以德化民,不需要像后世那样频繁发布诰命或立誓来约束。
  • 铉(xuàn)舟:用鼎铉(横贯鼎耳用以抬鼎的器具)来衡量舟船的大小,极言其大。此处形容桀的酒池极为巨大。
  • 糟丘:酿酒后剩下的酒糟堆积成山丘。
  • 牛饮:像牛一样豪饮,形容饮酒毫无节制。
  • 关龙逢(páng):夏桀时的贤臣,因直谏而被桀囚杀。
  • 炮烙(páo luò)之刑:商纣王所设酷刑。相传为铜柱加膏脂,下燃炭火,令罪人爬行其上。
  • 王子比干:商纣王叔父,因犯颜直谏,被纣王剖心而死。
  • 曹公子喜时,字子臧:曹国公子,名喜时,字子臧。是曹宣公的儿子。
  • 负刍(chú):即曹成公,曹宣公的庶弟,名负刍。他杀太子而自立为君。
  • 圣达节,次守节,下失节:语出《左传》,意为圣人通达节义,次一等的人坚守节义,最下等的人失去节义。
  • 延陵季子:即吴国公子札。“延陵”是其封邑,故称“延陵季子”。他是吴王寿梦的幼子,以贤德闻名。
  • 嫡(dí)同母昆弟:正妻所生的同母兄弟。嫡,正妻所生;昆弟,兄弟。
  • 除丧:守丧期满,脱去丧服。
  • 专诸:春秋时吴国勇士,受公子光(即吴王阖闾)之托,在宴会上以鱼肠剑刺杀吴王僚。
  • 带:通“戴”,此处指将剑挂(在树上)。
  • 徐君:徐国国君。徐国在今安徽泗县一带。
  • 许悼公疾疟,饮药毒而死:许悼公患疟疾,服药中毒而死。疟(yào),疟疾。
  • 太子止:许悼公太子名止。因父亲服药而死,认为自己未能尝药(监督),故不继位。
  • 卫宣公之子伋(jí)也,寿也,朔也:卫宣公的儿子有伋、寿、朔。伋是前母所生,寿和朔是后母所生。
  • 二子乘舟,泛泛其景:出自《诗经·邶风·二子乘舟》。描写对乘舟远行者的担忧。
  • 黍离之诗:指《诗经·王风·黍离》,表达忧国伤时、彷徨不安的情绪。
  • 旌:古代一种用牦牛尾和彩色鸟羽作竿饰的旗子,仪仗所用。
  • 鲁宣公:鲁国国君,名倭(又作接),鲁文公之子。
  • 公子肸(xī):鲁宣公同母弟,名肸。他反对宣公杀兄自立,终身不食其俸禄。
  • 蛇绕左轮:晋献公太子(申生)乘车时,有蛇缠绕在车的左轮上。古人视此为预兆。
  • 禨祥妖孽(jī xiáng yāo niè):禨祥,吉凶的征兆;妖孽,怪异反常的事物,被视为不祥之兆。
  • 申包胥:楚国大夫,楚君若敖氏后裔。
  • 柏举之战:公元前506年,吴国大败楚国的关键战役。柏举,地名,在今湖北麻城东北。
  • 封豕长蛇:大猪和长蛇,比喻贪婪暴虐的吴国。封,大;豕,猪。
  • 倚於庭墙立哭,日夜不绝声,水浆不入口,七日七夜:形容申包胥在秦国宫廷外求援的极度悲切与坚定,最终感动秦哀公出兵。
  • 无衣之诗:即《诗经·秦风·无衣》,是一首慷慨激昂的战歌,秦哀公赋此诗表示同意出兵。
  • 九顿首:行跪拜礼时头触地多次,表示极度感激。
  • 齐崔杼(zhù)弑其君:指春秋时期齐国大夫崔杼弑杀齐庄公的事件。
  • 太史:古代掌管史册典籍的官职。
  • 南史氏:齐国史官,与太史同族。闻太史兄弟皆因直书而死,便拿着竹简前往,准备继续记录。
  • 岑(cén)鼎:鲁国的宝器名鼎。
  • 柳下惠:春秋时鲁国贤人,以“坐怀不乱”著称,此处以其守信义的事迹说明诚信的重要性。
  • 司城子罕:宋国司城官,名子罕(即乐喜)。“司城”即司空,掌管工程的官职,因避宋武公讳改称。
  • 抟(tuán)黍:捏成团的黄米饭。黍,黄米。
  • 郑相:郑国的相国(宰相)。
  • 原宪:孔子弟子,以安贫乐道著称。
  • 环堵之室:形容居室狭小,四周只有丈把宽的墙壁。
  • 茨以生蒿:用未加工的青茅草盖屋顶。茨,用茅草覆盖屋顶;蒿,青蒿一类植物。
  • 蓬户瓮牖(wèng yǒu):用蓬草编的门,用破瓮口做的窗。形容极其贫穷。
  • 揉桑以为枢:弯曲桑木作为门轴。枢,门轴。
  • 纳履则踵决:穿鞋时鞋后跟就裂开了。踵,脚后跟;决,破裂。
  • 子髋(kuān):应为“子贡”,孔子弟子端木赐,字子贡。此处记载其与原宪的对话。
  • 中绀(gàn)而表素:里穿深青透红的衣服,外穿白衣服。绀,深青透红的颜色。
  • 商颂:《诗经》中商代的祭祀乐歌。
  • 晏子之晋:晏子出使晋国。
  • 越石甫:齐国贤人,当时因罪被囚禁为奴。
  • 左骖(cān):古代驾在车前左侧的马。骖,古代指驾在车辕两旁的马。
  • 诎(qū)乎不知己,而信(shēn)乎知己者:在不了解自己的人面前受屈辱,但在了解自己的人面前要伸展。诎,同“屈”;信,同“伸”。
  • 子列子:即列御寇,战国时期道家代表人物。
  • 郑子阳:郑国的执政者,子阳。
  • 再拜而辞:拜了两拜,推辞不受。
  • 屈原者,名平,楚之同姓大夫:屈原,名平,与楚国王室同姓(芈姓),任楚国大夫。
  • 上官大夫靳尚:楚国上官大夫,名靳尚。“上官”是官职或复姓。
  • 谗(chán):说坏话诬陷别人。
  • 离骚:屈原的代表作,中国文学史上最长的抒情诗。
  • 蓝田之会:指楚怀王与秦昭王在蓝田(今陕西蓝田)的会面,怀王被扣留。
  • 汶汶(mén mén):肮脏,污浊的样子。
  • 嘿嘿(mò mò):沉默不语的样子。此处与“以清为瘘”相对,指世人混浊。
  • 石奢:楚昭王时的官员,以正直守法著称。
  • 理:即大理,掌管刑狱的官职。
  • 李离:晋文公时的大理官。
  • 过听杀无辜:因判断失误错杀了无罪的人。
  • 自系(xì):自己把自己捆绑起来。
  • 印绶(yìn shòu):官印和系印的丝带,代指官职。
  • 咎(jiù)犯:即狐偃,字子犯,晋文公的舅父,故称舅犯或咎犯。
  • 艾陵:此处为人名,晋国大夫。
  • 介子推:晋文公流亡时的随从,曾“割股奉君”。文公即位后封赏功臣,他未被列入,遂隐居不出。
  • 龙缫缫(sāo sāo):形容龙蜿蜒起伏的样子。此处介子推以龙蛇比喻晋文公与其臣子的遭遇。
  • 申徒狄:传说中的古代隐士,因不满世道而投河。
  • 崔嘉:人名,劝阻申徒狄的人。
  • 濡足:湿了脚。比喻略微出力。濡,沾湿。
  • 黔敖:春秋时齐国赈济饥民的善人。
  • 蒙袂(mèi)接履:用衣袖遮着脸,拖着鞋子(形容饥饿困顿的样子)。袂,衣袖。
  • 袁旌目:人名。
  • 孤父之盗丘:地名,或指一个叫“盗丘”的地方。此处指一个来自孤父盗丘的人。
  • 欧(ǒu):通“呕”,呕吐。
  • 鲍焦:古代的廉士,因不满社会而抱木枯死。
  • 子贡:孔子弟子端木赐。
  • 公孙杵臼(chǔ jiù),程婴者:春秋时晋国赵盾的门客,在“赵氏孤儿”事件中扮演关键角色。
  • 屠岸贾(gǔ):春秋时晋国奸臣,构陷并诛灭赵氏家族。
  • 赵朔:晋国大夫,赵盾之子,被屠岸贾杀害。
  • 遗腹:父亲死后出生的孩子。
  • 苎(zhù)中:苎麻做的布袋中。苎,苎麻,可织布。
  • 文褓:绣有花纹的婴儿被褥。
  • 下宫之难:指屠岸贾在下宫诛杀赵氏全族的惨案。
  • 赵武:即赵氏孤儿,后复兴赵氏,即赵文子。
  • 大业之胄(zhòu):大业的后代。胄,后代。大业是秦赵等国的始祖。
  • 中行衍:即中行氏的祖先。
  • 人面鸟嶵(zuǐ):形容人的相貌和鸟的嘴。嶵,鸟嘴。此处形容祖先的奇异长相。
  • 张胥鄙,谭夫吾:吴国两位士人,初为朋友后绝交。

义理赏析

《新序·节士》所载诸贤,皆以持守道义为人生圭臬,其言行风骨,穿越千载而光芒不减。伯成子高辞诸侯而耕,非避世也,实以“不赏而民劝,不罚而民畏”之治境为理想,直指权力私欲对淳朴德性的侵蚀;延陵季子三让王位,践“守节”之诺,更以心许赠剑、不欺死友之行,证仁义可越生死而长存。此间节士,或如申包胥七日哭师存社稷而不受赏,或如子罕拒玉示“以不贪为宝”,皆显“公”与“私”、“义”与“利”之抉择。其精神内核,一在“不苟”——不苟从流俗,不苟取名利,不苟全性命;二在“笃守”——守道义如磐石,守信诺如四时,守底线如清流。

观其现实启示:当世纷繁,众声喧哗,人心每为外物所役。然节士之风示人以“定”与“诚”。定者,不随势俯仰,如屈原“举世皆浊我独清”之孤峙;诚者,内外如一,如太史兄弟前仆后继直书“崔杼弑君”。此非迂腐,实为文明之基石、人格之脊梁。孔子云:“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也。”《新序》诸贤正以血肉之躯,践此“不可夺”之志,为后世立心性之范式,示人即便在困厄中,亦当持守那份源于良知的尊严与光亮。

黄历小助手 ✕
你好~我可以帮你查黄历、看吉日、解梦。试试下面的问题👇