说苑·正谏

西汉·刘向 📄 .md 原文

章旨本卷汇集历代谏君故事,申明人臣当以匡君之过为己任,既要敢谏,又须审时度势、善择方式,智者能因势利导,使国不危而身不殆。

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《易yì》曰yuē:「王wáng臣chén蹇jiǎn蹇jiǎn,匪fěi躬gōng之zhī故gù。」
人rén臣chén之zhī所suǒ以yǐ蹇jiǎn蹇jiǎn為wéi難nán,而ér諫jiàn其qí君jūn者zhě非fēi為wéi身shēn也yě,將jiāng欲yù以yǐ匡kuāng君jūn之zhī過guò,矯jiǎo君jūn之zhī失shī也yě。
君jūn有yǒu過guò失shī者zhě,危wēi亡wáng之zhī萌méng也yě;
見jiàn君jūn之zhī過guò失shī而ér不bù諫jiàn,是shì輕qīng君jūn之zhī危wēi亡wáng也yě。
夫fū輕qīng君jūn之zhī危wēi亡wáng者zhě,忠zhōng臣chén不bù忍rěn為wéi也yě。
三sān諫jiàn而ér不bù用yòng則zé去qù,不bù去qù則zé身shēn亡wáng;
身shēn亡wáng者zhě,仁rén人rén之zhī所suǒ不bù為wéi也yě。
是shì故gù諫jiàn有yǒu五wǔ:一yī曰yuē正zhèng諫jiàn,二èr曰yuē降jiàng諫jiàn,三sān曰yuē忠zhōng諫jiàn,四sì曰yuē戇gàng諫jiàn,五wǔ曰yuē諷fěng諫jiàn。
孔kǒng子zi曰yuē:「吾wú其qí從cóng諷fěng諫jiàn乎hū。」
夫fū不bù諫jiàn則zé危wēi君jūn,固gù諫jiàn則zé危wēi身shēn;
與yǔ其qí危wēi君jūn、寧níng危wēi身shēn;
危wēi身shēn而ér終zhōng不bù用yòng,則zé諫jiàn亦yì無wú功gōng矣yǐ。
智zhì者zhě度dù君jūn權quán時shí,調diào其qí緩huǎn急jí而ér處chù其qí宜yí,上shàng不bù敢gǎn危wēi君jūn,下xià不bù以yǐ危wēi身shēn,故gù在zài國guó而ér國guó不bù危wēi,在zài身shēn而ér身shēn不bù殆dài;
昔xī陳chén靈líng公gōng不bù聽tīng泄xiè冶yě之zhī諫jiàn而ér殺shā之zhī,曹cáo羈jī三sān諫jiàn曹cáo君jūn不bù聽tīng而ér去qù,春chūn秋qiū序xù義yì雖suī俱jù賢xián而ér曹cáo羈jī合hé禮lǐ。
齊qí景jǐng公gōng遊yóu於yú海hǎi上shàng而ér樂lè之zhī,六liù月yuè不bù歸guī,令lìng左zuǒ右yòu曰yuē:「敢gǎn有yǒu先xiān言yán歸guī者zhě致zhì死sǐ不bù赦shè。」
顏yán斶chù趨qū進jìn諫jiàn曰yuē:「君jūn樂lè治zhì海hǎi上shàng而ér六liù月yuè不bù歸guī,彼bǐ儻tǎng有yǒu治zhì國guó者zhě,君jūn且qiě安ān得dé樂lè此cǐ海hǎi也yě!」
景jǐng公gōng援yuán戟jǐ將jiāng斫zhuó之zhī,顏yán斶chù趨qū進jìn,撫fǔ衣yī待dài之zhī曰yuē:「君jūn奚xī不bù斫zhuó也yě?
昔xī者zhě桀jié殺shā關guān龍lóng逢féng,紂zhòu殺shā王wáng子zi比bǐ干gàn,君jūn之zhī賢xián非fēi此cǐ二èr主zhǔ也yě,臣chén之zhī材cái,亦yì非fēi此cǐ二èr子zi也yě,君jūn奚xī不bù斫zhuó?
以yǐ臣chén參cān此cǐ二èr人rén者zhě,不bù亦yì可kě乎hū?」
景jǐng公gōng說shuō,遂suì歸guī,中zhōng道dào聞wén國guó人rén謀móu不bù內nèi矣yǐ。
楚chǔ莊zhuāng王wáng立lì為wéi君jūn,三sān年nián不bù聽tīng朝cháo,乃nǎi令lìng於yú國guó曰yuē:「寡guǎ人rén惡è為wéi人rén臣chén而ér遽jù諫jiàn其qí君jūn者zhě,今jīn寡guǎ人rén有yǒu國guó家jiā,立lì社shè稷jì,有yǒu諫jiàn則zé死sǐ無wú赦shè。」
蘇sū從cóng曰yuē:「處chù君jūn之zhī高gāo爵jué,食shí君jūn之zhī厚hòu祿lù,愛ài其qí死sǐ而ér不bù諫jiàn其qí君jūn,則zé非fēi忠zhōng臣chén也yě。」
乃nǎi入rù諫jiàn。
莊zhuāng王wáng立lì鼓gǔ鐘zhōng之zhī間jiān,左zuǒ伏fú楊yáng姬jī,右yòu擁yōng越yuè姬jī,左zuǒ裯chóu衽rèn,右yòu朝cháo服fú,曰yuē:「吾wú鼓gǔ鐘zhōng之zhī不bù暇xiá,何hé諫jiàn之zhī聽tīng!」
蘇sū從cóng曰yuē:「臣chén聞wén之zhī,好hǎo道dào者zhě多duō資zī,好hǎo樂lè者zhě多duō迷mí,好hǎo道dào者zhě多duō糧liáng,好hǎo樂lè者zhě多duō亡wáng;
荊jīng國guó亡wáng無wú日rì矣yǐ,死sǐ臣chén敢gǎn以yǐ告gào王wáng。」
王wáng曰yuē善shàn。
左zuǒ執zhí蘇sū從cóng手shǒu,右yòu抽chōu陰yīn刃rèn,刎wěn鐘zhōng鼓gǔ之zhī懸xuán,明míng日rì授shòu蘇sū從cóng為wéi相xiāng。
晉jìn平píng公gōng好hǎo樂lè,多duō其qí賦fù斂liǎn,下xià治zhì城chéng郭guō,曰yuē:「敢gǎn有yǒu諫jiàn者zhě死sǐ。」
國guó人rén憂yōu之zhī,有yǒu咎jiù犯fàn者zhě,見jiàn門mén大dà夫fū曰yuē:「臣chén聞wén主zhǔ君jūn好hǎo樂lè,故gù以yǐ樂lè見jiàn。」
門mén大dà夫fū入rù言yán曰yuē:「晉jìn人rén咎jiù犯fàn也yě,欲yù以yǐ樂lè見jiàn。」
平píng公gōng曰yuē:「內nèi之zhī。」
止zhǐ坐zuò殿diàn上shàng,則zé出chū鐘zhōng磬qìng竽yú瑟sè。
坐zuò有yǒu頃qǐng。
平píng公gōng曰yuē:「客kè子zi為wéi樂lè?」
咎jiù犯fàn對duì曰yuē:「臣chén不bù能néng為wéi樂lè,臣chén善shàn隱yǐn。」
平píng公gōng召zhào隱yǐn士shì十shí二èr人rén。
咎jiù犯fàn曰yuē:「隱yǐn臣chén竊qiè顧gù昧mèi死sǐ御yù。」
平píng公gōng諾nuò。
咎jiù犯fàn申shēn其qí左zuǒ臂bì而ér詘qū五wǔ指zhǐ,平píng公gōng問wèn於yú隱yǐn官guān曰yuē:「占zhàn之zhī為wéi何hé?」
隱yǐn官guān皆jiē曰yuē:「不bù知zhī。」
平píng公gōng曰yuē:「歸guī之zhī。」
咎jiù犯fàn則zé申shēn其qí一yī指zhǐ曰yuē:「是shì一yī也yě,便biàn遊yóu赭zhě盡jǐn而ér峻jùn城chéng闕quē。
二èr也yě,柱zhù梁liáng衣yī繡xiù,士shì民mín無wú褐hè。
三sān也yě,侏zhū儒rú有yǒu餘yú酒jiǔ,而ér死sǐ士shì渴kě。
四sì也yě,民mín有yǒu饑jī色sè,而ér馬mǎ有yǒu栗lì秩zhì。
五wǔ也yě,近jìn臣chén不bù敢gǎn諫jiàn,遠yuǎn臣chén不bù敢gǎn達dá。」
平píng公gōng曰yuē善shàn。
乃nǎi屏píng鐘zhōng鼓gǔ,除chú竽yú瑟sè,遂suì與yǔ咎jiù犯fàn參cān治zhì國guó。
孟mèng嘗cháng君jūn將jiāng西xī入rù秦qín,賓bīn客kè諫jiàn之zhī百bǎi通tōng,則zé不bù聽tīng也yě,曰yuē:「以yǐ人rén事shì諫jiàn我wǒ,我wǒ盡jǐn知zhī之zhī;
若ruò以yǐ鬼guǐ道dào諫jiàn我wǒ,我wǒ則zé殺shā之zhī。」
謁yè者zhě入rù曰yuē:「有yǒu客kè以yǐ鬼guǐ道dào聞wén。」
曰yuē:「請qǐng客kè入rù。」
客kè曰yuē:「臣chén之zhī來lái也yě,過guò於yú淄zī水shuǐ上shàng,見jiàn一yī土tǔ耦ǒu人rén,方fāng與yǔ木mù梗gěng人rén語yǔ,木mù梗gěng謂wèi土tǔ耦ǒu人rén曰yuē:『子zi先xiān,土tǔ也yě,持chí子zi以yǐ為wéi耦ǒu人rén,遇yù天tiān大dà雨yǔ,水shuǐ潦lǎo並bìng至zhì,子zi必bì沮jǔ壞huài。』
應yīng曰yuē:『我wǒ沮jǔ乃nǎi反fǎn吾wú真zhēn耳ěr,今jīn子zi,東dōng園yuán之zhī桃táo也yě,刻kè子zi以yǐ為wéi梗gěng,遇yù天tiān大dà雨yǔ,水shuǐ潦lǎo並bìng至zhì,必bì浮fú子zi,泛fàn泛fàn乎hū不bù知zhī所suǒ止zhǐ。』
今jīn秦qín,四sì塞sāi之zhī國guó也yě,有yǒu虎hǔ狼láng之zhī心xīn,恐kǒng其qí有yǒu木mù梗gěng之zhī患huàn。」
於yú是shì孟mèng嘗cháng君jūn逡qūn巡xún而ér退tuì,而ér無wú以yǐ應yīng,卒zú不bù敢gǎn西xī嚮xiàng秦qín。
吳wú王wáng欲yù伐fá荊jīng,告gào其qí左zuǒ右yòu曰yuē:「敢gǎn有yǒu諫jiàn者zhě,死sǐ!」
舍shě人rén有yǒu少shǎo孺rú子zi者zhě,欲yù諫jiàn不bù敢gǎn,則zé懷huái丸wán操cāo彈dàn,遊yóu於yú後hòu園yuán,露lù沾zhān其qí衣yī,如rú是shì者zhě三sān旦dàn,吳wú王wáng曰yuē:「子zi來lái何hé苦kǔ沾zhān衣yī如rú此cǐ?」
對duì曰yuē:「園yuán中zhōng有yǒu樹shù,其qí上shàng有yǒu蟬chán,蟬chán高gāo居jū悲bēi鳴míng飲yǐn露lù,不bù知zhī螳táng螂láng在zài其qí後hòu也yě!
螳táng螂láng委wěi身shēn曲qū附fù,欲yù取qǔ蟬chán而ér不bù顧gù知zhī黃huáng雀què在zài其qí傍bàng也yě!
黃huáng雀què延yán頸jǐng欲yù啄zhuó螳táng螂láng而ér不bù知zhī彈dàn丸wán在zài其qí下xià也yě!
此cǐ三sān者zhě皆jiē務wù欲yù得dé其qí前qián利lì而ér不bù顧gù其qí後hòu之zhī有yǒu患huàn也yě。」
吳wú王wáng曰yuē:「善shàn哉zāi!」
乃nǎi罷bà其qí兵bīng。
楚chǔ莊zhuāng王wáng欲yù伐fá陽yáng夏xià,師shī久jiǔ而ér不bù罷bà,群qún臣chén欲yù諫jiàn而ér莫mò敢gǎn,莊zhuāng王wáng獵liè於yú雲yún夢mèng,椒jiāo舉jǔ進jìn諫jiàn曰yuē:「王wáng所suǒ以yǐ多duō得dé獸shòu者zhě,馬mǎ也yě;
而ér王wáng國guó亡wáng,王wáng之zhī馬mǎ豈qǐ可kě得dé哉zāi?」
莊zhuāng王wáng曰yuē:「善shàn,不bù穀gǔ知zhī詘qū強qiáng之zhī可kě以yǐ長zhǎng諸zhū侯hóu也yě,知zhī得dé地de之zhī可kě以yǐ為wéi富fù也yě;
而ér忘wàng吾wú民mín之zhī不bù用yòng也yě。」
明míng日rì飲yǐn諸zhū大dà夫fū酒jiǔ,以yǐ椒jiāo舉jǔ為wéi上shàng客kè,罷bà陽yáng夏xià之zhī師shī。
秦qín始shǐ皇huáng帝dì太tài后hòu不bù謹jǐn,幸xìng郎láng嫪lào毐ǎi,封fēng以yǐ為wéi長zhǎng信xìn侯hóu,為wéi生shēng兩liǎng子zi,毐ǎi專zhuān國guó事shì,浸jìn益yì驕jiāo奢shē,與yǔ侍shì中zhōng左zuǒ右yòu貴guì臣chén俱jù博bó飲yǐn,酒jiǔ醉zuì爭zhēng言yán而ér鬥dòu,瞋chēn目mù大dà叱chì曰yuē:「吾wú乃nǎi皇huáng帝dì之zhī假jiǎ父fù也yě,窶jù人rén子zi何hé敢gǎn乃nǎi與yǔ我wǒ亢kàng!」
所suǒ與yǔ鬥dòu者zhě走zǒu行xíng白bái皇huáng帝dì,皇huáng帝dì大dà怒nù,毐ǎi懼jù誅zhū,因yīn作zuò亂luàn,戰zhàn咸xián陽yáng宮gōng。
毐ǎi敗bài,始shǐ皇huáng乃nǎi取qǔ毐ǎi四sì肢zhī車chē裂liè之zhī,取qǔ其qí兩liǎng弟dì囊náng撲pū殺shā之zhī,取qǔ皇huáng太tài后hòu遷qiān之zhī于yú萯fù陽yáng宮gōng,下xià令lìng曰yuē:「敢gǎn以yǐ太tài后hòu事shì諫jiàn者zhě,戮lù而ér殺shā之zhī!」
從cóng蒺jí藜lí其qí脊jí肉ròu,幹gàn四sì肢zhī而ér積jī之zhī闕quē下xià,諫jiàn而ér死sǐ者zhě二èr十shí七qī人rén矣yǐ。
齊qí客kè茅máo焦jiāo乃nǎi往wǎng上shàng謁yè曰yuē:「齊qí客kè茅máo焦jiāo願yuàn上shàng諫jiàn皇huáng帝dì。」
皇huáng帝dì使shǐ使shǐ者zhě出chū問wèn客kè,得dé無wú以yǐ太tài后hòu事shì諫jiàn也yě,茅máo焦jiāo曰yuē然rán,使shǐ者zhě還hái白bái曰yuē:「果guǒ以yǐ太tài后hòu事shì諫jiàn。」
皇huáng帝dì曰yuē走zǒu往wǎng告gào之zhī,若ruò不bù見jiàn闕quē下xià積jī死sǐ人rén邪xié?
使shǐ者zhě問wèn茅máo焦jiāo,茅máo焦jiāo曰yuē:「臣chén聞wén之zhī天tiān有yǒu二èr十shí八bā宿sù xiù,今jīn死sǐ者zhě已yǐ有yǒu二èr十shí七qī人rén矣yǐ,臣chén所suǒ以yǐ來lái者zhě,欲yù滿mǎn其qí數shù耳ěr,臣chén非fēi畏wèi死sǐ人rén也yě。」
走zǒu入rù白bái之zhī,茅máo焦jiāo邑yì子zi,同tóng食shí者zhě盡jǐn負fù其qí衣yī物wù行xíng亡wáng,使shǐ者zhě入rù白bái之zhī,皇huáng帝dì大dà怒nù曰yuē:「是shì子zi故gù來lái犯fàn吾wú禁jìn,趣qù炊chuī鑊huò湯tāng煮zhǔ之zhī,是shì安ān得dé積jī闕quē下xià乎hū!」
趣qù召zhào之zhī入rù,皇huáng帝dì按àn劍jiàn而ér坐zuò,口kǒu正zhèng沫mò出chū,使shǐ者zhě召zhào之zhī入rù,茅máo焦jiāo不bù肯kěn疾jí行xíng,足zú趣qù相xiāng過guò耳ěr,使shǐ者zhě趣qù之zhī,茅máo焦jiāo曰yuē:「臣chén至zhì前qián則zé死sǐ矣yǐ,君jūn獨dú不bù能néng忍rěn吾wú須xū臾yú乎hū?」
使shǐ者zhě極jí哀āi之zhī,茅máo焦jiāo至zhì前qián再zài拜bài謁yè起qǐ,稱chēng曰yuē:「臣chén聞wén之zhī,夫fū有yǒu生shēng者zhě不bù諱huì死sǐ,有yǒu國guó者zhě不bù諱huì亡wáng;
諱huì死sǐ者zhě不bù可kě以yǐ得dé生shēng,諱huì亡wáng者zhě不bù可kě以yǐ得dé存cún。
死sǐ生shēng存cún亡wáng,聖shèng主zhǔ所suǒ欲yù急jí聞wén也yě,不bù審shěn陛bì下xià欲yù聞wén之zhī不bù?」
皇huáng帝dì曰yuē:「何hé謂wèi也yě?」
茅máo焦jiāo對duì曰yuē:「陛bì下xià有yǒu狂kuáng悖bèi之zhī行xíng,陛bì下xià不bù自zì知zhī邪xié!」
皇huáng帝dì曰yuē:「何hé等děng也yě?
願yuàn聞wén之zhī。」
茅máo焦jiāo對duì曰yuē:「陛bì下xià車chē裂liè假jiǎ父fù,有yǒu嫉jí妒dù之zhī心xīn;
囊náng撲pū兩liǎng弟dì,有yǒu不bù慈cí之zhī名míng;
遷qiān母mǔ萯fù陽yáng宮gōng,有yǒu不bù孝xiào之zhī行xíng;
從cóng蒺jí藜lí於yú諫jiàn士shì,有yǒu桀jié紂zhòu之zhī治zhì。
今jīn天tiān下xià聞wén之zhī,盡jǐn瓦wǎ解jiě無wú嚮xiàng秦qín者zhě,臣chén竊qiè恐kǒng秦qín亡wáng為wéi陛bì下xià危wēi之zhī,所suǒ言yán已yǐ畢bì,乞qǐ行xíng就jiù質zhì。」
乃nǎi解jiě衣yī伏fú質zhì。
皇huáng帝dì下xià殿diàn,左zuǒ手shǒu接jiē之zhī,右yòu手shǒu麾huī左zuǒ右yòu曰yuē:「赦shè之zhī,先xiān生shēng就jiù衣yī,今jīn願yuàn受shòu事shì。」
乃nǎi立lì焦jiāo為wéi仲zhòng父fù,爵jué之zhī上shàng卿qīng;
皇huáng帝dì立lì駕jià,千qiān乘chéng萬wàn騎qí,空kōng左zuǒ方fāng自zì行xíng迎yíng太tài后hòu萯fù陽yáng宮gōng,歸guī於yú咸xián陽yáng;
太tài后hòu大dà喜xǐ,乃nǎi大dà置zhì酒jiǔ待dài茅máo焦jiāo,及jí飲yǐn,太tài后hòu曰yuē:「抗kàng枉wǎng令lìng直zhí,使shǐ敗bài更gèng成chéng,安ān秦qín之zhī社shè稷jì;
使shǐ妾qiè母mǔ子zi復fù得dé相xiāng會huì者zhě,盡jǐn茅máo君jūn之zhī力lì也yě。」
楚chǔ莊zhuāng王wáng築zhù層céng臺tái,延yán石shí千qiān重zhòng,延yán壤rǎng百bǎi里lǐ,士shì有yǒu三sān月yuè之zhī糧liáng者zhě,大dà臣chén諫jiàn者zhě七qī十shí二èr人rén皆jiē死sǐ矣yǐ;
有yǒu諸zhū御yù己jǐ者zhě,違wéi楚chǔ百bǎi里lǐ而ér耕gēng,謂wèi其qí耦ǒu曰yuē:「吾wú將jiāng入rù見jiàn於yú王wáng。」
其qí耦ǒu曰yuē:「以yǐ身shēn乎hū?
吾wú聞wén之zhī,說shuō人rén主zhǔ者zhě,皆jiē閒xián暇xiá之zhī人rén也yě,然rán且qiě至zhì而ér死sǐ矣yǐ;
今jīn子zi特tè草cǎo茅máo之zhī人rén耳ěr。」
諸zhū御yù己jǐ曰yuē:「若ruò與yǔ子zi同tóng耕gēng則zé比bǐ力lì也yě,至zhì於yú說shuō人rén主zhǔ不bù與yǔ子zi比bǐ智zhì矣yǐ。」
委wěi其qí耕gēng而ér入rù見jiàn莊zhuāng王wáng。
莊zhuāng王wáng謂wèi之zhī曰yuē:「諸zhū御yù己jǐ來lái,汝rǔ將jiāng諫jiàn邪xié?」
諸zhū御yù己jǐ曰yuē:「君jūn有yǒu義yì之zhī用yòng,有yǒu法fǎ之zhī行xíng。
且qiě己jǐ聞wén之zhī,土tǔ負fù水shuǐ者zhě平píng,木mù負fù繩shéng者zhě正zhèng,君jūn受shòu諫jiàn者zhě聖shèng;
君jūn築zhù層céng臺tái,延yán石shí千qiān重zhòng,延yán壤rǎng百bǎi里lǐ;
民mín之zhī釁xìn咎jiù血xuè成chéng於yú通tōng塗tú,然rán且qiě未wèi敢gǎn諫jiàn也yě,己jǐ何hé敢gǎn諫jiàn乎hū?
顧gù臣chén愚yú,竊qiè聞wén昔xī者zhě虞yú不bù用yòng宮gōng之zhī奇qí而ér晉jìn并bìng之zhī,陳chén不bù用yòng子zi家jiā羈jī而ér楚chǔ并bìng之zhī,曹cáo不bù用yòng僖xī負fù羈jī而ér宋sòng并bìng之zhī,萊lái不bù用yòng子zi猛měng而ér齊qí并bìng之zhī,吳wú不bù用yòng子zi胥xū而ér越yuè并bìng之zhī,秦qín人rén不bù用yòng蹇jiǎn叔shū之zhī言yán而ér秦qín國guó危wēi,桀jié殺shā關guān龍lóng逢féng而ér湯tāng得dé之zhī,紂zhòu殺shā王wáng子zi比bǐ干gàn而ér武wǔ王wáng得dé之zhī,宣xuān王wáng殺shā杜dù伯bó而ér周zhōu室shì卑bēi;
此cǐ三sān天tiān子zi,六liù諸zhū侯hóu,皆jiē不bù能néng尊zūn賢xián用yòng辯biàn士shì之zhī言yán,故gù身shēn死sǐ而ér國guó亡wáng。」
遂suì趨qū而ér出chū,楚chǔ王wáng遽jù而ér追zhuī之zhī曰yuē:「己jǐ子zi反fǎn矣yǐ,吾wú將jiāng用yòng子zi之zhī諫jiàn;
先xiān日rì說shuō寡guǎ人rén者zhě,其qí說shuō也yě不bù足zú以yǐ動dòng寡guǎ人rén之zhī心xīn,又yòu危wēi加jiā諸zhū寡guǎ人rén,故gù皆jiē至zhì而ér死sǐ;
今jīn子zi之zhī說shuō,足zú以yǐ動dòng寡guǎ人rén之zhī心xīn,又yòu不bù危wēi加jiā諸zhū寡guǎ人rén,故gù吾wú將jiāng用yòng子zi之zhī諫jiàn。」
明míng日rì令lìng曰yuē:「有yǒu能néng入rù諫jiàn者zhě,吾wú將jiāng與yǔ為wéi兄xiōng弟dì。」
遂suì解jiě層céng臺tái而ér罷bà民mín,楚chǔ人rén歌gē之zhī曰yuē:「薪xīn乎hū萊lái乎hū?
無wú諸zhū御yù己jǐ訖qì無wú子zi乎hū?
萊lái乎hū薪xīn乎hū?
無wú諸zhū御yù己jǐ訖qì無wú入rù乎hū!」
齊qí桓huán公gōng謂wèi鮑bào叔shū曰yuē:「寡guǎ人rén欲yù鑄zhù大dà鐘zhōng,昭zhāo寡guǎ人rén之zhī名míng焉yān,寡guǎ人rén之zhī行xíng,豈qǐ避bì堯yáo舜shùn哉zāi?」
鮑bào叔shū曰yuē:「敢gǎn問wèn君jūn之zhī行xíng?」
桓huán公gōng曰yuē:「昔xī者zhě吾wú圍wéi譚tán三sān年nián,得dé而ér不bù自zì與yǔ者zhě,仁rén也yě;
吾wú北běi伐fá孤gū竹zhú,剗chàn令lìng支zhī而ér反fǎn者zhě,武wǔ也yě;
吾wú為wéi葵kuí丘qiū之zhī會huì,以yǐ偃yǎn天tiān下xià之zhī兵bīng者zhě,文wén也yě;
諸zhū侯hóu抱bào美měi玉yù而ér朝cháo者zhě九jiǔ國guó,寡guǎ人rén不bù受shòu者zhě,義yì也yě。
然rán則zé文wén武wǔ仁rén義yì,寡guǎ人rén盡jǐn有yǒu之zhī矣yǐ,寡guǎ人rén之zhī行xíng豈qǐ避bì堯yáo舜shùn哉zāi!」
鮑bào叔shū曰yuē:「君jūn直zhí言yán,臣chén直zhí對duì;
昔xī者zhě公gōng子zi糾jiū在zài上shàng位wèi而ér不bù讓ràng,非fēi仁rén也yě;
背bèi太tài公gōng之zhī言yán而ér侵qīn魯lǔ境jìng,非fēi義yì也yě;
壇tán場chǎng之zhī上shàng,詘qū於yú一yī劍jiàn,非fēi武wǔ也yě;
姪zhí娣dì不bù離lí懷huái衽rèn,非fēi文wén也yě。
凡fán為wéi不bù善shàn遍biàn於yú物wù不bù自zì知zhī者zhě,無wú天tiān禍huò必bì有yǒu人rén害hài,天tiān處chù甚shén高gāo,其qí聽tīng甚shén下xià;
除chú君jūn過guò言yán,天tiān且qiě聞wén之zhī。」
桓huán公gōng曰yuē:「寡guǎ人rén有yǒu過guò乎hū?
幸xìng記jì之zhī,是shì社shè稷jì之zhī福fú也yě,子zi不bù幸xìng教jiào,幾jǐ有yǒu大dà罪zuì以yǐ辱rǔ社shè稷jì。」
楚chǔ昭zhāo王wáng欲yù之zhī荊jīng臺tái游yóu,司sī馬mǎ子zi綦qí進jìn諫jiàn曰yuē:「荊jīng臺tái之zhī游yóu,左zuǒ洞dòng庭tíng之zhī波bō,右yòu彭péng蠡lí之zhī水shuǐ;
南nán望wàng獵liè山shān,下xià臨lín方fāng淮huái。
其qí樂lè使shǐ人rén遺yí老lǎo而ér忘wàng死sǐ,人rén君jūn游yóu者zhě盡jǐn以yǐ亡wáng其qí國guó,願yuàn大dà王wáng勿wù往wǎng游yóu焉yān。」
王wáng曰yuē:「荊jīng臺tái乃nǎi吾wú地de也yě,有yǒu地de而ér游yóu之zhī,子zi何hé為wéi絕jué我wǒ游yóu乎hū?」
怒nù而ér擊jī之zhī。
於yú是shì令lìng尹yǐn子zi西xī,駕jià安ān車chē四sì馬mǎ,徑jìng於yú殿diàn下xià曰yuē:「今jīn日rì荊jīng臺tái之zhī游yóu,不bù可kě不bù觀guān也yě。」
王wáng登dēng車chē而ér拊fǔ其qí背bèi曰yuē:「荊jīng臺tái之zhī游yóu,與yǔ子zi共gòng樂lè之zhī矣yǐ。」
步bù馬mǎ十shí里lǐ,引yǐn轡pèi而ér止zhǐ曰yuē:「臣chén不bù敢gǎn下xià車chē,願yuàn得dé有yǒu道dào,大dà王wáng肯kěn聽tīng之zhī乎hū?」
王wáng曰yuē:「第dì言yán之zhī。」
令lìng尹yǐn子zi西xī曰yuē:「臣chén聞wén之zhī,為wéi人rén臣chén而ér忠zhōng其qí君jūn者zhě,爵jué祿lù不bù足zú以yǐ賞shǎng也yě;
為wéi人rén臣chén而ér諛yú其qí君jūn者zhě,刑xíng罰fá不bù足zú以yǐ誅zhū也yě。
若ruò司sī馬mǎ子zi綦qí者zhě忠zhōng君jūn也yě,若ruò臣chén者zhě諛yú臣chén也yě;
願yuàn大dà王wáng殺shā臣chén之zhī軀qū,罰fá臣chén之zhī家jiā,而ér祿lù司sī馬mǎ子zi綦qí。」
王wáng曰yuē:「若ruò我wǒ能néng止zhǐ,聽tīng公gōng子zi,獨dú能néng禁jìn我wǒ游yóu耳ěr,後hòu世shì游yóu之zhī,無wú有yǒu極jí時shí,奈nài何hé?」
令lìng尹yǐn子zi西xī曰yuē:「欲yù禁jìn後hòu世shì易yì耳ěr,願yuàn大dà王wáng山shān陵líng崩bēng阤zhì,為wéi陵líng於yú荊jīng臺tái;
未wèi嘗cháng有yǒu持chí鐘zhōng鼓gǔ管guǎn絃xián之zhī樂lè而ér游yóu於yú父fù之zhī墓mù上shàng者zhě也yě。」
於yú是shì王wáng還hái車chē,卒zú不bù游yóu荊jīng臺tái,令lìng罷bà先xiān置zhì。
孔kǒng子zi從cóng魯lǔ聞wén之zhī曰yuē:「美měi哉zāi!
令lìng尹yǐn子zi西xī,諫jiàn之zhī於yú十shí里lǐ之zhī前qián,而ér權quán之zhī於yú百bǎi世shì之zhī後hòu者zhě也yě。」
荊jīng文wén王wáng得dé如rú黃huáng之zhī狗gǒu,箘jùn簬lù之zhī矰zēng,以yǐ畋tián於yú雲yún夢mèng,三sān月yuè不bù反fǎn;
得dé舟zhōu之zhī姬jī,淫yín期qī年nián不bù聽tīng朝cháo。
保bǎo申shēn諫jiàn曰yuē:「先xiān王wáng卜bo以yǐ臣chén為wéi保bǎo吉jí,今jīn王wáng得dé如rú黃huáng之zhī狗gǒu,箘jùn簬lù之zhī矰zēng,畋tián於yú雲yún澤zé,三sān月yuè不bù反fǎn;
及jí得dé舟zhōu之zhī姬jī,淫yín期qī年nián不bù聽tīng朝cháo,王wáng之zhī罪zuì當dāng笞chī。」
匍pú伏fú將jiāng笞chī王wáng,王wáng曰yuē:「不bù穀gǔ免miǎn於yú襁qiǎng褓bǎo,託tuō於yú諸zhū侯hóu矣yǐ,願yuàn請qǐng變biàn更gèng而ér無wú笞chī。」
保bǎo申shēn曰yuē:「臣chén承chéng先xiān王wáng之zhī命mìng不bù敢gǎn廢fèi,王wáng不bù受shòu笞chī,是shì廢fèi先xiān王wáng之zhī命mìng也yě;
臣chén寧níng得dé罪zuì於yú王wáng,無wú負fù於yú先xiān王wáng。」
王wáng曰yuē:「敬jìng諾nuò。」
乃nǎi席xí王wáng,王wáng伏fú,保bǎo申shēn束shù細xì箭jiàn五wǔ十shí,跪guì而ér加jiā之zhī王wáng背bèi,如rú此cǐ者zhě再zài,謂wèi王wáng起qǐ矣yǐ。
王wáng曰yuē:「有yǒu笞chī之zhī名míng一yī也yě。」
遂suì致zhì之zhī。
保bǎo申shēn曰yuē:「臣chén聞wén之zhī,君jūn子zi恥chǐ之zhī,小xiǎo人rén痛tòng之zhī;
恥chǐ之zhī不bù變biàn,痛tòng之zhī何hé益yì?」
保bǎo申shēn趨qū出chū,欲yù自zì流liú,乃nǎi請qǐng罪zuì於yú王wáng,王wáng曰yuē:「此cǐ不bù穀gǔ之zhī過guò,保bǎo將jiāng何hé罪zuì?」
王wáng乃nǎi變biàn行xíng從cóng保bǎo申shēn,殺shā如rú黃huáng之zhī狗gǒu,折zhé箘jùn簬lù之zhī矰zēng,逐zhú舟zhōu之zhī姬jī,務wù治zhì乎hū荊jīng;
兼jiān國guó三sān十shí,令lìng荊jīng國guó廣guǎng大dà至zhì於yú此cǐ者zhě,保bǎo申shēn敢gǎn極jí言yán之zhī功gōng也yě。
蕭xiāo何hé王wáng陵líng聞wén之zhī曰yuē:「聖shèng主zhǔ能néng奉fèng先xiān世shì之zhī業yè,而ér以yǐ成chéng功gōng名míng者zhě,其qí惟wéi荊jīng文wén王wáng乎hū!
故gù天tiān下xià譽yù之zhī至zhì今jīn,明míng主zhǔ忠zhōng臣chén孝xiào子zi以yǐ為wéi法fǎ。」
晉jìn平píng公gōng使shǐ叔shū向xiàng聘pìn於yú吳wú,吳wú人rén拭shì舟zhōu以yǐ逆nì之zhī,左zuǒ五wǔ百bǎi人rén,右yòu五wǔ百bǎi人rén;
有yǒu繡xiù衣yī而ér豹bào裘qiú者zhě,有yǒu錦jǐn衣yī而ér狐hú裘qiú者zhě,叔shū向xiàng歸guī以yǐ告gào平píng公gōng,平píng公gōng曰yuē:「吳wú其qí亡wáng乎hū!
奚xī以yǐ敬jìng舟zhōu?
奚xī以yǐ敬jìng民mín?」
叔shū向xiàng對duì曰yuē:「君jūn為wéi馳chí底dǐ之zhī臺tái,上shàng何hé以yǐ發fā千qiān兵bīng?
下xià何hé以yǐ陳chén鐘zhōng鼓gǔ?」
諸zhū侯hóu聞wén君jūn者zhě,亦yì曰yuē『奚xī以yǐ敬jìng臺tái,奚xī以yǐ敬jìng民mín?』
所suǒ敬jìng各gè異yì也yě。」
於yú是shì平píng公gōng乃nǎi罷bà臺tái。
趙zhào簡jiǎn子zi舉jǔ兵bīng而ér攻gōng齊qí,令lìng軍jūn中zhōng有yǒu敢gǎn諫jiàn者zhě罪zuì至zhì死sǐ,被bèi甲jiǎ之zhī士shì,名míng曰yuē公gōng盧lú,望wàng見jiàn簡jiǎn子zi大dà笑xiào;
簡jiǎn子zi曰yuē:「子zi何hé笑xiào?」
對duì曰yuē:「臣chén有yǒu夙sù笑xiào。」
簡jiǎn子zi曰yuē:「有yǒu以yǐ解jiě之zhī則zé可kě,無wú以yǐ解jiě之zhī則zé死sǐ。」
對duì曰yuē:「當dāng桑sāng之zhī時shí,臣chén鄰lín家jiā夫fū與yǔ妻qī俱jù之zhī田tián,見jiàn桑sāng中zhōng女nǚ,因yīn往wǎng追zhuī之zhī,不bù能néng得dé,還hái反fǎn,其qí妻qī怒nù而ér去qù之zhī,臣chén笑xiào其qí曠kuàng也yě。」
簡jiǎn子zi曰yuē:「今jīn吾wú伐fá國guó失shī國guó,是shì吾wú曠kuàng也yě。」
於yú是shì罷bà師shī而ér歸guī。
景jǐng公gōng為wéi臺tái,臺tái成chéng,又yòu欲yù為wéi鐘zhōng,晏yàn子zi諫jiàn曰yuē:「君jūn不bù勝shèng欲yù為wéi臺tái,今jīn復fù欲yù為wéi鐘zhōng,是shì重zhòng斂liǎn於yú民mín,民mín之zhī哀āi矣yǐ;
夫fū斂liǎn民mín之zhī哀āi而ér以yǐ為wéi樂lè,不bù祥xiáng。」
景jǐng公gōng乃nǎi止zhǐ。
景jǐng公gōng有yǒu馬mǎ,其qí圉yǔ人rén殺shā之zhī,公gōng怒nù,援yuán戈gē將jiāng自zì擊jī之zhī,晏yàn子zi曰yuē:「此cǐ不bù知zhī其qí罪zuì而ér死sǐ,臣chén請qǐng為wéi君jūn數shù之zhī,令lìng知zhī其qí罪zuì而ér殺shā之zhī。」
公gōng曰yuē:「諾nuò。」
晏yàn子zi舉jǔ戈gē而ér臨lín之zhī曰yuē:「汝rǔ為wéi吾wú君jūn養yǎng馬mǎ而ér殺shā之zhī,而ér罪zuì當dāng死sǐ;
汝rǔ使shǐ吾wú君jūn以yǐ馬mǎ之zhī故gù殺shā圉yǔ人rén,而ér罪zuì又yòu當dāng死sǐ;
汝rǔ使shǐ吾wú君jūn以yǐ馬mǎ故gù殺shā人rén,聞wén於yú四sì鄰lín諸zhū侯hóu,汝rǔ罪zuì又yòu當dāng死sǐ。」
公gōng曰yuē:「夫fū子zi釋shì之zhī!
夫fū子zi釋shì之zhī!
勿wù傷shāng吾wú仁rén也yě。」
景jǐng公gōng好hǎo弋yì,使shǐ燭zhú雛chú主zhǔ鳥niǎo而ér亡wáng之zhī,景jǐng公gōng怒nù而ér欲yù殺shā之zhī,晏yàn子zi曰yuē:「燭zhú雛chú有yǒu罪zuì,請qǐng數shù之zhī以yǐ其qí罪zuì,乃nǎi殺shā之zhī。」
景jǐng公gōng曰yuē:「可kě。」
於yú是shì乃nǎi召zhào燭zhú雛chú數shù之zhī景jǐng公gōng前qián曰yuē:「汝rǔ為wéi吾wú君jūn主zhǔ鳥niǎo而ér亡wáng之zhī,是shì一yī罪zuì也yě;
使shǐ吾wú君jūn以yǐ鳥niǎo之zhī故gù殺shā人rén,是shì二èr罪zuì也yě;
使shǐ諸zhū侯hóu聞wén之zhī以yǐ吾wú君jūn重zhòng鳥niǎo而ér輕qīng士shì,是shì三sān罪zuì也yě。
數shù燭zhú雛chú罪zuì已yǐ畢bì,請qǐng殺shā之zhī。」
景jǐng公gōng曰yuē:「止zhǐ,勿wù殺shā而ér謝xiè之zhī。」
景jǐng公gōng正zhèng晝zhòu被bèi髮fā乘chéng六liù馬mǎ,御yù婦fù人rén出chū正zhèng閨guī,刖yuè跪guì擊jī其qí馬mǎ而ér反fǎn之zhī,曰yuē:「爾ěr非fēi吾wú君jūn也yě。」
公gōng慚cán而ér不bù朝cháo,晏yàn子zi睹dǔ裔yì敖áo而ér問wèn曰yuē:「君jūn何hé故gù不bù朝cháo?」
對duì曰yuē:「昔xī者zhě君jūn正zhèng晝zhòu被bèi髮fā乘chéng六liù馬mǎ,御yù婦fù人rén出chū正zhèng閨guī,刖yuè跪guì擊jī其qí馬mǎ而ér反fǎn之zhī曰yuē:『爾ěr非fēi吾wú君jūn也yě。』
公gōng慚cán而ér反fǎn,不bù果guǒ出chū,是shì以yǐ不bù朝cháo。」
晏yàn子zi入rù見jiàn,公gōng曰yuē:「昔xī者zhě寡guǎ人rén有yǒu罪zuì,被bèi髮fā乘chéng六liù馬mǎ以yǐ出chū正zhèng閨guī,刖yuè跪guì擊jī其qí馬mǎ而ér反fǎn之zhī,曰yuē:『爾ěr非fēi吾wú君jūn也yě。』
寡guǎ人rén以yǐ天tiān子zi大dà夫fū之zhī賜cì,得dé率lǜ百bǎi姓xìng以yǐ守shǒu宗zōng廟miào,今jīn見jiàn戮lù於yú刖yuè跪guì以yǐ辱rǔ社shè稷jì,吾wú猶yóu可kě以yǐ齊qí於yú諸zhū侯hóu乎hū?」
晏yàn子zi對duì曰yuē:「君jūn無wú惡è焉yān。
臣chén聞wén之zhī,下xià無wú直zhí辭cí,上shàng無wú隱yǐn君jūn;
民mín多duō諱huì言yán,君jūn有yǒu驕jiāo行xíng。
古gǔ者zhě明míng君jūn在zài上shàng,下xià有yǒu直zhí辭cí;
君jūn上shàng好hǎo善shàn,民mín無wú諱huì言yán。
今jīn君jūn有yǒu失shī行xíng,而ér刖yuè跪guì有yǒu直zhí辭cí,是shì君jūn之zhī福fú也yě,故gù臣chén來lái慶qìng,請qǐng賞shǎng之zhī,以yǐ明míng君jūn之zhī好hǎo善shàn;
禮lǐ之zhī,以yǐ明míng君jūn之zhī受shòu諫jiàn!」
公gōng笑xiào曰yuē:「可kě乎hū?」
晏yàn子zi曰yuē:「可kě。」
於yú是shì令lìng刖yuè跪guì倍bèi資zī無wú正zhèng,時shí朝cháo無wú事shì。
景jǐng公gōng飲yǐn酒jiǔ,移yí於yú晏yàn子zi家jiā,前qián驅qū報bào閭lǘ曰yuē:「君jūn至zhì」。
晏yàn子zi被bèi玄xuán端duān立lì於yú門mén曰yuē:「諸zhū侯hóu得dé微wēi有yǒu故gù乎hū?
國guó家jiā得dé微wēi有yǒu故gù乎hū?
君jūn何hé為wéi非fēi時shí而ér夜yè辱rǔ?」
公gōng曰yuē:「酒jiǔ醴lǐ之zhī味wèi,金jīn石shí之zhī聲shēng,願yuàn與yǔ夫fū子zi樂lè之zhī。」
晏yàn子zi對duì曰yuē:「夫fū布bù薦jiàn席xí,陳chén簠fǔ簋guǐ者zhě有yǒu人rén,臣chén不bù敢gǎn與yǔ焉yān。」
公gōng曰yuē:「移yí於yú司sī馬mǎ穰ráng苴jū之zhī家jiā。」
前qián驅qū報bào閭lǘ曰yuē:「君jūn至zhì」。
司sī馬mǎ穰ráng苴jū介jiè冑zhòu操cāo戟jǐ立lì於yú門mén曰yuē:「諸zhū侯hóu得dé微wēi有yǒu兵bīng乎hū?
大dà臣chén得dé微wēi有yǒu叛pàn者zhě乎hū?
君jūn何hé為wéi非fēi時shí而ér夜yè辱rǔ?」
公gōng曰yuē:「酒jiǔ醴lǐ之zhī味wèi,金jīn石shí之zhī聲shēng,願yuàn與yǔ夫fū子zi樂lè之zhī。」
對duì曰yuē:「夫fū布bù薦jiàn蓆xí,陳chén簠fǔ簋guǐ者zhě有yǒu人rén,臣chén不bù敢gǎn與yǔ焉yān。」
公gōng曰yuē:「移yí於yú梁liáng丘qiū據jù之zhī家jiā。」
前qián驅qū報bào閭lǘ曰yuē:「君jūn至zhì」。
梁liáng丘qiū據jù左zuǒ操cāo瑟sè,右yòu挈qiè竽yú,行xíng歌gē而ér至zhì,公gōng曰yuē:「樂lè哉zāi!
今jīn夕xī吾wú飲yǐn酒jiǔ也yě,微wēi彼bǐ二èr子zi者zhě何hé以yǐ治zhì吾wú國guó!
微wēi此cǐ一yī臣chén者zhě何hé以yǐ樂lè吾wú身shēn!
賢xián聖shèng之zhī君jūn皆jiē有yǒu益yì友yǒu,無wú偷tōu樂lè之zhī臣chén。」
景jǐng公gōng弗fú能néng及jí,故gù兩liǎng用yòng之zhī,僅jǐn得dé不bù亡wáng。
吳wú以yǐ伍wǔ子zi胥xū孫sūn武wǔ之zhī謀móu,西xī破pò強qiáng楚chǔ,北běi威wēi齊qí晉jìn,南nán伐fá越yuè,越yuè王wáng句jù gōu踐jiàn迎yíng擊jī之zhī,敗bài吳wú於yú姑gū蘇sū,傷shāng闔hé廬lú指zhǐ,軍jūn卻què,闔hé廬lú謂wèi太tài子zi夫fū差chà曰yuē:「爾ěr忘wàng句jù gōu踐jiàn殺shā而ér父fù乎hū?」
夫fū差chà對duì曰yuē:「不bù敢gǎn。」
是shì夕xī闔hé廬lú死sǐ,夫fū差chà既jì立lì為wéi王wáng,以yǐ伯bó嚭pǐ為wéi太tài宰zǎi,習xí戰zhàn射shè,三sān年nián伐fá越yuè,敗bài於yú夫fū湫jiǎo,越yuè王wáng句jù gōu踐jiàn乃nǎi以yǐ兵bīng五wǔ千qiān人rén棲qī於yú會huì稽jī山shān上shàng,使shǐ大dà夫fū種zhǒng厚hòu幣bì遣qiǎn吳wú太tài宰zǎi嚭pǐ以yǐ請qǐng和hé,委wěi國guó為wéi臣chén妾qiè,吳wú王wáng將jiāng許xǔ之zhī,伍wǔ子zi胥xū諫jiàn曰yuē:「越yuè王wáng為wéi人rén能néng辛xīn苦kǔ,今jīn王wáng不bù滅miè,後hòu必bì悔huǐ之zhī。」
吳wú王wáng不bù聽tīng,用yòng太tài宰zǎi嚭pǐ計jì與yǔ越yuè平píng。
其qí後hòu五wǔ年nián,吳wú王wáng聞wén齊qí景jǐng公gōng死sǐ,而ér大dà臣chén爭zhēng寵chǒng,新xīn君jūn弱ruò,乃nǎi興xìng師shī北běi伐fá齊qí,子zi胥xū諫jiàn曰yuē:「不bù可kě。
句jù gōu踐jiàn食shí不bù重zhòng味wèi,弔diào死sǐ問wèn疾jí,且qiě能néng用yòng人rén,此cǐ人rén不bù死sǐ,必bì為wéi吳wú患huàn;
今jīn越yuè,腹fù心xīn之zhī疾jí,齊qí猶yóu疥jiè癬xuǎn耳ěr,而ér王wáng不bù先xiān越yuè,乃nǎi務wù伐fá齊qí,不bù亦yì謬miù乎hū?」
吳wú王wáng不bù聽tīng,伐fá齊qí,大dà敗bài齊qí師shī於yú艾ài yì陵líng,遂suì與yǔ鄒zōu魯lǔ之zhī君jūn會huì以yǐ歸guī,益yì疏shū子zi胥xū之zhī言yán。
其qí後hòu四sì年nián,吳wú將jiāng復fù北běi伐fá齊qí,越yuè王wáng句jù gōu踐jiàn用yòng子zi胥xū之zhī謀móu,乃nǎi率lǜ其qí眾zhòng以yǐ助zhù吳wú,而ér重zhòng寶bǎo以yǐ獻xiàn遺yí太tài宰zǎi嚭pǐ,太tài宰zǎi嚭pǐ既jì數shù受shòu越yuè賂lù,其qí愛ài信xìn越yuè殊shū甚shén,日rì夜yè為wéi言yán於yú吳wú王wáng,王wáng信xìn用yòng嚭pǐ之zhī計jì,伍wǔ子zi胥xū諫jiàn曰yuē:「夫fū越yuè,腹fù心xīn之zhī疾jí,今jīn信xìn其qí游yóu辭cí偽wěi詐zhà而ér貪tān齊qí,譬pì猶yóu石shí田tián,無wú所suǒ用yòng之zhī,盤pán庚gēng曰yuē:『古gǔ人rén有yǒu顛diān越yuè不bù恭gōng』。
是shì商shāng所suǒ以yǐ興xìng也yě,願yuàn王wáng釋shì齊qí而ér先xiān越yuè,不bù然rán,將jiāng悔huǐ之zhī無wú及jí也yě。」
吳wú王wáng不bù聽tīng,使shǐ子zi胥xū於yú齊qí,子zi胥xū謂wèi其qí子zi曰yuē:「吾wú諫jiàn王wáng,王wáng不bù我wǒ用yòng,吾wú今jīn見jiàn吳wú之zhī滅miè矣yǐ,女nǚ與yǔ吳wú俱jù亡wáng無wú為wéi也yě。」
乃nǎi屬shǔ其qí子zi於yú齊qí鮑bào氏shì而ér歸guī報bào吳wú王wáng。
太tài宰zǎi嚭pǐ既jì與yǔ子zi胥xū有yǒu隙xì,因yīn讒chán曰yuē:「子zi胥xū為wéi人rén,剛gāng暴bào少shǎo恩ēn,其qí怨yuàn望wàng猜cāi賊zéi為wéi禍huò也yě,深shēn恨hèn前qián日rì王wáng欲yù伐fá齊qí,子zi胥xū以yǐ為wéi不bù可kě,王wáng卒zú伐fá之zhī,而ér有yǒu大dà功gōng,子zi胥xū計jì謀móu不bù用yòng,乃nǎi反fǎn怨yuàn望wàng;
今jīn王wáng又yòu復fù伐fá齊qí,子zi胥xū專zhuān愎bì強qiáng諫jiàn,沮jǔ毀huǐ用yòng事shì,徼jiǎo幸xìng吳wú之zhī敗bài,以yǐ自zì勝shèng其qí計jì謀móu耳ěr。
今jīn王wáng自zì行xíng,悉xī國guó中zhōng武wǔ力lì以yǐ伐fá齊qí,而ér子zi胥xū諫jiàn不bù用yòng,因yīn輟chuò佯yáng病bìng不bù行xíng,王wáng不bù可kě不bù備bèi,此cǐ起qǐ禍huò不bù難nán,且qiě臣chén使shǐ人rén微wēi伺cì之zhī,其qí使shǐ齊qí也yě,乃nǎi屬shǔ其qí子zi於yú鮑bào氏shì。
夫fū人rén臣chén內nèi不bù得dé意yì,外wài交jiāo諸zhū侯hóu,自zì以yǐ先xiān王wáng謀móu臣chén,今jīn不bù用yòng,常cháng怏yàng怏yàng,願yuàn王wáng早zǎo圖tú之zhī。」
吳wú王wáng曰yuē:「微wēi子zi之zhī言yán,吾wú亦yì疑yí之zhī。」
乃nǎi使shǐ使shǐ賜cì子zi胥xū屬shǔ鏤lòu之zhī劍jiàn,曰yuē:「子zi以yǐ此cǐ死sǐ。」
子zi胥xū曰yuē:「嗟jiē乎hū!
讒chán臣chén宰zǎi嚭pǐ為wéi亂luàn,王wáng顧gù反fǎn誅zhū我wǒ,我wǒ令lìng若ruò父fù霸bà,又yòu若ruò立lì時shí,諸zhū子zi弟dì爭zhēng立lì,我wǒ以yǐ死sǐ爭zhēng之zhī於yú先xiān王wáng,幾jǐ不bù得dé立lì,若ruò既jì立lì,欲yù分fēn吳wú國guó與yǔ我wǒ,我wǒ顧gù不bù敢gǎn當dāng,然rán若ruò之zhī何hé聽tīng讒chán臣chén殺shā長zhǎng者zhě!」
乃nǎi告gào舍shě人rén曰yuē:「必bì樹shù吾wú墓mù上shàng以yǐ梓zǐ,令lìng可kě以yǐ為wéi器qì,而ér抉jué吾wú眼yǎn著zhe之zhī吳wú東dōng門mén,以yǐ觀guān越yuè寇kòu之zhī滅miè吳wú也yě。」
乃nǎi自zì刺cì殺shā,吳wú王wáng聞wén之zhī大dà怒nù,乃nǎi取qǔ子zi胥xū屍shī,盛shèng以yǐ鴟chī夷yí革gé,浮fú之zhī江jiāng中zhōng,吳wú人rén憐lián之zhī,乃nǎi為wéi立lì祠cí於yú江jiāng上shàng,因yīn名míng曰yuē胥xū山shān。
後hòu十shí餘yú年nián,越yuè襲xí吳wú,吳wú王wáng還hái與yǔ戰zhàn不bù勝shèng,使shǐ大dà夫fū行xíng成chéng於yú越yuè不bù許xǔ,吳wú王wáng將jiāng死sǐ曰yuē:「吾wú以yǐ不bù用yòng子zi胥xū之zhī言yán至zhì於yú此cǐ;
令lìng死sǐ者zhě無wú知zhī則zé已yǐ,死sǐ者zhě有yǒu知zhī,吾wú何hé面miàn目mù以yǐ見jiàn子zi胥xū也yě?」
遂suì蒙méng絮xù覆fù面miàn而ér自zì刎wěn。
齊qí景jǐng公gōng有yǒu臣chén曰yuē諸zhū御yù鞅yāng,諫jiàn簡jiǎn公gōng曰yuē:「田tián常cháng與yǔ宰zǎi予yǔ,此cǐ二èr人rén者zhě甚shén相xiāng憎zēng也yě,臣chén恐kǒng其qí相xiāng攻gōng;
相xiāng攻gōng雖suī叛pàn而ér危wēi之zhī,不bù可kě。
願yuàn君jūn去qù一yī人rén。」
簡jiǎn公gōng曰yuē:「非fēi細xì人rén之zhī所suǒ敢gǎn議yì也yě。」
居jū無wú幾jǐ何hé,田tián常cháng果guǒ攻gōng宰zǎi予yǔ於yú庭tíng,賊zéi簡jiǎn公gōng於yú朝cháo,簡jiǎn公gōng喟kuì焉yān太tài息xī,曰yuē:「余yú不bù用yòng鞅yāng之zhī言yán以yǐ至zhì此cǐ患huàn也yě。
故gù忠zhōng臣chén之zhī言yán,不bù可kě不bù察chá也yě。」
魯lǔ襄xiāng公gōng朝cháo荊jīng,至zhì淮huái,聞wén荊jīng康kāng王wáng卒zú,公gōng欲yù還hái,叔shū仲zhòng昭zhāo伯bó曰yuē:「君jūn之zhī來lái也yě,為wéi其qí威wēi也yě;
今jīn其qí王wáng死sǐ,其qí威wēi未wèi去qù,何hé為wéi還hái?」
大dà夫fū皆jiē欲yù還hái,子zi服fú景jǐng伯bó曰yuē:「子zi之zhī來lái也yě,為wéi國guó家jiā之zhī利lì也yě,故gù不bù憚dàn勤qín勞láo,不bù遠yuǎn道dào塗tú,而ér聽tīng於yú荊jīng也yě,畏wèi其qí威wēi也yě!
夫fū義yì人rén者zhě,固gù將jiāng慶qìng其qí喜xǐ而ér弔diào其qí憂yōu,況kuàng畏wèi而ér聘pìn焉yān者zhě乎hū!
聞wén畏wèi而ér往wǎng,聞wén喪sàng而ér還hái,其qí誰shuí曰yuē非fēi侮wǔ也yě。
𦬒姓xìng是shì嗣sì王wáng,太tài子zi又yòu長zhǎng矣yǐ,執zhí政zhèng未wèi易yì,事shì君jūn任rèn政zhèng,求qiú說shuō其qí侮wǔ,以yǐ定dìng嗣sì君jūn,而ér示shì後hòu人rén,其qí讎chóu滋zī大dà,以yǐ戰zhàn小xiǎo國guó,其qí誰shuí能néng止zhǐ之zhī?
若ruò從cóng君jūn而ér致zhì患huàn,不bù若ruò違wéi君jūn以yǐ避bì難nán,且qiě君jūn子zi計jì而ér後hòu行xíng,二èr三sān子zi其qí計jì乎hū?
有yǒu御yù楚chǔ之zhī術shù,有yǒu守shǒu國guó之zhī備bèi,則zé可kě;
若ruò未wèi有yǒu也yě,不bù如rú行xíng!」
乃nǎi遂suì行xíng。
孝xiào景jǐng皇huáng帝dì時shí,吳wú王wáng濞bì反fǎn,梁liáng孝xiào王wáng中zhōng郎láng枚méi乘chéng字zì叔shū聞wén之zhī,為wéi書shū諫jiàn王wáng,其qí辭cí曰yuē:「君jūn王wáng之zhī外wài臣chén乘chéng,竊qiè聞wén得dé全quán者zhě全quán昌chāng,失shī全quán者zhě全quán亡wáng。
舜shùn無wú立lì錐zhuī之zhī地de,以yǐ有yǒu天tiān下xià;
禹yǔ無wú十shí戶hù之zhī聚jù,以yǐ王wáng諸zhū侯hóu。
湯tāng武wǔ之zhī地de,方fāng不bù過guò百bǎi里lǐ;
上shàng不bù絕jué三sān光guāng之zhī明míng,下xià不bù傷shāng百bǎi姓xìng之zhī心xīn者zhě,有yǒu王wáng術shù也yě!
故gù父fù子zi之zhī道dào,天tiān性xìng也yě,忠zhōng臣chén不bù敢gǎn避bì誅zhū以yǐ直zhí諫jiàn,故gù事shì無wú廢fèi棄qì而ér功gōng流liú於yú萬wàn世shì也yě,臣chén誠chéng願yuàn披pī腹fù心xīn而ér效xiào愚yú忠zhōng,恐kǒng大dà王wáng不bù能néng用yòng之zhī;
臣chén誠chéng願yuàn大dà王wáng少shǎo加jiā意yì念niàn惻cè怛dá之zhī心xīn於yú臣chén乘chéng之zhī言yán。
夫fū以yǐ一yī縷lǚ之zhī任rèn,係xì千qiān鈞jūn之zhī重zhòng,上shàng懸xuán之zhī無wú極jí之zhī高gāo,下xià垂chuí不bù測cè之zhī淵yuān,雖suī甚shén愚yú之zhī人rén,且qiě猶yóu知zhī哀āi其qí將jiāng絕jué也yě。
馬mǎ方fāng駭hài而ér重zhòng驚jīng之zhī,係xì方fāng絕jué而ér重zhòng鎮zhèn之zhī;
係xì絕jué於yú天tiān,不bù可kě復fù結jié;
墜zhuì入rù深shēn淵yuān,難nán以yǐ復fù出chū;
其qí出chū不bù出chū,間jiān不bù容róng髮fā!
誠chéng能néng用yòng臣chén乘chéng言yán,一yī舉jǔ必bì脫tuō;
必bì若ruò所suǒ欲yù為wéi,危wēi如rú重zhòng卵luǎn,難nán於yú上shàng天tiān;
變biàn所suǒ欲yù為wéi,易yì於yú反fǎn掌zhǎng,安ān於yú太tài山shān。
今jīn欲yù極jí天tiān命mìng之zhī壽shòu,弊bì無wú窮qióng之zhī樂lè,保bǎo萬wàn乘chéng之zhī勢shì,不bù出chū反fǎn掌zhǎng之zhī易yì,以yǐ居jū太tài山shān之zhī安ān;
乃nǎi欲yù乘chéng重zhòng卵luǎn之zhī危wēi,走zǒu上shàng天tiān之zhī難nán,此cǐ愚yú臣chén之zhī所suǒ大dà惑huò也yě!
人rén性xìng有yǒu畏wèi其qí影yǐng而ér惡è其qí跡jī者zhě,卻què背bèi而ér走zǒu無wú益yì也yě,不bù知zhī就jiù陰yīn而ér止zhǐ,影yǐng滅miè跡jī絕jué。
欲yù人rén勿wù聞wén,莫mò若ruò勿wù言yán;
欲yù人rén勿wù知zhī,莫mò若ruò勿wù為wéi。
欲yù湯tāng之zhī冷lěng,令lìng一yī人rén炊chuī之zhī,百bǎi人rén揚yáng之zhī,無wú益yì也yě;
不bù如rú絕jué薪xīn止zhǐ火huǒ而ér已yǐ。
不bù絕jué之zhī於yú彼bǐ,而ér救jiù之zhī於yú此cǐ,譬pì猶yóu抱bào薪xīn救jiù火huǒ也yě。
養yǎng由yóu基jī,楚chǔ之zhī善shàn射shè者zhě也yě,去qù楊yáng葉yè百bǎi步bù,百bǎi發fā百bǎi中zhōng,楊yáng葉yè之zhī小xiǎo,而ér加jiā百bǎi中zhōng焉yān,可kě謂wèi善shàn射shè矣yǐ,所suǒ止zhǐ乃nǎi百bǎi步bù之zhī中zhōng耳ěr,比bǐ於yú臣chén未wèi知zhī操cāo弓gōng持chí矢shǐ也yě。
福fú生shēng有yǒu基jī,禍huò生shēng有yǒu胎tāi;
納nà其qí基jī,絕jué其qí胎tāi;
禍huò何hé從cóng來lái哉zāi?
泰tài山shān之zhī溜liū穿chuān石shí,引yǐn繩shéng久jiǔ之zhī,乃nǎi以yǐ挈qiè木mù;
水shuǐ非fēi石shí之zhī鑽zuān,繩shéng非fēi木mù之zhī鋸jù也yě,而ér漸jiàn靡mí使shǐ之zhī然rán。
夫fū銖zhū銖zhū而ér稱chēng之zhī,至zhì石shí必bì差chà;
寸cùn寸cùn而ér度dù之zhī,至zhì丈zhàng必bì過guò;
石shí稱chēng丈zhàng量liàng,徑jìng而ér寡guǎ失shī。
夫fū十shí圍wéi之zhī木mù,始shǐ生shēng於yú,可kě引yǐn而ér絕jué,可kě擢zhuó而ér拔bá,據jù其qí未wèi生shēng,先xiān其qí未wèi形xíng;
磨mó礱lóng砥dǐ礪lì,不bù見jiàn其qí損sǔn,有yǒu時shí而ér盡jǐn;
種zhǒng樹shù畜chù長zhǎng,不bù見jiàn其qí益yì,有yǒu時shí而ér大dà;
積jī德dé修xiū行xíng,不bù知zhī其qí善shàn,有yǒu時shí而ér用yòng;
行xíng惡è為wéi非fēi,棄qì義yì背bèi理lǐ,不bù知zhī其qí惡è,有yǒu時shí而ér亡wáng。
臣chén誠chéng願yuàn大dà王wáng孰shú計jì而ér身shēn行xíng之zhī,此cǐ百bǎi王wáng不bù易yì之zhī道dào也yě。」
吳wú王wáng不bù聽tīng,卒zú死sǐ丹dān徒tú。
吳wú王wáng欲yù從cóng民mín飲yǐn酒jiǔ,伍wǔ子zi胥xū諫jiàn曰yuē:「不bù可kě。
昔xī白bái龍lóng下xià清qīng冷lěng之zhī淵yuān,化huà為wéi魚yú,漁yú者zhě豫yù且qiě射shè中zhōng其qí目mù,白bái龍lóng上shàng訴sù天tiān帝dì,天tiān帝dì曰yuē:『當dāng是shì之zhī時shí,若ruò安ān置zhì而ér形xíng?』
白bái龍lóng對duì曰yuē:『我wǒ下xià清qīng冷lěng之zhī淵yuān化huà為wéi魚yú。』
天tiān帝dì曰yuē:『魚yú固gù人rén之zhī所suǒ射shè也yě;
若ruò是shì,豫yù且qiě何hé罪zuì?』
夫fū白bái龍lóng,天tiān帝dì貴guì畜chù也yě;
豫yù且qiě,宋sòng國guó賤jiàn臣chén也yě。
白bái龍lóng不bù化huà,豫yù且qiě不bù射shè;
今jīn棄qì萬wàn乘chéng之zhī位wèi而ér從cóng布bù衣yī之zhī士shì飲yǐn酒jiǔ,臣chén恐kǒng其qí有yǒu豫yù且qiě之zhī患huàn矣yǐ。」
王wáng乃nǎi止zhǐ。
孔kǒng子zi曰yuē:「良liáng藥yào苦kǔ於yú口kǒu,利lì於yú病bìng;
忠zhōng言yán逆nì於yú耳ěr,利lì於yú行xíng。
故gù武wǔ王wáng諤è諤è而ér昌chāng,紂zhòu嘿hēi嘿hēi而ér亡wáng,君jūn無wú諤è諤è之zhī臣chén,父fù無wú諤è諤è之zhī子zi,兄xiōng無wú諤è諤è之zhī弟dì,夫fū無wú諤è諤è之zhī婦fù,士shì無wú諤è諤è之zhī友yǒu;
其qí亡wáng可kě立lì而ér待dài。
故gù曰yuē君jūn失shī之zhī,臣chén得dé之zhī;
父fù失shī之zhī,子zi得dé之zhī;
兄xiōng失shī之zhī,弟dì得dé之zhī;
夫fū失shī之zhī,婦fù得dé之zhī;
士shì失shī之zhī,友yǒu得dé之zhī。
故gù無wú亡wáng國guó破pò家jiā,悖bèi父fù亂luàn子zi,放fàng兄xiōng棄qì弟dì,狂kuáng夫fū淫yín婦fù,絕jué交jiāo敗bài友yǒu。」
晏yàn子zi復fù於yú景jǐng公gōng曰yuē:「朝cháo居jū嚴yán乎hū?」
公gōng曰yuē:「朝cháo居jū嚴yán,則zé曷hé害hài於yú國guó家jiā哉zāi?」
晏yàn子zi對duì曰yuē:「朝cháo居jū嚴yán,則zé下xià無wú言yán,下xià無wú言yán,則zé上shàng無wú聞wén矣yǐ。
下xià無wú言yán則zé謂wèi之zhī喑yīn,上shàng無wú聞wén則zé謂wèi之zhī聾lóng;
聾lóng喑yīn則zé非fēi害hài治zhì國guó家jiā如rú何hé也yě?
具jù合hé菽shū粟sù之zhī微wēi以yǐ滿mǎn倉cāng廩lǐn,合hé疏shū縷lǚ之zhī緯wěi以yǐ成chéng幃wéi幕mù,太tài山shān之zhī高gāo,非fēi一yī石shí也yě,累lèi卑bēi然rán後hòu高gāo也yě。
夫fū治zhì天tiān下xià者zhě,非fēi用yòng一yī士shì之zhī言yán也yě,固gù有yǒu受shòu而ér不bù用yòng,惡è有yǒu距jù而ér不bù入rù者zhě哉zāi?」

白话译文

《周易》说:“王臣历经艰难,不是为了自己。”人臣之所以要不畏艰难地劝谏君主,并非为了自身,而是想要纠正君主的过错,匡正君主的失误。君主有过错,这是国家危亡的苗头;看到君主有过错却不劝谏,就是轻视君主的危亡。轻视君主危亡的事情,忠臣是不忍心做的。劝谏三次而不被采纳,就应该离开;不离开就会招致杀身之祸;杀身取义是仁人不肯做的。所以劝谏有五种方式:第一是正谏,第二是降谏,第三是忠谏,第四是戆谏,第五是讽谏。孔子说:“我还是采用讽谏的方式吧。”不劝谏就会危及君主,执意强谏就会危及自身;与其危及君主,宁可危及自身;如果危及自身而最终还是不被采纳,那么劝谏也就没有成效了。智者会衡量君主的时机,调剂事情的缓急而采取适宜的做法,对上不敢危及君主,对下不使自身危险,所以能使国家不危殆,自身也安全。从前陈灵公不听泄冶的劝谏并杀了他,曹羁三次劝谏曹君不被采纳便离开,《春秋》虽然都认为他们贤良,但曹羁的做法更符合礼义。

齐景公在海上游玩,非常快乐,六个月都不回朝廷,他命令左右的人说:“有敢先说回去的人,格杀勿论。”颜斶快步上前劝谏说:“君主您乐于治理海上而六个月不回去,那时如果有人在国内主持政事,您还能在这海上享乐吗!”景公拿起戟就要砍他,颜斶快步上前,提着衣服等待着,说:“您为什么不砍呢?从前夏桀杀了关龙逢,商纣杀了王子比干,君主您的贤明比不上这两位暴君,臣下的才能也比不上那两位贤臣,您为什么不砍呢?把我加在他们两人之中,不也可以吗?”景公很高兴,于是返回,在半路上听到国人已经在策划不让他回城了。

楚庄王即位后,三年不上朝听政,并向国内下令说:“我讨厌做人臣却急速劝谏君主的人,现在我拥有国家,确立了社稷,有敢劝谏的人,处死,决不赦免。”苏从说:“身居君主的高位,享受君主的优厚俸禄,却吝惜生命而不劝谏君主,那就不是忠臣。”于是入宫劝谏。庄王正在钟鼓之间站立着,左边抱着杨姬,右边搂着越姬,左边是敞开的衣襟,右边是正式的朝服,说:“我听钟鼓之声还来不及,哪里有空闲听你的劝谏!”苏从说:“我听说,喜好道术的人会多有凭藉,喜好享乐的人会多有迷惑;喜好道术的人粮草充足,喜好享乐的人多会灭亡。楚国的灭亡指日可待了,我冒死把这些话禀告大王。”庄王说:“好。”于是左手拉着苏从的手,右手抽出阴刃,割断了悬挂钟鼓的绳索,第二天就任命苏从做了令尹。

晋平公喜好音乐,加重赋税,修筑城墙,说:“有敢劝谏的人处死。”国内的人非常忧虑,有一个叫咎犯的人,去见守城的门官说:“我听说主君喜好音乐,所以想用音乐求见。”门官进去报告说:“有个晋国人叫咎犯,想用音乐求见。”平公说:“让他进来。”他坐下,殿上就摆出了钟、磬、竽、瑟。坐了一会儿,平公问:“客人为什么奏乐?”咎犯回答说:“我不会奏乐,我善于猜隐语。”平公召集了十二位隐士。咎犯说:“隐臣冒死献上我的愚见。”平公同意了。咎犯伸出左臂弯曲五指,平公向隐官们问道:“这表示什么?”隐官们都说:“不知道。”平公说:“退下吧。”咎犯于是伸出一个手指说:“这第一件事,君主您的游乐穷尽了名贵的木材,却大修高大的城阙。第二,柱梁之材被用来做锦绣衣服,而士人百姓连粗布短衣都没有。第三,侏儒有喝不完的美酒,而勇士却口渴。第四,百姓面有饥色,而马匹却有充足的饲料。第五,近臣不敢劝谏,远臣不敢表达意见。”平公说:“好。”于是撤除钟鼓,废弃竽瑟,和咎犯一起参与治理国家。

孟尝君准备西行入秦,宾客劝谏了上百次,他都不听,说:“用人事的道理劝谏我,我全明白;如果用鬼神之道劝谏我,我就杀了他。”通报的人进来说:“有位客人想用鬼神之道禀报。”孟尝君说:“请客人进来。”客人说:“我来的时候,经过淄水,看见一个泥人和一个木偶在对话。木偶对泥人说:‘您是泥土做的,把您塑成人形,如果遇上大雨,洪水到来,您一定会毁坏。’泥人回答说:‘我毁坏了就回到我的本来面目。而您,是东园的桃木,刻成木偶,遇上大雨,洪水到来,您一定会被冲走,漂漂荡荡不知停在哪里。’现在秦国是个四面险要的国家,怀着虎狼一样的野心,我恐怕您会有木偶那样的灾难。”于是孟尝君犹豫着退回,无言以对,最终没敢向西去秦国。

吴王想要攻打楚国,告诉左右的人说:“有敢劝谏的人,处死!”门客中有个叫少孺子的,想劝谏又不敢,就怀里藏着弹丸,手拿弹弓,在后园里游荡,露水沾湿了他的衣服,一连三个晚上都这样。吴王说:“你过来,何苦把衣服弄得这么湿呢?”他回答说:“园中有棵树,树上有只蝉,蝉高高在上,鸣叫着饮露水,不知道螳螂在它身后!螳螂弯起身子靠近,想要捕蝉,却不知道黄雀在它旁边!黄雀伸长脖子想要啄螳螂,却不知道弹丸在它下面!这三种生物都一心想要得到眼前的利益,而不顾身后隐藏着的祸患。”吴王说:“说得好!”于是停止了出兵。

楚庄王想要攻打阳夏,军队长时间不撤退,群臣想劝谏却没人敢。庄王在云梦打猎,椒举上前劝谏说:“大王您之所以能猎获很多野兽,靠的是马;如果国家灭亡了,大王您的马还能得到吗?”庄王说:“好,我知道凭借强盛可以称霸诸侯,知道得到土地可以带来财富;却忘记了我的百姓不愿意为我效力。”第二天便宴请各位大夫,任命椒举为上客,取消了攻打阳夏的军队。

秦始皇的母亲行为不检点,宠幸了郎官嫪毐,封他为长信侯,为他生了两个儿子。嫪毐专擅国事,逐渐变得骄奢,和侍中左右的贵臣一起博戏饮酒,酒醉后争吵,瞪着眼睛大声喝道:“我是皇帝的假父,穷人的儿子怎么敢和我对抗!”和他争吵的人跑去报告了皇帝。皇帝大怒,嫪毐害怕被杀,就在咸阳宫作乱。嫪毐战败,始皇就将嫪毐肢解,车裂示众,又用囊袋扑杀了他的两个儿子,并把皇太后迁到萯阳宫,下令说:“有敢为太后的事劝谏的,一律杀掉!”并在劝谏者背上刺字,割断四肢,堆在宫阙下。因为劝谏而死的已有二十七人了。齐国的客卿茅焦前往拜见说:“齐客茅焦愿意上朝劝谏皇帝。”皇帝派使者出来询问,是否是为太后的事劝谏。茅焦说是。使者回去报告说:“果然是为太后的事劝谏。”皇帝说:“快去告诉他,他没看见宫阙下堆积的死尸吗?”使者问茅焦,茅焦说:“我听说天上有二十八宿,现在死去的人已有二十七个了,我所以来的原因,是想凑满这个数。我并不是怕死的人。”使者赶快跑去报告。茅焦的同乡和他一起吃饭的人都背起行李逃走了。使者进去报告,皇帝大怒说:“这个人故意来冒犯我的禁令,快把大锅里的水烧开煮了他,他怎么能积尸在宫阙下呢!”赶快召他进来。皇帝手按剑坐在那里,口吐白沫。使者召茅焦进来,茅焦不肯快走,一步一步地走。使者催促他,茅焦说:“我到了跟前就死了,您就不能让我多活一会儿吗?”使者极力为他求情。茅焦到了跟前,拜了两拜,起身说道:“我听说,珍惜生命的人不忌讳谈死,重视国家的人不忌讳谈亡;忌讳死的人不能因此活着,忌讳亡的人不能因此生存。死生存亡,是圣明的君主想要尽快听到的,不知陛下想听吗?”皇帝说:“你指什么?”茅焦回答说:“陛下有狂妄悖理的行为,陛下自己不知道吗?”皇帝说:“是什么行为?希望你说说。”茅焦回答说:“陛下车裂假父嫪毐,有嫉妒之心;囊袋扑杀两个弟弟,有不慈的名声;把母亲迁到萯阳宫,有不孝的行为;用蒺藜刺在劝谏者的背上,有桀纣般的暴政。现在天下人听说这些事,人心都已瓦解,不再向往秦国了。我私下担心秦国因此而亡,连累陛下,我的话说完了,请让我受刑吧。”于是脱下衣服伏在刑具上。皇帝走下殿来,左手扶起他,右手挥退左右的人说:“赦免他,先生请穿上衣服,我愿意接受你的指教。”于是封茅焦为仲父,授予上卿的爵位。皇帝立即驾车,带着千乘万骑,空出左边的位置,亲自前往萯阳宫迎接太后,返回咸阳。太后非常高兴,摆下丰盛的酒宴款待茅焦,喝酒时太后说:“抗争枉曲使其正直,使败局转为成功,安定秦国的社稷;使我们母子得以重新团聚,都是茅君的功劳啊。”

楚庄王修筑高台,堆积石料千重,延伸土地百里,只有带了三个月口粮的士人才能参与。有七十二位大臣劝谏都因此而死。有个叫诸御己的,在楚国百里之外耕田,对他的同伴说:“我要入朝去见大王。”他的同伴说:“你去送命吗?我听说,去劝说君主的,都是些有闲暇的人,尚且一去就死。你现在不过是个草野之人罢了。”诸御己说:“和你一起耕田,那是比力气;至于劝说君主,那就不是和你比智慧了。”于是他放下农具入朝劝谏楚庄王。庄王对他说:“诸御己来了,你是来劝谏的吗?”诸御己说:“君王应当用道义,依法行事。况且我听说,土靠着水才能平整,木靠着墨线才能端正,君王接受劝谏才能圣明。大王您修筑高台,堆积石料千重,延伸土地百里;百姓的伤亡流血已经染红了道路,我尚且不敢劝谏,我又怎么敢劝谏呢?不过我愚笨,私下听说从前虞国不听宫之奇的劝谏被晋国吞并,陈国不听子家羁的劝谏被楚国吞并,曹国不听僖负羁的劝谏被宋国吞并,莱国不听子猛的劝谏被齐国吞并,吴国不听子胥的劝谏被越国吞并,秦国人不听蹇叔的话而国家危险,夏桀杀了关龙逢而商汤得到了天下,商纣杀了王子比干而周武王得到了天下,周宣王杀了杜伯而周王室衰微。这三个天子,六个诸侯,都不能尊重贤人、采纳辩士的言论,所以身死国亡。”说完快步走出。楚王急忙追上去说:“己先生回来,我将采用你的劝谏。先前劝说我的人,他们的说辞不能打动我的心,又用危难来威胁我,所以都去送死了。现在你的说辞足以打动我的心,又不用危难来威胁我,所以我将采用你的劝谏。”第二天发布命令说:“有能入宫劝谏的人,我将和他结为兄弟。”于是解除了高台的劳役,让百姓休养。楚人编唱歌谣说:“柴草啊莱草啊,没有诸御己,最终就没有儿子了吗?莱草啊柴草啊,没有诸御己,最终就没有人能入谏了吗!”

齐桓公对鲍叔牙说:“我想要铸造一口大钟,来彰显我的名声。我的功绩,难道比不上尧舜吗?”鲍叔牙说:“冒昧请问君侯的功绩有哪些?”桓公说:“从前我攻打谭国三年,攻占后没有私自占有,这是‘仁’;我北伐孤竹,铲除令支后返回,这是‘武’;我主持葵丘会盟,平息天下的兵戈,这是‘文’;诸侯带着美玉来朝见的有九国,我没有接受,这是‘义’。这样看来,文、武、仁、义,我全都具备了。我的功绩难道比不上尧舜吗?”鲍叔牙说:“君侯直言,臣也直率地回答。从前公子纠占据上位却不谦让,这不是‘仁’;违背太公的遗命入侵鲁国边境,这不是‘义’;在会盟的坛场上,被一把剑屈服,这不是‘武’;姪娣不离怀衽(指桓公贪恋女色),这不是‘文’。凡是做了不善之事,遍布天下而自己却不知道的人,即便没有天灾,也一定会有人祸。上天所处极高,但听察极低。除去君侯的错误言论,上天都会听见。”桓公说:“我有过错吗?希望你记下,这是国家的福气啊。你若不幸不指教我,我几乎要犯下大罪而辱没国家了。”

楚昭王想要去荆台游玩,司马子綦劝谏说:“荆台的游乐,左边是洞庭湖的波涛,右边是彭蠡湖的水;南面望见猎山,下临方淮。这种快乐能让人遗弃衰老、忘却死亡,君王游乐于此的,都因此亡国。希望大王不要去游玩。”昭王说:“荆台是我的国土,拥有国土而去游玩,你为什么要断绝我的游玩之乐呢?”生气地击打他。于是令尹子西驾着四匹马拉的安车,直到殿下说:“今天荆台的游乐,不能不去看看。”昭王上车后拍着他的背说:“去荆台游玩,可以和你共享快乐了。”走了十里,拉住马缰停下说:“臣不敢下车,但愿能有进言的机会,大王愿意听吗?”昭王说:“你尽管说。”令尹子西说:“臣听说,作为人臣而忠于君主的,爵位俸禄不足以赏赐;作为人臣而谄媚君主的,刑罚处罚不足以诛杀。像司马子綦那样是忠于君主的,像我这样是谄媚君主的;希望大王杀我的身,罚我的家,而赐禄给司马子綦。”昭王说:“即使我能停止去玩,但你能禁止我的后代游玩吗?他们游玩起来没有尽头,怎么办?”令尹子西说:“想禁止后世游玩很容易,希望大王您能死,在荆台建起陵墓;就从没有听说有人带着钟鼓管弦的音乐到父亲的坟墓上游玩的。”于是昭王调转车头,最终没有去游玩荆台,并下令取消了原先的准备。孔子在鲁国听说这件事,称赞道:“好啊!令尹子西,在十步之前劝谏,而谋虑却达于百世之后。”

荆文王得到一条如黄猎狗和一枝箘簬好箭,在云梦打猎,三个月不回朝;又得到舟之女,沉迷美色,整年不上朝听政。太保申劝谏说:“先王占卜让我做太保是吉利的,如今大王得到如黄猎狗和箘簬好箭,在云泽打猎,三个月不回朝;又得到舟之女,整年不上朝,大王的罪过应当受笞刑。”他趴下准备给文王施刑。文王说:“我从孩提时代起,就寄身于诸侯之间,希望请你改变方式,不要用笞刑。”太保申说:“我秉承先王的命令,不敢废弃。大王不接受笞刑,就是废弃先王的命令。我宁可得罪大王,也不能辜负先王。”文王说:“好吧。”于是铺好席子,文王趴下,太保申把五十根细竹条捆好,跪着打在文王的背上,像这样打了两次,说:“大王可以起来了。”文王说:“我有了受笞刑的名声,有什么区别吗?”于是真的实施了。太保申说:“我听说,君子感到羞耻,小人只感到疼痛。感到羞耻而不改正,疼痛又有什么益处呢?”太保申快步走出,请求文王治罪。文王说:“这是我的过错,太保你有什么罪?”于是文王改变了行为,听从太保申的劝告,杀了如黄猎狗,折断了箘簬好箭,赶走了舟之女,专心治理荆国;兼并了三十个国家,使荆国疆域如此广大,这都是太保申敢于直言进谏的功劳。萧何、王陵听说后说:“圣明的君主能够继承先辈的基业,从而成就功名的,大概只有荆文王吧!所以天下人至今称赞他,英明的君主、忠臣孝子都把他作为榜样。”

晋平公派叔向到吴国聘问,吴国人装饰了大船来迎接他,左边有五百人,右边有五百人;有人穿着绣衣配着豹皮裘,有人穿着锦衣配着狐皮裘。叔向回去报告了平公,平公说:“吴国大概要灭亡了吧!为什么这样敬重船只?又为什么这样敬重百姓?”叔向回答说:“君侯您建造了驰底高台,在台上如何能发动千军万马?在台下如何能陈列钟鼓?诸侯听说您的事情,也会说:‘为什么要敬重高台?又为什么要敬重百姓?’所敬重的对象不同罢了。”于是平公就停建了高台。

赵简子发兵攻打齐国,命令军队中敢有劝谏的人罪至死刑。有个名叫公卢的披甲武士,远远望见简子便大笑。简子问:“你笑什么?”公卢回答说:“我有宿昔的笑事。”简子说:“能解释就解释,不能解释就死。”公卢回答说:“正当采桑的时候,我邻家的夫妻一起到田里,丈夫看见桑林中的女子,就去追她,没追到,回来后,他的妻子生气地离开了他。我笑他荒废了正事。”简子说:“现在我攻打别国却可能失去自己的国家,这就是我的荒废啊。”于是收兵回国。

景公修筑高台,台建成后,又想铸造大钟。晏子劝谏说:“君主克制不住欲望建造高台,现在又想铸造大钟,这是加重对百姓的征收,百姓会哀痛啊。征收百姓的哀痛来作为自己的快乐,是不吉利的。”景公于是停止了。

景公有匹马,马夫把它杀了,景公大怒,拿起戈要亲自去杀马夫。晏子说:“这样他连自己犯了什么罪都不知道就死了,请让我替您数落他的罪状,让他知道自己的罪状再杀他。”景公说:“好吧。”晏子举起戈对着马夫说:“你为我们的君主养马却把它杀了,你的罪该死;你使我们的君主因为马的缘故杀人,你的罪又该死;你使我们的君主因为马的缘故杀人,让四邻诸侯都听到了,你的罪又该死。”景公说:“先生放了他吧!先生放了他吧!不要损害我的仁德了。”

景公喜好射鸟,派烛雏掌管猎鸟却让鸟飞走了。景公大怒,想要杀掉烛雏。晏子说:“烛雏有罪,请让我数出他的罪状,然后杀了他。”景公说:“可以。”于是召来烛雏,在景公面前数落他的罪状说:“你为我们的君主掌管鸟却让鸟飞走了,这是第一罪;使我们的君主因为鸟的缘故杀人,这是第二罪;让诸侯听说后认为我们的君主重鸟轻士,这是第三罪。数完烛雏的罪状了,请杀了他。”景公说:“停下,不要杀他,向他道歉吧。”

景公大白天披散头发,乘坐六匹马拉的车,带着妇人驶出正门。守门人刖跪敲打他的马让他返回,说:“您不是我的君主。”景公羞愧得不上朝。晏子看到裔敖,问道:“君主为什么不上朝?”裔敖回答说:“从前君主大白天披散头发,乘坐六匹马拉的车,带着妇人驶出正门,刖跪敲打他的马让他返回说:‘您不是我的君主。’君主羞愧地返回,没有出去,所以不上朝。”晏子入朝拜见景公,景公说:“从前我有罪,披散头发,乘坐六匹马拉的车出了正门,刖跪敲打我的马让我返回说:‘您不是我的君主。’我靠天子大夫的恩赐,得以率领百姓守卫宗庙,现在却被刖跪羞辱,损害了社稷的尊严,我还能和诸侯并列吗?”晏子回答说:“君主不要厌恶这件事。我听说,在下没有直率的言论,在上就没有隐讳的君主;百姓有很多忌讳的话,是因为君主有骄纵的行为。古代圣明的君主在上,在下就有直率的言论;君主喜好善言,百姓就没有忌讳的话。现在君主有失误的行为,而刖跪有直率的言论,这是君主的福气啊,所以我来庆贺。请赏赐他,以表明君主喜好善言;礼待他,以表明君主接受劝谏!”景公笑着说:“可以吗?”晏子说:“可以。”于是下令加倍赏赐刖跪,不再追究他的过错,按时上朝,国家安定。

景公喝酒,喝到兴致转移到了晏子家,前驱报告里门说:“君主到了。”晏子穿着玄端礼服站在门口说:“诸侯是不是出了什么事?国家是不是出了什么事?君主为什么在不合时宜的深夜屈驾光临?”景公说:“美酒佳酿的滋味,钟磬丝竹的乐声,我想和先生你一起享受。”晏子回答说:“铺设座席,摆设宴席的人自有人在,我不敢参与。”景公说:“那转移到司马穰苴家去。”前驱报告里门说:“君主到了。”司马穰苴披甲执戟站在门口说:“诸侯是不是有战事?大臣是不是有叛乱?君主为什么在不合时宜的深夜屈驾光临?”景公说:“美酒佳酿的滋味,钟磬丝竹的乐声,我想和将军你一起享受。”穰苴回答说:“铺设座席,摆设宴席的人自有人在,我不敢参与。”景公说:“那转移到梁丘据家去。”前驱报告里门说:“君主到了。”梁丘据左手拿着瑟,右手提着竽,边走边唱迎了上来。景公说:“快乐啊!今晚我要喝酒,如果没有那两位先生,我怎么治理国家?如果没有这位臣子,我怎么快乐?贤明的君主都有有益的朋友,没有苟且偷安的臣子。”景公做不到(像那两位贤臣那样坚守原则),所以两种臣子都任用,国家仅仅得以不灭亡。

吴国凭借伍子胥、孙武的谋略,向西打败了强大的楚国,向北震慑了齐国和晋国,向南讨伐越国。越王勾践率兵迎击,在姑苏打败了吴军,伤了吴王阖庐的手指,军队败退。阖庐对太子夫差说:“你忘了勾践杀了你的父亲吗?”夫差回答说:“不敢忘。”当天晚上阖庐去世。夫差立为吴王后,任用伯嚭为太宰,练习战阵射箭,三年后讨伐越国,在夫湫打败了越军。越王勾践带着五千士兵栖身在会稽山上,派大夫文种带着厚礼送给吴国太宰嚭求和,情愿做吴国的臣妾。吴王将要答应,伍子胥劝谏说:“勾践为人能吃苦耐劳,现在不消灭他,以后一定会后悔。”吴王不听,采用了太宰嚭的计策与越国讲和。五年后,吴王听说齐景公去世,大臣们争夺宠幸,新君软弱,于是发兵北伐齐国。伍子胥劝谏说:“不可以。勾践吃饭不用两道菜,悼念死者,慰问病者,而且能任用贤才,此人不死,必是吴国的祸患;现在越国是心腹之疾,齐国不过是像疥癣一样的小病,而大王不先对付越国,却致力于讨伐齐国,不是错了吗?”吴王不听,讨伐齐国,在艾陵大败齐军,于是和邹国、鲁国的国君会盟后返回,更加疏远伍子胥的意见。四年后,吴国将要再次北伐齐国,越王勾践采用伍子胥的计谋,率领军队帮助吴国,并用重宝贿赂太宰嚭。太宰嚭已经多次接受越国的贿赂,更加特别喜爱和信任越国,日夜在吴王面前为越国说好话,吴王听信并采用太宰嚭的计策。伍子胥劝谏说:“越国是心腹之疾,现在却听信他们花言巧语的欺诈而贪图齐国,这就好比得到石田,毫无用处。盘庚说:‘古人有颠狂不恭顺的’,这是商朝因此兴起的原因。希望大王放弃齐国,先对付越国,否则,将来后悔就来不及了。”吴王不听,派伍子胥出使齐国。伍子胥对他的儿子说:“我多次劝谏大王,大王不采纳我,我现在看到吴国要灭亡了,你和吴国一起灭亡是没有意义的。”于是把儿子托付给齐国的鲍氏,然后回去报告吴王。太宰嚭已经和伍子胥有了嫌隙,趁机进谗言说:“伍子胥为人刚愎暴躁,缺少恩德,他的怨恨、猜忌和残忍,会成为祸患。上次大王想伐齐,伍子胥认为不可,大王最终伐齐并取得了大功,伍子胥的计谋不被采用,反而心生怨恨;现在大王又要伐齐,伍子胥专断固执,强行劝谏,诋毁破坏用事之人,是侥幸希望吴国失败,来证明他的计谋高明。现在大王亲自出征,出动全国的兵力去伐齐,而伍子胥的劝谏不被采用,他就假装称病不去。大王不可不防备,他发动祸乱不难。而且我派人暗中观察,他出使齐国,竟把儿子托付给了鲍氏。作为臣子,在内不得志,在外结交诸侯,自以为是先王的谋臣,现在不被重用,常常心怀不满,希望大王早日图谋他。”吴王说:“没有你的话,我也怀疑他了。”于是派使者赐给伍子胥一把属镂剑,说:“你就用这把剑自尽。”伍子胥说:“唉!谗臣伯嚭作乱,大王反而来杀我。我让你父亲称霸;又在你继位时,各位公子争夺王位,我拼死在先王面前争辩,你才得以立为太子。你继位后,曾想把吴国分一半给我,我却不敢接受。可是你怎么能听信谗臣的话来杀害忠长者呢!”于是告诉门客:“一定要在我的坟上种上梓树,让它长大可以做棺材。挖出我的眼睛挂在吴国的东门上,我要看着越国的军队消灭吴国。”说完就自刎而死。吴王听说后大怒,就把伍子胥的尸体装进鸱夷革袋,浮在江中。吴国百姓怜悯他,就在江边为他立了祠堂,所以那座山就叫胥山。十多年后,越国袭击吴国,吴王回师迎战,没有取胜,派大夫向越国求和,未被允许。吴王临死前说:“我因为不听伍子胥的话才落到这个地步;如果死者没有知觉也就罢了,如果死者有知觉,我有什么脸面去见伍子胥呢!”于是用丝絮蒙住脸面,自刎而死。

齐景公有位臣子叫诸御鞅,劝谏齐简公说:“田常和宰予,这两个人互相憎恨。我担心他们会互相攻击。即使他们互相攻击,虽然会背叛而危害国家,但也是不允许的。希望君主除去其中一人。”简公说:“这不是小人物所敢议论的。”没过多久,田常果然在朝廷上攻击并杀死了宰予,又在朝廷上杀害了简公。简公叹息道:“我没有听从诸御鞅的话,才遭到这样的祸患。”所以说忠臣的话,不能不仔细审察。

鲁襄公出使楚国,到达淮水,听说楚康王去世,襄公想返回。叔仲昭伯说:“君主您来此,是为了显示威严;现在楚王死了,他的威严还在,为什么要返回呢?”大夫们都想返回。子服景伯说:“您来,是为了国家的利益,所以不惧怕辛劳,不远路途遥远,来听命于楚国,是畏惧它的威严啊。行义的人,本应庆贺他的喜事,吊唁他的忧事,何况是畏惧威严而来聘问呢!听说畏惧就前来,听说丧事就返回,谁说这不是侮辱呢?楚国姓芈,是嗣王,太子又已长大,执政的大臣没有更换,侍奉国君,承担政事,希望消除侮辱,确定嗣君,向后人昭示。那么他们的仇怨会更大,如果出兵攻打小国,谁能阻止呢?如果顺从君主而招致祸患,不如违抗君主来躲避灾祸。况且君子谋划好再行动,各位大夫们谋划好了吗?有抵御楚国的方法,有守卫国家的准备,那就可以;如果没有,不如离开!”于是就离开了。

孝景皇帝时,吴王刘濞反叛,梁孝王的中郎枚乘(字叔)听说后,写信劝谏梁王,信中说:“您作为外臣的我私下听说,能够保全自身的人就能保全昌盛,不能保全自身的人就会保全灭亡。舜没有立锥之地,却拥有天下;禹没有十户人的聚集之地,却能称王于诸侯。商汤、周武王的地方,方圆不过百里;上不遮蔽日月星辰的光明,下不伤害百姓的心意,这是拥有称王天下的策略啊!所以父子之间的关系,是出于天性。忠臣不敢逃避诛杀而直言进谏,所以事业不会废弃而功勋流传万世。我实在愿意剖开腹心献上我的愚忠,只担心大王不能采用。我实在希望大王对我的话稍微用点心思,产生一点恻隐之情。用一根丝线承担千钧的重量,上面悬在无极的高空,下面垂向不可测量的深渊,即使是非常愚蠢的人,也懂得哀怜它即将断绝。马正受惊又重重地惊吓它,绳索将断又重重地增加重量;绳索断在天上,无法再接续;坠入深渊,难以再出来。能不能出来,其间连一根头发的距离都不能差!如果真能采用我的计策,一举必然解脱;如果一定要按照您想做的去做,那危险如同摞起来的蛋,比上天还难;如果改变想做的,就易如反掌,安如泰山。现在想享尽天命的寿命,享受无穷的快乐,保持帝王的权势,不出反掌之易,而居泰山之安;却要乘摞蛋之危,走上天之难,这是我这愚臣最大疑惑的地方。人性有害怕自己的影子而厌恶自己足迹的,背对着跑是没有用的,不如到树荫下停下来,影子和足迹自然消失。想要别人听不到,不如自己不说;想要别人不知道,不如自己不做。想让汤变冷,让一个人烧火,一百个人扬汤,是没有用的;不如撤掉柴火,停止烧火。不在那里杜绝,却在这里补救,就像抱着柴草去救火。养由基,是楚国善于射箭的人,距离杨叶百步,百发百中,杨叶那么小,却能射中百次,可以说是善于射箭了,但他的范围只在百步之内,比起我来还不懂得持弓射箭的道理。福气产生有基础,灾祸产生有根源;纳入福的基础,断绝祸的根源,灾祸从哪里来呢?泰山的水滴能穿石,绳子长期拉锯,也能锯断木头;水不是石头的钻头,绳子不是木头的锯子,而是逐渐磨损使它们这样的。一铢一铢地称,到一石时必然有误差;一寸一寸地量,到一丈时必然有超过;用石称用丈量,直接而少有失误。十围粗的大树,刚萌芽时,可以拉断,可以拔起,在它未生长时,在它未成形时;磨刀石天天磨,看不到它的损耗,但终有磨尽之时;种树饲养生长,看不到它的增益,但终有长大的一天;积累德行修养身心,不知道它的好处,但终有起作用的时候;做坏事、不义,背离正理,不知道它的坏处,但终有灭亡的一天。我实在希望大王仔细考虑并亲身实行,这是百代君王不变的道理。”吴王不听,最终死在丹徒。

吴王想要和百姓一起饮酒,伍子胥劝谏说:“不可以。从前白龙下到清冷的深水潭里,化成了鱼,渔夫豫且射中了它的眼睛。白龙向上帝申诉,上帝说:‘当时,你把自己放置在什么形态?’白龙回答说:‘我下到清冷的深水潭里化成了鱼。’上帝说:‘鱼本来就是人所射的;像这样,豫且有什么罪呢?’白龙,是上帝尊贵的畜生;豫且,是宋国低贱的臣子。白龙不变化,豫且就不会射;现在您抛弃万乘之尊的地位,去和布衣百姓一起饮酒,我担心会有豫且那样的祸患啊。”吴王于是停止了。

孔子说:“良药苦口利于病,忠言逆耳利于行。所以周武王能听直言而昌盛,商纣王因沉默不言而灭亡。君主没有直言进谏的臣子,父亲没有直言进谏的儿子,兄长没有直言进谏的弟弟,丈夫没有直言进谏的妻子,士人没有直言进谏的朋友,他们的灭亡是可以站着等来的。所以说君主有过失,臣子能够得到;父亲有过失,儿子能够得到;兄长有过失,弟弟能够得到;丈夫有过失,妻子能够得到;士人有过失,朋友能够得到。所以就不会有亡国破家,悖逆的父亲混乱的儿子,放纵的兄长背弃的弟弟,狂妄的丈夫淫乱的妻子,绝交的失败的朋友。”

晏子再次朝见景公时问:“上朝时威严吗?”景公说:“上朝时威严,对国家有什么害处吗?”晏子回答说:“上朝时威严,在下位的人就不敢说话,在下位的人不敢说话,在上位的人就听不到了。在下位的人不敢说话叫作‘喑’,在上位的人听不到叫作‘聋’;聋和喑,对治理国家的危害怎么会小呢?汇集豆子和小米那样的微小粮食才能装满仓库,汇集疏疏的纬线才能织成帷幕,泰山的高大,不是一块石头形成的,是从低处累积才高的。治理天下,不是只听一个人的话,本来就有听取但不采用的,哪里有拒而不听的道理呢?”

字词精讲

  • 蹇蹇(jiǎn jiǎn):形容忠诚正直、犯颜极谏的样子。源自《易经·蹇卦》“王臣蹇蹇,匪躬之故”,指臣子为国事奔忙忠直,并非为了自身。
  • 匡(kuāng)、矫(jiǎo):均有“纠正”之意。“匡”偏重扶正,“矫”偏重矫正偏离。
  • 五谏:指五种进谏方式。文中列:正谏(直言规劝)、降谏(委婉谦恭地劝谏)、忠谏(尽心劝谏)、戆谏(迂直憨厚地劝谏)、讽谏(含蓄委婉,用暗示、譬喻等方式劝谏)。
  • 度君权时:度(duó),揣度、估量。指揣摩君主的心思,衡量时势。
  • 参(cān):比并,列入。颜斶将自己与关龙逢、比干并列。
  • 说(yuè):通“悦”,高兴。
  • 内(nà):通“纳”,使进入。
  • 杨姬、越姬:泛指来自杨、越等地的姬妾。
  • 裯(chóu)衽(rèn):指敞开衣襟,露出里衣。形容不拘礼节、闲散的样子。
  • 隐:此处指“隐语”,即谜语或譬喻。咎犯以此劝谏。
  • 黜(chù):屏退,废除。
  • 木梗人:即木偶人,木头雕刻的人形。
  • 沮(jǔ)坏:毁坏。
  • 逡(qūn)巡:迟疑徘徊的样子。
  • 舍人:此处指亲近的门客或侍从。
  • 少孺子:年轻的人。
  • 委身曲附:形容螳螂弯曲前足,准备扑击的样子。
  • 延颈:伸长脖子。
  • 不谷:古代君主自谦之称,意为“不善”。
  • 诎(qū):通“屈”,使……屈服。
  • 嫪毐(lào ǎi):人名,秦始皇时假宦官,因与太后私通并封侯,后叛乱被车裂。
  • 假父:继父。嫪毐自称是始皇帝的继父。
  • 窭(jù)人子:穷人家的孩子。
  • 亢(kàng):匹敌,抗衡。
  • 蒺藜(jí lí):一种带刺的植物。此处作动词,指用蒺藜刺其背肉。
  • 谒(yè):进见,拜见。
  • 趣(cù):通“促”,赶快。下同。
  • 镬(huò):大锅,烹煮用的刑具。
  • 沫出:口吐白沫,形容愤怒至极。
  • 质:通“锧”,腰斩时用的垫板。
  • 仲父:古代对君主尊师或重臣的称呼,类似“仲父”管仲。
  • 延石千重,延壤百里:形容筑台工程浩大,搬运石头层层叠叠,堆积土壤连绵百里。
  • 耦(ǒu):指一起耕作的同伴。
  • 宫之奇、子家羁、僖负羁、子猛、蹇叔:均为春秋战国时期因君主不听其谏言而导致国破或国危的贤臣典故。
  • 关龙逢、比干、杜伯:均为历史上因直谏而被暴君杀害的忠臣。
  • 刬(chǎn)令支:铲除、消灭令支国。令支是古国名。
  • 诎於一剑:指在盟坛上受制于对方剑的威胁。典出齐桓公与鲁庄公会盟,曹沫持剑劫桓公之事。
  • 姪娣不离怀衽(rèn):指带着众多姬妾同行。姪娣,古代诸侯婚娶时的陪嫁女子。
  • 沮(jǔ):通“阻”,劝阻。
  • 第言之:第,但、只管。只管说。
  • 如黄之狗,箘簬(jùn lù)之矰(zēng):如黄,良犬名。箘簬,竹名,可作箭杆。矰,系有丝绳的短箭,用于射鸟。
  • 保申:官名,负责教导保护君主的人。
  • 笞(chī):用竹板或荆条打背部的刑罚。
  • 席:铺设坐席。
  • 驰底之台:高台名。
  • 旷:指因追逐外物而失职、荒废正事。公卢用“夫追桑女而失其妻”比喻。
  • 圉(yǔ)人:官名,负责养马的人。
  • 弋(yì):用带绳子的箭射鸟。
  • 刖(yuè)跪:受过刖刑(砍脚)的人。此处指一个曾受刑的守门人。
  • 被发:披散头发,不合礼制。
  • 正闺:宫中小门。
  • 倍资无正:加倍赏赐其资财,不征其赋税。以示奖励其直谏。
  • 闾(lǘ):里巷大门。
  • 玄端:古代黑色礼服。
  • 簠簋(fǔ guǐ):古代祭祀或宴飨时盛放谷物、牲肉的礼器。
  • 司马穰苴(ráng jū):人名,齐国名将。
  • 属镂(zhǔ lòu):剑名,吴王夫差赐死伍子胥所用之剑。
  • 鸱(chī)夷革:用皮革制成的鸱夷形囊。伍子胥死后被装入此囊,浮于江中。
  • 胥山:因纪念伍子胥而得名的山。
  • 蒙絮覆面:用丝绵絮盖住脸,形容羞愧,无颜见人。
  • 贼:杀害。
  • 说(yuè):取悦,使……高兴。
  • 诎(qū)姓:指楚国芈姓王族。
  • 披腹心:剖开肚腹,掏出心肝,比喻竭尽忠诚。
  • 缕:丝线。
  • 钧:古代重量单位,三十斤为一钧。
  • 间不容发:中间容不下一根头发,比喻情势危急到极点。
  • 炊:烧火做饭。
  • 养由基:春秋时楚国善射者,百步穿杨。
  • 基、胎:均指事物的开始、根源。
  • 溜:通“霤(liù)”,指从高处滴下的水流。
  • 靡(mí):通“磨”,磨损。
  • 谔谔(è è):直言争辩的样子。

义理赏析

《说苑·正谏》篇集中阐发了进谏之道与纳谏之德,其核心在于强调君臣之间理性沟通的政治伦理。文中通过众多历史事例,层层揭示出直谏的困境与智慧谏诤的必要性。

首先,文章开宗明义指出臣子进谏的根本动机并非为私利,而是为了匡正君主过失,避免国家倾覆。但“三谏而不用则去”的原则,又揭示出谏诤存在限度——过度执着可能危及自身,而无原则的固谏亦非上策。由此引出五种谏法,特别推崇孔子所主张的“讽谏”,即以委婉含蓄的方式启发君主,既避免正面冲突,又能达到规劝目的。

文中所记述的谏诤故事,生动展现了谏者如何运用智慧突破君主的心理防线。如颜斶以历史暴君自比,反向激醒齐景公;咎犯以肢体隐语点破晋平公的施政弊端;诸御己以“不危加诸君”的论述说服楚庄王——这些谏者都深谙审时度势、因势利导之理。而伍子胥、茅焦等以死相谏的悲壮,则彰显了忠臣“危身而不危君”的政治担当。

值得注意的是,文章始终强调谏诤的双向责任:臣子需要勇气与智慧,君主更需具备容谏的胸襟与明辨是非的清醒。如楚文王接受保申象征性笞责后奋发图强,齐景公在晏子引导下克制杀心,都体现了纳谏改过对君主修养的重要性。最后孔子之语点明全篇主旨——“良药苦口利于病,忠言逆耳利于行”,将谏诤提升至维系政治清明、国家安危的根本高度。

此篇对现代社会的启示在于:任何组织的健康发展,都依赖于建立有效的意见沟通机制。它既需要建言者的勇气与策略,更需要决策者的胸襟与智慧,如此方能形成良性互动,避免“聋喑”导致的决策失误。这种对理性对话与政治责任的思考,至今仍具有深刻价值。

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