说苑·复恩

西汉·刘向 📄 .md 原文

章旨全章历举古事,反复申明施德者贵在不自以为德、受恩者则必相报;能知恩酬功、赏罚得宜则福庆归身,若忘恩吝赏则祸乱由此而生。

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孔kǒng子zi曰yuē:「德dé不bù孤gū,必bì有yǒu鄰lín。」
夫fū施shī德dé者zhě貴guì不bù德dé,受shòu恩ēn者zhě尚shàng必bì報bào;
是shì故gù臣chén勞láo勤qín以yǐ為wéi君jūn而ér不bù求qiú其qí賞shǎng,君jūn持chí施shī以yǐ牧mù下xià而ér無wú所suǒ德dé,故gù《易yì》曰yuē:「勞láo而ér不bù怨yuàn,有yǒu功gōng而ér不bù德dé,厚hòu之zhī至zhì也yě。」
君jūn臣chén相xiāng與yǔ以yǐ市shì道dào接jiē,君jūn縣xiàn祿lù以yǐ待dài之zhī,臣chén竭jié力lì以yǐ報bào之zhī;
逮dǎi臣chén有yǒu不bù測cè之zhī功gōng,則zé主zhǔ加jiā之zhī以yǐ重zhòng賞shǎng,如rú主zhǔ有yǒu超chāo異yì之zhī恩ēn,則zé臣chén必bì死sǐ以yǐ復fù之zhī。
孔kǒng子zi曰yuē:北běi方fāng有yǒu獸shòu,其qí名míng曰yuē蟨jué,前qián足zú鼠shǔ,後hòu足zú兔tù,是shì獸shòu也yě,甚shén矣yǐ其qí愛ài蛩qióng蛩qióng巨jù虛xū也yě,食shí得dé甘gān草cǎo,必bì齧niè以yǐ遺yí蛩qióng蛩qióng巨jù虛xū,蛩qióng蛩qióng巨jù虛xū見jiàn人rén將jiāng來lái,必bì負fù蟨jué以yǐ走zǒu,蟨jué非fēi性xìng之zhī愛ài蛩qióng蛩qióng巨jù虛xū也yě,為wéi其qí假jiǎ足zú之zhī故gù也yě,二èr獸shòu者zhě亦yì非fēi性xìng之zhī愛ài蟨jué也yě,為wéi其qí得dé甘gān草cǎo而ér遺yí之zhī故gù也yě。
夫fū禽qín獸shòu昆kūn蟲chóng猶yóu知zhī比bǐ假jiǎ而ér相xiāng有yǒu報bào也yě,況kuàng於yú士shì君jūn子zi之zhī欲yù與yǔ名míng利lì於yú天tiān下xià者zhě乎hū!
夫fū臣chén不bù復fù君jūn之zhī恩ēn而ér苟gǒu營yíng其qí私sī門mén,禍huò之zhī源yuán也yě;
君jūn不bù能néng報bào臣chén之zhī功gōng而ér憚dàn刑xíng賞shǎng者zhě,亦yì亂luàn之zhī基jī也yě。
夫fū禍huò亂luàn之zhī原yuán基jī,由yóu不bù報bào恩ēn生shēng矣yǐ。
趙zhào襄xiāng子zi見jiàn圍wéi於yú晉jìn陽yáng,罷bà圍wéi,賞shǎng有yǒu功gōng之zhī臣chén五wǔ人rén,高gāo赫hè無wú功gōng而ér受shòu上shàng賞shǎng,五wǔ人rén皆jiē怒nù,張zhāng孟mèng談tán謂wèi襄xiāng子zi曰yuē:「晉jìn陽yáng之zhī中zhōng,赫hè無wú大dà功gōng,今jīn與yǔ之zhī上shàng賞shǎng,何hé也yě?」
襄xiāng子zi曰yuē:「吾wú在zài拘jū厄è之zhī中zhōng,不bù失shī臣chén主zhǔ之zhī禮lǐ唯wéi赫hè也yě。
子zi雖suī有yǒu功gōng皆jiē驕jiāo,寡guǎ人rén與yǔ赫hè上shàng賞shǎng,不bù亦yì可kě乎hū?」
仲zhòng尼ní聞wén之zhī曰yuē:「趙zhào襄xiāng子zi可kě謂wèi善shàn賞shǎng士shì乎hū!
賞shǎng一yī人rén而ér天tiān下xià之zhī人rén臣chén,莫mò敢gǎn失shī君jūn臣chén之zhī禮lǐ矣yǐ。」
晉jìn文wén公gōng亡wáng時shí,陶táo叔shū狐hú從cóng,文wén公gōng反fǎn國guó,行xíng三sān賞shǎng而ér不bù及jí陶táo叔shū狐hú,陶táo叔shū狐hú見jiàn咎jiù犯fàn曰yuē:「吾wú從cóng君jūn而ér亡wáng十shí有yǒu三sān年nián,顏yán色sè黎lí黑hēi,手shǒu足zú胼pián胝zhī,今jīn君jūn反fǎn國guó行xíng三sān賞shǎng而ér不bù及jí我wǒ也yě,意yì者zhě君jūn忘wàng我wǒ與yǔ!
我wǒ有yǒu大dà故gù與yǔ!
子zi試shì為wéi我wǒ言yán之zhī君jūn。」
咎jiù犯fàn言yán之zhī文wén公gōng,文wén公gōng曰yuē:「嘻xī,我wǒ豈qǐ忘wàng是shì子zi哉zāi!
夫fū高gāo明míng至zhì賢xián,德dé行xíng全quán誠chéng,耽dān我wǒ以yǐ道dào,說shuō我wǒ以yǐ仁rén,暴bào浣huàn我wǒ行xíng,昭zhāo明míng我wǒ名míng,使shǐ我wǒ為wéi成chéng人rén者zhě,吾wú以yǐ為wéi上shàng賞shǎng;
防fáng我wǒ以yǐ禮lǐ,諫jiàn我wǒ以yǐ誼yì,蕃fān援yuán我wǒ使shǐ我wǒ不bù得dé為wéi非fēi,數shù引yǐn我wǒ而ér請qǐng於yú賢xián人rén之zhī門mén,吾wú以yǐ為wéi次cì賞shǎng;
夫fū勇yǒng壯zhuàng強qiáng禦yù,難nán在zài前qián則zé居jū前qián,難nán在zài後hòu則zé居jū後hòu,免miǎn我wǒ於yú患huàn難nán之zhī中zhōng者zhě,吾wú又yòu以yǐ為wéi之zhī次cì。
且qiě子zi獨dú不bù聞wén乎hū?
死sǐ人rén者zhě,不bù如rú存cún人rén之zhī身shēn;
亡wáng人rén者zhě,不bù如rú存cún人rén之zhī國guó;
三sān行xíng賞shǎng之zhī後hòu,而ér勞láo苦kǔ之zhī士shì次cì之zhī,夫fū勞láo苦kǔ之zhī士shì,是shì子zi固gù為wéi首shǒu矣yǐ,豈qǐ敢gǎn忘wàng子zi哉zāi!」
周zhōu內nèi史shǐ叔shū輿yú聞wén之zhī曰yuē:「文wén公gōng其qí霸bà乎hū!
昔xī聖shèng王wáng先xiān德dé而ér後hòu力lì,文wén公gōng其qí當dāng之zhī矣yǐ,《詩shī》云yún:『率lǜ履lǚ不bù越yuè』,此cǐ之zhī謂wèi也yě。」
晉jìn文wén公gōng入rù國guó,至zhì於yú河hé,令lìng棄qì籩biān豆dòu茵yīn席xí,顏yán色sè黎lí黑hēi,手shǒu足zú胼pián胝zhī者zhě在zài後hòu,咎jiù犯fàn聞wén之zhī,中zhōng夜yè而ér哭kū,文wén公gōng曰yuē:「吾wú亡wáng也yě十shí有yǒu九jiǔ年nián矣yǐ,今jīn將jiāng反fǎn國guó,夫fū子zi不bù喜xǐ而ér哭kū,何hé也yě?
其qí不bù欲yù吾wú反fǎn國guó乎hū?」
對duì曰yuē:「籩biān豆dòu茵yīn席xí,所suǒ以yǐ官guān者zhě也yě,而ér棄qì之zhī;
顏yán色sè黎lí黑hēi,手shǒu足zú胼pián胝zhī,所suǒ以yǐ執zhí勞láo苦kǔ,而ér皆jiē後hòu之zhī;
臣chén聞wén國guó君jūn蔽bì士shì,無wú所suǒ取qǔ忠zhōng臣chén;
大dà夫fū蔽bì遊yóu,無wú所suǒ取qǔ忠zhōng友yǒu;
今jīn至zhì於yú國guó,臣chén在zài所suǒ蔽bì之zhī中zhōng矣yǐ,不bù勝shèng其qí哀āi,故gù哭kū也yě。」
文wén公gōng曰yuē:「禍huò福fú利lì害hài不bù與yǔ咎jiù氏shì同tóng之zhī者zhě,有yǒu如rú白bái水shuǐ!」
祝zhù之zhī,刀dāo沈chén璧bì而ér盟méng。
介jiè子zi推tuī曰yuē:「獻xiàn公gōng之zhī子zi九jiǔ人rén,唯wéi君jūn在zài耳ěr,天tiān未wèi絕jué晉jìn,必bì將jiāng有yǒu主zhǔ,主zhǔ晉jìn祀sì者zhě非fēi君jūn而ér何hé?
唯wéi二èr三sān子zi者zhě以yǐ為wéi己jǐ力lì,不bù亦yì誣wū乎hū?」
文wén公gōng即jí位wèi,賞shǎng不bù及jí推tuī,推tuī母mǔ曰yuē:「盍hé亦yì求qiú之zhī?」
推tuī曰yuē:「尤yóu而ér效xiào之zhī,罪zuì又yòu甚shén焉yān。
且qiě出chū怨yuàn言yán,不bù食shí其qí食shí。」
其qí母mǔ曰yuē:「亦yì使shǐ知zhī之zhī。」
推tuī曰yuē:「言yán,身shēn之zhī文wén也yě;
身shēn將jiāng隱yǐn,安ān用yòng文wén?」
其qí母mǔ曰yuē:「能néng如rú是shì,與yǔ若ruò俱jù隱yǐn。」
至zhì死sǐ不bù復fù見jiàn推tuī,從cóng者zhě憐lián之zhī,乃nǎi懸xuán書shū宮gōng門mén曰yuē:「有yǒu龍lóng矯jiǎo矯jiǎo,頃qǐng失shī其qí所suǒ,五wǔ蛇shé從cóng之zhī,周zhōu遍biàn天tiān下xià,龍lóng饑jī無wú食shí,一yī蛇shé割gē股gǔ,龍lóng反fǎn其qí淵yuān,安ān其qí壤rǎng土tǔ,四sì蛇shé入rù穴xué,皆jiē有yǒu處chù所suǒ,一yī蛇shé無wú穴xué,號hào於yú中zhōng野yě。」
文wén公gōng出chū見jiàn書shū曰yuē:「嗟jiē此cǐ介jiè子zi推tuī也yě。
吾wú方fāng憂yōu王wáng室shì未wèi圖tú其qí功gōng。」
使shǐ人rén召zhào之zhī則zé亡wáng,遂suì求qiú其qí所suǒ在zài,聞wén其qí入rù綿mián上shàng山shān中zhōng。
於yú是shì文wén公gōng表biǎo綿mián上shàng山shān中zhōng而ér封fēng之zhī,以yǐ為wéi介jiè推tuī田tián,號hào曰yuē介jiè山shān。
晉jìn文wén公gōng出chū亡wáng,周zhōu流liú天tiān下xià,舟zhōu之zhī僑qiáo去qù虞yú而ér從cóng焉yān,文wén公gōng反fǎn國guó,擇zé可kě爵jué而ér爵jué之zhī,擇zé可kě祿lù而ér祿lù之zhī,舟zhōu之zhī僑qiáo獨dú不bù與yǔ焉yān,文wén公gōng酌zhuó諸zhū大dà夫fū酒jiǔ,酒jiǔ酣hān,文wén公gōng曰yuē:「二èr三sān子zi盍hé為wéi寡guǎ人rén賦fù乎hū?」
舟zhōu之zhī僑qiáo曰yuē:「君jūn子zi為wéi賦fù,小xiǎo人rén請qǐng陳chén其qí辭cí,辭cí曰yuē:有yǒu龍lóng矯jiǎo矯jiǎo,頃qǐng失shī其qí所suǒ;
一yī蛇shé從cóng之zhī,周zhōu流liú天tiān下xià,龍lóng反fǎn其qí淵yuān,安ān寧níng其qí處chù,一yī蛇shé耆qí乾gān,獨dú不bù得dé其qí所suǒ。」
文wén公gōng瞿jù然rán曰yuē:「子zi欲yù爵jué耶yé?
請qǐng待dài旦dàn日rì之zhī期qī;
子zi欲yù祿lù邪xié?
請qǐng今jīn命mìng廩lǐn人rén。」
舟zhōu之zhī僑qiáo曰yuē:「請qǐng而ér得dé其qí賞shǎng,廉lián者zhě不bù受shòu也yě;
言yán盡jǐn而ér名míng至zhì,仁rén者zhě不bù為wéi也yě。
今jīn天tiān油yóu然rán作zuò雲yún,沛pèi然rán下xià雨yǔ,則zé曲qū草cǎo興xìng起qǐ,莫mò之zhī能néng禦yù。
今jīn為wéi一yī人rén言yán施shī一yī人rén,猶yóu為wéi一yī塊kuài土tǔ下xià雨yǔ也yě,土tǔ亦yì不bù生shēng之zhī矣yǐ。」
遂suì歷lì階jiē而ér去qù。
文wén公gōng求qiú之zhī不bù得dé,終zhōng身shēn誦sòng甫fǔ田tián之zhī詩shī。
邴bǐng吉jí有yǒu陰yīn德dé於yú孝xiào宣xuān皇huáng帝dì微wēi時shí,孝xiào宣xuān皇huáng帝dì即jí位wèi,眾zhòng莫mò知zhī,吉jí亦yì不bù言yán,吉jí從cóng大dà將jiāng軍jūn長zhǎng史shǐ轉zhuǎn遷qiān至zhì御yù史shǐ大dà夫fū,宣xuān帝dì聞wén之zhī,將jiāng封fēng之zhī,會huì吉jí病bìng甚shén,將jiāng使shǐ人rén加jiā紳shēn而ér封fēng之zhī,及jí其qí生shēng也yě,太tài子zi太tài傅fù夏xià侯hóu勝shèng曰yuē:「此cǐ未wèi死sǐ也yě,臣chén聞wén之zhī,有yǒu陰yīn德dé者zhě必bì饗xiǎng其qí樂lè以yǐ及jí其qí子zi孫sūn;
今jīn此cǐ未wèi獲huò其qí樂lè而ér病bìng甚shén,非fēi具jù死sǐ病bìng也yě。」
後hòu病bìng果guǒ愈yù,封fēng為wéi博bó陽yáng侯hóu,終zhōng饗xiǎng其qí樂lè。
魏wèi文wén侯hóu攻gōng中zhōng山shān,樂lè羊yáng將jiāng,已yǐ得dé中zhōng山shān,還hái反fǎn報bào文wén侯hóu,有yǒu喜xǐ功gōng之zhī色sè,文wén侯hóu命mìng主zhǔ書shū曰yuē:「群qún臣chén賓bīn客kè所suǒ獻xiàn書shū操cāo以yǐ進jìn。」
主zhǔ書shū者zhě舉jǔ兩liǎng篋qiè以yǐ進jìn,令lìng將jiāng軍jūn視shì之zhī,盡jǐn難nán中zhōng山shān之zhī事shì也yě,將jiāng軍jūn還hái走zǒu北běi面miàn而ér再zài拜bài曰yuē:「中zhōng山shān之zhī舉jǔ也yě,非fēi臣chén之zhī力lì,君jūn之zhī功gōng也yě。」
平píng原yuán君jūn既jì歸guī趙zhào,楚chǔ使shǐ春chūn申shēn君jūn將jiāng兵bīng救jiù趙zhào,魏wèi信xìn陵líng君jūn亦yì矯jiǎo奪duó晉jìn鄙bǐ軍jūn往wǎng救jiù趙zhào,未wèi至zhì,秦qín急jí圍wéi邯hán鄲dān,邯hán鄲dān急jí且qiě降jiàng,平píng原yuán君jūn患huàn之zhī,邯hán鄲dān傳chuán舍shě吏lì子zi李lǐ談tán謂wèi平píng原yuán君jūn曰yuē:「君jūn不bù憂yōu趙zhào亡wáng乎hū?」
平píng原yuán君jūn曰yuē:「趙zhào亡wáng即jí勝shèng虜lǔ,何hé為wéi不bù憂yōu?」
李lǐ談tán曰yuē:「邯hán鄲dān之zhī民mín,炊chuī骨gǔ易yì子zi而ér食shí之zhī,可kě謂wèi至zhì困kùn;
而ér君jūn之zhī後hòu宮gōng數shù百bǎi,婦fù妾qiè荷hé綺qǐ縠hú,廚chú餘yú粱liáng肉ròu;
士shì民mín兵bīng盡jǐn,或huò剡shàn木mù為wéi矛máo戟jǐ;
而ér君jūn之zhī器qì物wù鐘zhōng磬qìng自zì恣zì,若ruò使shǐ秦qín破pò趙zhào,君jūn安ān得dé有yǒu此cǐ?
使shǐ趙zhào而ér全quán,君jūn何hé患huàn無wú有yǒu?
君jūn誠chéng能néng令lìng夫fū人rén以yǐ下xià,編biān於yú士shì卒zú間jiān,分fēn工gōng而ér作zuò之zhī,家jiā所suǒ有yǒu盡jǐn散sàn以yǐ饗xiǎng食shí士shì,方fāng其qí危wēi苦kǔ時shí易yì為wéi惠huì耳ěr。」
於yú是shì平píng原yuán君jūn如rú其qí計jì,而ér勇yǒng敢gǎn之zhī士shì三sān千qiān人rén皆jiē出chū死sǐ,因yīn從cóng李lǐ談tán赴fù秦qín軍jūn,秦qín軍jūn為wéi卻què三sān十shí里lǐ,亦yì會huì楚chǔ魏wèi救jiù至zhì,秦qín軍jūn遂suì罷bà。
李lǐ談tán死sǐ,封fēng其qí父fù為wéi孝xiào侯hóu。
秦qín繆móu公gōng嘗cháng出chū,而ér亡wáng其qí駿jùn馬mǎ,自zì往wǎng求qiú之zhī,見jiàn人rén已yǐ殺shā其qí馬mǎ,方fāng共gòng食shí其qí肉ròu,繆móu公gōng謂wèi曰yuē:「是shì吾wú駿jùn馬mǎ也yě。」
諸zhū人rén皆jiē懼jù而ér起qǐ,繆móu公gōng曰yuē:「吾wú聞wén食shí駿jùn馬mǎ肉ròu,不bù飲yǐn酒jiǔ者zhě殺shā人rén。」
即jí以yǐ次cì飲yǐn之zhī酒jiǔ,殺shā馬mǎ者zhě皆jiē慚cán而ér去qù。
居jū三sān年nián,晉jìn攻gōng秦qín繆móu公gōng,圍wéi之zhī,往wǎng時shí食shí馬mǎ肉ròu者zhě,相xiāng謂wèi曰yuē:「可kě以yǐ出chū死sǐ報bào食shí馬mǎ得dé酒jiǔ之zhī恩ēn矣yǐ。」
遂suì潰kuì圍wéi。
繆móu公gōng卒zú得dé以yǐ解jiě難nán,勝shèng晉jìn獲huò惠huì公gōng以yǐ歸guī,此cǐ德dé出chū而ér福fú反fǎn也yě。
楚chǔ莊zhuāng王wáng賜cì群qún臣chén酒jiǔ,日rì暮mù酒jiǔ酣hān,燈dēng燭zhú滅miè,乃nǎi有yǒu人rén引yǐn美měi人rén之zhī衣yī者zhě,美měi人rén援yuán絕jué其qí冠guān纓yīng,告gào王wáng曰yuē:「今jīn者zhě燭zhú滅miè,有yǒu引yǐn妾qiè衣yī者zhě,妾qiè援yuán得dé其qí冠guān纓yīng持chí之zhī,趣qù火huǒ來lái上shàng,視shì絕jué纓yīng者zhě。」
王wáng曰yuē:「賜cì人rén酒jiǔ,使shǐ醉zuì失shī禮lǐ,奈nài何hé欲yù顯xiǎn婦fù人rén之zhī節jié而ér辱rǔ士shì乎hū?」
乃nǎi命mìng左zuǒ右yòu曰yuē:「今jīn日rì與yǔ寡guǎ人rén飲yǐn,不bù絕jué冠guān纓yīng者zhě不bù懽huān。」
群qún臣chén百bǎi有yǒu餘yú人rén皆jiē絕jué去qù其qí冠guān纓yīng而ér上shàng火huǒ,卒zú盡jǐn懽huān而ér罷bà。
居jū三sān年nián,晉jìn與yǔ楚chǔ戰zhàn,有yǒu一yī臣chén常cháng在zài前qián,五wǔ合hé五wǔ奮fèn,首shǒu卻què敵dí,卒zú得dé勝shèng之zhī,莊zhuāng王wáng怪guài而ér問wèn曰yuē:「寡guǎ人rén德dé薄báo,又yòu未wèi嘗cháng異yì子zi,子zi何hé故gù出chū死sǐ不bù疑yí如rú是shì?」
對duì曰yuē:「臣chén當dāng死sǐ,往wǎng者zhě醉zuì失shī禮lǐ,王wáng隱yǐn忍rěn不bù加jiā誅zhū也yě;
臣chén終zhōng不bù敢gǎn以yǐ蔭yīn蔽bì之zhī德dé而ér不bù顯xiǎn報bào王wáng也yě,常cháng願yuàn肝gān腦nǎo塗tú地de,用yòng頸jǐng血xuè湔jiān敵dí久jiǔ矣yǐ,臣chén乃nǎi夜yè絕jué纓yīng者zhě。」
遂suì敗bài晉jìn軍jūn,楚chǔ得dé以yǐ強qiáng,此cǐ有yǒu陰yīn德dé者zhě必bì有yǒu陽yáng報bào也yě。
趙zhào宣xuān孟mèng將jiāng上shàng之zhī絳jiàng,見jiàn翳yì桑sāng下xià有yǒu臥wò餓è人rén不bù能néng動dòng,宣xuān孟mèng止zhǐ車chē為wéi之zhī下xià,餐cān自zì含hán而ér餔bù之zhī,餓è人rén再zài咽yàn而ér能néng食shí,宣xuān孟mèng問wèn:「爾ěr何hé為wéi饑jī若ruò此cǐ?」
對duì曰yuē:「臣chén居jū於yú絳jiàng,歸guī而ér糧liáng絕jué,羞xiū行xíng乞qǐ而ér憎zēng自zì致zhì,以yǐ故gù至zhì若ruò此cǐ。」
宣xuān孟mèng與yǔ之zhī壺hú餐cān,脯pú二èr胊qú,再zài拜bài頓dùn首shǒu受shòu之zhī,不bù敢gǎn食shí,問wèn其qí故gù,對duì曰yuē:「向xiàng者zhě食shí之zhī而ér美měi,臣chén有yǒu老lǎo母mǔ,將jiāng以yǐ貢gòng之zhī。」
宣xuān孟mèng曰yuē:「子zi斯sī食shí之zhī,吾wú更gèng與yǔ汝rǔ。」
乃nǎi復fù為wéi之zhī簞dān食shí,以yǐ脯pú二èr束shù與yǔ錢qián百bǎi。
去qù之zhī絳jiàng,居jū三sān年nián,晉jìn靈líng公gōng欲yù殺shā宣xuān孟mèng,置zhì伏fú士shì於yú房fáng中zhōng,召zhào宣xuān孟mèng而ér飲yǐn之zhī酒jiǔ,宣xuān孟mèng知zhī之zhī,中zhōng飲yǐn而ér出chū,靈líng公gōng命mìng房fáng中zhōng士shì疾jí追zhuī殺shā之zhī,一yī人rén追zhuī疾jí,既jì及jí宣xuān孟mèng,向xiàng宣xuān孟mèng之zhī面miàn曰yuē:「今jīn固gù是shì君jūn邪xié!
請qǐng為wéi君jūn反fǎn,死sǐ。」
宣xuān孟mèng曰yuē:「子zi名míng為wéi誰shuí?」
及jí是shì且qiě對duì曰yuē:「何hé以yǐ名míng為wéi?
臣chén是shì夫fū桑sāng下xià之zhī餓è人rén也yě。」
遂suì鬥dòu,而ér死sǐ,宣xuān孟mèng得dé以yǐ活huó,此cǐ所suǒ謂wèi德dé惠huì也yě。
故gù惠huì君jūn子zi,君jūn子zi得dé其qí福fú;
惠huì小xiǎo人rén,小xiǎo人rén盡jǐn其qí力lì;
夫fū德dé一yī人rén活huó其qí身shēn,而ér況kuàng置zhì惠huì於yú萬wàn人rén乎hū?
故gù曰yuē德dé無wú細xì,怨yuàn無wú小xiǎo,豈qǐ可kě無wú樹shù德dé而ér除chú怨yuàn,務wù利lì於yú人rén哉zāi!
利lì施shī者zhě福fú報bào,怨yuàn往wǎng者zhě禍huò來lái,形xíng於yú內nèi者zhě應yīng於yú外wài,不bù可kě不bù慎shèn也yě,此cǐ書shū之zhī所suǒ謂wèi德dé無wú小xiǎo者zhě也yě。
《詩shī》云yún:「赳jiū赳jiū武wǔ夫fū,公gōng侯hóu干gàn城chéng。」
「濟jì濟jì多duō士shì,文wén王wáng以yǐ寧níng。」
人rén君jūn胡hú可kě不bù務wù愛ài士shì乎hū!
孝xiào景jǐng時shí,吳wú楚chǔ反fǎn,袁yuán盎àng以yǐ太tài常cháng使shǐ吳wú,吳wú王wáng欲yù使shǐ將jiāng不bù肯kěn,欲yù殺shā之zhī,使shǐ一yī都dōu尉wèi以yǐ五wǔ百bǎi人rén圍wéi守shǒu盎àng;
盎àng為wéi吳wú相xiāng時shí,從cóng史shǐ與yǔ盎àng侍shì兒ér私sī通tōng,盎àng知zhī之zhī不bù泄xiè,遇yù之zhī如rú故gù人rén,有yǒu告gào從cóng史shǐ,從cóng史shǐ懼jù亡wáng歸guī,盎àng自zì追zhuī,遂suì以yǐ侍shì兒ér賄huì之zhī,復fù為wéi從cóng史shǐ。
及jí盎àng使shǐ吳wú見jiàn圍wéi守shǒu,從cóng史shǐ適shì為wéi守shǒu盎àng校xiào司sī馬mǎ,夜yè引yǐn盎àng起qǐ曰yuē:「君jūn可kě以yǐ去qù矣yǐ,吳wú王wáng期qī旦dàn日rì斬zhǎn君jūn。」
盎àng不bù信xìn,曰yuē:「公gōng何hé為wéi者zhě也yě?」
司sī馬mǎ曰yuē:「臣chén故gù為wéi君jūn從cóng史shǐ盜dào侍shì兒ér者zhě也yě。」
盎àng乃nǎi敬jìng對duì曰yuē:「公gōng見jiàn親qīn,吾wú不bù足zú以yǐ累lèi公gōng。」
司sī馬mǎ曰yuē:「君jūn去qù,臣chén亦yì且qiě亡wáng避bì,吾wú親qīn君jūn,何hé患huàn!」
乃nǎi以yǐ刀dāo決jué帳zhàng,率lǜ徒tú卒zú道dào出chū,令lìng皆jiē去qù,盎àng遂suì歸guī報bào。
智zhì伯bó與yǔ趙zhào襄xiāng子zi戰zhàn於yú晉jìn陽yáng下xià而ér死sǐ,智zhì伯bó之zhī臣chén豫yù讓ràng者zhě怒nù,以yǐ其qí精jīng氣qì能néng使shǐ襄xiāng主zhǔ動dòng心xīn,乃nǎi漆qī身shēn變biàn形xíng,吞tūn炭tàn更gèng聲shēng,襄xiāng主zhǔ將jiāng出chū,豫yù讓ràng偽wěi為wéi死sǐ人rén,處chù於yú梁liáng下xià,駟sì馬mǎ驚jīng不bù進jìn,襄xiāng主zhǔ動dòng心xīn,使shǐ使shǐ視shì梁liáng下xià得dé豫yù讓ràng,襄xiāng主zhǔ重zhòng其qí義yì不bù殺shā也yě。
又yòu盜dào,為wéi抵dǐ罪zuì,被bèi刑xíng人rén赭zhě衣yī,入rù繕shàn宮gōng,襄xiāng主zhǔ動dòng心xīn,則zé曰yuē必bì豫yù讓ràng也yě,襄xiāng主zhǔ執zhí而ér問wèn之zhī曰yuē:「子zi始shǐ事shì中zhōng行xíng君jūn,智zhì伯bó殺shā中zhōng行xíng君jūn,子zi不bù能néng死sǐ,還hái反fǎn事shì之zhī;
今jīn吾wú殺shā智zhì伯bó,乃nǎi漆qī身shēn為wéi癘lì,吞tūn炭tàn為wéi啞yǎ,欲yù殺shā寡guǎ人rén,何hé與yǔ先xiān行xíng異yì也yě?」
豫yù讓ràng曰yuē:「中zhōng行xíng君jūn眾zhòng人rén畜chù臣chén,臣chén亦yì眾zhòng人rén事shì之zhī;
智zhì伯bó朝cháo士shì待dài臣chén,臣chén亦yì朝cháo士shì為wéi之zhī用yòng。」
襄xiāng子zi曰yuē:「非fēi義yì也yě?
子zi壯zhuàng士shì也yě!」
乃nǎi自zì置zhì車chē庫kù中zhōng,水shuǐ漿jiāng毋wú入rù口kǒu者zhě三sān,日rì以yǐ禮lǐ豫yù讓ràng,讓ràng自zì知zhī,遂suì自zì殺shā也yě。
晉jìn逐zhú欒luán盈yíng之zhī族zú,命mìng其qí家jiā臣chén有yǒu敢gǎn從cóng者zhě死sǐ,其qí臣chén曰yuē:「辛xīn俞yú從cóng之zhī。」
吏lì得dé而ér將jiāng殺shā之zhī,君jūn曰yuē:「命mìng汝rǔ無wú得dé從cóng,敢gǎn從cóng何hé也yě?」
辛xīn俞yú對duì曰yuē:「臣chén聞wén三sān世shì仕shì於yú家jiā者zhě君jūn之zhī,二èr世shì者zhě主zhǔ之zhī;
事shì君jūn以yǐ死sǐ,事shì主zhǔ以yǐ勤qín,為wéi之zhī賜cì之zhī多duō也yě。
今jīn臣chén三sān世shì於yú欒luán氏shì,受shòu其qí賜cì多duō矣yǐ,臣chén敢gǎn畏wèi死sǐ而ér忘wàng三sān世shì之zhī恩ēn哉zāi?」
晉jìn君jūn釋shì之zhī。
留liú侯hóu張zhāng良liáng之zhī大dà父fù開kāi地de相xiāng韓hán昭zhāo侯hóu、宣xuān惠huì王wáng、襄xiāng哀āi王wáng。
父fù平píng相xiāng釐lí王wáng、悼dào惠huì王wáng。
悼dào惠huì王wáng二èr十shí三sān年nián平píng卒zú,二èr十shí歲suì秦qín滅miè韓hán,良liáng年nián少shǎo未wèi宦huàn事shì韓hán。
韓hán破pò,浪làng家jiā童tóng三sān百bǎi人rén,弟dì死sǐ不bù葬zàng,良liáng悉xī以yǐ家jiā財cái求qiú刺cì客kè刺cì秦qín王wáng,為wéi韓hán報bào仇chóu,以yǐ大dà父fù、父fù,五wǔ世shì相xiāng韓hán故gù,遂suì學xué禮lǐ淮huái陽yáng,東dōng見jiàn滄cāng海hǎi君jūn,得dé力lì士shì為wéi鐵tiě椎chuí,重zhòng百bǎi二èr十shí斤jīn,秦qín皇huáng帝dì東dōng遊yóu,良liáng與yǔ客kè狙jū擊jī秦qín皇huáng帝dì於yú博bó浪làng沙shā,誤wù中zhōng副fù車chē,秦qín皇huáng帝dì大dà怒nù,大dà索suǒ天tiān下xià,求qiú購gòu甚shén急jí,良liáng更gèng易yì姓xìng名míng,深shēn亡wáng匿nì,後hòu卒zú隨suí漢hàn報bào秦qín。
鮑bào叔shū死sǐ,管guǎn仲zhòng舉jǔ上shàng衽rèn而ér哭kū之zhī,泣qì下xià如rú雨yǔ,從cóng者zhě曰yuē:「非fēi君jūn父fù子zi也yě,此cǐ亦yì有yǒu說shuō乎hū?」
管guǎn仲zhòng曰yuē:「非fēi夫fū子zi所suǒ知zhī也yě,吾wú嘗cháng與yǔ鮑bào子zi負fù販fàn於yú南nán陽yáng,吾wú三sān辱rǔ於yú市shì,鮑bào子zi不bù以yǐ我wǒ為wéi怯qiè,知zhī我wǒ之zhī欲yù有yǒu所suǒ明míng也yě;
鮑bào子zi嘗cháng與yǔ我wǒ有yǒu所suǒ說shuō王wáng者zhě,而ér三sān不bù見jiàn聽tīng,鮑bào子zi不bù以yǐ我wǒ為wéi不bù肖xiào,知zhī我wǒ之zhī不bù遇yù明míng君jūn也yě;
鮑bào子zi嘗cháng與yǔ我wǒ臨lín財cái分fēn貨huò,吾wú自zì取qǔ多duō者zhě三sān,鮑bào子zi不bù以yǐ我wǒ為wéi貪tān,知zhī我wǒ之zhī不bù足zú於yú財cái也yě。
生shēng我wǒ者zhě父fù母mǔ,知zhī我wǒ者zhě鮑bào子zi也yě。
士shì為wéi知zhī己jǐ者zhě死sǐ,而ér況kuàng為wéi之zhī哀āi乎hū!」
晉jìn趙zhào盾dùn舉jǔ韓hán厥jué,晉jìn君jūn以yǐ為wéi中zhōng軍jūn尉wèi;
趙zhào盾dùn死sǐ,子zi朔shuò嗣sì為wéi卿qīng。
至zhì景jǐng公gōng三sān年nián,趙zhào朔shuò為wéi晉jìn將jiāng,朔shuò取qǔ成chéng公gōng姊zǐ為wéi夫fū人rén,大dà夫fū屠tú岸àn賈jiǎ,欲yù誅zhū趙zhào氏shì,初chū趙zhào盾dùn在zài夢mèng見jiàn叔shū帶dài持chí龜guī要yào而ér哭kū甚shén悲bēi,已yǐ而ér笑xiào拊fǔ手shǒu且qiě歌gē,盾dùn卜bo之zhī占zhàn,垂chuí絕jué而ér後hòu好hǎo,趙zhào史shǐ援yuán占zhàn曰yuē:此cǐ甚shén惡è非fēi君jūn之zhī身shēn,及jí君jūn之zhī子zi,然rán亦yì君jūn之zhī咎jiù也yě。
至zhì子zi趙zhào朔shuò,世shì益yì衰shuāi,屠tú岸àn賈jiǎ者zhě,始shǐ有yǒu寵chǒng於yú靈líng公gōng,及jí至zhì於yú晉jìn景jǐng公gōng,而ér賈jiǎ為wéi司sī寇kòu,將jiāng作zuò難nán,乃nǎi治zhì靈líng公gōng之zhī賊zéi以yǐ至zhì,趙zhào盾dùn遍biàn告gào諸zhū將jiāng曰yuē:「趙zhào穿chuān弒shì靈líng公gōng,盾dùn雖suī不bù知zhī猶yóu為wéi首shǒu賊zéi,臣chén殺shā君jūn,子zi孫sūn在zài朝cháo,何hé以yǐ懲chéng罪zuì,請qǐng誅zhū之zhī!」
韓hán厥jué曰yuē:「靈líng公gōng遇yù賊zéi,趙zhào盾dùn在zài外wài,吾wú先xiān君jūn以yǐ為wéi無wú罪zuì,故gù不bù誅zhū;
今jīn諸zhū君jūn將jiāng誅zhū其qí後hòu,是shì非fēi先xiān君jūn之zhī意yì而ér後hòu妄wàng誅zhū;
妄wàng誅zhū謂wèi之zhī亂luàn臣chén,有yǒu大dà事shì而ér君jūn不bù聞wén,是shì無wú君jūn也yě。」
屠tú岸àn賈jiǎ不bù聽tīng,厥jué告gào趙zhào朔shuò趨qū亡wáng,趙zhào朔shuò不bù肯kěn,曰yuē:「子zi必bì不bù絕jué趙zhào祀sì,朔shuò死sǐ且qiě不bù恨hèn。」
韓hán厥jué許xǔ諾nuò,稱chēng疾jí不bù出chū,賈jiǎ不bù請qǐng而ér擅shàn與yǔ諸zhū將jiāng攻gōng趙zhào氏shì於yú下xià宮gōng,殺shā趙zhào朔shuò、趙zhào括kuò。
趙zhào嬰yīng齊qí,皆jiē滅miè其qí族zú;
朔shuò妻qī成chéng公gōng姊zǐ有yǒu遺yí腹fù,走zǒu公gōng宮gōng匿nì,後hòu生shēng男nán乳rǔ,朔shuò客kè程chéng嬰yīng持chí亡wáng匿nì山shān中zhōng,居jū十shí五wǔ年nián,晉jìn景jǐng公gōng疾jí,卜bo之zhī曰yuē:「大dà業yè之zhī後hòu不bù遂suì者zhě為wéi祟suì。」
景jǐng公gōng疾jí問wèn韓hán厥jué,韓hán厥jué知zhī趙zhào孤gū在zài,乃nǎi曰yuē:「大dà業yè之zhī後hòu,在zài晉jìn絕jué祀sì者zhě,其qí趙zhào氏shì乎hū!
夫fū自zì中zhōng行xíng衍yǎn皆jiē嬴yíng姓xìng也yě,中zhōng衍yǎn人rén面miàn鳥niǎo喙huì,降jiàng佐zuǒ殷yīn帝dì太tài戊wù及jí周zhōu天tiān子zi,皆jiē有yǒu明míng德dé,下xià及jí幽yōu厲lì無wú道dào,而ér叔shū帶dài去qù周zhōu適shì晉jìn,事shì先xiān君jūn文wén侯hóu,至zhì於yú成chéng公gōng,世shì有yǒu立lì功gōng,未wèi嘗cháng有yǒu絕jué祀sì;
今jīn及jí吾wú君jūn獨dú滅miè之zhī,趙zhào宗zōng國guó人rén哀āi之zhī,故gù見jiàn龜guī策cè,唯wéi君jūn圖tú之zhī。」
景jǐng公gōng問wèn曰yuē:「趙zhào尚shàng有yǒu後hòu子zi孫sūn乎hū?」
韓hán厥jué具jù以yǐ實shí對duì,於yú是shì景jǐng公gōng乃nǎi與yǔ韓hán厥jué謀móu立lì趙zhào孤gū兒ér,召zhào而ér匿nì之zhī宮gōng中zhōng,諸zhū將jiāng入rù問wèn疾jí,景jǐng公gōng因yīn韓hán厥jué之zhī眾zhòng,以yǐ脅xié諸zhū將jiāng而ér見jiàn趙zhào孤gū,孤gū名míng曰yuē武wǔ,諸zhū將jiāng不bù得dé已yǐ乃nǎi曰yuē:「昔xī下xià官guān之zhī難nán屠tú岸àn賈jiǎ為wéi之zhī,矯jiǎo以yǐ君jūn令lìng,并bìng命mìng群qún臣chén,非fēi然rán孰shú敢gǎn作zuò難nán,微wēi君jūn之zhī疾jí,群qún臣chén固gù且qiě請qǐng立lì趙zhào後hòu,今jīn君jūn有yǒu令lìng,群qún臣chén之zhī願yuàn也yě。」
於yú是shì召zhào趙zhào武wǔ、程chéng嬰yīng遍biàn拜bài諸zhū將jiāng軍jūn,將jiāng軍jūn遂suì返fǎn與yǔ程chéng嬰yīng趙zhào武wǔ攻gōng屠tú岸àn賈jiǎ,滅miè其qí族zú,復fù與yǔ趙zhào武wǔ田tián邑yì如rú故gù。
故gù人rén安ān可kě以yǐ無wú恩ēn,夫fū有yǒu恩ēn於yú此cǐ故gù復fù於yú彼bǐ;
非fēi程chéng嬰yīng則zé趙zhào孤gū不bù全quán,非fēi韓hán厥jué則zé趙zhào後hòu不bù復fù。
韓hán厥jué可kě謂wèi不bù忘wàng恩ēn矣yǐ。
北běi郭guō騷sāo踵zhǒng見jiàn晏yàn子zi曰yuē:「竊qiè悅yuè先xiān生shēng之zhī義yì,願yuàn乞qǐ所suǒ以yǐ養yǎng母mǔ者zhě。」
晏yàn子zi使shǐ人rén分fēn倉cāng粟sù府fǔ金jīn而ér遺yí之zhī,辭cí金jīn而ér受shòu粟sù。
有yǒu間jiān,晏yàn子zi見jiàn疑yí於yú景jǐng公gōng,出chū奔bēn,北běi郭guō子zi召zhào其qí友yǒu而ér告gào之zhī曰yuē:「吾wú悅yuè晏yàn子zi之zhī義yì而ér嘗cháng乞qǐ所suǒ以yǐ養yǎng母mǔ者zhě。
吾wú聞wén之zhī曰yuē:養yǎng其qí親qīn者zhě,身shēn更gèng其qí難nán;
今jīn晏yàn子zi見jiàn疑yí,吾wú將jiāng以yǐ身shēn白bái之zhī。」
遂suì造zào公gōng庭tíng求qiú復fù者zhě曰yuē:「晏yàn子zi天tiān下xià之zhī賢xián者zhě也yě,今jīn去qù齊qí國guó,齊qí國guó必bì侵qīn矣yǐ,方fāng必bì見jiàn國guó之zhī侵qīn也yě,不bù若ruò先xiān死sǐ請qǐng絕jué頸jǐng以yǐ白bái晏yàn子zi。」
逡qūn巡xún而ér退tuì,因yīn自zì殺shā也yě。
公gōng聞wén之zhī大dà駭hài,乘chéng馳chí而ér自zì追zhuī晏yàn子zi,及jí之zhī國guó郊jiāo,請qǐng而ér反fǎn之zhī,晏yàn子zi不bù得dé已yǐ而ér反fǎn之zhī,聞wén北běi郭guō子zi之zhī以yǐ死sǐ白bái己jǐ也yě,太tài息xī而ér歎tàn曰yuē:「嬰yīng不bù肖xiào,罪zuì過guò固gù其qí所suǒ也yě,而ér士shì以yǐ身shēn明míng之zhī,哀āi哉zāi!」
吳wú赤chì市shì使shǐ於yú智zhì氏shì,假jiǎ道dào於yú衛wèi,甯níng文wén子zi具jù紵zhù絺chī三sān百bǎi製zhì,將jiāng以yǐ送sòng之zhī,大dà夫fū豹bào曰yuē:「吳wú雖suī大dà國guó也yě,不bù壞huài交jiāo假jiǎ之zhī道dào,則zé亦yì敬jìng矣yǐ,又yòu何hé禮lǐ焉yān!」
甯níng文wén子zi不bù聽tīng,遂suì致zhì之zhī吳wú赤chì市shì。
至zhì於yú智zhì氏shì,既jì得dé事shì,將jiāng歸guī吳wú,智zhì伯bó命mìng造zào舟zhōu為wéi梁liáng,吳wú赤chì市shì曰yuē:「吾wú聞wén之zhī,天tiān子zi濟jì於yú水shuǐ,造zào舟zhōu為wéi梁liáng,諸zhū侯hóu維wéi舟zhōu為wéi梁liáng,大dà夫fū方fāng舟zhōu。
方fāng舟zhōu,臣chén之zhī職zhí也yě,且qiě敬jìng太tài甚shén必bì有yǒu故gù。」
使shǐ人rén視shì之zhī,視shì則zé用yòng兵bīng在zài後hòu矣yǐ,將jiāng亦yì襲xí衛wèi。
吳wú赤chì市shì曰yuē:「衛wèi假jiǎ吾wú道dào而ér厚hòu贈zèng我wǒ,我wǒ見jiàn難nán而ér不bù告gào,是shì與yǔ為wéi謀móu也yě。」
稱chēng疾jí而ér留liú,使shǐ人rén告gào衛wèi,衛wèi人rén警jǐng戒jiè,智zhì伯bó聞wén之zhī,乃nǎi止zhǐ。
楚chǔ魏wèi會huì於yú晉jìn陽yáng,將jiāng以yǐ伐fá齊qí,齊qí王wáng患huàn之zhī,使shǐ人rén召zhào淳chún于yú髡kūn曰yuē:「楚chǔ魏wèi謀móu欲yù伐fá齊qí。
願yuàn先xiān生shēng與yǔ寡guǎ人rén共gòng憂yōu之zhī。」
淳chún于yú髡kūn大dà笑xiào而ér不bù應yīng,王wáng後hòu問wèn之zhī,又yòu復fù大dà笑xiào而ér不bù應yīng,三sān問wèn而ér不bù應yīng,王wáng怫fú然rán作zuò色sè曰yuē:「先xiān生shēng以yǐ寡guǎ人rén國guó為wéi戲xì乎hū?」
淳chún于yú髡kūn對duì曰yuē:「臣chén不bù敢gǎn以yǐ王wáng國guó為wéi戲xì也yě,臣chén笑xiào臣chén鄰lín之zhī祠cí田tián也yě,以yǐ奩lián飯fàn與yǔ一yī鮒fù魚yú。
其qí祝zhù曰yuē:下xià田tián洿wū邪xié,得dé穀gǔ百bǎi車chē,蟹xiè堁kè者zhě宜yí禾hé。
臣chén笑xiào其qí所suǒ以yǐ祠cí者zhě少shǎo而ér所suǒ求qiú者zhě多duō。」
王wáng曰yuē善shàn,賜cì之zhī千qiān金jīn,革gé車chē百bǎi乘chéng,立lì為wéi上shàng卿qīng。
陽yáng虎hǔ得dé罪zuì於yú衛wèi,北běi見jiàn簡jiǎn子zi曰yuē:「自zì今jīn以yǐ來lái,不bù復fù樹shù人rén矣yǐ。」
簡jiǎn子zi曰yuē:「何hé哉zāi?」
陽yáng虎hǔ對duì曰yuē:「夫fū堂táng上shàng之zhī人rén,臣chén所suǒ樹shù者zhě過guò半bàn矣yǐ;
朝cháo廷tíng之zhī吏lì,臣chén所suǒ立lì者zhě亦yì過guò半bàn矣yǐ;
邊biān境jìng之zhī士shì,臣chén所suǒ立lì者zhě亦yì過guò半bàn矣yǐ。
今jīn夫fū堂táng上shàng之zhī人rén,親qīn郤xì臣chén於yú君jūn;
朝cháo廷tíng之zhī吏lì,親qīn危wēi臣chén於yú眾zhòng;
邊biān境jìng之zhī士shì,親qīn劫jié臣chén於yú兵bīng。」
簡jiǎn子zi曰yuē:「唯wéi賢xián者zhě為wéi能néng報bào恩ēn,不bù肖xiào者zhě不bù能néng。
夫fū樹shù桃táo李lǐ者zhě,夏xià得dé休xiū息xī,秋qiū得dé食shí焉yān。
樹shù蒺jí藜lí者zhě,夏xià不bù得dé休xiū息xī,秋qiū得dé其qí刺cì焉yān。
今jīn子zi之zhī所suǒ樹shù者zhě,蒺jí藜lí也yě,自zì今jīn以yǐ來lái,擇zé人rén而ér樹shù,毋wú已yǐ樹shù而ér擇zé之zhī。」
東dōng閭lǘ子zi嘗cháng富fù貴guì而ér後hòu乞qǐ,人rén問wèn之zhī,曰yuē:「公gōng何hé為wéi如rú是shì?」
曰yuē:「吾wú自zì知zhī吾wú嘗cháng相xiāng六liù七qī年nián未wèi嘗cháng荐jiàn一yī人rén也yě;
吾wú嘗cháng富fù三sān千qiān萬wàn者zhě再zài,未wèi嘗cháng富fù一yī人rén;
不bù知zhī士shì出chū身shēn之zhī咎jiù然rán也yě。
孔kǒng子zi曰yuē:『物wù之zhī難nán矣yǐ,小xiǎo大dà多duō少shǎo各gè有yǒu怨yuàn惡è,數shù之zhī理lǐ也yě,人rén而ér得dé之zhī,在zài於yú外wài假jiǎ之zhī也yě。』」
魏wèi文wén侯hóu與yǔ田tián子zi方fāng語yǔ,有yǒu兩liǎng僮tóng子zi衣yī青qīng白bái衣yī,而ér侍shì於yú君jūn前qián,子zi方fāng曰yuē:「此cǐ君jūn之zhī寵chǒng子zi乎hū!」
文wén侯hóu曰yuē:「非fēi也yě,其qí父fù死sǐ於yú戰zhàn,此cǐ其qí幼yòu孤gū也yě,寡guǎ人rén收shōu之zhī。」
子zi方fāng曰yuē:「臣chén以yǐ君jūn之zhī賊zéi心xīn為wéi足zú矣yǐ,今jīn滋zī甚shén,君jūn之zhī寵chǒng此cǐ子zi也yě,又yòu且qiě以yǐ誰shuí之zhī父fù殺shā之zhī乎hū?」
文wén侯hóu愍mǐn然rán曰yuē:「寡guǎ人rén受shòu令lìng矣yǐ。」
自zì是shì以yǐ後hòu,兵bīng革gé不bù用yòng。
吳wú起qǐ為wéi魏wèi將jiāng,攻gōng中zhōng山shān,軍jūn人rén有yǒu病bìng疽jū者zhě,吳wú子zi自zì吮shǔn其qí膿nóng,其qí母mǔ泣qì之zhī,旁páng人rén曰yuē:「將jiāng軍jūn於yú而ér子zi如rú是shì,尚shàng何hé為wéi泣qì?」
對duì曰yuē:「吳wú子zi吮shǔn此cǐ子zi父fù之zhī創chuàng而ér殺shā之zhī於yú注zhù水shuǐ之zhī戰zhàn,戰zhàn不bù旋xuán踵zhǒng而ér死sǐ;
今jīn又yòu吮shǔn之zhī,安ān知zhī是shì子zi何hé戰zhàn而ér死sǐ,是shì以yǐ哭kū之zhī矣yǐ!」
齊qí懿yì公gōng之zhī為wéi公gōng子zi也yě,與yǔ邴bǐng歜chù之zhī父fù爭zhēng田tián,不bù勝shèng。
及jí即jí位wèi,乃nǎi掘jué而ér刖yuè之zhī,而ér使shǐ歜chù為wéi僕pú;
奪duó庸yōng織zhī之zhī妻qī,而ér使shǐ織zhī為wéi參cān乘chéng;
公gōng游yóu於yú申shēn池chí,二èr人rén浴yù於yú池chí,歜chù以yǐ鞭biān抶chì織zhī,織zhī怒nù,歜chù曰yuē:「人rén奪duó女nǚ妻qī,而ér不bù敢gǎn怒nù;
一yī抶chì女nǚ,庸yōng何hé傷shāng!」
織zhī曰yuē:「孰shú與yǔ刖yuè其qí父fù而ér不bù病bìng,奚xī若ruò?」
乃nǎi謀móu殺shā公gōng,納nà之zhī竹zhú中zhōng。
楚chǔ人rén獻xiàn黿yuán於yú鄭zhèng靈líng公gōng,公gōng子zi家jiā見jiàn公gōng子zi宋sòng之zhī食shí指zhǐ動dòng,謂wèi公gōng子zi家jiā曰yuē:「我wǒ如rú是shì必bì嘗cháng異yì味wèi。」
及jí食shí大dà夫fū黿yuán,召zhào公gōng子zi宋sòng而ér不bù與yǔ;
公gōng子zi宋sòng怒nù,染rǎn指zhǐ於yú鼎dǐng,嘗cháng之zhī而ér出chū,公gōng怒nù欲yù殺shā之zhī。
公gōng子zi宋sòng與yǔ公gōng子zi家jiā先xiān遂suì殺shā靈líng公gōng。
子zi夏xià曰yuē:「春chūn秋qiū者zhě,記jì君jūn不bù君jūn,臣chén不bù臣chén,父fù不bù父fù,子zi不bù子zi者zhě也yě;
此cǐ非fēi一yī日rì之zhī事shì也yě,有yǒu漸jiàn以yǐ至zhì焉yān。」

白话译文

孔子说:“有德之人不会孤单,一定会有志同道合的人来亲近。”那些施予恩德的人可贵之处在于不以有恩自居;承受恩惠的人崇尚一定要报答。因此,臣子勤苦劳作来侍奉君主而不求赏赐;君主施行恩德来治理下属,也不自以为有恩。所以《易经》说:“劳苦而无怨言,有功而不自夸,这是最敦厚的表现。”君臣之间用市场交易的方式来交往:君主提供俸禄来等待臣子,臣子竭尽全力来报答君主;等到臣子立下意想不到的功勋,君主就给予重赏;如果君主有超常的恩惠,臣子就必定拼死相报。孔子说:“北方有一种野兽,名叫蟨,前脚像鼠,后脚像兔。这种野兽非常喜爱蛩蛩和巨虚。它吃到甘美的草,一定会咬下来送给蛩蛩巨虚。蛩蛩和巨虚看见人要来了,就一定会背着蟨逃跑。蟨并不是天性就喜爱蛩蛩巨虚,是因为自己缺少后脚的缘故;这两种野兽也不是天性喜爱蟨,是因为它能得到甘草就分给它们的缘故。连禽兽昆虫都知道借助彼此的长处来互相报答,何况那些想要在天下获得名声和利益的士人君子呢!如果臣子不回报君主的恩惠而只顾营谋私利,这是祸乱的根源;如果君主不能报答臣子的功劳而吝于刑赏,这也是混乱的基础。祸乱的根源和基础,都是由不报答恩惠产生的。

赵襄子在晋阳被围困,解围后,赏赐有功的臣子五人,高赫没有功劳却得到最高的赏赐,五人都很生气。张孟谈对襄子说:“晋阳之战中,赫没有大功,如今给他最高的赏赐,是为什么呢?”襄子说:“我被困在危难之中,只有高赫没有丧失君臣的礼节。你们虽然有功,但都很骄傲。我给赫最高的赏赐,不也是应该的吗?”孔子听说后说:“赵襄子可以说是善于赏赐士人啊!赏赐一个人,天下做臣子的,就没有敢再丧失君臣之礼的了。”

晋文公流亡时,陶叔狐跟随他。文公回国后,施行了三次赏赐都没有轮到陶叔狐。陶叔狐去见咎犯说:“我跟随国君流亡十三年,面容憔悴,手脚都磨出了厚茧。如今国君回国施行三次赏赐却没有我的份,想必是国君忘记我了吧?还是我犯了大错?您试着替我问问国君。”咎犯把这话告诉了文公。文公说:“唉,我怎么会忘记这个人呢!那些品德高尚、智慧超群、道德完美真诚、用道来引导我、用仁来劝说我、磨炼我的品行、显扬我的名声、使我成为有德之才的人,我认为这是上等赏赐;用礼来约束我、用义来劝谏我、多方帮助我使我不能为非作歹、多次带我拜访贤人之门,我认为这是次一等的赏赐;那些勇猛强壮、有抵御能力,困难在前就在前,困难在后就在后,使我脱离患难之中的人,我再次给他们赏赐。况且您没听说过吗?杀死人的人,不如让人活着;让人逃亡的人,不如保全人的国家。三次赏赐之后,才是那些辛苦劳作的人。而辛苦劳作的人,您本来就是首位的,我怎么敢忘记您呢!”周朝的内史叔舆听说后说:“文公恐怕能称霸吧!从前圣王先施恩德而后用武力,文公大概是符合这一点的。《诗经》说:‘行为不越礼’,说的就是这个。”晋文公回国到了黄河边,命令抛弃笾豆、茵席等祭祀和宴饮用具,把面容憔悴、手脚长茧的人排在后面。咎犯听说后,半夜里哭了。文公说:“我逃亡了十九年,如今将要回国,您不高兴反而哭,为什么呢?是不希望我回国吗?”回答说:“笾豆、茵席是祭祀宴饮的用具,却要抛弃;面容憔悴、手脚长茧的人是辛勤操劳的,却都排在后面。我听说国君如果蔽弃士人,就得不到忠臣;大夫如果蔽弃游士,就得不到忠友。如今到了国内,我就在被蔽弃的人之中了,抑制不住内心的悲哀,所以哭了。”文公说:“祸福利害如果不和咎氏共同担当,就像这白水一样!”于是祝祷,将玉璧沉入黄河立下盟誓。介子推说:“献公的儿子有九个,只有国君还在。上天不绝晋国,必定会有君主。主持晋国祭祀的人不是国君又是谁?那几个人却认为是自己的功劳,不是很荒谬吗?”文公即位,赏赐没有轮到介子推。介子推的母亲说:“你何不去请求赏赐呢?”介子推说:“效仿他们去求赏,罪过更大了。况且他们还口出怨言,我不愿吃他们的俸禄。”母亲说:“也该让他们知道你的功劳。”介子推说:“言语是身体的文饰。我将要隐居,哪里还需要文饰?”母亲说:“你如果能这样做,我跟你一起隐居。”到死也没有再见到介子推。随从的人怜惜他,就在宫门上悬挂文字说:“有条矫健的龙,一时失去了它的所在。五条蛇跟随着它,走遍了天下。龙饥饿没有食物,一条蛇割下自己的大腿肉给它吃。龙返回它的深渊,安定了它的国土。四条蛇都进了洞穴,都有了归宿。只有一条蛇没有洞穴,在野外悲号。”文公出宫看见留言说:“唉!这是介子推啊。我正在为王室的事忧虑,还没有顾上他的功劳。”派人召他,他已经逃走了。于是寻找他的住处,听说他进了绵上山中。于是文公把绵上山中的土地划出来封给他,作为介子推的封地,号称介山。

晋文公出逃,周游天下,舟之侨离开虞国跟随他。文公回国后,选择应该封爵的人封爵,选择应该给俸禄的人给俸禄,唯独没有给舟之侨。文公请大夫们喝酒,酒喝得畅快时,文公说:“你们何不为我赋诗呢?”舟之侨说:“君子作诗,小人就请陈说言辞。”辞说:“有条矫健的龙,一时失去了它的所在。一条蛇跟随着它,周游天下。龙返回深渊,安宁地住下。一条蛇却老了干枯了,独自没有得到归宿。”文公惊觉说:“您想要爵位吗?请等到明天;您想要俸禄吗?现在就命令管粮仓的人给您。”舟之侨说:“请求才得到赏赐,廉洁的人不会接受;话说完了名声就来了,仁德的人不会去做。现在天空乌云密布,大雨倾盆,那么弯曲的草都会生长起来,没有什么能阻挡。现在为了一个人说话就给一个人赏赐,就像给一块土地下雨一样,土地也不会生长了。”于是快步走下台阶离开了。文公找不到他,终身诵读《甫田》这首诗。

邴吉在孝宣皇帝微贱时曾暗中施予恩德,孝宣皇帝即位后,众人都不知道,邴吉也不说。邴吉从大将军长史转任御史大夫,宣帝听说后,准备封赏他,正赶上邴吉病重,皇帝准备派人给他系上绶带封爵,趁他还活着。太子太傅夏侯胜说:“这个人不会死。我听说,有阴德的人一定会享受安乐并且福泽子孙。现在他还没有享受到安乐就病重,不是必死的病。”后来病果然痊愈了,封为博阳侯,最终享有了安乐。

魏文侯攻打中山,乐羊率领军队。攻克中山后,回来向文侯报告,有居功自傲的神色。文侯命令主管文书的官员说:“把群臣宾客献上的文书都拿来献上。”主管文书的人拿出两个箱子呈上,命令将军看。里面全是责难攻打中山的奏章。将军退后面朝北拜了两拜说:“攻下中山,不是我的功劳,是国君您的功劳啊。”

平原君回到赵国后,楚国派春申君率兵救赵,魏国信陵君也假传王命夺取晋鄙的军队前往救赵。还没到,秦军紧急围攻邯郸,邯郸危急,即将投降。平原君为此忧虑。邯郸传舍吏的儿子李谈对平原君说:“您不担心赵国灭亡吗?”平原君说:“赵国灭亡我就是俘虏,怎么能不担心?”李谈说:“邯郸的百姓,用死人的骨头当柴烧,交换孩子来吃,可以说是困苦到极点了。而您的后宫有几百人,侍妾穿着绫罗绸缎,厨房里有多余的精米肥肉;士兵武器都用光了,有人削木头做矛戟;而您的器物钟磬却随意享用。如果让秦国攻破赵国,您哪里还能拥有这些?如果赵国得以保全,您还担心没有这些吗?您如果真的能让夫人以下的眷属,编入士兵队伍中,分工劳作,把家里的所有财物都散出去给士兵吃,正处于危难困苦之时,很容易施予恩惠啊。”于是平原君按他的计策去做,勇敢的士兵三千人都出城拼死作战,跟随李谈冲击秦军,秦军被迫后退了三十里。也恰逢楚魏救兵赶到,秦军于是撤退。李谈战死,封他的父亲为孝侯。

秦穆公曾经出行,丢失了他的骏马,亲自去寻找。看见有人已经杀了他的马,正在一起吃马肉。穆公对他们说:“这是我的骏马。”那些人都害怕地站起来。穆公说:“我听说吃骏马肉,如果不喝酒会死。”于是依次给他们酒喝。杀马的人都羞愧地离开了。过了三年,晋国攻打秦穆公,包围了他。以前那些吃马肉的人互相说:“可以用出死力来报答赐酒的恩德了。”于是冲破包围。穆公终于得以解脱危难,打败晋国,俘获晋惠公回国。这就是施德而得福报。

楚庄王赐群臣饮酒,天黑酒喝得畅快,灯烛熄灭。有人拉扯美人的衣服,美人扯断了那人的帽带,告诉庄王说:“刚才灯灭时,有人拉扯我的衣服,我扯断了他的帽带拿着。请点上灯看看断了帽带的人。”庄王说:“赐人酒喝,让人醉了失礼,为什么想显扬妇人的贞节来羞辱士人呢?”于是命令左右的人说:“今天和我喝酒,不扯断帽带的人不喝得尽兴。”群臣一百多人,都扯断了自己的帽带,然后点上灯,最终喝得很尽兴才散去。过了三年,晋国与楚国交战。有一个臣子经常冲在前面,五次交锋五次奋勇杀敌,打退敌人,最终取得胜利。庄王奇怪地问他说:“我德行浅薄,又不曾特殊对待你,你为什么这样毫不犹豫地拼死作战?”回答说:“臣本当受死。以前醉酒失礼,大王您隐忍没有杀我;臣始终不敢因为您暗中施予的恩德而不报答,常常希望肝脑涂地,用颈血溅在敌人身上已经很久了。我就是那个晚上被扯断帽带的人。”于是打败晋军,楚国因此强大。这就是有阴德的人必定会有显明的回报。

赵宣子将要到绛邑去,看见桑树下有个饿倒不能动的人。宣子停下车,给他食物,自己嚼碎了喂他。饿人咽了两口能吃了。宣子问:“你为什么饿成这样?”回答说:“我住在绛邑,回家途中断了粮食。羞于乞讨,又不愿自己去拿,所以到了这种地步。”宣子给他一壶饭,两块肉干。饿人拜了两拜,磕头接受了,却不敢吃。问他原因,回答说:“刚才吃起来很美,我有老母亲,想把这食物带给她吃。”宣子说:“你吃了它,我再给你。”于是又给他一竹桶饭,两束肉干和一百文钱。宣子离开绛邑,过了三年,晋灵公想杀宣子,在房中埋伏了武士,召宣子来喝酒。宣子察觉了,喝到一半就出来。灵公命令房中的武士快追杀他。有一个武士追得快,追上了宣子,对着宣子的脸说:“现在您就是我要杀的人吗?请为您返回去死。”宣子问:“你叫什么名字?”将要回答时说:“为什么要名字?我就是桑树下那个饿人。”于是搏斗,那人死了,宣子得以活下来。这就是所说的恩德。所以施恩给君子,君子会给他带来福气;施恩给小人,小人会为他尽全力。施恩德给一个人可以救活他的性命,何况把恩惠施给万民呢?所以说恩德没有细微的,怨恨没有微小的,怎能不树立恩德而消除怨恨,致力于对人有利呢?施利就会得到福报,结怨就会招来祸患,内心形成的,会表现在外面,不能不慎重啊。这就是书上所说的“德无小”。《诗经》说:“雄赳赳的武夫,是公侯的屏障。”“济济一堂的众多贤士,文王因此安宁。”君主怎么能不致力于爱护士人呢?

孝景帝时,吴楚七国叛乱,袁盎以太常的身份出使吴国。吴王想让他率军,他不肯,想杀他,派一个都尉带五百人包围守卫他。袁盎任吴国丞相时,随从史与袁盎的侍女私通,袁盎知道后没有声张,待他像老朋友。有人告诉了从史,从史害怕逃跑了。袁盎亲自追上他,把侍女送给了他,让他仍做从史。到袁盎出使吴国被围困时,那个从史恰好是守卫袁盎的校司马。夜里拉起袁盎说:“您可以走了,吴王明天早上要杀您。”袁盎不信,说:“您是什么人?”司马说:“我就是以前做您从史、偷了您侍女的人。”袁盎恭敬地说:“您受到宠爱,我不值得连累您。”司马说:“您走了,我也要逃跑避祸。我尊敬您,还担心什么呢?”于是用刀割开帐篷,带着随从的士兵从地道出去,命令他们都离开。袁盎于是回去报告。

智伯与赵襄子在晋阳交战,兵败身死。智伯的臣子豫让很愤怒,凭借他的精诚之气能使襄子内心震动,于是用漆涂身改变形貌,吞炭改变声音。襄子将要出门,豫让假装成死人,藏在桥下。拉车的四匹马受惊不肯前进,襄子内心震动,派人查看桥下,发现了豫让。襄子看重他的义气,没有杀他。豫让又作盗贼,因犯罪被判刑,穿上赭色的囚服,混入修缮宫墙的人中。襄子内心震动,说:“一定是豫让。”襄子抓住他问道:“您当初事奉中行君,智伯杀了中行君,您不能以死殉节,反而回去事奉他;现在我杀了智伯,您却漆身成为癞疮,吞炭成为哑巴,想杀我,为什么跟当初的做法不同呢?”豫让说:“中行君像对待一般人那样畜养我,我也像一般人那样事奉他;智伯像对待国士那样对待我,我也像国士那样为他效力。”襄子说:“这不是义吗?您是壮士啊!”于是把他安置在车库里,自己三天水米不进,以礼对待豫让。豫让自知必死,于是自杀了。

晋国驱逐栾盈的家族,命令他的家臣中有敢跟随的一律处死。他的臣子辛俞说:“我跟随他。”官吏抓住了他,将要杀他。晋君问:“命令你不得跟随,你竟敢跟随,为什么?”辛俞回答说:“我听说三代事奉一家大夫的,大夫就是国君;两代事奉的,大夫就是主人。事奉国君要献出生命,事奉主人要勤勉效力,这是他给的恩赐太多啊。现在我三代事奉栾氏,受到他的恩赐太多了,我怎敢因为怕死就忘记三代的恩情呢?”晋君释放了他。

留侯张良的祖父开地,辅佐韩昭侯、宣惠王、襄哀王。父亲平,辅佐釐王、悼惠王。悼惠王二十三年平去世。二十年后秦灭韩国,张良年少,未曾在韩国做官。韩国灭亡,张良家有僮仆三百人,弟弟死了也不厚葬,他把全部家财用来寻求刺客刺杀秦王,为韩国报仇。因为祖父、父亲五代做韩国宰相的缘故,于是到淮阳学习礼仪,向东见到沧海君,得到一个大力士,做了个一百二十斤重的铁椎。秦始皇东巡,张良与刺客在博浪沙伏击秦始皇,误中副车。秦始皇大怒,在全国大搜捕,追查很急。张良改名换姓,躲藏起来。后来终于跟随汉高祖灭秦报仇。

鲍叔牙死后,管仲撩起上衣的前襟哭他,泪水像雨一样流下。随从的人说:“他不是您的父亲或儿子,这么哭有什么说法吗?”管仲说:“这不是您能理解的。我曾经和鲍叔一起在南阳做买卖,我在街市上多次受辱,鲍叔不认为我胆怯,知道我有想阐明的事;鲍叔曾经和我一起游说君王,多次不被听取,鲍叔不认为我不成器,知道我没遇到明君;鲍叔曾经和我分钱财,我多次多拿,鲍叔不认为我贪心,知道我缺钱。生我的是父母,了解我的是鲍叔啊!士人为知己者死,何况是为他哀悼呢!”

晋国赵盾举荐韩厥,晋君任命他为中军尉。赵盾死后,儿子朔继承卿位。到了晋景公三年,赵朔为晋国将领,娶了成公的姐姐为夫人。大夫屠岸贾想诛灭赵氏。起初赵盾在世时,梦见叔带拿着龟甲要上哭得很悲痛,过了一会儿笑了拍着手唱歌。赵盾占卜,兆象断绝后又变好。晋国史官援占卜说:“这很凶险,不是应在您身上,而是应在您儿子身上,但也是您的过错。到了儿子赵朔,世代将更加衰微。”屠岸贾,最初受灵公宠幸,到了晋景公时,屠岸贾做了司寇。他将要发难,就以追查灵公被杀的案子为由,牵连到赵盾。屠岸贾遍告诸将说:“赵穿杀了灵公,赵盾虽然不知情,仍是首犯。臣子杀君,子孙还在朝廷,用什么来惩罚罪行?请诛灭他们。”韩厥说:“灵公遇害时,赵盾在国外,我们的先君认为他无罪,所以没有诛杀。现在各位要杀他的后代,这不是先君的意愿而是随意杀人。随意杀人叫做乱臣。有大事国君不知道,这是无视国君。”屠岸贾不听。韩厥告诉赵朔赶快逃亡,赵朔不肯,说:“您一定不要让赵氏祭祀断绝,我死也没有遗恨了。”韩厥答应了,称病不出。屠岸贾不请示就擅自和诸将在下宫攻打赵氏,杀了赵朔、赵括、赵婴齐,灭了他们的全族。赵朔的妻子成公的姐姐有遗腹子,逃到公宫藏起来。后来生了男孩,正哺乳。赵朔的门客程婴带着孩子逃到山中藏匿。过了十五年,晋景公生病,占卜说:“大业的后代不顺遂,是作祟。”景公问韩厥,韩厥知道赵氏孤儿还在,就说:“大业的后代在晋国断绝祭祀的,恐怕就是赵氏吧!从中行衍往下都是嬴姓。中行衍长着人脸鸟嘴,下来辅佐殷帝太戊和周天子,都有圣明的德行。往下到了幽王厉王无道,叔带离开周到晋国,事奉先君文侯,直到成公,世代有功勋,从未有断绝祭祀的。现在到了您这里,唯独灭了他们。赵氏的国人哀悼他们,所以显现在龟策上。请您考虑这件事。”景公问:“赵氏还有后代子孙吗?”韩厥把实情都对答了。于是景公和韩厥谋划立赵氏孤儿,召来藏在宫中。诸将进宫探病,景公凭借韩厥的部众胁迫诸将见赵氏孤儿。孤儿名叫武。诸将不得已,就说:“以前下宫的灾难是屠岸贾做的,假传君命,命令群臣。不然谁敢作乱?要不是您生病,群臣本来就请求立赵氏后代。现在您有命令,这是群臣的愿望。”于是召见赵武、程婴,让他们遍拜诸将军。将军们于是返回与程婴、赵武攻打屠岸贾,灭了他的家族。把赵氏的田邑恢复给赵武,和从前一样。所以说人怎能没有恩德呢?在这里有恩,所以在那里得到回报。没有程婴,赵氏孤儿就不能保全;没有韩厥,赵氏的后人就不能恢复。韩厥可以说是不忘恩德了。

北郭骚登门求见晏子说:“我私下里喜欢先生的道义,希望得到能奉养母亲的东西。”晏子派人分给他仓库的粮食和府库的钱财,他推辞了钱财只接受了粮食。过了些时候,晏子被景公猜疑,出逃。北郭骚召来他的朋友告诉他说:“我喜欢晏子的道义,曾经向他乞求奉养母亲的东西。我听说过:奉养自己亲人的人,自身要为他承担灾难。现在晏子被猜疑,我将用我的生命来洗雪他的冤屈。”于是到朝廷门前要求禀告说:“晏子是天下贤能的人啊,如今离开齐国,齐国必定会受侵犯。我将要看到国家被侵犯,不如先死。请求用我的颈血来为晏子辩白。”说完退下,就自杀了。齐景公听说后非常震惊,亲自骑快马追赶晏子,追到国都的郊外,请他回来。晏子不得已返回了,听说北郭骚用死来为自己辩白,叹息说:“我晏婴不贤能,罪过本来是应得的,却让士人用生命来洗雪,悲哀啊!”

吴赤市出使到智氏那里,向卫国借道。甯文子准备了三百套纻麻布做的衣服,将要送给他。大夫豹说:“吴虽然是大国,但我们没有破坏交情就借了道,也够恭敬了,还送什么礼呢!”甯文子不听,还是送给了吴赤市。吴赤市到了智氏那里,办完事将要返回吴国,智伯命令建造船只作为桥梁。吴赤市说:“我听说,天子渡水,造船为桥;诸侯维系船只为桥;大夫并船为桥。并船,是我的职责。而且恭敬得太过分必定有原因。”派人去看,看到后面有军队,是要袭击卫国。吴赤市说:“卫国借道给我们还厚赠我,我见到危难却不告诉,这是参与他们的谋划了。”于是称病停留,派人告诉了卫国。卫人警戒,智伯听说后,就停止了行动。

楚国和魏国在晋阳会盟,准备攻打齐国。齐王忧虑,派人召见淳于髡说:“楚魏图谋要攻打齐国,希望先生和我分担忧虑。”淳于髡大笑不回答。齐王又问,又大笑不回答。三次问都不回答。齐王变脸生气说:“先生是拿我的国家开玩笑吗?”淳于髡回答说:“臣不敢拿大王的国家开玩笑。臣笑我的邻居祭田,用一盒饭和一条鲋鱼。他们的祝词说:低洼的沼泽田地啊,能收百车谷物;螃蟹堆的地方适宜种禾。臣笑他们祭祀的东西少而求的多。”齐王说好,赏赐他千金,一百辆兵车,立为上卿。

阳虎在卫国获罪,向北去见赵简子说:“从今以后,我不再培养人了。”简子问:“为什么?”阳虎回答说:“殿堂上的人,我培养的超过一半;朝廷的官吏,我举荐的也超过一半;边境的将士,我举荐的也超过一半。现在殿堂上的人,亲自在国君面前排斥我;朝廷的官吏,亲自在众人面前危害我;边境的将士,亲自用武力胁迫我。”简子说:“只有贤者能报恩,不贤的人不能。栽种桃李的人,夏天可以得到荫凉休息,秋天可以吃到果实。栽种蒺藜的人,夏天不能休息,秋天得到它的刺。现在你所栽种的,是蒺藜啊。从今以后,要先选择人然后再培养,不要已经培养了才去选择。”

东闾子曾经富贵过后来却要饭,有人问他:“您怎么落到这地步?”他说:“我自己知道我曾经做了六七年宰相,未曾推荐过一个人;我曾经两次有三千万家财,未曾让一个人富过。不知道是士人出身的过错,还是别的原因。孔子说:‘事情是很难的,无论大小多少,都有怨恨厌恶,这是事物的道理。人要得到它,在于外力的帮助。’”

魏文侯与田子方谈话,有两个穿青白衣的侍童侍立在君前。子方说:“这是您的宠子吧!”文侯说:“不是,他们的父亲战死在战场上,这是他们的幼年孤儿,我收养了他们。”子方说:“臣以为君主的害人之心也就罢了,现在更厉害了。您宠爱这个孩子,又要把谁的父亲杀掉呢?”文侯悲伤地说:“我接受教诲了。”从此以后,不再用兵。

吴起做魏国将领,攻打中山。军中有一个士兵生毒疮,吴起亲自为他吸脓。他的母亲哭了起来。旁边的人说:“将军对你的儿子这样,你还哭什么?”母亲回答说:“吴将军也曾这样吸过这孩子父亲的脓,他父亲在注水之战中奋战,脚跟不转就战死了。现在又吸他的脓,不知道这孩子将来会死在哪场战争里,所以哭了啊。”

齐懿公还是公子的时候,与邴歜的父亲争田,没有赢。等到即位,就挖出邴歜父亲的尸体砍断他的脚,却让邴歜做仆人;夺取庸织的妻子,却让庸织做自己的骖乘。懿公在申池游玩,两人在池中洗澡。邴歜用鞭子抽打庸织,庸织发怒。邴歜说:“别人夺你妻子你都不敢发怒;抽你一下,有什么关系!”庸织说:“跟砍断你父亲的脚相比,哪个更过分?”于是密谋杀了懿公,把他扔进竹林里。

楚国给郑灵公献上一只鼋。公子家看见公子宋的食指动了,对公子家说:“我像这样一定会尝到异味。”等到分给大夫们吃鼋时,灵公召见了公子宋却没给他。公子宋发怒,把手指伸进鼎里蘸了一下尝了尝,就出去了。灵公发怒想杀他。公子宋与公子家就先下手杀了灵公。子夏说:“《春秋》记载的就是君不像君,臣不像臣,父不像父,子不像子。这不是一天就形成的,是逐渐发展到了这一步的。”

字词精讲

  • 县(xuán)禄:悬挂,引申为提供。指君主设立俸禄来招揽臣子。
  • 蟨(jué):古代传说中的一种兽,前足如鼠,后足如兔,自身不能行走,需依靠蛩蛩、巨虚的驮负才能移动。
  • 蛩蛩巨虚(qióng qióng jù xū):古代传说中的两种兽,常与蟨的故事并提,象征互助。
  • 假足:借助对方的脚。指蟨借助蛩蛩巨虚的后足。
  • 市道:市场交易之道。比喻君臣之间基于利害交换的关系。
  • 刑赏:惩罚与奖赏。指君主的统治权柄。
  • 阴德:暗中施予的恩德。不为人知,但可能产生福报。
  • 绵上山:古地名,在今山西介休东南,相传为介子推隐居处。
  • 介山:因介子推得名的山,在绵上山。
  • 甫田之诗:指《诗经·齐风·甫田》,其中有“无思远人,劳心忉忉”等句,表达思念与求而不得的心情。
  • 阴德:暗中施予的恩惠。
  • 飨(xiǎng)其乐:享受他的福乐。
  • 封为博阳侯:邴吉因阴德而获封侯爵,享受福报。
  • 中山:战国初期的一个国家,在今河北定州一带。
  • 喜功之色:自以为有功的神色。
  • 难中山之事:责难攻打中山的文书。
  • 邯郸传舍吏子李谈:邯郸驿馆官吏的儿子李谈。后因谏言和平原君共同抗秦而战死。
  • 劓(yì)木:削木。形容武器匮乏。
  • 骏马:良马。
  • 不饮酒者杀人:指吃马肉不饮酒会中毒伤人。
  • 绝缨:扯断帽缨。指楚庄王宴饮时,有人暗中拉扯美人衣裳,美人扯断其帽缨,庄王命众人都扯断帽缨,以保全臣子颜面。
  • 赵宣孟:即赵盾,谥号宣孟。
  • 翳桑:古地名,一说为桑树茂盛处。
  • 餐自含而餔(bǔ)之:自己嚼碎食物喂给饿人。
  • 箪食:盛在竹筒里的饭食。
  • 阴德:暗中施恩。
  • 介子推:春秋时晋国贵族,曾随晋文公流亡,后隐居绵山。
  • 割股:割下自己大腿上的肉给文公吃。
  • 表绵上山中:将绵上山中的土地划出来作为介子推的封地,以示旌表。
  • 从史:随从的属吏。
  • 侍儿:婢女。
  • 校司马:军官名。
  • 漆身变形,吞炭更声:用漆涂身使生疮变形,吞食木炭使声音嘶哑,以改变容貌和声音,使人无法辨认。
  • 中行君:指中行寅,晋国大夫。
  • 朝士:朝廷中的贤士。表示智伯以国士之礼相待。
  • 栾盈之族:晋国栾氏家族。
  • 三世仕於家者君之:三代在一家做大夫,就把这家大夫当作国君一样事奉。
  • 辛俞:栾氏的家臣,不顾晋君禁令追随栾盈。
  • 留侯张良:汉初功臣,“汉初三杰”之一。
  • 大父:祖父。
  • 五世相韩:祖孙五代做韩国的宰相。
  • 博浪沙:地名,在今河南原阳,张良狙击秦始皇之处。
  • 鲍叔:即鲍叔牙,管仲的好友,以知人著称。
  • 举上衽而哭之:撩起衣的前襟哭他。
  • 韩厥:晋国大臣,即后来的韩献子,韩国的祖先。
  • 下官之难:指屠岸贾灭赵氏全族的灾难。
  • 程婴:赵朔的门客,与公孙杵臼合谋保全了赵氏孤儿赵武。
  • 赵武:即赵氏孤儿,后继承赵氏,复兴家族。
  • 北郭骚:齐国隐士,曾受晏子恩惠。
  • 白之:为之辩白,洗雪冤屈。
  • 吴赤市:人名。
  • 假道:借路经过。
  • 纻绋(zhù fú)三百制:三百套纻麻做的丧服。或为一种厚礼。
  • 称疾而留:称病留下。
  • 淳于髡(kūn):战国时齐国大夫,以滑稽善辩著称。
  • 奁(lián)饭:盒饭。
  • 鲋(fù)鱼:鲫鱼。
  • 蟹堁(kè):螃蟹堆起的土堆。
  • 阳虎:即阳货,季孙氏的家臣,曾专权。
  • 简子:即赵简子赵鞅。
  • 树桃李者:比喻培养人才。语出《韩诗外传》,后世常用。
  • 树蒺藜(jí lí)者:比喻培养坏人或结怨。蒺藜有刺,会伤人。
  • 东闾子:人名。
  • 田子方:战国时魏国贤人,魏文侯的老师。
  • 吴起:战国初期军事家,善用兵,但为人有争议。
  • 吮其脓:吸出脓液。
  • 注水之战:古战役名,吴起曾参与。
  • 齐懿公:春秋时齐国国君。
  • 邴歜(chù):齐国大夫,其父曾与懿公争田。
  • 刖(yuè):砍断脚的酷刑。
  • 庸织:人名,其妻被懿公夺走。
  • 参乘:古时乘车,在车右陪乘的卫士。
  • 抶(chì):用鞭、杖或竹板打。
  • 公子家:郑国大夫。
  • 公子宋:郑国大夫,字子公。
  • 食指动:据说预示将尝到美味。
  • 染指于鼎:把手伸进鼎里蘸汤尝了尝。后用为典故,比喻插手或沾取非分利益。

义理赏析

《说苑·复恩》篇系统阐述了“恩德必有回报”这一古老而深刻的社会伦理观念,其义理核心在于构建一个以“恩”为纽带、良性互动的社会关系网络。它超越了简单的利益交换,强调了施恩的无私性与报恩的自觉性。

首先,文章通过“德不孤,必有邻”的总论点,指出真正的恩德具有天然的吸引力和感召力,能自然聚集人心,形成和谐的共同体。无论是君主“施德不德”还是臣子“劳勤不求赏”,都指向一种超越功利计算的高尚境界。而“市道”之喻则揭示了现实层面君臣关系的脆弱性——若仅以利益维系,必生祸乱。因此,“复恩”不仅是道德要求,更是维系社会稳定的基石。

其次,文章通过众多生动的历史传说与轶事,多维度展示了“复恩”的智慧与力量:

  1. 施恩不图报,报恩不待言:如赵襄子“善赏”高赫,表彰的是超越功利的礼义精神;鲁宣公与灵辄的故事,则体现小人物受恩后刻骨铭心、以命相报的情义。
  2. 恩德的传递与转化:秦穆公施酒于食马者,最终在危难时得到他们的拼死解围;楚庄王绝缨之宴,宽容醉酒失礼的臣子,最终在战场上获得该臣子舍命相报。这些故事说明,施恩者无心插柳,却可能收获意想不到的深厚回报,恩德能在人群中自发传递、循环增益。
  3. 恩德的层次与选择:文章也区分了不同类型的“恩”与“报”。晋文公论赏,将“德行感化”、“礼义规劝”置于“武勇护卫”之上,体现了儒家重德轻力的价值取向。而辛俞追随栾氏、程婴与韩厥救孤,则彰显了家臣、门客对主人或旧主超越生死的忠诚之恩,这是古代宗法伦理中极具特色的一环。
  4. “阴德”与“阳报”的因果逻辑:邴吉暗中保护汉宣帝,最终封侯享乐;赵盾救济桑下饿人,多年后反被其子所救。这些故事构建了一个“暗中积德,显赫回报”的伦理模型,鼓励人们行善不求人知,因为天道或人心自有公论。

最后,文章在义理上警示了“忘恩”与“负恩”的巨大危害。它指出“臣不复君之恩”是祸源,“君不能报臣之功”是乱基。同时,通过阳虎“树蒺藜”的典故和齐懿公、郑灵公因积怨被弑的惨痛教训,深刻阐明了“怨无小”——小的怨恨若不化解,累积起来同样会引发毁灭性的后果。

现实启示:

  1. 为人处世:应常怀感恩之心,对受过的恩惠铭记于心并寻找机会回报,这是立身之本。同时,施恩应尽可能出于真诚与道义,不必斤斤计较回报,因为善意的涟漪效应往往超出预期。
  2. 组织管理:领导者应学习“善赏”,既要建立公平的“市道”式激励机制,更要注重培养超越利益的文化认同与情感纽带。要避免“赏不及功”或“赏不当功”,以免寒了人心。
  3. 社会建设:一个健康的社会需要弘扬“复恩”精神,鼓励互助,谴责忘义。它提醒我们,制度(刑赏)是基础,但人与人之间基于恩德的信任与温情,才是社会长治久安的润滑剂和凝聚力。无论是个人恩惠还是国家恩德(如政策惠泽),都需要得到民众的认同与回应,形成良性循环。
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