三命通会·论纳音取象

明·万民英（明） 📄 .md 原文

章旨全章以阴阳始终、五行气化生旺衰竭之序，解说六十甲子纳音物象得名之由，以对待分阴阳、始终明变化，借物之形色功用喻人一世始终，旨在借象明理，不可执泥。

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📜 本书为传统命理（子平术）古籍，所载吉凶贵贱寿夭之论均为古代术数之说，不具科学依据，仅供民俗文化与思想史研读，请勿据以作人生决策，请勿迷信。

原文

注音读音

昔xī者zhě，黄huáng帝dì将jiāng甲jiǎ子zi分fēn轻qīng重zhòng而ér配pèi成chéng六liù十shí，号hào曰yuē花huā甲jiǎ子zi，其qí花huā字zì诚chéng为wèi奥ào妙miào，圣shèng人rén借jiè意yì而ér喻yù之zhī，不bù可kě著zhe意yì执zhí泥ní。
夫fū自zì子zi至zhì亥hài十shí二èr宫gōng，各gè有yǒu金jīn、木mù、水shuǐ、火huǒ、土tǔ之zhī属shǔ，始shǐ起qǐ于yú子zi为wèi一yī阳yáng，终zhōng于yú亥hài为wèi六liù阴yīn，其qí五wǔ行xíng所suǒ属shǔ金jīn、木mù、水shuǐ、火huǒ、土tǔ，在zài天tiān为wèi五wǔ星xīng，于yú地de为wèi五wǔ岳yuè，于yú德dé为wèi五wǔ常cháng，于yú人rén为wèi五wǔ脏zàng，其qí于yú命mìng也yě为wèi五wǔ行xíng。
是shì故gù甲jiǎ子zi之zhī属shǔ乃nǎi应yīng之zhī于yú命mìng，命mìng则zé一yī世shì之zhī事shì。
故gù甲jiǎ子zi纳nà音yīn象xiàng，圣shèng人rén喻yù之zhī，亦yì如rú人rén一yī世shì之zhī事shì也yě。
何hé言yán乎hū？
子zi丑chǒu二èr位wèi，阴yīn阳yáng始shǐ孕yùn，人rén在zài胞bāo胎tāi，物wù藏cáng根gēn，未wèi有yǒu涯yá际jì；
寅yín卯mǎo二èr位wèi，阴yīn阳yáng渐jiàn开kāi，人rén渐jiàn生shēng长zhǎng，物wù以yǐ拆chāi甲jiǎ，群qún葩pā渐jiàn剖pōu，如rú人rén将jiāng有yǒu立lì身shēn也yě；
辰chén巳sì二èr位wèi，阴yīn阳yáng气qì盛shèng，物wù当dāng华huá秀xiù，如rú人rén三sān十shí、四sì十shí而ér有yǒu立lì身shēn之zhī地de，始shǐ有yǒu进jìn取qǔ之zhī象xiàng；
午wǔ未wèi二èr位wèi，阴yīn阳yáng彰zhāng露lù，物wù已yǐ成chéng齐qí，人rén至zhì五wǔ十shí、六liù十shí，富fù贵guì贫pín贱jiàn可kě知zhī，凡fán百bǎi兴xìng衰shuāi可kě见jiàn；
申shēn酉yǒu二èr位wèi，阴yīn阳yáng肃sù杀shā，物wù已yǐ收shōu成chéng，人rén已yǐ龟guī缩suō，各gè得dé其qí静jìng矣yǐ；
戌xū亥hài二èr位wèi，阴yīn阳yáng闭bì塞sāi，物wù气qì归guī根gēn，人rén当dāng休xiū息xī，各gè有yǒu归guī着zhe。
详xiáng此cǐ十shí有yǒu二èr位wèi先xiān后hòu，六liù十shí甲jiǎ子zi可kě以yǐ次cì第dì而ér晓xiǎo。
甲jiǎ子zi乙yǐ丑chǒu何hé以yǐ取qǔ象xiàng为wèi海hǎi中zhōng之zhī金jīn？
盖gài气qì在zài包bāo藏cáng，有yǒu名míng无wú形xíng，犹yóu人rén之zhī在zài母mǔ腹fù也yě；
壬rén寅yín癸guǐ卯mǎo绝jué地de存cún金jīn，气qì尚shàng柔róu弱ruò，薄báo若ruò缯zēng缟gǎo，故gù曰yuē金jīn泊pō金jīn；
庚gēng辰chén辛xīn巳sì以yǐ金jīn居jū火huǒ土tǔ之zhī地de，气qì已yǐ发fā生shēng，金jīn尚shàng在zài矿kuàng，寄jì形xíng生shēng养yǎng之zhī乡xiāng，受shòu西xī方fāng之zhī正zhèng色sè，乃nǎi曰yuē白bái蜡là金jīn；
甲jiǎ午wǔ乙yǐ未wèi则zé气qì已yǐ成chéng，物wù质zhì自zì坚jiān实shí，混hùn于yú沙shā而ér别bié于yú沙shā，居jū于yú火huǒ而ér炼liàn于yú火huǒ，乃nǎi曰yuē沙shā中zhōng金jīn也yě；
壬rén申shēn癸guǐ酉yǒu气qì盛shèng物wù极jí，当dāng施shī收shōu敛liǎn之zhī功gōng，颖yǐng脱tuō锋fēng锐ruì之zhī刃rèn。
盖gài申shēn酉yǒu金jīn之zhī正zhèng位wèi，干gàn值zhí壬rén癸guǐ，金jīn水shuǐ淬cuì砺lì，故gù取qǔ象xiàng剑jiàn锋fēng而ér金jīn之zhī功gōng用yòng极jí矣yǐ；
至zhì戌xū亥hài则zé金jīn气qì藏cáng伏fú，形xíng体tǐ已yǐ残cán，锻duàn炼liàn首shǒu饰shì，已yǐ成chéng其qí状zhuàng，藏cáng之zhī闺guī阁gé，无wú所suǒ施shī为wèi，而ér金jīn之zhī功gōng用yòng毕bì，故gù曰yuē庚gēng戌xū辛xīn亥hài钗chāi钏chuàn金jīn。
壬rén子zi癸guǐ丑chǒu何hé以yǐ取qǔ象xiàng桑sāng柘zhè木mù？
盖gài气qì居jū盘pán屈qū，形xíng状zhuàng未wèi伸shēn，居jū于yú水shuǐ地de，蚕cán衰shuāi之zhī月yuè，桑sāng柘zhè受shòu气qì，取qǔ其qí时shí之zhī生shēng也yě；
庚gēng寅yín辛xīn卯mǎo则zé气qì已yǐ乘chéng阳yáng，得dé栽zāi培péi之zhī势shì力lì其qí为wèi状zhuàng也yě，奈nài居jū金jīn下xià，凡fán金jīn与yǔ霜shuāng素sù坚jiān，木mù居jū下xià得dé其qí旺wàng，岁suì寒hán后hòu凋diāo，取qǔ其qí性xìng之zhī坚jiān也yě，故gù曰yuē松sōng柏bǎi木mù；
戊wù辰chén己jǐ巳sì则zé气qì不bù成chéng量liàng，物wù已yǐ及jí时shí，枝zhī叶yè茂mào盛shèng，郁yù然rán成chéng林lín，取qǔ其qí木mù之zhī盛shèng也yě，故gù曰yuē大dà林lín木mù；
壬rén午wǔ癸guǐ未wèi，木mù至zhì午wǔ而ér死sǐ，至zhì未wèi而ér墓mù，故gù杨yáng柳liǔ盛shèng夏xià叶yè凋diāo，枝zhī干gàn微wēi弱ruò，取qǔ其qí性xìng之zhī柔róu也yě，故gù曰yuē杨yáng柳liǔ木mù；
庚gēng申shēn辛xīn酉yǒu，五wǔ行xíng属shǔ金jīn而ér纳nà音yīn属shǔ木mù，以yǐ相xiāng克kè取qǔ之zhī。
盖gài木mù性xìng辛xīn者zhě，唯wéi石shí榴liú木mù；
申shēn酉yǒu气qì归guī静jìng肃sù，物wù渐jiàn成chéng实shí，木mù居jū金jīn地de，其qí味wèi成chéng辛xīn，故gù曰yuē石shí榴liú木mù；
观guān他tā木mù至zhì午wǔ而ér死sǐ，惟wéi此cǐ木mù至zhì午wǔ而ér旺wàng，取qǔ其qí性xìng之zhī偏piān也yě。
戊wù戌xū己jǐ亥hài，气qì归guī藏cáng伏fú，阴yīn阳yáng闭bì塞sāi，木mù气qì归guī根gēn，伏fú乎hū土tǔ中zhōng，故gù曰yuē平píng地de木mù也yě。
丙bǐng子zi丁dīng丑chǒu何hé以yǐ取qǔ象xiàng涧jiàn下xià水shuǐ？
盖gài气qì未wèi通tōng济jì，高gāo段duàn非fēi水shuǐ流liú之zhī所suǒ，卑bēi湿shī乃nǎi水shuǐ就jiù之zhī乡xiāng，由yóu地de中zhōng行xíng，故gù曰yuē涧jiàn下xià水shuǐ；
甲jiǎ寅yín乙yǐ卯mǎo，气qì出chū阳yáng明míng，水shuǐ势shì恃shì源yuán，东dōng流liú滔tāo注zhù，其qí势shì浸jìn大dà，故gù曰yuē大dà溪xī水shuǐ；
壬rén辰chén癸guǐ巳sì，势shì极jí东dōng南nán，气qì傍bàng离lí宫gōng，火huǒ明míng势shì盛shèng，水shuǐ得dé归guī库kù，盈yíng科kē后hòu进jìn，乃nǎi曰yuē长zhǎng流liú水shuǐ也yě；
丙bǐng午wǔ丁dīng未wèi，气qì当dāng升shēng降jiàng，在zài高gāo明míng火huǒ位wèi，有yǒu水shuǐ沛pèi然rán作zuò霖lín，以yǐ济jì火huǒ中zhōng之zhī水shuǐ，惟wéi天tiān上shàng乃nǎi有yǒu，故gù曰yuē天tiān河hé水shuǐ；
甲jiǎ申shēn乙yǐ酉yǒu，气qì息xī安ān静jìng，子zi母mǔ同tóng位wèi，出chū而ér不bù穷qióng，汲jí而ér不bù竭jié，乃nǎi曰yuē井jǐng泉quán水shuǐ；
壬rén戌xū癸guǐ亥hài，天tiān门mén之zhī地de，气qì归guī闭bì塞sāi，水shuǐ历lì遍biàn而ér不bù趋qū，势shì归guī乎hū宁níng谧mì之zhī位wèi，来lái之zhī不bù穷qióng，纳nà之zhī不bù溢yì，乃nǎi曰yuē大dà海hǎi水shuǐ也yě。
戊wù子zi己jǐ丑chǒu何hé以yǐ取qǔ象xiàng霹pī雳lì火huǒ？
盖gài气qì在zài一yī阳yáng，形xíng居jū水shuǐ位wèi，水shuǐ中zhōng之zhī火huǒ，非fēi神shén龙lóng则zé无wú，故gù曰yuē霹pī雳lì火huǒ；
丙bǐng寅yín丁dīng卯mǎo，气qì渐jiàn发fā辉huī，因yīn薪xīn而ér显xiǎn，阴yīn阳yáng为wèi治zhì，天tiān地de为wèi炉lú，乃nǎi曰yuē炉lú中zhōng火huǒ也yě；
甲jiǎ辰chén乙yǐ巳sì，气qì形xíng盛shèng地de，势shì定dìng高gāo冈gāng，传chuán明míng继jì晦huì，子zi母mǔ相xiāng承chéng，乃nǎi曰yuē覆fù灯dēng火huǒ也yě；
戊wù午wǔ己jǐ未wèi，气qì过guò阳yáng宫gōng，重zhòng离lí相xiāng会huì，炳bǐng灵líng交jiāo光guāng，发fā辉huī炎yán上shàng，乃nǎi曰yuē天tiān上shàng火huǒ也yě；
丙bǐng申shēn丁dīng酉yǒu，气qì息xī形xíng藏cáng，势shì力lì韬tāo光guāng，龟guī缩suō兑duì位wèi，力lì微wēi体tǐ弱ruò，明míng不bù及jí远yuǎn，乃nǎi曰yuē山shān下xià火huǒ也yě；
甲jiǎ戌xū乙yǐ亥hài谓wèi之zhī山shān头tóu火huǒ者zhě，山shān乃nǎi藏cáng形xíng，头tóu乃nǎi投tóu光guāng，内nèi明míng外wài暗àn，隐yǐn而ér不bù显xiǎn，飞fēi光guāng投tóu乾gān，归guī于yú休xiū息xī之zhī中zhōng，故gù曰yuē山shān头tóu火huǒ也yě。
庚gēng子zi辛xīn丑chǒu何hé以yǐ取qǔ象xiàng壁bì上shàng土tǔ？
气qì居jū闭bì塞sāi，物wù尚shàng包bāo藏cáng，掩yǎn形xíng遮zhē体tǐ，内nèi外wài不bù交jiāo，故gù曰yuē壁bì上shàng土tǔ；
戊wù寅yín己jǐ卯mǎo，气qì能néng成chéng物wù，功gōng以yǐ育yù物wù，发fā乎hū根gēn，壮zhuàng乎hū萼è蕊ruǐ，乃nǎi曰yuē城chéng头tóu土tǔ也yě；
丙bǐng辰chén丁dīng巳sì，气qì以yǐ承chéng阳yáng，发fā生shēng已yǐ过guò，成chéng齐qí未wèi来lái，乃nǎi曰yuē沙shā中zhōng土tǔ也yě；
庚gēng午wǔ辛xīn未wèi，气qì当dāng承chéng形xíng，物wù以yǐ路lù彰zhāng，有yǒu形xíng可kě质zhì，有yǒu物wù可kě彰zhāng，乃nǎi曰yuē路lù傍bàng土tǔ也yě；
戊wù申shēn己jǐ酉yǒu，气qì以yǐ归guī息xī，物wù当dāng收shōu敛liǎn，龟guī缩suō退tuì闲xián，美měi而ér无wú事shì，乃nǎi曰yuē大dà驿yì土tǔ也yě；
丙bǐng戌xū丁dīng亥hài，气qì成chéng物wù府fǔ，事shì以yǐ美měi圆yuán，阴yīn阳yáng历lì遍biàn，势shì得dé其qí间jiān，乃nǎi曰yuē屋wū上shàng土tǔ也yě。
余yú见jiàn路lù旁páng之zhī土tǔ播bō殖zhí百bǎi谷gǔ，午wǔ未wèi之zhī地de，其qí盛shèng夏xià长zhǎng养yǎng之zhī时shí乎hū？
大dà驿yì之zhī土tǔ通tōng达dá四sì方fāng，申shēn酉yǒu之zhī地de，其qí得dé朋péng利lì亨hēng之zhī理lǐ乎hū？
城chéng头tóu之zhī土tǔ取qǔ堤dī防fáng之zhī功gōng，五wǔ公gōng恃shì之zhī，立lì国guó而ér卫wèi民mín也yě；
壁bì上shàng之zhī土tǔ明míng粉fěn饰shì之zhī用yòng，臣chén庶shù资zī之zhī，爰yuán居jū而ér爰yuán处chù也yě；
沙shā中zhōng之zhī土tǔ，土tǔ之zhī最zuì润rùn者zhě也yě，土tǔ润rùn则zé生shēng，故gù成chéng齐qí未wèi来lái而ér有yǒu用yòng；
屋wū上shàng之zhī土tǔ，土tǔ之zhī成chéng功gōng者zhě也yě，成chéng功gōng者zhě静jìng，故gù止zhǐ于yú一yī定dìng而ér不bù迁qiān。
盖gài居jū五wǔ行xíng之zhī中zhōng，行xíng负fù载zài之zhī令lìng，主zhǔ养yǎng育yù之zhī权quán，三sān才cái五wǔ行xíng皆jiē不bù可kě失shī；
处chù高gāo下xià而ér得dé位wèi，居jū四sì季jì而ér有yǒu功gōng；
金jīn得dé之zhī锋fēng锐ruì雄xióng刚gāng，火huǒ得dé之zhī光guāng明míng照zhào耀yào，木mù得dé之zhī英yīng华huá越yuè秀xiù，水shuǐ得dé之zhī滥làn波bō不bù泛fàn，土tǔ得dé之zhī稼jià穑sè愈yù丰fēng。
聚jù之zhī不bù散sàn，必bì能néng为wèi山shān，山shān者zhě，高gāo也yě；
散sàn之zhī不bù聚jù，必bì能néng为wèi地de，地de者zhě，原yuán也yě。
用yòng之zhī无wú穷qióng，生shēng之zhī罔wǎng极jí，土tǔ之zhī功gōng用yòng大dà矣yǐ哉zāi！
五wǔ行xíng取qǔ象xiàng，皆jiē以yǐ对duì待dài而ér分fēn阴yīn阳yáng，即jí始shǐ终zhōng而ér明míng变biàn化huà。
如rú甲jiǎ子zi乙yǐ丑chǒu对duì甲jiǎ午wǔ乙yǐ未wèi，海hǎi中zhōng沙shā中zhōng，水shuǐ土tǔ之zhī辨biàn，阴yīn阳yáng之zhī分fēn也yě；
壬rén寅yín癸guǐ卯mǎo对duì壬rén申shēn癸guǐ酉yǒu，金jīn泊pō剑jiàn锋fēng，金jīn木mù之zhī辨biàn，刚gāng柔róu之zhī别bié也yě；
庚gēng辰chén辛xīn已yǐ对duì庚gēng戌xū辛xīn亥hài，白bái蜡là钗chāi钏chuàn，乾gān巽xùn异yì方fāng，形xíng色sè各gè尽jǐn也yě；
壬rén子zi癸guǐ酉yǒu对duì壬rén午wǔ癸guǐ未wèi，桑sāng柘zhè杨yáng柳liǔ，一yī曲qū一yī柔róu，形xíng质zhì多duō别bié也yě；
庚gēng寅yín辛xīn卯mǎo对duì庚gēng申shēn辛xīn酉yǒu，松sōng柏bǎi石shí榴liú，一yī坚jiān一yī辛xīn，性xìng味wèi迥jiǒng异yì也yě；
戊wù辰chén己jǐ巳sì对duì戊wù戌xū己jǐ亥hài，大dà林lín平píng地de，一yī盛shèng一yī衰shuāi，巽xùn乾gān殊shū方fāng也yě；
戊wù子zi己jǐ丑chǒu对duì戊wù午wǔ己jǐ未wèi，霹pī雳lì天tiān上shàng，雷léi霆tíng挥huī鞭biān，日rì月yuè同tóng照zhào也yě；
丙bǐng寅yín丁dīng卯mǎo对duì丙bǐng申shēn丁dīng酉yǒu，炉lú中zhōng山shān下xià，火huǒ盛shèng木mù焚fén，金jīn旺wàng火huǒ灭miè也yě；
甲jiǎ辰chén乙yǐ巳sì对duì甲jiǎ戌xū乙yǐ亥hài，覆fù灯dēng山shān头tóu，含hán光guāng畏wèi风fēng，投tóu光guāng止zhǐ艮gěn也yě；
庚gēng子zi辛xīn丑chǒu对duì庚gēng午wǔ辛xīn未wèi，壁bì上shàng路lù旁páng，形xíng分fēn聚jù散sàn，类lèi别bié死sǐ生shēng也yě；
戊wù寅yín己jǐ卯mǎo对duì戊wù申shēn己jǐ酉yǒu，城chéng头tóu大dà驿yì，东dōng南nán西xī北běi，坤kūn艮gěn正zhèng位wèi也yě；
丙bǐng辰chén丁dīng巳sì对duì丙bǐng戌xū丁dīng亥hài，沙shā中zhōng屋wū上shàng，干gàn湿shī互hù用yòng，变biàn化huà始shǐ终zhōng也yě。
圆yuán看kàn方fāng看kàn，不bù外wài旺wàng相xiāng死sǐ休xiū；
因yīn近jìn取qǔ远yuǎn，莫mò逃táo金jīn木mù水shuǐ火huǒ土tǔ。
以yǐ干gàn支zhī而ér分fēn配pèi五wǔ行xíng，论lùn阴yīn阳yáng而ér大dà明míng终zhōng始shǐ。
天tiān成chéng人rén力lì相xiāng兼jiān，生shēng旺wàng死sǐ绝jué并bìng类lèi。
呜wū呼hū！
六liù十shí甲jiǎ子zi圣shèng人rén不bù过guò借jiè其qí象xiàng以yǐ明míng其qí理lǐ，而ér五wǔ行xíng性xìng情qíng、材cái质zhì、形xíng色sè、功gōng用yòng无wú不bù曲qū尽jǐn而ér造zào化huà无wú余yú蕴yùn矣yǐ。

白话译文

从前，黄帝把天干地支按轻重搭配，组合成六十对，称为“花甲子”。这个“花”字确实意味深长，圣人借此比喻来说明道理，读者不可拘泥字面去执着理解。

从子到亥这十二宫，各自分属金、木、水、火、土；起于子是一阳初生，终于亥是六阴极盛。这五行在天上对应五星，在地上对应五岳，在德目上对应五常，在人体对应五脏，落实到命运上就是五行。因此旧时命理家认为六十甲子的分属与人的命运相应，而“命”指的是一生的际遇。所以甲子纳音取象，圣人用来作比，说它好比人一生的经过。

怎么说呢？子、丑二位，阴阳刚开始孕育，如同人还在胞胎之中，如同草木深藏根系，尚无边际可言；寅、卯二位，阴阳逐渐舒开，人渐渐长大，草木破壳发芽，百花渐次绽放，如同人将要立身于世；辰、巳二位，阴阳之气旺盛，万物正当花叶繁茂，如同人三四十岁时有了立足之地，开始显出进取的样子；午、未二位，阴阳之气昭明显露，万物已经成熟齐备，书中以为人到五六十岁，富贵贫贱至此已可知晓，各种兴衰也都看得出来；申、酉二位，阴阳之气转为肃杀，万物已经收成，人也收敛退藏，各自安处于静止；戌、亥二位，阴阳之气闭塞，万物之气归根，人应当休息，各自都有归宿。详察这十二位的先后次序，六十甲子的含义就可以依次明白了。

甲子乙丑为何取象为海中之金？因为生气包藏在内，有名而无形，如同人在母腹之中；壬寅癸卯处在金的绝地而金气尚存，气还柔弱，薄得如同丝帛，所以称为金箔金；庚辰辛巳是金居于火土之地，生气已经萌发，金还包在矿石里，寄托形体于生养之乡，承受西方的正色，所以叫白蜡金；甲午乙未则生气已经成就，物体质地自然坚实，混在沙中而又不同于沙，处在火中而又经火锤炼，所以叫沙中金；壬申癸酉生气旺盛、物象到了极点，正该施行收敛的功用，如同脱出鞘口的锋利刀刃。因为申酉是金的正位，天干正值壬癸，金受水淬砺，所以取象为剑锋，而金的功用至此达到了极致；到了戌亥，金气收敛隐藏，形体经锤炼已成定形，锻造成首饰，样式已经完成，收藏在闺阁之中，无处施展，金的功用就此完毕，所以庚戌辛亥称为钗钏金。

壬子癸丑为何取象为桑柘木？因为生气盘曲着，形状尚未舒展，处于水旺之地，又正当蚕事衰歇的月份，桑柘在此时承受生气，取其顺应时令而生的意思；庚寅辛卯则生气已顺应阳气，得到栽培的力量而长成形状，无奈处于金位之下；大凡金与霜一向坚硬，木处其下而能保全其旺盛，经岁寒而后才凋零，取其性质坚硬之意，所以叫松柏木；戊辰己巳则生气已发展到不可限量，万物应时而生，枝叶茂盛，郁郁成林，取其树木繁盛之意，所以叫大林木；壬午癸未，木到午位气便衰绝，到未位便入墓，所以杨柳在盛夏叶子凋落，枝干显得微弱，取其性质柔韧之意，所以叫杨柳木；庚申辛酉，五行上属金而纳音上属木，是按相克之理来取的。大凡木性中味道辛的，只有石榴木；申酉之气归于静肃，万物渐渐结实，木处在金的位置上，味道转为辛，所以叫石榴木。看别的树木到午位就枯死，唯独这种树到午位反而旺盛，取其性情偏奇之意。戊戌己亥，气归于收藏隐藏，阴阳闭塞，木气归根，潜伏在土中，所以叫平地木。

丙子丁丑为何取象为涧下水？因为生气尚未通达，高处不是水流的地方，低洼湿润才是水所归往之处，水从地中流行，所以叫涧下水；甲寅乙卯，气出于阳明，水势有源头依靠，向东滔滔奔流，水势逐渐变大，所以叫大溪水；壬辰癸巳，水势到达东南之极，气临近离宫，火光明亮、气势旺盛，水得以归入水库，盈满洼地而后前行，所以叫长流水；丙午丁未，气正当升降之际，处在高而明亮的火位，有水沛然下降化为甘霖，用来调济火中的水，只有天上才有，所以叫天河水；甲申乙酉，气息安静，母子同在一位，流出而不穷尽，汲取而不枯竭，所以叫井泉水；壬戌癸亥，处于天门之地，气归于闭塞，水经历遍而不急趋，水势归于宁静之位，流入而不穷尽，容纳而不外溢，所以叫大海水。

戊子己丑为何取象为霹雳火？因为气在一阳初生之处，形体居于水位，水中的火，非神龙不能有，所以叫霹雳火；丙寅丁卯，气渐渐发出光辉，因柴薪而显现，阴阳为之调治，天地作为炉子，所以叫炉中火；甲辰乙巳，气与形处于旺盛之地，形势确定在高岗之上，光明相传承继，母子相沿，所以叫覆灯火；戊午己未，气经过阳位之宫，重离相会，神明之光交相辉映，光焰向上发越，所以叫天上火；丙申丁酉，气收敛而形隐藏，势力韬晦，退缩在兑位，力量微弱，光亮照不到远处，所以叫山下火；甲戌乙亥之所以叫山头火，是因为山用来藏形，头用来投光，内部明亮而外部昏暗，隐藏而不显露，飞动的光投向乾方，归于休息之中，所以叫山头火。

庚子辛丑为何取象为壁上土？气处于闭塞状态，物还被包藏，遮掩形体，内外不相交通，所以叫壁上土；戊寅己卯，气能够成就万物，功效在于养育万物，从根部生发，使花萼花蕊茁壮，所以叫城头土；丙辰丁巳，气承接阳气，生长发育已过，成熟齐备还未到来，所以叫沙中土；庚午辛未，气正当承接形体，万物经由道路而彰显，有形体可以质证，有事物可以表彰，所以叫路傍土；戊申己酉，气归于止息，万物应当收敛，退藏安闲，美好而无所事事，所以叫大驿土；丙戌丁亥，气成就了万物的府库，事情得以圆满，阴阳都已历遍，形势恰得其中，所以叫屋上土。

我还看到，路傍之土能播种百谷，午未之地，正是盛夏生长养育的时候吧？大驿之土通达四方，申酉之地，正合乎得朋友、利而亨通的道理吧？城头之土取其堤防的功用，公卿们依靠它建立国家、保卫百姓；壁上之土显明粉刷装饰的用途，臣民百姓凭借它得以安居；沙中之土是土中最润泽的，土润泽就能生长，所以成熟齐备尚未到来却已有用处；屋上之土是土中已经成就的，成就了的就安静，所以止于一定而不迁移。因为土居于五行之中，执行承载负重的职责，掌握养育的权力，天地人三才与五行都离不开它；处在高处低处都能各得其位，处于四季都有功用：金得到土就锋锐雄健，火得到土就光明照耀，木得到土就花英秀美，水得到土就波澜壮阔而不泛滥，土得到土则庄稼愈加丰收。聚拢而不散开，必然能成为山，山就是高；散开而不聚拢，必然能成为平地，地就是平原。土的用处无穷，生养没有尽头，土的功用真是大啊！

五行的取象，都是通过相对待的关系来区分阴阳，通过始终过程来说明变化。如甲子乙丑与甲午乙未相对，海中金与沙中金，是水土之辨、阴阳之分；壬寅癸卯与壬申癸酉相对，金箔金与剑锋金，是金木之辨、刚柔之别；庚辰辛巳与庚戌辛亥相对，白蜡金与钗钏金，乾、巽方位不同，形色各尽其妙；壬子癸酉与壬午癸未相对，桑柘木与杨柳木，一曲一柔，形质多有差别；庚寅辛卯与庚申辛酉相对，松柏木与石榴木，一坚一辛，性味迥然不同；戊辰己巳与戊戌己亥相对，大林木与平地木，一盛一衰，巽、乾方位各殊；戊子己丑与戊午己未相对，霹雳火与天上火，如同雷霆挥鞭、日月同照；丙寅丁卯与丙申丁酉相对，炉中火与山下火，火盛则木焚，金旺则火灭；甲辰乙巳与甲戌乙亥相对，覆灯火与山头火，含藏光芒而畏惧风，投射光亮而止于艮方；庚子辛丑与庚午辛未相对，壁上土与路傍土，形体有聚散，类别有死生；戊寅己卯与戊申己酉相对，城头土与大驿土，东南西北，是坤、艮的正位；丙辰丁巳与丙戌丁亥相对，沙中土与屋上土，干湿互相为用，变化贯穿始终。

无论圆看方看，总不外乎旺、相、死、休；由近取远，也离不开金木水火土。用干支来分配五行，通过阴阳来彻底讲明终始。天赋与人力相互配合，生旺与死绝归为同类。唉！圣人不过是借六十甲子的物象来说明道理，而五行的性情、材质、形色、功用没有不详尽阐发的，造化的奥秘也没有什么遗留了。（以上为古代术数之说，不具科学依据，仅供民俗文化研究。）

字词精讲

花甲子：即六十甲子。天干十、地支十二，两两相配，起于甲子、终于癸亥，共六十组，循环一周为一「花甲」，民间以此纪年，六十岁亦称花甲之年。旧托为黄帝时大挠所作。
纳音（取象）：本书篇题所用术语。六十甲子每两组干支合配一行，旧说以五行配十二律吕之音而生，故名「纳音」；每一纳音又取一具体物象（如海中金、杨柳木），即「取象」。书中以为此象借喻人一世之事；此为古代术数之说，不具科学依据，仅供民俗文化研究。
分轻重：原文语焉不详，或指干支阴阳刚柔、奇偶之别；历代注家多不实指，只作笼统解。
十二宫（子至亥）：十二地支所居之位，又称十二辰。始子为一阳初生，终亥为六阴极盛；文中以十二支配物候、人生阶段，自胞胎以至休息，次第比附。
五星、五岳、五常、五脏：五行在天为金木水火土五星（古指岁、荧惑、镇、太白、辰五颗行星），在地为五岳，在德为五常（仁、义、礼、智、信），在人为五脏（肝心脾肺肾），在命则为五行——以见天人一理。
拆甲（chāi）：种子外壳裂开、草木萌发之貌，与「拆」通，指破壳而出。
缯缟（zēng gǎo）：缯为丝帛之总名，缟为白色生绢；二者皆极轻薄之丝织物，此处喻金气柔嫩如薄绢。
绝地：旧时命理家所谓「十二长生」之一序——长生、沐浴、冠带、临官、帝旺、衰、病、死、墓、绝、胎、养；「绝」为气几尽之处，故曰「绝地存金」。
淬砺（cuì lì）：淬，金属烧红后入水急冷以坚其质；砺，磨石。二字合指锻磨锋刃，书中以申酉金位得壬癸水相济，故取象剑锋。
颖脱：谓锋芒脱鞘而出，用毛遂「使遂蚤得处囊中，乃颖脱而出」之意，喻金之功用至此尽显。
钗钏（chāi chuàn）：钗为两股簪，钏为臂腕之环，皆妇女首饰；以喻金气已成、藏而不用。
桑柘（zhè）：柘为木名，叶可饲蚕，与桑同类；「蚕衰之月」指秋时蚕事已罢，故取此木应气之初受。
岁寒后凋：语出《论语·子罕》「岁寒然后知松柏之后凋也」，书中借此说明松柏木耐金霜而性坚。
死、墓：十二长生序列中第八、第九位（序列见上「绝地」条）；木长生于亥，故至午为死、至未为墓，杨柳夏凋微弱之象由此而取。
盈科后进：语出《孟子·离娄下》「源泉混混，盈科而后进」，科即坎陷、洼地；谓水填满坑洼再向前流，此处状长流水蓄而后进之势。
作霖（lín）：霖为久雨、甘雨，《尚书·说命》有「若岁大旱，用汝作霖雨」；天河水取沛然降泽以济火之象。
天门：古人以西北为天门、东南为地户，故戌亥之位称天门；壬戌癸亥大海水因居此而取象。
八卦方位：乾居西北、坤居西南、艮居东北、巽居东南、离居正南、兑居正西。文中「重离」指离上离下两离相叠之卦，「投艮」「巽乾殊方」「坤艮正位」皆以卦位言方隅。
霹雳火：霹雳即疾雷；戊子己丑纳音取象为霹雳火，书中以为居水位而发火，非神龙不能有，故以雷电为象（神龙行雨激电之说）。
金泊金：原文字作「金泊」，通行本作「金箔金」，箔指捶极薄之金片，贴饰器物之用；「泊」当为形近传写之讹。
大驿土（yì）：驿为驿站、传舍，大驿指四通八达之官道通衢；取其土能通行四方之象。
爰居爰处：语出《诗经·邶风·击鼓》「爰居爰处」，爰为语助词，意即在此居处；借言壁上土有粉饰居处之用。
五公：原文作「五公」，与下文「臣庶」相对举，指受土封之显贵世胄；堤防指城垣堤堰，言城头土有立国卫民之功。
稼穑（jià sè）：稼为种植，穑为收获，《尚书·洪范》以稼穑为八政之一；文中谓土居五行之中，主负载养育，故稼穑因之而丰。
三才：天、地、人三者，与五行并为构成万物之本，故曰「三才五行皆不可失」。
旺相死休：旧时命理家所谓五行随四季递嬗而有旺、相、休、囚、死五种状态（常省称「旺相死休」），以判一气之强弱；此为古代术数之说，不具科学依据，仅供民俗文化研究。
得朋利亨：《易·坤卦》有「西南得朋」及卦辞「亨」，亨即通泰；文中借申酉西方之位说大驿土通达之理。
罔极（wǎng jí）：罔，无；极，尽。「生之罔极」意谓生生之力没有穷尽，与「用之无穷」对文。

义理赏析

本节所论，乃六十甲子纳音名目的取象之由。书中先将子至亥十二支配为阴阳消长之序：始孕于子丑，渐开于寅卯，盛于辰巳，彰露于午未，肃杀于申酉，闭塞于戌亥，并借此比拟人之在母腹、立身、进取、成著、休息的一生，谓圣人以花甲为象，本在借意喻理，故戒人「不可著意执泥」。继而就金木水火土五类逐一取名：金自「海中」而「剑锋」而「钗钏」，由气之潜藏、锋锐以至功成而藏；水自「涧下」至「大海」，火自「霹雳」至「山头」，木自「桑柘」至「平地」，土六位尤详其播殖、堤防、粉饰、润生之用，终归于土「负载养育」之大。篇末以两两相对（如甲子对甲午、庚寅对庚申）说明阴阳始终、刚柔盛衰之别，点明「旺相死休」不外五行生克。全篇可见旧时命理家以物候、形色、功用为喻，将抽象的干支气数化为可感之象，折射出古人天人相应、以五常五脏五岳五星互配的思维习惯，其「借象明理」之法亦具方法论趣味。此为古代术数之说，不具科学依据，仅供民俗文化研究。