墨子·兼爱下
战国·墨翟及其弟子 📄 .md 原文
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原文
子墨子言曰：「仁人之事者，
必務求興天下之利，
除天下之害。」
然當今之時，
天下之害孰為大？
曰：「若大國之攻小國也，
大家之亂小家也，
強之劫弱，
眾之暴寡，
詐之謀愚，
貴之敖賤，
此天下之害也。
又與為人君者之不惠也，
臣者之不忠也，
父者之不慈也，
子者之不孝也，
此又天下之害也。
又與今人之賤人，
執其兵刃、
毒藥、
水、
火，
以交相虧賊，
此又天下之害也。」
姑嘗本原若眾害之所自，
此胡自生？
此自愛人利人生與？
即必曰非然也，
必曰從惡人賊人生。
分名乎天下惡人而賊人者，
兼與？
別與？
即必別也。
然即之交別者，
果生天下之大害者與？
是故別非也。」
子墨子曰：「非人者必有以易之，
若非人而無以易之，
譬之猶以水救火也，
其說將必無可焉。」
是故子墨子曰：「兼以易別。
然即兼之可以易別之故何也？
曰：藉為人之國，
若為其國，
夫誰獨舉其國以攻人之國者哉？
為彼者由為己也。
為人之都，
若為其都，
夫誰獨舉其都以伐人之都者哉？
為彼猶為己也。
為人之家，
若為其家，
夫誰獨舉其家以亂人之家者哉？
為彼猶為己也，
然即國、
都不相攻伐，
人家不相亂賊，
此天下之害與？
天下之利與？
即必曰天下之利也。
姑嘗本原若眾利之所自生，
此胡自生？
此自惡人賊人生與？
即必曰非然也，
必曰從愛人利人生。
分名乎天下愛人而利人者，
別與？
兼與？
即必曰兼也。
然即之交兼者，
果生天下之大利者與。」
是故子墨子曰：「兼是也。
且鄉吾本言曰：『仁人之事者，
必務求興天下之利，
除天下之害。』
今吾本原兼之所生，
天下之大利者也；
吾本原別之所生，
天下之大害者也。」
是故子墨子曰：「別非而兼是者，
出乎若方也。
今吾將正求與天下之利而取之，
以兼為正，
是以聰耳明目相與視聽乎，
是以股肱畢強相為動為宰乎，
而有道肆相教誨。
是以老而無妻子者，
有所侍養以終其壽；
幼弱孤童之無父母者，
有所放依以長其身。
今唯毋以兼為正，
即若其利也，
不識天下之士，
所以皆聞兼而非者，
其故何也？」
然而天下之士非兼者之言，
猶未止也。
曰：「即善矣。
雖然，
豈可用哉？」
子墨子曰：「用而不可，
雖我亦將非之。
且焉有善而不可用者？
姑嘗兩而進之。
誰以為二士，
使其一士者執別，
使其一士者執兼。
是故別士之言曰：『吾豈能為吾友之身，
若為吾身，
為吾友之親，
若為吾親。』
是故退睹其友，
飢即不食，
寒即不衣，
疾病不侍養，
死喪不葬埋。
別士之言若此，
行若此。
兼士之言不然，
行亦不然，
曰：『吾聞為高士於天下者，
必為其友之身，
若為其身，
為其友之親，
若為其親，
然後可以為高士天下。』
是故退睹其友，
飢則食之，
寒則衣之，
疾病侍養之，
死喪葬埋之。
兼士之言若此，
行若此。
若之二者，
言相非而行相反與？
當使若二士者，
言必信，
行必果，
使言行之合猶合符節也，
無言而不行也。
然即敢問，
今有平原廣野於此，
被甲嬰冑將往識，
死生之權未可識也；
又有君大夫之遠使於巴、
越、
齊、
荊，
往來及否未及否未可識也，
然即敢問，
不識將惡也家室，
奉承親戚，
提挈妻子，
而寄託之？
不識於兼之有是乎？
於別之有是乎？
我以為當其於此也，
天下無愚夫愚婦，
雖非兼之人，
必寄託之於兼之有是也。
此言而非兼，
擇即取兼，
即此言行費也。
不識天下之士，
所以皆聞兼而非之者，
其故何也？」
然而天下之士非兼者之言，
猶未止也。
曰：「意可以擇士，
而不可以擇君乎？」
「姑嘗兩而進之。
誰以為二君，
使其一君者執兼，
使其一君者執別，
是故別君之言曰『吾惡能為吾萬民之身，
若為吾身，
此泰非天下之情也。
人之生乎地上之無幾何也，
譬之猶駟馳而過隙也』。
是故退睹其萬民，
飢即不食，
寒即不衣，
疾病不侍養，
死喪不葬埋。
別君之言若此，
行若此。
兼君之言不然，
行亦不然。
曰：「吾聞為明君於天下者，
必先萬民之身，
後為其身，
然後可以為明君於天下。」
是故退睹萬民，
飢即食之，
寒即衣之，
疾病侍養之，
死喪葬埋之。
兼君之言若此，
行若此。
然即交若之二君者，
言相非而行相反與？
常使若二君者，
言必信，
行必果，
使言行之合猶合符節也，
無言而不行也。
然即敢問，
今歲有癘疫，
萬民多有勤苦凍餒，
轉死溝壑中者，
既已眾矣。
不識將擇之二君者，
將何從也？
我以為當其於此也，
天下無愚夫愚婦，
雖非兼者，
必從兼君是也。
言而非兼，
擇即，
此言行拂也。
不識天下所以皆聞兼而非之者，
其故何也？」
然而天下之士非兼者之言也，
獨未止也。
曰：「兼即仁矣義矣，
雖然，
豈可為哉？
吾譬兼之不可為也，
猶挈泰山以超江河也。
故兼者直願之也，
夫豈可為之物哉？」
子墨子曰：「夫挈泰山以趙江河，
自古之及今，
生民而來，
未嘗有也。
今若夫兼相愛、
交相利，
此自先聖六王者親行之。」
何知先聖六王之親行之也？
子墨子曰：「吾非與之並世同時，
親聞其聲，
見其色也。
以其所書於竹帛，
鏤於金石，
琢於槃盂，
傳遺後世子孫者知之。」
《泰誓》曰：「文王若日若月，
乍照光於四方於西土。」
即此言文王之兼愛天下之博大也，
譬之日月，
兼照天下之無有私也。
即此文王兼也。
雖子墨子之所謂兼者，
於文王取法焉。
「且不唯《泰誓》為然，
雖《禹誓》即亦猶是也。
禹曰：『濟濟有群，
咸聽朕言，
非惟小子，
敢行稱亂，
蠢茲有苗，
用天之罰，
若予既率爾群對諸群，
以征有苗。』
禹之征有苗也，
非以求以重富貴、
干福祿、
樂耳目也，
以求興天下之利，
除天下之害。」
即此禹兼也。
雖子墨子之所謂兼者，
於禹求焉。
「且不唯《禹誓》為然雖《湯說》即亦猶是也。
湯曰：『惟予小子履，
敢用玄牡，
告於上天后曰：「今天大旱，
即當朕身履，
未知得罪于上下，
有善不敢蔽，
有罪不敢赦，
簡在帝心。
萬方有罪，
即當朕身，
朕身有罪，
無及萬方。」
即此言湯貴為天子，
富有天下，
然且不憚以身為犧牲，
以祠說于上帝鬼神。』
即此湯兼也。
雖子墨子之所謂兼者，
於湯取法焉。
「且不惟《誓命》與《湯說》為然，
《周詩》即亦猶是也。
《周詩》曰：『王道蕩蕩，
不偏不黨，
王道平平，
不黨不偏。
其直若矢，
其易若厎，
君子之所履，
小人之所視』，
若吾言非語道之謂也，
古者文武為正，
均分賞賢罰暴，
勿有親戚弟兄之所阿。」
即此文武兼也。
雖子墨子之所謂兼者，
於文武取法焉。
不識天下之人，
所以皆聞兼而非之者，
其故何也？
然而天下之非兼者之言，
猶未止，
曰：「意不忠親之利，
而害為孝乎？」
子墨子曰：「姑嘗本原之孝子之為親度者。
吾不識孝子之為親度者，
亦欲人愛利其親與？
意欲人之惡賊其親與？
以說觀之，
即欲人之愛利其親也。
然即吾惡先從事即得此？
若我先從事乎愛利人之親，
然後人報我愛利吾親乎？
意我先從事乎惡人之親，
然後人報我以愛利吾親乎？
即必吾先從事乎愛利人之親，
然後人報我以愛利吾親也。
然即之交孝子者，
果不得已乎，
毋先從事愛利人之親者與？
意以天下之孝子為遇而不足以為正乎？
姑嘗本原之先王之所書，
《大雅》之所道曰：『無言而不讎，
無德而不報』『投我以桃，
報之以李。』
即此言愛人者必見愛也，
而惡人者必見惡也。
不識天下之士，
所以皆聞兼而非之者，
其故何也？
意以為難而不可為邪？
嘗有難此而可為者。
昔荊靈王好小要，
當靈王之身，
荊國之士飯不踰乎一，
固據而後興，
扶垣而後行。
故約食為其難為也，
然後為而靈王說之，
未踰於世而民可移也，
即求以鄉其上也。
昔者越王句踐好勇，
教其士臣三年，
以其知為未足以知之也，
焚舟失火，
鼓而進之，
其士偃前列，
伏水火而死，
有不可勝數也。
當此之時，
不鼓而退也，
越國之士可謂顫矣。
故焚身為其難為也，
然後為之越王說之，
未踰於世而民可移也，
即求以鄉上也。
昔者晉文公好苴服，
當文公之時，
晉國之士，
大布之衣，
牂羊之裘，
練帛之冠，
且苴之屨，
入見文公，
出以踐之朝。
故苴服為其難為也，
然後為而文公說之，
未踰於世而民可移也，
即求以鄉其上也。
是故約食、
焚舟、
苴服，
此天下之至難為也，
然後為而上說之，
未踰於世而民可移也。
何故也？
即求以鄉其上也。
今若夫兼相利，
此其有利且易為也，
不可勝計也，
我以為則無有上說之者而已矣。
苟有上說之者，
勸之以賞譽，
威之以刑罰，
我以為人之於就兼相愛交相利也，
譬之猶火之就上，
水之就下也，
不可防止於天下。
故兼者聖王之道也，
王公大人之所以安也，
萬民衣食之所以足也。
故君子莫若審兼而務行之，
為人君必惠，
為人臣必忠，
為人父必慈，
為人子必孝，
為人兄必友，
為人弟必悌。
故君子莫若欲為惠君、
忠臣、
慈父、
孝子、
友兄、
悌弟，
當若兼之不可不行也，
此聖王之道而萬民之大利也。
白话译文
墨子说：“仁人所做的事情，一定要致力于兴办天下的有利之事，消除天下的有害之事。”那么在当今世上，天下最大的害是什么呢？回答是：“比如大国攻打小国，大家族扰乱小家族，强者掠夺弱者，人多者欺压人少者，狡诈者谋害愚昧者，高贵者傲视卑贱者，这些都是天下的害。还有君主不施恩惠，臣子不忠诚，父亲不慈爱，子女不孝顺，这又是天下的害。再比如现在的人们轻视他人，拿着兵器、毒药、水、火，互相残害，这又是天下的害。”如果探究这些害的根源，它们从何产生呢？这难道是从爱人利人中产生的吗？必定不是，而是从恶人贼人中产生的。辨别天下恶人贼人的行为，是“兼”还是“别”呢？必定是“别”。那么，这种“别”的行为，果真是产生天下大害的原因吗？因此，“别”是错误的。
墨子说：“反对一种东西必须提出替代的东西，如果反对它却没有替代的东西，就像用水去救火一样，那说法肯定行不通。”所以墨子说：“用‘兼’来替代‘别’。那么‘兼’可以替代‘别’的原因是什么呢？回答是：假如对待别人的国家，就像对待自己的国家一样，那么谁还会发动自己的国家去攻打别人的国家呢？为别人着想就像为自己着想一样。对待别人的都城，就像对待自己的都城一样，那么谁还会发动自己的都城去攻打别人的都城呢？为别人着想就像为自己着想一样。对待别人的家族，就像对待自己的家族一样，那么谁还会扰乱别人的家族呢？为别人着想就像为自己着想一样。既然这样，国家、都城不互相攻打，家族不互相扰乱残害，这难道是天下的害吗？还是天下的利呢？必定说是天下的利。如果探究这些利的根源，它们从何产生呢？这难道是从恶人贼人中产生的吗？必定不是，而是从爱人利人中产生的。辨别天下爱人利人的行为，是“别”还是“兼”呢？必定是“兼”。那么，这种“兼”的行为，果真是产生天下大利的原因吗？”因此墨子说：“‘兼’是对的。而且我曾说过：‘仁人所做的事情，一定要致力于兴办天下的有利之事，消除天下的有害之事。’现在我探究‘兼’所产生的，是天下的大利；我探究‘别’所产生的，是天下的大害。”所以墨子说：“‘别’是错误的，‘兼’是正确的，就像这个道理一样。
现在我将为天下兴利除害而采取‘兼’作为准则，因此耳聪目明的人互相帮助视听，四肢强壮的人互相帮助劳作，而且有道义的人互相教导。这样，年老而没有妻子儿女的人，有人供养终其天年；年幼弱小失去父母的孤儿，有人依靠而成长。如果现在以‘兼’为准则，就能得到这些好处。我不知道天下人为什么都听到‘兼’的说法却反对它，原因是什么呢？”
然而，天下反对‘兼’的人，言论还没有停止。他们说：“这固然好。但是，怎么实行呢？”墨子说：“如果实行不了，即使我也会反对。哪有好的东西却不能实行呢？现在我们来尝试比较一下。假设有两个士人，一个士人主张‘别’，另一个士人主张‘兼’。那么，主张‘别’的士人说：‘我怎么能像对待自己一样对待朋友的身体，像对待自己的父母一样对待朋友的父母呢？’所以，当他看到朋友饥饿就不给食物，寒冷就不给衣服，生病不侍养，死亡不埋葬。主张‘别’的士人这样说，也这样做。主张‘兼’的士人则不然，他这样说，也这样做：‘我听说在天下成为高尚的人，一定要像对待自己一样对待朋友的身体，像对待自己的父母一样对待朋友的父母，这样才可以在天下成为高尚的人。’所以，当他看到朋友饥饿就给食物，寒冷就给衣服，生病就侍养，死亡就埋葬。主张‘兼’的士人这样说，也这样做。这两个人，言论相反，行为相悖吗？假如这两个人说话算数，行为果断，使言行一致如同符节相合，没有说了不做的。那么请问，现在有平原广野在这里，有人披甲戴盔将要去参加战斗，生死未卜；又有君主派大夫出使到巴、越、齐、荆等地，能否归来也不可知。那么请问，他应该将家室、父母、妻子儿女托付给谁呢？是托付给主张‘兼’的人，还是主张‘别’的人？我认为在这种情况下，天下即使是愚昧的男女，即使反对‘兼’的人，也必定会托付给主张‘兼’的人。这些人嘴上反对‘兼’，但选择时却取‘兼’，这就是言行不一。我不知道天下人为什么都听到‘兼’的说法却反对它，原因是什么呢？”
然而，天下反对‘兼’的人，言论还没有停止。他们说：“或许可以选择士人，但不能选择君主吧？”墨子说：“现在我们来尝试比较一下。假设有两个君主，一个君主主张‘别’，另一个君主主张‘兼’。那么，主张‘别’的君主说：‘我怎么能像对待自己一样对待万民的身体呢？这太不符合人情了。人生在地上时间短暂，就像四匹马拉的车飞驰过缝隙一样。’所以，他看到万民饥饿就不给食物，寒冷就不给衣服，生病不侍养，死亡不埋葬。主张‘别’的君主这样说，也这样做。主张‘兼’的君主则不然，他这样说，也这样做：‘我听说在天下成为明君，一定要先考虑万民，后考虑自己，这样才可以在天下成为明君。’所以，他看到万民饥饿就给食物，寒冷就给衣服，生病就侍养，死亡就埋葬。主张‘兼’的君主这样说，也这样做。那么这两个人，言论相反，行为相悖吗？假如这两个君主说话算数，行为果断，使言行一致如同符节相合，没有说了不做的。那么请问，现在有瘟疫流行，万民多数困苦寒冷饥饿，死在沟壑中的人已经很多了。如果要选择君主，应该追随哪一个呢？我认为在这种情况下，天下即使是愚昧的男女，即使反对‘兼’的人，也必定会追随主张‘兼’的君主。这些人嘴上反对‘兼’，但选择时却取‘兼’，这就是言行相悖。我不知道天下人为什么都听到‘兼’的说法却反对它，原因是什么呢？”
然而，天下反对‘兼’的人，言论还没有停止。他们说：“‘兼’固然是仁义，但是，怎么能实行呢？我比喻‘兼’不能实行，就像挟持泰山跨越江河一样。所以‘兼’只是愿望而已，怎么能实行呢？”墨子说：“挟持泰山跨越江河，从古至今，自从有人类以来，还没有过。但是，像兼相爱、交相利，这是古代圣王亲自实行过的。”怎么知道古代圣王亲自实行过呢？墨子说：“我没有和他们同处一个时代，亲耳听到他们的声音，亲眼看到他们的容貌。但从他们写在竹帛上、刻在金石上、雕在盘盂上、传给后世子孙的文字中，我知道了。”《泰誓》说：“文王像太阳和月亮一样，光辉照耀四方和西土。”这说的就是文王兼爱天下之广博宏大，如同日月，普照天下没有偏私。这就是文王的兼爱。即使我所说的兼爱，也是效法文王。
“而且不仅《泰誓》如此，《禹誓》也是这样。禹说：‘众人听我说，不是我敢作乱，而是有苗作乱，我奉天命惩罚它，我率领你们各位诸侯，去征讨有苗。’禹征讨有苗，不是为了追求富贵、福禄、耳目之乐，而是为了兴天下之利，除天下之害。”这就是禹的兼爱。即使我所说的兼爱，也是向禹学习。
“而且不仅《禹誓》如此，《汤说》也是这样。汤说：‘我履，用黑色的公牛，告于上天后土说：如今大旱，应该归罪于我，不知得罪了天地上下，有善不敢隐瞒，有罪不敢赦免，上帝心中明白。万方有罪，归罪于我；我有罪，不牵连万方。’这说的就是汤贵为天子，富有天下，却不怕牺牲自己，来祭祀上帝鬼神。”这就是汤的兼爱。即使我所说的兼爱，也是效法汤。
“而且不仅《誓命》和《汤说》如此，《周诗》也是这样。《周诗》说：‘王道广大，不偏不倚；王道平和，不偏不党。像箭一样直，像磨刀石一样平，君子践行，小人效法。’如果我的话不是说道理，那么古代文王、武王执政，平均分配，赏赐贤能，惩罚暴虐，不偏袒亲戚兄弟。”这就是文王、武王的兼爱。即使我所说的兼爱，也是效法文王、武王。我不知道天下人为什么都听到‘兼’的说法却反对它，原因是什么呢？”
然而，天下反对‘兼’的人，言论还没有停止。他们说：“或许这违背了父母的利益，反而有害于孝道吧？”墨子说：“现在来探究孝子为父母考虑的人。我不知道孝子为父母考虑，是希望别人爱利自己的父母，还是希望别人恶贼自己的父母呢？从道理上看，必定是希望别人爱利自己的父母。那么我应该先做什么才能得到这个呢？如果我先去爱利别人的父母，然后别人回报我以爱利我的父母呢？还是我先去恶贼别人的父母，然后别人回报我以爱利我的父母呢？必定是我先去爱利别人的父母，然后别人回报我以爱利我的父母。那么，孝子这样做，果真是不得已吗？难道不先去爱利别人的父母吗？或者认为天下的孝子愚昧而不足以作为准则吗？探究先王的记载，《大雅》说：‘没有话语不回响，没有恩德不回报。’‘投我以桃，报之以李。’这就是说爱别人的人必定被爱，恶别人的人必定被恶。我不知道天下人为什么都听到‘兼’的说法却反对它，原因是什么呢？”
或许认为难而不能实行吗？曾经有难却可以实行的事情。从前荆灵王喜欢细腰，当灵王在世时，荆国士人吃饭不超过一捧，站稳才起身，扶墙才走路。所以节食是很难做到的，但为了灵王而做，灵王喜欢，没过多久民风就改变了，因为士人追求迎合君主。从前越王句践喜欢勇敢，教导士臣三年，用智慧仍不能理解，就焚船失火，击鼓进攻，士人倒在前面，伏水火而死的不计其数。在这个时候，不击鼓就退却，越国士人可以说是颤抖了。所以焚身是很难做到的，但为了越王而做，越王喜欢，没过多久民风就改变了，因为士人追求迎合君主。从前晋文公喜欢粗布衣服，当文公在世时，晋国士人穿粗布衣服，母羊皮裘，白色丝帽，粗布鞋，入朝见文公，出朝也穿着。所以穿粗布衣服是很难做到的，但为了文公而做，文公喜欢，没过多久民风就改变了，因为士人追求迎合君主。因此，节食、焚身、穿粗布衣服，是天下最难做到的事情，但为了君主而做，君主喜欢，没过多久民风就改变了。为什么呢？因为士人追求迎合君主。现在像兼相爱、交相利，既有好处又容易实行，好处多得计算不完，我认为只是没有君主喜欢罢了。如果有君主喜欢，用奖赏荣誉鼓励，用刑罚威慑，我认为人们趋向兼相爱、交相利，就像火向上烧、水向下流一样，在天下不可阻挡。
所以，兼爱是圣王之道，是王公大人得以安定，万民衣食得以充足的原因。所以君子不如审视兼爱并努力实行，做君主必须施恩，做臣子必须忠诚，做父亲必须慈爱，做子女必须孝顺，做兄长必须友爱，做弟弟必须尊敬兄长。所以君子如果想成为施恩的君主、忠诚的臣子、慈爱的父亲、孝顺的子女、友爱的兄长、尊敬的弟弟，就应当实行兼爱，不可不行。这是圣王之道，是万民的大利。
字词精讲
- 墨子（mò zǐ）：名翟，战国时期思想家，墨家学派创始人，主张兼爱、非攻等。
- 兼爱（jiān ài）：墨子核心思想，主张无差别地爱所有人，不分亲疏贵贱。
- 别（bié）：指差别、偏爱，与“兼”相对，强调亲疏有别，墨子批判为祸害之源。
- 兴天下之利（xīng tiān xià zhī lì）：兴办对天下有利的事业。
- 除天下之害（chú tiān xià zhī hài）：消除对天下有害的事物。
- 敖（áo）：通“傲”，傲慢。
- 交相亏贼（jiāo xiāng kuī zéi）：互相损害、残害。
- 本原（běn yuán）：探究根源。
- 符节（fú jié）：古代用作凭证的信物，比喻言行一致。
- 荆（jīng）：古国名，即楚国。
- 巴（bā）：古国名，在今四川一带。
- 越（yuè）：古国名，在今浙江一带。
- 齐（qí）：古国名，在今山东一带。
- 疠疫（lì yì）：瘟疫。
- 《泰誓》（tài shì）：《尚书》篇名，相传为周武王伐纣时的誓词。
- 《禹誓》（yǔ shì）：《尚书》篇名，记载大禹征讨有苗的誓词。
- 有苗（yǒu miáo）：古族名，传说居于南方，大禹时曾征讨。
- 《汤说》（tāng yuō）：《尚书》篇名，记载商汤祷雨的言辞。
- 玄牡（xuán mǔ）：黑色公牛，祭祀用牺牲。
- 《周诗》（zhōu shī）：指《诗经》中的周代诗歌。
- 《大雅》（dà yǎ）：《诗经》组成部分，多为贵族作品。
- 荆灵王（jīng líng wáng）：即楚灵王，春秋时期楚国君主，好细腰。
- 越王句践（yuè wáng gōu jiàn）：春秋时期越国君主，卧薪尝胆，好勇。
- 晋文公（jìn wén gōng）：春秋时期晋国君主，五霸之一，好苴服。
- 苴服（jū fú）：粗布衣服。
- 赏贤罚暴（shǎng xián fá bào）：赏赐贤能，惩罚暴虐。
- 阿（ē）：偏袒，庇护。
- 悌（tì）：敬爱兄长，儒家伦理之一。
义理赏析
墨子《兼爱下》核心义理在于阐述“兼爱”思想的优越性与可行性。他通过对比“兼”与“别”，指出天下祸乱之源在于“别”，即人与人之间以自我为中心的差别对待，导致攻伐、欺凌与残害。而“兼爱”主张平等互爱，视人如己，从而能消除冲突，实现天下大利。墨子不仅从逻辑上论证，还借助现实例子（如士人、君主的选择）和历史典故（文王、禹、汤、文武的实践），强调兼爱并非空想，而是有历史依据、可付诸行动的道德准则。他进一步驳斥“兼爱难行”的质疑，以君主喜好引领民风转变，说明兼爱符合人性向利避害的本质，只要有权力者倡导，便如水趋下般自然推行。
现实启示在于：墨子的兼爱思想超越了传统亲疏伦理，倡导普遍关怀与互利精神。在现代社会，这有助于促进社会和谐、减少暴力冲突、推动公益事业。它提醒我们，个人与集体利益并非对立，通过换位思考和互助合作，可以构建更公正、温暖的社会。同时，墨子强调“兴利除害”的实践性，启示政策制定者应以民生福祉为本，倡导平等与共善，方能实现长治久安。