孟子·万章上

战国·孟子及其弟子 📄 .md 原文

章旨万章等人就舜之孝悌、禅让传子及伊尹、孔子、百里奚之事发问,孟子逐一辨正流言,阐明圣贤出处行事皆本于天命、道义与孝悌,非世俗所传之苟且卑鄙。

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萬wàn章zhāng問wèn曰yuē:「舜shùn往wǎng于yú田tián,號hào泣qì于yú旻mín天tiān,何hé為wèi其qí號hào泣qì也yě?」
孟mèng子zi曰yuē:「怨yuàn慕mù也yě。」
萬wàn章zhāng曰yuē:「父fù母mǔ愛ài之zhī,喜xǐ而ér不bù忘wàng;
父fù母mǔ惡wù之zhī,勞láo而ér不bù怨yuàn。
然rán則zé舜shùn怨yuàn乎hū?」
曰yuē:「長zhǎng息xī問wèn於yú公gōng明míng高gāo曰yuē:『舜shùn往wǎng于yú田tián,則zé吾wú既jì得dé聞wén命mìng矣yǐ;
號hào泣qì于yú旻mín天tiān,于yú父fù母mǔ,則zé吾wú不bù知zhī也yě。』
公gōng明míng高gāo曰yuē:『是shì非fēi爾ěr所suǒ知zhī也yě。』
夫fū公gōng明míng高gāo以yǐ孝xiào子zi之zhī心xīn,為wéi不bù若ruò是shì恝jiá,我wǒ竭jié力lì耕gēng田tián,共gòng為wéi子zi職zhí而ér已yǐ矣yǐ,父fù母mǔ之zhī不bù我wǒ愛ài,於yú我wǒ何hé哉zāi?
帝dì使shǐ其qí子zi九jiǔ男nán二èr女nǚ,百bǎi官guān牛niú羊yáng倉cāng廩lǐn備bèi,以yǐ事shì舜shùn於yú畎quǎn畝mǔ之zhī中zhōng。
天tiān下xià之zhī士shì多duō就jiù之zhī者zhě,帝dì將jiāng胥xū天tiān下xià而ér遷qiān之zhī焉yān。
為wèi不bù順shùn於yú父fù母mǔ,如rú窮qióng人rén無wú所suǒ歸guī。
天tiān下xià之zhī士shì悅yuè之zhī,人rén之zhī所suǒ欲yù也yě,而ér不bù足zú以yǐ解jiě憂yōu;
好hào色sè,人rén之zhī所suǒ欲yù,妻qī帝dì之zhī二èr女nǚ,而ér不bù足zú以yǐ解jiě憂yōu;
富fù,人rén之zhī所suǒ欲yù,富fù有yǒu天tiān下xià,而ér不bù足zú以yǐ解jiě憂yōu;
貴guì,人rén之zhī所suǒ欲yù,貴guì為wéi天tiān子zi,而ér不bù足zú以yǐ解jiě憂yōu。
人rén悅yuè之zhī、好hào色sè、富fù貴guì,無wú足zú以yǐ解jiě憂yōu者zhě,惟wéi順shùn於yú父fù母mǔ,可kě以yǐ解jiě憂yōu。
人rén少shào,則zé慕mù父fù母mǔ;
知zhī好hào色sè,則zé慕mù少shào艾ài yì;
有yǒu妻qī子zi,則zé慕mù妻qī子zi;
仕shì則zé慕mù君jūn,不bù得dé於yú君jūn則zé熱rè中zhōng。
大dà孝xiào終zhōng身shēn慕mù父fù母mǔ。
五wǔ十shí而ér慕mù者zhě,予yú於yú大dà舜shùn見jiàn之zhī矣yǐ。」
萬wàn章zhāng問wèn曰yuē:「《詩shī》云yún:『娶qǔ妻qī如rú之zhī何hé?
必bì告gào父fù母mǔ。』
信xìn斯sī言yán也yě,宜yí莫mò如rú舜shùn。
舜shùn之zhī不bù告gào而ér娶qǔ,何hé也yě?」
孟mèng子zi曰yuē:「告gào則zé不bù得dé娶qǔ。
男nán女nǚ居jū室shì,人rén之zhī大dà倫lún也yě。
如rú告gào,則zé廢fèi人rén之zhī大dà倫lún,以yǐ懟duì父fù母mǔ,是shì以yǐ不bù告gào也yě。」
萬wàn章zhāng曰yuē:「舜shùn之zhī不bù告gào而ér娶qǔ,則zé吾wú既jì得dé聞wén命mìng矣yǐ;
帝dì之zhī妻qī舜shùn而ér不bù告gào,何hé也yě?」
曰yuē:「帝dì亦yì知zhī告gào焉yān則zé不bù得dé妻qī也yě。」
萬wàn章zhāng曰yuē:「父fù母mǔ使shǐ舜shùn完wán廩lǐn,捐juān階jiē,瞽gǔ瞍sǒu焚fén廩lǐn。
使shǐ浚jùn井jǐng,出chū,從cóng而ér揜yǎn之zhī。
象xiàng曰yuē:『謨mó蓋gài都dōu君jūn咸xián我wǒ績jī。
牛niú羊yáng父fù母mǔ,倉cāng廩lǐn父fù母mǔ,干gàn戈gē朕zhèn,琴qín朕zhèn,弤dǐ朕zhèn,二èr嫂sǎo使shǐ治zhì朕zhèn棲qī。』
象xiàng往wǎng入rù舜shùn宮gōng,舜shùn在zài床chuáng琴qín。
象xiàng曰yuē:『鬱yù陶táo思sī君jūn爾ěr。』
忸niǔ怩ní。
舜shùn曰yuē:『惟wéi茲zī臣chén庶shù,汝rǔ其qí于yú予yú治zhì。』
不bù識shí舜shùn不bù知zhī象xiàng之zhī將jiāng殺shā己jǐ與yǔ?」
曰yuē:「奚xī而ér不bù知zhī也yě?
象xiàng憂yōu亦yì憂yōu,象xiàng喜xǐ亦yì喜xǐ。」
曰yuē:「然rán則zé舜shùn偽wěi喜xǐ者zhě與yǔ?」
曰yuē:「否fǒu。
昔xī者zhě有yǒu饋kuì生shēng魚yú於yú鄭zhèng子zi產chǎn,子zi產chǎn使shǐ校xiào人rén畜xù之zhī池chí。
校xiào人rén烹pēng之zhī,反fǎn命mìng曰yuē:『始shǐ舍shě之zhī圉yǔ圉yǔ焉yān,少shǎo則zé洋yáng洋yáng焉yān,攸yōu然rán而ér逝shì。』
子zi產chǎn曰yuē『得dé其qí所suǒ哉zāi!
得dé其qí所suǒ哉zāi!』
校xiào人rén出chū,曰yuē:『孰shú謂wèi子zi產chǎn智zhì?
予yú既jì烹pēng而ér食shí之zhī,曰yuē:得dé其qí所suǒ哉zāi?
得dé其qí所suǒ哉zāi。』
故gù君jūn子zi可kě欺qī以yǐ其qí方fāng,難nán罔wǎng以yǐ非fēi其qí道dào。
彼bǐ以yǐ愛ài兄xiōng之zhī道dào來lái,故gù誠chéng信xìn而ér喜xǐ之zhī,奚xī偽wěi焉yān?」
萬wàn章zhāng問wèn曰yuē:「象xiàng日rì以yǐ殺shā舜shùn為wéi事shì,立lì為wéi天tiān子zi,則zé放fàng之zhī,何hé也yě?」
孟mèng子zi曰yuē:「封fēng之zhī也yě,或huò曰yuē放fàng焉yān。」
萬wàn章zhāng曰yuē:「舜shùn流liú共gòng工gōng于yú幽yōu州zhōu,放fàng驩huān兜dōu于yú崇chóng山shān,殺shā三sān苗miáo于yú三sān危wēi,殛jí鯀gǔn于yú羽yǔ山shān,四sì罪zuì而ér天tiān下xià咸xián服fú,誅zhū不bù仁rén也yě。
象xiàng至zhì不bù仁rén,封fēng之zhī有yǒu庳bì。
有yǒu庳bì之zhī人rén奚xī罪zuì焉yān?
仁rén人rén固gù如rú是shì乎hū?
在zài他tā人rén則zé誅zhū之zhī,在zài弟dì則zé封fēng之zhī。」
曰yuē:「仁rén人rén之zhī於yú弟dì也yě,不bù藏cáng怒nù焉yān,不bù宿sù xiù怨yuàn焉yān,親qīn愛ài之zhī而ér已yǐ矣yǐ。
親qīn之zhī欲yù其qí貴guì也yě,愛ài之zhī欲yù其qí富fù也yě。
封fēng之zhī有yǒu庳bì,富fù貴guì之zhī也yě。
身shēn為wéi天tiān子zi,弟dì為wéi匹pǐ夫fū,可kě謂wèi親qīn愛ài之zhī乎hū?」
「敢gǎn問wèn或huò曰yuē放fàng者zhě,何hé謂wèi也yě?」
曰yuē:「象xiàng不bù得dé有yǒu為wéi於yú其qí國guó,天tiān子zi使shǐ吏lì治zhì其qí國guó,而ér納nà其qí貢gòng稅shuì焉yān,故gù謂wèi之zhī放fàng,豈qǐ得dé暴bào彼bǐ民mín哉zāi?
雖suī然rán,欲yù常cháng常cháng而ér見jiàn之zhī,故gù源yuán源yuán而ér來lái。
『不bù及jí貢gòng,以yǐ政zhèng接jiē于yú有yǒu庳bì』,此cǐ之zhī謂wèi也yě。」
咸xián丘qiū蒙méng問wèn曰yuē:「語yǔ云yún:『盛shèng德dé之zhī士shì,君jūn不bù得dé而ér臣chén,父fù不bù得dé而ér子zi。』
舜shùn南nán面miàn而ér立lì,堯yáo帥shuài諸zhū侯hóu北běi面miàn而ér朝cháo之zhī,瞽gǔ瞍sǒu亦yì北běi面miàn而ér朝cháo之zhī。
舜shùn見jiàn瞽gǔ瞍sǒu,其qí容róng有yǒu蹙cù。
孔kǒng子zi曰yuē:『於yú斯sī時shí也yě,天tiān下xià殆dài哉zāi,岌jí岌jí乎hū!』
不bù識shí此cǐ語yǔ誠chéng然rán乎hū哉zāi?」
孟mèng子zi曰yuē:「否fǒu。
此cǐ非fēi君jūn子zi之zhī言yán,齊qí東dōng野yě人rén之zhī語yǔ也yě。
堯yáo老lǎo而ér舜shùn攝shè也yě。
《堯yáo典diǎn》曰yuē:『二èr十shí有yǒu八bā載zài,放fàng勳xūn乃nǎi徂cú落luò,百bǎi姓xìng如rú喪sàng考kǎo妣bǐ,三sān年nián,四sì海hǎi遏è密mì八bā音yīn。』
孔kǒng子zi曰yuē:『天tiān無wú二èr日rì,民mín無wú二èr王wáng。』
舜shùn既jì為wéi天tiān子zi矣yǐ,又yòu帥shuài天tiān下xià諸zhū侯hóu以yǐ為wèi堯yáo三sān年nián喪sàng,是shì二èr天tiān子zi矣yǐ。」
咸xián丘qiū蒙méng曰yuē:「舜shùn之zhī不bù臣chén堯yáo,則zé吾wú既jì得dé聞wén命mìng矣yǐ。
《詩shī》云yún:『普pǔ天tiān之zhī下xià,莫mò非fēi王wáng土tǔ;
率lǜ土tǔ之zhī濱bīn,莫mò非fēi王wáng臣chén。』
而ér舜shùn既jì為wéi天tiān子zi矣yǐ,敢gǎn問wèn瞽gǔ瞍sǒu之zhī非fēi臣chén,如rú何hé?」
曰yuē:「是shì詩shī也yě,非fēi是shì之zhī謂wèi也yě;
勞láo於yú王wáng事shì,而ér不bù得dé養yǎng父fù母mǔ也yě。
曰yuē:『此cǐ莫mò非fēi王wáng事shì,我wǒ獨dú賢xián勞láo也yě。』
故gù說shuō《詩shī》者zhě,不bù以yǐ文wén害hài辭cí,不bù以yǐ辭cí害hài志zhì。
以yǐ意yì逆nì志zhì,是shì為wéi得dé之zhī。
如rú以yǐ辭cí而ér已yǐ矣yǐ,《雲yún漢hàn》之zhī詩shī曰yuē:『周zhōu餘yú黎lí民mín,靡mí有yǒu孑jié遺yí。』
信xìn斯sī言yán也yě,是shì周zhōu無wú遺yí民mín也yě。
孝xiào子zi之zhī至zhì,莫mò大dà乎hū尊zūn親qīn;
尊zūn親qīn之zhī至zhì,莫mò大dà乎hū以yǐ天tiān下xià養yǎng。
為wéi天tiān子zi父fù,尊zūn之zhī至zhì也yě;
以yǐ天tiān下xià養yǎng,養yǎng之zhī至zhì也yě。
《詩shī》曰yuē:『永yǒng言yán孝xiào思sī,孝xiào思sī維wéi則zé。』
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
《書shū》曰yuē:『祗zhī載zài見jiàn瞽gǔ瞍sǒu,夔kuí夔kuí齊qí栗lì,瞽gǔ瞍sǒu亦yì允yǔn若ruò。』
是shì為wéi父fù不bù得dé而ér子zi也yě。」
萬wàn章zhāng曰yuē:「堯yáo以yǐ天tiān下xià與yǔ舜shùn,有yǒu諸zhū?」
孟mèng子zi曰yuē:「否fǒu。
天tiān子zi不bù能néng以yǐ天tiān下xià與yǔ人rén。」
「然rán則zé舜shùn有yǒu天tiān下xià也yě,孰shú與yǔ之zhī?」
曰yuē:「天tiān與yǔ之zhī。」
「天tiān與yǔ之zhī者zhě,諄zhūn諄zhūn然rán命mìng之zhī乎hū?」
曰yuē:「否fǒu。
天tiān不bù言yán,以yǐ行xíng與yǔ事shì示shì之zhī而ér已yǐ矣yǐ。」
曰yuē:「以yǐ行xíng與yǔ事shì示shì之zhī者zhě如rú之zhī何hé?」
曰yuē:「天tiān子zi能néng薦jiàn人rén於yú天tiān,不bù能néng使shǐ天tiān與yǔ之zhī天tiān下xià;
諸zhū侯hóu能néng薦jiàn人rén於yú天tiān子zi,不bù能néng使shǐ天tiān子zi與yǔ之zhī諸zhū侯hóu;
大dà夫fū能néng薦jiàn人rén於yú諸zhū侯hóu,不bù能néng使shǐ諸zhū侯hóu與yǔ之zhī大dà夫fū。
昔xī者zhě堯yáo薦jiàn舜shùn於yú天tiān而ér天tiān受shòu之zhī,暴bào之zhī於yú民mín而ér民mín受shòu之zhī,故gù曰yuē:天tiān不bù言yán,以yǐ行xíng與yǔ事shì示shì之zhī而ér已yǐ矣yǐ。」
曰yuē:「敢gǎn問wèn薦jiàn之zhī於yú天tiān而ér天tiān受shòu之zhī,暴bào之zhī於yú民mín而ér民mín受shòu之zhī,如rú何hé?」
曰yuē:「使shǐ之zhī主zhǔ祭jì而ér百bǎi神shén享xiǎng之zhī,是shì天tiān受shòu之zhī;
使shǐ之zhī主zhǔ事shì而ér事shì治zhì,百bǎi姓xìng安ān之zhī,是shì民mín受shòu之zhī也yě。
天tiān與yǔ之zhī,人rén與yǔ之zhī,故gù曰yuē:天tiān子zi不bù能néng以yǐ天tiān下xià與yǔ人rén。
舜shùn相xiāng堯yáo二èr十shí有yǒu八bā載zài,非fēi人rén之zhī所suǒ能néng為wéi也yě,天tiān也yě。
堯yáo崩bēng,三sān年nián之zhī喪sàng畢bì,舜shùn避bì堯yáo之zhī子zi於yú南nán河hé之zhī南nán。
天tiān下xià諸zhū侯hóu朝cháo覲jìn者zhě,不bù之zhī堯yáo之zhī子zi而ér之zhī舜shùn;
訟sòng獄yù者zhě,不bù之zhī堯yáo之zhī子zi而ér之zhī舜shùn;
謳ōu歌gē者zhě,不bù謳ōu歌gē堯yáo之zhī子zi而ér謳ōu歌gē舜shùn,故gù曰yuē天tiān也yě。
夫fū然rán後hòu之zhī中zhōng國guó,踐jiàn天tiān子zi位wèi焉yān。
而ér居jū堯yáo之zhī宮gōng,逼bī堯yáo之zhī子zi,是shì篡cuàn也yě,非fēi天tiān與yǔ也yě。
《太tài誓shì》曰yuē:『天tiān視shì自zì我wǒ民mín視shì,天tiān聽tīng自zì我wǒ民mín聽tīng』,此cǐ之zhī謂wèi也yě。」
萬wàn章zhāng問wèn曰yuē:「人rén有yǒu言yán:『至zhì於yú禹yǔ而ér德dé衰shuāi,不bù傳chuán於yú賢xián而ér傳chuán於yú子zi。』
有yǒu諸zhū?」
孟mèng子zi曰yuē:「否fǒu,不bù然rán也yě。
天tiān與yǔ賢xián,則zé與yǔ賢xián;
天tiān與yǔ子zi,則zé與yǔ子zi。
昔xī者zhě舜shùn薦jiàn禹yǔ於yú天tiān,十shí有yǒu七qī年nián,舜shùn崩bēng。
三sān年nián之zhī喪sàng畢bì,禹yǔ避bì舜shùn之zhī子zi於yú陽yáng城chéng。
天tiān下xià之zhī民mín從cóng之zhī,若ruò堯yáo崩bēng之zhī後hòu,不bù從cóng堯yáo之zhī子zi而ér從cóng舜shùn也yě。
禹yǔ薦jiàn益yì於yú天tiān,七qī年nián,禹yǔ崩bēng。
三sān年nián之zhī喪sàng畢bì,益yì避bì禹yǔ之zhī子zi於yú箕jī山shān之zhī陰yīn。
朝cháo覲jìn訟sòng獄yù者zhě不bù之zhī益yì而ér之zhī啟qǐ,曰yuē:『吾wú君jūn之zhī子zi也yě。』
謳ōu歌gē者zhě不bù謳ōu歌gē益yì而ér謳ōu歌gē啟qǐ,曰yuē:『吾wú君jūn之zhī子zi也yě。』
丹dān朱zhū之zhī不bù肖xiào,舜shùn之zhī子zi亦yì不bù肖xiào。
舜shùn之zhī相xiāng堯yáo,禹yǔ之zhī相xiāng舜shùn也yě,歷lì年nián多duō,施shī澤zé於yú民mín久jiǔ。
啟qǐ賢xián,能néng敬jìng承chéng繼jì禹yǔ之zhī道dào。
益yì之zhī相xiāng禹yǔ也yě,歷lì年nián少shǎo,施shī澤zé於yú民mín未wèi久jiǔ。
舜shùn、禹yǔ、益yì相xiāng去qù久jiǔ遠yuǎn,其qí子zi之zhī賢xián不bù肖xiào,皆jiē天tiān也yě,非fēi人rén之zhī所suǒ能néng為wéi也yě。
莫mò之zhī為wéi而ér為wéi者zhě,天tiān也yě;
莫mò之zhī致zhì而ér至zhì者zhě,命mìng也yě。
匹pǐ夫fū而ér有yǒu天tiān下xià者zhě,德dé必bì若ruò舜shùn禹yǔ,而ér又yòu有yǒu天tiān子zi薦jiàn之zhī者zhě,故gù仲zhòng尼ní不bù有yǒu天tiān下xià。
繼jì世shì以yǐ有yǒu天tiān下xià,天tiān之zhī所suǒ廢fèi,必bì若ruò桀jié紂zhòu者zhě也yě,故gù益yì、伊yī尹yǐn、周zhōu公gōng不bù有yǒu天tiān下xià。
伊yī尹yǐn相xiāng湯tāng以yǐ王wàng於yú天tiān下xià。
湯tāng崩bēng,太tài丁dīng未wèi立lì,外wài丙bǐng二èr年nián,仲zhòng壬rén四sì年nián。
太tài甲jiǎ顛diān覆fù湯tāng之zhī典diǎn刑xíng,伊yī尹yǐn放fàng之zhī於yú桐tóng。
三sān年nián,太tài甲jiǎ悔huǐ過guò,自zì怨yuàn自zì艾ài yì,於yú桐tóng處chù仁rén遷qiān義yì;
三sān年nián,以yǐ聽tīng伊yī尹yǐn之zhī訓xùn己jǐ也yě,復fù歸guī于yú亳bó。
周zhōu公gōng之zhī不bù有yǒu天tiān下xià,猶yóu益yì之zhī於yú夏xià,伊yī尹yǐn之zhī於yú殷yīn也yě。
孔kǒng子zi曰yuē:『唐táng虞yú禪chán,夏xià后hòu、殷yīn、周zhōu繼jì,其qí義yì一yī也yě。』」
萬wàn章zhāng問wèn曰yuē:「人rén有yǒu言yán『伊yī尹yǐn以yǐ割gē烹pēng要yào湯tāng』有yǒu諸zhū?」
孟mèng子zi曰yuē:「否fǒu,不bù然rán。
伊yī尹yǐn耕gēng於yú有yǒu莘shēn之zhī野yě,而ér樂lè堯yáo舜shùn之zhī道dào焉yān。
非fēi其qí義yì也yě,非fēi其qí道dào也yě,祿lù之zhī以yǐ天tiān下xià,弗fú顧gù也yě;
繫xì馬mǎ千qiān駟sì,弗fú視shì也yě。
非fēi其qí義yì也yě,非fēi其qí道dào也yě,一yī介jiè不bù以yǐ與yǔ人rén,一yī介jiè不bù以yǐ取qǔ諸zhū人rén,湯tāng使shǐ人rén以yǐ幣bì聘pìn之zhī,囂xiāo囂xiāo然rán曰yuē:『我wǒ何hé以yǐ湯tāng之zhī聘pìn幣bì為wéi哉zāi?
我wǒ豈qǐ若ruò處chù畎quǎn畝mǔ之zhī中zhōng,由yóu是shì以yǐ樂lè堯yáo舜shùn之zhī道dào哉zāi?』
湯tāng三sān使shǐ往wǎng聘pìn之zhī,既jì而ér幡fān然rán改gǎi曰yuē:『與yǔ我wǒ處chù畎quǎn畝mǔ之zhī中zhōng,由yóu是shì以yǐ樂lè堯yáo舜shùn之zhī道dào,吾wú豈qǐ若ruò使shǐ是shì君jūn為wéi堯yáo舜shùn之zhī君jūn哉zāi?
吾wú豈qǐ若ruò使shǐ是shì民mín為wéi堯yáo舜shùn之zhī民mín哉zāi?
吾wú豈qǐ若ruò於yú吾wú身shēn親qīn見jiàn之zhī哉zāi?
天tiān之zhī生shēng此cǐ民mín也yě,使shǐ先xiān知zhī覺jué後hòu知zhī,使shǐ先xiān覺jué覺jué後hòu覺jué也yě。
予yú,天tiān民mín之zhī先xiān覺jué者zhě也yě;
予yú將jiāng以yǐ斯sī道dào覺jué斯sī民mín也yě。
非fēi予yú覺jué之zhī,而ér誰shuí也yě?』
思sī天tiān下xià之zhī民mín匹pǐ夫fū匹pǐ婦fù有yǒu不bù被bèi堯yáo舜shùn之zhī澤zé者zhě,若ruò己jǐ推tuī而ér內nèi之zhī溝gōu中zhōng。
其qí自zì任rèn以yǐ天tiān下xià之zhī重zhòng如rú此cǐ,故gù就jiù湯tāng而ér說shuì之zhī以yǐ伐fá夏xià救jiù民mín。
吾wú未wèi聞wén枉wǎng己jǐ而ér正zhèng人rén者zhě也yě,況kuàng辱rǔ己jǐ以yǐ正zhèng天tiān下xià者zhě乎hū?
聖shèng人rén之zhī行xíng不bù同tóng也yě,或huò遠yuǎn或huò近jìn,或huò去qù或huò不bù去qù,歸guī潔jié其qí身shēn而ér已yǐ矣yǐ。
吾wú聞wén其qí以yǐ堯yáo舜shùn之zhī道dào要yào湯tāng,未wèi聞wén以yǐ割gē烹pēng也yě。
伊yī訓xùn曰yuē:『天tiān誅zhū造zào攻gōng自zì牧mù宮gōng,朕zhèn載zài自zì亳bó。』」
萬wàn章zhāng問wèn曰yuē:「或huò謂wèi孔kǒng子zi於yú衛wèi主zhǔ癰yōng疽jū,於yú齊qí主zhǔ侍shì人rén瘠jí環huán,有yǒu諸zhū乎hū?」
孟mèng子zi曰yuē:「否fǒu,不bù然rán也yě。
好hào事shì者zhě為wéi之zhī也yě。
於yú衛wèi主zhǔ顏yán讎chóu由yóu。
彌mí子zi之zhī妻qī與yǔ子zi路lù之zhī妻qī,兄xiōng弟dì也yě。
彌mí子zi謂wèi子zi路lù曰yuē:『孔kǒng子zi主zhǔ我wǒ,衛wèi卿qīng可kě得dé也yě。』
子zi路lù以yǐ告gào。
孔kǒng子zi曰yuē:『有yǒu命mìng。』
孔kǒng子zi進jìn以yǐ禮lǐ,退tuì以yǐ義yì,得dé之zhī不bù得dé曰yuē『有yǒu命mìng』。
而ér主zhǔ癰yōng疽jū與yǔ侍shì人rén瘠jí環huán,是shì無wú義yì無wú命mìng也yě。
孔kǒng子zi悅yuè於yú魯lǔ衛wèi,遭zāo宋sòng桓huán司sī馬mǎ將jiāng要yào而ér殺shā之zhī,微wēi服fú而ér過guò宋sòng。
是shì時shí孔kǒng子zi當dāng阨è,主zhǔ司sī城chéng貞zhēn子zi,為wéi陳chén侯hóu周zhōu臣chén。
吾wú聞wén觀guān近jìn臣chén,以yǐ其qí所suǒ為wéi主zhǔ;
觀guān遠yuǎn臣chén,以yǐ其qí所suǒ主zhǔ。
若ruò孔kǒng子zi主zhǔ癰yōng疽jū與yǔ侍shì人rén瘠jí環huán,何hé以yǐ為wéi孔kǒng子zi?」
萬wàn章zhāng問wèn曰yuē:「或huò曰yuē:『百bǎi里lǐ奚xī自zì鬻yù於yú秦qín養yǎng牲shēng者zhě,五wǔ羊yáng之zhī皮pí,食sì牛niú,以yǐ要yào秦qín穆mù公gōng。』
信xìn乎hū?」
孟mèng子zi曰yuē:「否fǒu,不bù然rán。
好hào事shì者zhě為wéi之zhī也yě。
百bǎi里lǐ奚xī,虞yú人rén也yě。
晉jìn人rén以yǐ垂chuí棘jí之zhī璧bì與yǔ屈qū產chǎn之zhī乘chéng,假jiǎ道dào於yú虞yú以yǐ伐fá虢guó。
宮gōng之zhī奇qí諫jiàn,百bǎi里lǐ奚xī不bù諫jiàn。
知zhī虞yú公gōng之zhī不bù可kě諫jiàn而ér去qù,之zhī秦qín,年nián已yǐ七qī十shí矣yǐ,曾céng不bù知zhī以yǐ食sì牛niú干gàn秦qín穆mù公gōng之zhī為wéi汙wū也yě,可kě謂wèi智zhì乎hū?
不bù可kě諫jiàn而ér不bù諫jiàn,可kě謂wèi不bù智zhì乎hū?
知zhī虞yú公gōng之zhī將jiāng亡wáng而ér先xiān去qù之zhī,不bù可kě謂wèi不bù智zhì也yě。
時shí舉jǔ於yú秦qín,知zhī穆mù公gōng之zhī可kě與yǔ有yǒu行xíng也yě而ér相xiāng之zhī,可kě謂wèi不bù智zhì乎hū?
相xiāng秦qín而ér顯xiǎn其qí君jūn於yú天tiān下xià,可kě傳chuán於yú後hòu世shì,不bù賢xián而ér能néng之zhī乎hū?
自zì鬻yù以yǐ成chéng其qí君jūn,鄉xiāng黨dǎng自zì好hào者zhě不bù為wéi,而ér謂wèi賢xián者zhě為wéi之zhī乎hū?」

白话译文

万章问道:“舜去田间耕作,仰望苍天哭泣,他为什么要哭泣呢?”
孟子答:“这是因为心中既埋怨父母不慈,又深慕父母之恩。”
万章问:“父母喜爱他,他便高兴而不忘怀;父母厌恶他,他虽劳苦却不怨恨。那么舜难道会怨恨父母吗?”
孟子答:“过去长息曾问公明高:‘舜去田间的事,我已听您讲过;至于他仰望苍天、哭诉于父母,我不明白。’公明高说:‘这不是你能理解的。’公明高认为,孝子之心不会如此淡然:我尽力耕田,尽儿子的本分罢了,父母若不爱我,与我何干?帝尧派九个儿子侍奉舜,让两个女儿嫁给他,百官、牛羊、仓廪齐备,使舜在田野中被任用。天下的贤士多来归附他,帝尧甚至想把整个天下传给舜。但舜若不能让父母顺心,便如同穷人无所依靠。天下贤士的爱戴,是人人所求,却不足以消除他的忧愁;美色,是人人所欲,娶了帝尧的两个女儿,也不足以解忧;财富,是人人所求,富可敌国,仍不足以解忧;尊贵,是人人所慕,贵为天子,还不足以解忧。别人的爱戴、美色、富贵,都不能解忧,唯有让父母顺心,才能解忧。人年少时,依恋父母;知道爱慕异性,则思慕年轻女子;有了妻子,便恋慕妻子;出仕则仰慕君主,得不到君主赏识便心焦如焚。大孝之人终身思慕父母。五十岁仍思慕父母的,我在大舜身上见到了。”

【象忧亦忧章】万章问:"父母让舜修缮谷仓,却抽掉梯子、放火烧仓;让舜淘井,舜出来后又填井困他。象说:'谋害舜都是我的功劳,牛羊、仓廪归父母,干戈、琴、雕弓归我,两位嫂子替我铺床。'象走进舜的居室,舜正坐在床上弹琴。象说:'我正忧闷地思念您呢!'神色却很惭愧。舜说:'我惦念着这些臣民,你就替我治理吧。'不知舜是否知道象要杀他?"孟子说:"怎会不知?只是象忧他也忧、象喜他也喜罢了。"万章问:"那么舜是假装欢喜吗?"孟子说:"不是。从前有人送活鱼给郑国子产,子产让管池沼的小吏养在池中,小吏却煮着吃了,回报说:'刚放进去还呆滞,一会儿就欢快地游走了。'子产说:'它得其所哉!得其所哉!'小吏出来说:'谁说子产聪明?我已经煮着吃了,他还说得其所哉。'所以君子可用合乎情理的方法欺瞒,难用悖理的诡诈蒙骗。象既装出敬爱兄长的样子,舜便真诚相信而欢喜,哪里是假装呢?" 【封象有庳章】万章问:"象天天把杀舜当事做,舜做了天子却只是流放他,为什么?"孟子说:"其实是封他,有人说成流放。"舜把象封在有庳,使他富贵。舜身为天子,弟弟却是匹夫,可谓亲爱吗?象不能在封国自行其政,天子另派官吏代他治理、代纳贡赋,所以像是被流放,象也不能暴虐于百姓。舜想常常见到象,象也源源不断前来朝见。 【咸丘蒙章】咸丘蒙问:"舜做天子,尧率诸侯北面朝见他,瞽瞍也北面朝见他,舜见瞽瞍神色局促不安。孔子说:'这时候,天下真是岌岌可危啊!'此话当真吗?"孟子说:"不,这不是君子之言,是齐东乡野之人的传闻。《诗》说:'普天之下,莫非王土;率土之滨,莫非王臣。'解说《诗》的人,不要拘于文字而误解辞句,不要拘于辞句而误解本意,要用自己的体会去推求作者之志,才算真懂。舜既做天子,父亲不能再以他为子,这正是尊亲的极致。" 【尧以天下与舜章】万章问:"尧把天下给了舜,有这事吗?"孟子说:"不,天子不能把天下给人。"那么舜有天下,是谁给的?孟子说:"上天给的。"上天不说话,只以行为和政事来显示罢了。尧把舜举荐给天,天接受了;把他公开介绍给百姓,百姓接受了。舜辅佐尧二十八年,这不是人力所能办到的,是天意。舜避尧之子于南河之南,天下朝觐、诉讼、讴歌者都归向舜而不归尧之子,所以说是天意。 【禹传子章】万章问:"有人说:'到禹时德行衰微,天下不传给贤人而传给儿子。'有这事吗?"孟子说:"不,不是这样。上天要给贤人就给贤人,要给儿子就给儿子。舜、禹、益辅政年数长短、其子贤与不肖,都是天意,非人力所为。匹夫而得天下者,德行必如舜、禹,且须有天子举荐,所以孔子虽圣却不曾得天下。" 【伊尹章】万章问:"有人说伊尹凭烹调技艺求取汤的信任,有这事吗?"孟子说:"不,不是这样。伊尹在有莘的郊野耕作,乐行尧舜之道。汤多次以礼聘请,他才幡然而起去辅佐,以为与其独善,不如使君为尧舜之君、使民为尧舜之民。上天生民,是要先知觉后知、先觉觉后觉。伊尹以此自任,故就汤而劝他伐夏救民。我从未听说歪曲自己反能匡正别人的。" 【孔子主痈疽章】万章问:"有人说孔子在卫国住在痈疽家、在齐国住在宦官瘠环家,有这事吗?"孟子说:"不,不是这样,是好事者编造的。孔子在卫国住在贤大夫颜雠由家。进则依礼、退则守义,得与不得都说'有命在天'。若住在痈疽、瘠环那样的人家,便是无视道义与天命了。" 【百里奚章】万章问:"有人说百里奚把自己卖给秦国养牲畜的人,得五张羊皮,替人喂牛,以求取秦穆公,有这事吗?"孟子说:"不,不是这样,是好事者编造的。百里奚是虞国人。晋人以垂棘之璧、屈产之良马向虞国借道去伐虢,宫之奇劝阻,百里奚却不谏——他知道虞公不可劝谏而离开,去了秦国,那时已七十岁。若他竟不知用喂牛求取穆公是污浊之事,能算聪明吗?但他知虞公将亡而预先离去,不能说不明智;在秦被举用,知道穆公可以有为而辅佐他,能说不明智吗?辅佐君主使之显名天下、可传于后世,不贤的人能做到吗?出卖自己去成就君主,连乡里洁身自好者都不肯做,怎能说贤者反倒去做呢?"

字词精讲

  • 旻(mín)天:上天,苍天。
  • 怨慕:既埋怨又思慕。指舜因未得父母欢心而哀怨,同时又深切思念父母。
  • 恝(jiá):淡然,无动于衷。
  • 共(gōng):通“恭”,尽。
  • 胥:尽,全部。
  • 少艾:指年轻美貌之人。
  • 热中:内心焦躁。
  • 怼(duì):怨恨。
  • 郁陶(yáo):思念的样子。
  • 忸(niǔ)怩(ní):惭愧局促。
  • 校(xiào)人:管理池沼的小吏。
  • 圉(yǔ)圉:鱼初入水时呆弱的样子。
  • 庳(bēi):地名,舜封象于此。
  • 夔夔(kuí)齐栗:敬慎恐惧的样子。
  • 允若:信从,和顺。
  • 谆谆:恳切教导的样子。
  • 暴(pù):显现,公布。
  • 自艾(yì):悔恨自新。
  • 嚣嚣(xiāo):自在无欲的样子。
  • 幡然:迅速改变的样子。
  • 内(nà):通“纳”。
  • 要(yāo):求取。
  • 鬻(yù):卖。
  • 食(sì)牛:喂牛,指百里奚以喂牛求见秦穆公。

义理赏析

本章通过孟子与万章、咸丘蒙的对话,层层阐发儒家关于孝道、君臣、禅让与继统的核心义理:

  1. 大孝的本质:舜对父母的“怨慕”并非怨恨,而是因深爱父母却不得其欢心而产生的忧思。孟子揭示“大孝终身慕父母”,将孝道提升至超越世俗得失的精神境界,强调情感的真挚与恒久。
  2. 原则的灵活性:舜“不告而娶”与尧“不告而妻舜”,均因坚守“人之大伦”而通权达变。这体现儒家“经权相济”的智慧——礼法需顺应人伦根本目的。
  3. 仁者之爱:舜对象的宽恕与封赏,展现“亲亲相隐”的仁爱精神。孟子以“君子可欺以其方,难罔以非其道”点明,真正的诚信基于对道义的坚守,而非盲目轻信。
  4. 天与人与的政治哲学:孟子以舜、禹、益、启的事例,说明天下传承既非个人意志亦非世袭定规,而是“天与之,人与之”。“天”通过民心向背彰显意志,强调政权合法性源于德行与民心。
  5. 圣人立身之道:通过伊尹、孔子等例,阐明圣人虽际遇不同,但皆“归洁其身”,恪守道义。驳斥伊尹“割烹要汤”、孔子“主痈疽”等流言,凸显儒家对人格尊严与历史真实性的维护。

现实启示:

  • 家庭伦理中,情感的真诚与责任的担当比形式遵从更为重要。
  • 政治权力需以道德自律与民意为基础,任何篡改历史、扭曲道义的言行终将被勘破。
  • 个人在困境中应如舜般坚守本心,在原则与变通间寻找平衡,以仁爱包容化解冲突。
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