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孟子·滕文公上

战国·孟子及其弟子 📄 .md 原文

章旨孟子向滕文公全面申明了以性善为本、明人伦为纲的仁政王道思想,通过推行三年丧、论述恒产与井田之法,并驳斥农家并耕与墨家薄葬之非以正人心。

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滕téng文wén公gōng為wéi世shì子zi,將jiāng之zhī楚chǔ,過guò宋sòng而ér見jiàn孟mèng子zi。
孟mèng子zi道dào性xìng善shàn,言yán必bì稱chēng堯yáo舜shùn。
世shì子zi自zì楚chǔ反fǎn,復fù見jiàn孟mèng子zi。
孟mèng子zi曰yuē:「世shì子zi疑yí吾wú言yán乎hū?
夫fū道dào一yī而ér已yǐ矣yǐ。
成chéng覸jiān謂wèi齊qí景jǐng公gōng曰yuē:『彼bǐ丈zhàng夫fū也yě,我wǒ丈zhàng夫fū也yě,吾wú何hé畏wèi彼bǐ哉zāi?』
顏yán淵yuān曰yuē:『舜shùn何hé人rén也yě?
予yú何hé人rén也yě?
有yǒu為wéi者zhě亦yì若ruò是shì。』
公gōng明míng儀yí曰yuē:『文wén王wáng我wǒ師shī也yě,周zhōu公gōng豈qǐ欺qī我wǒ哉zāi?』
今jīn滕téng,絕jué長cháng補bǔ短duǎn,將jiāng五wǔ十shí里lǐ也yě,猶yóu可kě以yǐ為wéi善shàn國guó。
《書shū》曰yuē:『若ruò藥yào不bù瞑míng眩xuàn,厥jué疾jí不bù瘳chōu。』」
滕téng定dìng公gōng薨hōng。
世shì子zi謂wèi然rán友yǒu曰yuē:「昔xī者zhě孟mèng子zi嘗cháng與yǔ我wǒ言yán於yú宋sòng,於yú心xīn終zhōng不bù忘wàng。
今jīn也yě不bù幸xìng至zhì於yú大dà故gù,吾wú欲yù使shǐ子zi問wèn於yú孟mèng子zi,然rán後hòu行xíng事shì。」
然rán友yǒu之zhī鄒zōu問wèn於yú孟mèng子zi。
孟mèng子zi曰yuē:「不bù亦yì善shàn乎hū!
親qīn喪sàng固gù所suǒ自zì盡jǐn也yě。
曾céng子zi曰yuē:『生shēng事shì之zhī以yǐ禮lǐ;
死sǐ葬zàng之zhī以yǐ禮lǐ,祭jì之zhī以yǐ禮lǐ,可kě謂wèi孝xiào矣yǐ。』
諸zhū侯hóu之zhī禮lǐ,吾wú未wèi之zhī學xué也yě;
雖suī然rán,吾wú嘗cháng聞wén之zhī矣yǐ。
三sān年nián之zhī喪sàng,齊qí疏shū之zhī服fú,飦zhān粥zhōu之zhī食shí,自zì天tiān子zi達dá於yú庶shù人rén,三sān代dài共gòng之zhī。」
然rán友yǒu反fǎn命mìng,定dìng為wéi三sān年nián之zhī喪sàng。
父fù兄xiōng百bǎi官guān皆jiē不bù欲yù,曰yuē:「吾wú宗zōng國guó魯lǔ先xiān君jūn莫mò之zhī行xíng,吾wú先xiān君jūn亦yì莫mò之zhī行xíng也yě,至zhì於yú子zi之zhī身shēn而ér反fǎn之zhī,不bù可kě。
且qiě志zhì曰yuē:『喪sàng祭jì從cóng先xiān祖zǔ。』」
曰yuē:「吾wú有yǒu所suǒ受shòu之zhī也yě。」
謂wèi然rán友yǒu曰yuē:「吾wú他tā日rì未wèi嘗cháng學xué問wèn,好hào馳chí馬mǎ試shì劍jiàn。
今jīn也yě父fù兄xiōng百bǎi官guān不bù我wǒ足zú也yě,恐kǒng其qí不bù能néng盡jǐn於yú大dà事shì,子zi為wèi我wǒ問wèn孟mèng子zi。」
然rán友yǒu復fù之zhī鄒zōu問wèn孟mèng子zi。
孟mèng子zi曰yuē:「然rán。
不bù可kě以yǐ他tā求qiú者zhě也yě。
孔kǒng子zi曰yuē:『君jūn薨hōng,聽tīng於yú冢zhǒng宰zǎi。
歠chuài粥zhōu,面miàn深shēn墨mò。
即jí位wèi而ér哭kū,百bǎi官guān有yǒu司sī,莫mò敢gǎn不bù哀āi,先xiān之zhī也yě。』
上shàng有yǒu好hào者zhě,下xià必bì有yǒu甚shén焉yān者zhě矣yǐ。
『君jūn子zi之zhī德dé,風fēng也yě;
小xiǎo人rén之zhī德dé,草cǎo也yě。
草cǎo尚shàng之zhī風fēng必bì偃yǎn。』
是shì在zài世shì子zi。」
然rán友yǒu反fǎn命mìng。
世shì子zi曰yuē:「然rán。
是shì誠chéng在zài我wǒ。」
五wǔ月yuè居jū廬lú,未wèi有yǒu命mìng戒jiè。
百bǎi官guān族zú人rén可kě謂wèi曰yuē知zhī。
及jí至zhì葬zàng,四sì方fāng來lái觀guān之zhī,顏yán色sè之zhī戚qī,哭kū泣qì之zhī哀āi,弔diào者zhě大dà悅yuè。
滕téng文wén公gōng問wèn為wéi國guó。
孟mèng子zi曰yuē:「民mín事shì不bù可kě緩huǎn也yě。
《詩shī》云yún:『晝zhòu爾ěr于yú茅máo,宵xiāo爾ěr索suǒ綯táo;
亟jí其qí乘chéng屋wū,其qí始shǐ播bō百bǎi穀gǔ。』
民mín之zhī為wéi道dào也yě,有yǒu恆héng產chǎn者zhě有yǒu恆héng心xīn,無wú恆héng產chǎn者zhě無wú恆héng心xīn。
苟gǒu無wú恆héng心xīn,放fàng辟pì邪xié侈chǐ,無wú不bù為wéi已yǐ。
及jí陷xiàn乎hū罪zuì,然rán後hòu從cóng而ér刑xíng之zhī,是shì罔wǎng民mín也yě。
焉yān有yǒu仁rén人rén在zài位wèi,罔wǎng民mín而ér可kě為wéi也yě?
是shì故gù賢xián君jūn必bì恭gōng儉jiǎn禮lǐ下xià,取qǔ於yú民mín有yǒu制zhì。
陽yáng虎hǔ曰yuē:『為wéi富fù不bù仁rén矣yǐ,為wéi仁rén不bù富fù矣yǐ。』
「夏xià后hòu氏shì五wǔ十shí而ér貢gòng,殷yīn人rén七qī十shí而ér助zhù,周zhōu人rén百bǎi畝mǔ而ér徹chè,其qí實shí皆jiē什shén一yī也yě。
徹chè者zhě,徹chè也yě;
助zhù者zhě,藉jí也yě。
龍lóng子zi曰yuē:『治zhì地de莫mò善shàn於yú助zhù,莫mò不bù善shàn於yú貢gòng。
貢gòng者zhě校jiào數shù歲suì之zhī中zhōng以yǐ為wéi常cháng。
樂lè歲suì,粒lì米mǐ狼láng戾lì,多duō取qǔ之zhī而ér不bù為wéi虐nüè,則zé寡guǎ取qǔ之zhī;
凶xiōng年nián,糞fèn其qí田tián而ér不bù足zú,則zé必bì取qǔ盈yíng焉yān。
為wéi民mín父fù母mǔ,使shǐ民mín盻xì盻xì然rán,將jiāng終zhōng歲suì勤qín動dòng,不bù得dé以yǐ養yǎng其qí父fù母mǔ,又yòu稱chēng貸dài而ér益yì之zhī。
使shǐ老lǎo稚zhì轉zhuǎn乎hū溝gōu壑hè,惡wū在zài其qí為wéi民mín父fù母mǔ也yě?』
夫fū世shì祿lù,滕téng固gù行xíng之zhī矣yǐ。
《詩shī》云yún:『雨yù我wǒ公gōng田tián,遂suì及jí我wǒ私sī。』
惟wéi助zhù為wéi有yǒu公gōng田tián。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,雖suī周zhōu亦yì助zhù也yě。
「設shè為wéi庠xiáng序xù學xué校xiào以yǐ教jiào之zhī:庠xiáng者zhě,養yǎng也yě;
校xiào者zhě,教jiào也yě;
序xù者zhě,射shè也yě。
夏xià曰yuē校xiào,殷yīn曰yuē序xù,周zhōu曰yuē庠xiáng,學xué則zé三sān代dài共gòng之zhī,皆jiē所suǒ以yǐ明míng人rén倫lún也yě。
人rén倫lún明míng於yú上shàng,小xiǎo民mín親qīn於yú下xià。
有yǒu王wáng者zhě起qǐ,必bì來lái取qǔ法fǎ,是shì為wéi王wáng者zhě師shī也yě。
《詩shī》云yún『周zhōu雖suī舊jiù邦bāng,其qí命mìng惟wéi新xīn』,文wén王wáng之zhī謂wèi也yě。
子zi力lì行xíng之zhī,亦yì以yǐ新xīn子zi之zhī國guó。」
使shǐ畢bì戰zhàn問wèn井jǐng地de。
孟mèng子zi曰yuē:「子zi之zhī君jūn將jiāng行xíng仁rén政zhèng,選xuǎn擇zé而ér使shǐ子zi,子zi必bì勉miǎn之zhī!
夫fū仁rén政zhèng,必bì自zì經jīng界jiè始shǐ。
經jīng界jiè不bù正zhèng,井jǐng地de不bù鈞jūn,穀gǔ祿lù不bù平píng。
是shì故gù暴bào君jūn汙wū吏lì必bì慢màn其qí經jīng界jiè。
經jīng界jiè既jì正zhèng,分fēn田tián制zhì祿lù可kě坐zuò而ér定dìng也yě。
夫fū滕téng壤rǎng地de褊biǎn小xiǎo,將jiāng為wéi君jūn子zi焉yān,將jiāng為wéi野yě人rén焉yān。
無wú君jūn子zi莫mò治zhì野yě人rén,無wú野yě人rén莫mò養yǎng君jūn子zi。
請qǐng野yě九jiǔ一yī而ér助zhù,國guó中zhōng什shén一yī使shǐ自zì賦fù。
卿qīng以yǐ下xià必bì有yǒu圭guī田tián,圭guī田tián五wǔ十shí畝mǔ。
餘yú夫fū二èr十shí五wǔ畝mǔ。
死sǐ徙xǐ無wú出chū鄉xiāng,鄉xiāng田tián同tóng井jǐng。
出chū入rù相xiāng友yǒu,守shǒu望wàng相xiāng助zhù,疾jí病bìng相xiāng扶fú持chí,則zé百bǎi姓xìng親qīn睦mù。
方fāng里lǐ而ér井jǐng,井jǐng九jiǔ百bǎi畝mǔ,其qí中zhōng為wéi公gōng田tián。
八bā家jiā皆jiē私sī百bǎi畝mǔ,同tóng養yǎng公gōng田tián。
公gōng事shì畢bì,然rán後hòu敢gǎn治zhì私sī事shì,所suǒ以yǐ別bié野yě人rén也yě。
此cǐ其qí大dà略lüè也yě。
若ruò夫fū潤rùn澤zé之zhī,則zé在zài君jūn與yǔ子zi矣yǐ。」
有yǒu為wéi神shén農nóng之zhī言yán者zhě許xǔ行xíng,自zì楚chǔ之zhī滕téng,踵zhǒng門mén而ér告gào文wén公gōng曰yuē:「遠yuǎn方fāng之zhī人rén聞wén君jūn行xíng仁rén政zhèng,願yuàn受shòu一yī廛chán而ér為wéi氓máng。」
文wén公gōng與yǔ之zhī處chù,其qí徒tú數shù十shí人rén,皆jiē衣yì褐hè,捆kǔn屨jù、織zhī席xí以yǐ為wéi食shí。
陳chén良liáng之zhī徒tú陳chén相xiāng與yǔ其qí弟dì辛xīn,負fù耒lěi耜sì而ér自zì宋sòng之zhī滕téng,曰yuē:「聞wén君jūn行xíng聖shèng人rén之zhī政zhèng,是shì亦yì聖shèng人rén也yě,願yuàn為wéi聖shèng人rén氓máng。」
陳chén相xiāng見jiàn許xǔ行xíng而ér大dà悅yuè,盡jǐn棄qì其qí學xué而ér學xué焉yān。
陳chén相xiāng見jiàn孟mèng子zi,道dào許xǔ行xíng之zhī言yán曰yuē:「滕téng君jūn,則zé誠chéng賢xián君jūn也yě;
雖suī然rán,未wèi聞wén道dào也yě。
賢xián者zhě與yǔ民mín並bìng耕gēng而ér食shí,饔yōng飧sūn而ér治zhì。
今jīn也yě滕téng有yǒu倉cāng廩lǐn府fǔ庫kù,則zé是shì厲lì民mín而ér以yǐ自zì養yǎng也yě,惡wū得dé賢xián?」
孟mèng子zi曰yuē:「許xǔ子zi必bì種zhǒng粟sù而ér後hòu食shí乎hū?」
曰yuē:「然rán。」
「許xǔ子zi必bì織zhī布bù而ér後hòu衣yì乎hū?」
曰yuē:「否fǒu。
許xǔ子zi衣yì褐hè。」
「許xǔ子zi冠guàn乎hū?」
曰yuē:「冠guàn。」
曰yuē:「奚xī冠guàn?」
曰yuē:「冠guàn素sù。」
曰yuē:「自zì織zhī之zhī與yǔ?」
曰yuē:「否fǒu。
以yǐ粟sù易yì之zhī。」
曰yuē:「許xǔ子zi奚xī為wèi不bù自zì織zhī?」
曰yuē:「害hài於yú耕gēng。」
曰yuē:「許xǔ子zi以yǐ釜fǔ甑zèng爨cuàn,以yǐ鐵tiě耕gēng乎hū?」
曰yuē:「然rán。」
「自zì為wéi之zhī與yǔ?」
曰yuē:「否fǒu。
以yǐ粟sù易yì之zhī。」
「以yǐ粟sù易yì械xiè器qì者zhě,不bù為wéi厲lì陶táo冶yě;
陶táo冶yě亦yì以yǐ其qí械xiè器qì易yì粟sù者zhě,豈qǐ為wéi厲lì農nóng夫fū哉zāi?
且qiě許xǔ子zi何hé不bù為wéi陶táo冶yě。
舍shě皆jiē取qǔ諸zhū其qí宮gōng中zhōng而ér用yòng之zhī?
何hé為wèi紛fēn紛fēn然rán與yǔ百bǎi工gōng交jiāo易yì?
何hé許xǔ子zi之zhī不bù憚dàn煩fán?」
曰yuē:「百bǎi工gōng之zhī事shì,固gù不bù可kě耕gēng且qiě為wéi也yě。」
「然rán則zé治zhì天tiān下xià獨dú可kě耕gēng且qiě為wéi與yǔ?
有yǒu大dà人rén之zhī事shì,有yǒu小xiǎo人rén之zhī事shì。
且qiě一yī人rén之zhī身shēn,而ér百bǎi工gōng之zhī所suǒ為wéi備bèi。
如rú必bì自zì為wéi而ér後hòu用yòng之zhī,是shì率lǜ天tiān下xià而ér路lù也yě。
故gù曰yuē:或huò勞láo心xīn,或huò勞láo力lì;
勞láo心xīn者zhě治zhì人rén,勞láo力lì者zhě治zhì於yú人rén;
治zhì於yú人rén者zhě食sì人rén,治zhì人rén者zhě食sì於yú人rén:天tiān下xià之zhī通tōng義yì也yě。
「當dāng堯yáo之zhī時shí,天tiān下xià猶yóu未wèi平píng,洪hóng水shuǐ橫héng流liú,氾fàn濫làn於yú天tiān下xià。
草cǎo木mù暢chàng茂mào,禽qín獸shòu繁fán殖zhí,五wǔ穀gǔ不bù登dēng,禽qín獸shòu偪bī人rén。
獸shòu蹄tí鳥niǎo跡jī之zhī道dào,交jiāo於yú中zhōng國guó。
堯yáo獨dú憂yōu之zhī,舉jǔ舜shùn而ér敷fū治zhì焉yān。
舜shùn使shǐ益yì掌zhǎng火huǒ,益yì烈liè山shān澤zé而ér焚fén之zhī,禽qín獸shòu逃táo匿nì。
禹yǔ疏shū九jiǔ河hé,瀹yuè濟jì漯luò,而ér注zhù諸zhū海hǎi;
決jué汝rǔ漢hàn,排pái淮huái泗sì,而ér注zhù之zhī江jiāng,然rán後hòu中zhōng國guó可kě得dé而ér食shí也yě。
當dāng是shì時shí也yě,禹yǔ八bā年nián於yú外wài,三sān過guò其qí門mén而ér不bù入rù,雖suī欲yù耕gēng,得dé乎hū?
后hòu稷jì教jiào民mín稼jià穡sè。
樹shù藝yì五wǔ穀gǔ,五wǔ穀gǔ熟shú而ér民mín人rén育yù。
人rén之zhī有yǒu道dào也yě,飽bǎo食shí、煖nuǎn衣yī、逸yì居jū而ér無wú教jiào,則zé近jìn於yú禽qín獸shòu。
聖shèng人rén有yǒu憂yōu之zhī,使shǐ契qì為wéi司sī徒tú,教jiào以yǐ人rén倫lún:父fù子zi有yǒu親qīn,君jūn臣chén有yǒu義yì,夫fū婦fù有yǒu別bié,長zhǎng幼yòu有yǒu序xù,朋péng友yǒu有yǒu信xìn。
放fàng勳xūn曰yuē:『勞láo之zhī來lái之zhī,匡kuāng之zhī直zhí之zhī,輔fǔ之zhī翼yì之zhī,使shǐ自zì得dé之zhī,又yòu從cóng而ér振zhèn德dé之zhī。』
聖shèng人rén之zhī憂yōu民mín如rú此cǐ,而ér暇xiá耕gēng乎hū?
「堯yáo以yǐ不bù得dé舜shùn為wéi己jǐ憂yōu,舜shùn以yǐ不bù得dé禹yǔ、皋gāo陶táo為wéi己jǐ憂yōu。
夫fū以yǐ百bǎi畝mǔ之zhī不bù易yì為wéi己jǐ憂yōu者zhě,農nóng夫fū也yě。
分fēn人rén以yǐ財cái謂wèi之zhī惠huì,教jiào人rén以yǐ善shàn謂wèi之zhī忠zhōng,為wèi天tiān下xià得dé人rén者zhě謂wèi之zhī仁rén。
是shì故gù以yǐ天tiān下xià與yǔ人rén易yì,為wèi天tiān下xià得dé人rén難nán。
孔kǒng子zi曰yuē:『大dà哉zāi堯yáo之zhī為wéi君jūn!
惟wéi天tiān為wéi大dà,惟wéi堯yáo則zé之zhī,蕩dàng蕩dàng乎hū民mín無wú能néng名míng焉yān!
君jūn哉zāi舜shùn也yě!
巍wēi巍wēi乎hū有yǒu天tiān下xià而ér不bù與yǔ焉yān!』
堯yáo舜shùn之zhī治zhì天tiān下xià,豈qǐ無wú所suǒ用yòng其qí心xīn哉zāi?
亦yì不bù用yòng於yú耕gēng耳ěr。
「吾wú聞wén用yòng夏xià變biàn夷yí者zhě,未wèi聞wén變biàn於yú夷yí者zhě也yě。
陳chén良liáng,楚chǔ產chǎn也yě。
悅yuè周zhōu公gōng、仲zhòng尼ní之zhī道dào,北běi學xué於yú中zhōng國guó。
北běi方fāng之zhī學xué者zhě,未wèi能néng或huò之zhī先xiān也yě。
彼bǐ所suǒ謂wèi豪háo傑jié之zhī士shì也yě。
子zi之zhī兄xiōng弟dì事shì之zhī數shù十shí年nián,師shī死sǐ而ér遂suì倍bèi之zhī。
昔xī者zhě孔kǒng子zi沒méi,三sān年nián之zhī外wài,門mén人rén治zhì任rèn將jiāng歸guī,入rù揖yī於yú子zi貢gòng,相xiāng向xiàng而ér哭kū,皆jiē失shī聲shēng,然rán後hòu歸guī。
子zi貢gòng反fǎn,築zhù室shì於yú場chǎng,獨dú居jū三sān年nián,然rán後hòu歸guī。
他tā日rì,子zi夏xià、子zi張zhāng、子zi游yóu以yǐ有yǒu若ruò似shì聖shèng人rén,欲yù以yǐ所suǒ事shì孔kǒng子zi事shì之zhī,彊jiàng曾céng子zi。
曾céng子zi曰yuē:『不bù可kě。
江jiāng漢hàn以yǐ濯zhuó之zhī,秋qiū陽yáng以yǐ暴bào之zhī,皜gǎo皜gǎo乎hū不bù可kě尚shàng已yǐ。』
今jīn也yě南nán蠻mán鴃jué舌shé之zhī人rén,非fēi先xiān王wáng之zhī道dào,子zi倍bèi子zi之zhī師shī而ér學xué之zhī,亦yì異yì於yú曾céng子zi矣yǐ。
吾wú聞wén出chū於yú幽yōu谷gǔ遷qiān于yú喬qiáo木mù者zhě,末mò聞wén下xià喬qiáo木mù而ér入rù於yú幽yōu谷gǔ者zhě。
《魯lǔ頌sòng》曰yuē:『戎róng狄dí是shì膺yīng,荊jīng舒shū是shì懲chéng。』
周zhōu公gōng方fāng且qiě膺yīng之zhī,子zi是shì之zhī學xué,亦yì為wéi不bù善shàn變biàn矣yǐ。」
「從cóng許xǔ子zi之zhī道dào,則zé市shì賈jiǎ不bù貳èr,國guó中zhōng無wú偽wěi。
雖suī使shǐ五wǔ尺chǐ之zhī童tóng適shì市shì,莫mò之zhī或huò欺qī。
布bù帛bó長cháng短duǎn同tóng,則zé賈jiǎ相xiāng若ruò;
麻má縷lǚ絲sī絮xù輕qīng重zhòng同tóng,則zé賈jiǎ相xiāng若ruò;
五wǔ穀gǔ多duō寡guǎ同tóng,則zé賈jiǎ相xiāng若ruò;
屨jù大dà小xiǎo同tóng,則zé賈jiǎ相xiāng若ruò。」
曰yuē:「夫fū物wù之zhī不bù齊qí,物wù之zhī情qíng也yě;
或huò相xiāng倍bèi蓰xǐ,或huò相xiāng什shén伯bó,或huò相xiāng千qiān萬wàn。
子zi比bǐ而ér同tóng之zhī,是shì亂luàn天tiān下xià也yě。
巨jù屨jù小xiǎo屨jù同tóng賈jiǎ,人rén豈qǐ為wéi之zhī哉zāi?
從cóng許xǔ子zi之zhī道dào,相xiāng率lǜ而ér為wéi偽wěi者zhě也yě,惡wū能néng治zhì國guó家jiā?」
墨mò者zhě夷yí之zhī,因yīn徐xú辟pì而ér求qiú見jiàn孟mèng子zi。
孟mèng子zi曰yuē:「吾wú固gù願yuàn見jiàn,今jīn吾wú尚shàng病bìng,病bìng愈yù,我wǒ且qiě往wǎng見jiàn,夷yí子zi不bù來lái!」
他tā日rì又yòu求qiú見jiàn孟mèng子zi。
孟mèng子zi曰yuē:「吾wú今jīn則zé可kě以yǐ見jiàn矣yǐ。
不bù直zhí,則zé道dào不bù見jiàn;
我wǒ且qiě直zhí之zhī。
吾wú聞wén夷yí子zi墨mò者zhě。
墨mò之zhī治zhì喪sàng也yě,以yǐ薄báo為wéi其qí道dào也yě。
夷yí子zi思sī以yǐ易yì天tiān下xià,豈qǐ以yǐ為wéi非fēi是shì而ér不bù貴guì也yě?
然rán而ér夷yí子zi葬zàng其qí親qīn厚hòu,則zé是shì以yǐ所suǒ賤jiàn事shì親qīn也yě。」
徐xú子zi以yǐ告gào夷yí子zi。
夷yí子zi曰yuē:「儒rú者zhě之zhī道dào,古gǔ之zhī人rén『若ruò保bǎo赤chì子zi』,此cǐ言yán何hé謂wèi也yě?
之zhī則zé以yǐ為wéi愛ài無wú差chà等děng,施shī由yóu親qīn始shǐ。」
徐xú子zi以yǐ告gào孟mèng子zi。
孟mèng子zi曰yuē:「夫fū夷yí子zi,信xìn以yǐ為wéi人rén之zhī親qīn其qí兄xiōng之zhī子zi為wéi若ruò親qīn其qí鄰lín之zhī赤chì子zi乎hū?
彼bǐ有yǒu取qǔ爾ěr也yě。
赤chì子zi匍pú匐fú將jiāng入rù井jǐng,非fēi赤chì子zi之zhī罪zuì也yě。
且qiě天tiān之zhī生shēng物wù也yě,使shǐ之zhī一yī本běn,而ér夷yí子zi二èr本běn故gù也yě。
蓋gài上shàng世shì嘗cháng有yǒu不bù葬zàng其qí親qīn者zhě。
其qí親qīn死sǐ,則zé舉jǔ而ér委wěi之zhī於yú壑hè。
他tā日rì過guò之zhī,狐hú狸lí食shí之zhī,蠅yíng蚋ruì姑gū嘬chuài之zhī。
其qí顙sǎng有yǒu泚cǐ,睨nì而ér不bù視shì。
夫fū泚cǐ也yě,非fēi為wèi人rén泚cǐ,中zhōng心xīn達dá於yú面miàn目mù。
蓋gài歸guī反fǎn虆léi梩lí而ér掩yǎn之zhī。
掩yǎn之zhī誠chéng是shì也yě,則zé孝xiào子zi仁rén人rén之zhī掩yǎn其qí親qīn,亦yì必bì有yǒu道dào矣yǐ。」
徐xú子zi以yǐ告gào夷yí子zi。
夷yí子zi憮wǔ然rán為wéi閒xián曰yuē:「命mìng之zhī矣yǐ。」

白话译文

滕文公做太子时,要到楚国去,途经宋国会见了孟子。孟子阐述人性本善的道理,开口不离尧舜。

太子从楚国返回,又来见孟子。孟子说:“太子怀疑我的话吗?道理只有一个罢了。成覸(jiàn)对齐景公说:‘他是大丈夫,我也是大丈夫,我怕他什么呢?’颜渊说:‘舜是什么样的人?我是什么样的人?有作为的人也应像他那样。’公明仪说:‘文王是我的老师,周公难道会骗我吗?’如今的滕国,截长补短,将近五十里方圆,仍然可以治理成一个好国家。《尚书》说:‘如果药吃了不让人头晕目眩,那病是治不好的。’”

滕定公去世了。太子对然友说:“以前在宋国,孟子曾跟我讲过一些话,我心里始终没忘。现在不幸遭遇大丧,我想派您去请教孟子,然后再办丧事。”

然友到邹国去问孟子。孟子说:“这不很好吗!父母的丧事本来就该竭尽心力。曾子说过:‘父母在世时按礼侍奉,去世后按礼安葬,按礼祭祀,可以称得上孝了。’诸侯的礼仪,我没有专门学过;不过,我曾经听说过:守丧三年,穿粗麻布孝服,喝稀粥,从天子到百姓,夏、商、周三代都是这样。”

然友回来复命,太子决定实行三年丧礼。父老百官都不愿意,说:“我们的宗主国鲁国的先君都没有实行过,我们的先君也没有实行过,到您这里却要改变,不行。况且古书上说:‘丧葬祭祀要遵从祖先的做法。’”太子说:“我是从(周礼)那里传承下来的。”于是对然友说:“我以前没认真研习学问,喜好跑马舞剑。现在父老百官都对我不满,恐怕他们不能在大丧事上尽力,您替我再去问问孟子。”

然友又到邹国去问孟子。孟子说:“对啊。这事不能强求于别人。孔子说:‘国君去世,太子把政事交给宰相。自己喝粥,面色深黑,走到灵位就哭,大小官员没有敢不哀伤的,因为太子带头了。’上位的人喜好什么,下面的人必定加倍喜好。‘君子的品德像风,小人的品德像草。草被风吹,必定会倒伏。’这件事全在于太子自己。”

然友回来复命。太子说:“是啊。这确实取决于我。”太子在丧庐住了五个月,没有发布任何命令和禁令。大小官员和族人都表示认可。到了举行葬礼时,四方诸侯都来观礼,太子面容悲戚,哭泣哀伤,前来吊唁的人都很满意。

滕文公问如何治理国家。孟子说:“百姓的生产事务不可耽搁。《诗经》说:‘白天去割茅草,晚上搓绳子;赶紧修缮房屋,又要开始播种百谷。’百姓的规律是:有固定产业的才有恒心,没有固定产业的就没有恒心。如果没有恒心,就会放纵邪僻,无所不为。等到他们犯罪,然后加以处罚,这是陷害百姓。哪有仁德的君主在位却做陷害百姓的事呢?所以贤明的君主必定恭敬节俭、以礼对待臣下,向百姓征税有节制。阳虎说过:‘要发财就不会仁爱,要仁爱就不会发财。’

“夏朝每家五十亩地实行‘贡’法,商朝每家七十亩地实行‘助’法,周朝每家百亩地实行‘彻’法,其实税率都是十分之一。‘彻’是通的意思;‘助’是借的意思。龙子说:‘管理土地,没有比‘助’法更好的,没有比‘贡’法更差的。’‘贡’法是比较若干年的收成取一个平均数作为固定税额。丰年,粮食遍地,多征收些不算暴虐,却征收得少;荒年,连施肥的力气都没有,还必须征收满额。作为百姓的父母,却使他们终年劳苦,连父母都养不起,还要借债来凑足税额。致使老弱饿死在沟壑之中,这哪里还算得上百姓的父母呢?滕国本来实行世卿世禄制度。《诗经》说:‘雨落在公田里,顺便也滋润我的私田。’只有‘助’法才有公田。由此看来,就是周朝其实也实行的是‘助’法。

“设立庠、序、学、校来教育百姓。庠,是教养的意思;校,是教导的意思;序,是习射的意思。夏朝叫‘校’,商朝叫‘序’,周朝叫‘庠’,‘学’这个名称三代都用,都是用来讲明人与人之间的伦理关系的。上层明白了人伦,下层百姓就会相亲相爱。如果有实行王道的君主兴起,必定会来效法学习,这样就能成为王者的老师。《诗经》说‘周虽然是个古老的邦国,但它的天命是新的’,说的就是文王。您努力实行吧,也可以使您的国家气象一新。”

(滕文公)派毕战来问井田制。孟子说:“您的君主将要实行仁政,经过选择派您来,您一定要尽力!仁政,必须从划分田界开始。田界划分不正确,井田就不均匀,作为俸禄的谷物就不公平。所以暴虐的官吏一定会搞乱田界。田界划正了,分配田地、制定俸禄就可以轻而易举地确定了。滕国土地狭小,但也有做官的人,也有种地的农夫。没有官员就无人管理农夫,没有农夫就无人养活官员。请考虑在郊野实行九分抽一的‘助’法,在国都实行十分抽一的‘赋’法。卿以下官员一定要有圭田,圭田五十亩。其余成年男子给二十五亩。丧葬和迁居都不出本乡,同乡共井的田地。出入互相友爱,防盗御灾互相帮助,有疾病互相照顾,那么百姓就会和睦亲近。一里见方为一井,一井九百亩,其中一百亩是公田。八家各私有百亩田地,共同耕种公田。公田的事做完了,然后才敢做私田的事,这就是区别官与民的办法。这只是一个大略。至于如何调整完善,就在于国君和您了。”

有个研习神农学说的许行,从楚国到滕国,登门告诉滕文公说:“我这个远方之人听说您实行仁政,愿意接受一处住所做您的百姓。”滕文公给了他住处,他的几十个门徒都穿着粗麻衣服,靠打草鞋、织席子为生。

陈良的门徒陈相和他的弟弟陈辛,背着农具从宋国到滕国,说:“听说您实行圣人的政治,您也是圣人了,我们愿意做圣人的百姓。”陈相见到许行非常高兴,完全抛弃了他原来的学问而向许行学习。

陈相去见孟子,转述许行的话说:“滕君确实是贤明的君主;不过,还没真正懂得治国之道。贤君应该和百姓一起耕种才有饭吃,自己做饭并处理政务。现在滕国有粮仓财库,这是盘剥百姓来奉养自己,怎么能算贤明呢?”

孟子说:“许子一定自己种粟才吃饭吗?”陈相说:“对。”

“许子一定自己织布才穿衣吗?”陈相说:“不,许子穿粗麻衣服。”

“许子戴帽子吗?”陈相说:“戴。”

孟子说:“戴什么帽子?”陈相说:“戴生绢帽。”

孟子说:“自己织的吗?”陈相说:“不,用粟换的。”

孟子说:“许子为什么不自己织呢?”陈相说:“那样会妨碍农耕。”

孟子说:“许子用锅甑做饭,用铁器农具耕田吗?”陈相说:“对。”

“自己做的吗?”陈相说:“不,用粟换的。”

孟子说:“用粟换取器具,不能算是损害了陶工铁匠;陶工铁匠也用他们的器具换取粟米,难道是损害了农夫吗?况且许子为什么不自己制陶冶铁,什么东西都从自己家里拿来用?为什么要忙忙碌碌地和各种工匠交易?为什么许子这样不怕麻烦呢?”陈相说:“各种工匠的活儿,本来就不可能一边耕种一边干啊。”

孟子说:“那么治理天下难道就可以一边耕种一边干吗?有官吏的工作,有百姓的工作。况且一个人的生活,需要各种工匠的产品。如果一定要自己生产的东西才使用,这是让天下人都疲于奔命。所以说:有的人劳心,有的人劳力;劳心的人管理别人,劳力的人被人管理;被管理的人养活别人,管理别人的人靠别人养活;这是天下的普遍原则。

“在尧的时候,天下还不太平,洪水泛滥,到处横流。草木茂盛,禽兽成群,五谷没有收成,禽兽威胁人类。各种野兽的足迹遍布中国各地。尧独自为此忧虑,推举舜来总领治理工作。舜派益掌管火政,益放火烧山泽,禽兽都逃跑了。禹疏通九河,疏导济水漯水,让它们流入大海;开凿汝水汉水,疏导淮水泗水,让它们流入长江,然后中原地区才能耕种收获。在这个时候,禹在外奔波八年,三次经过家门都没进去,即使他想耕种,可能吗?后稷教百姓种植庄稼,栽培五谷,五谷成熟了,百姓才得以养育。人有个道理,就是吃饱了、穿暖了、住得安逸而没有教化,就和禽兽差不多了。圣人为此忧虑,派契做司徒,用人伦道德来教育百姓:父子有亲情,君臣有道义,夫妇有内外之别,长幼有尊卑次序,朋友有诚信。尧说:‘督促他们,纠正他们,帮助他们,使他们各得其所,再进一步提高他们的品德。’圣人为百姓忧虑到这种地步,还有闲暇去耕种吗?

“尧把得不到舜这样的人作为自己的忧虑,舜把得不到禹和皋陶这样的人作为自己的忧虑。那以百亩田地种不好为忧虑的,是农夫。把钱财分给别人叫做恩惠,把善道教给别人叫做忠,为天下找到合适的人才叫做仁。所以把天下让给别人容易,为天下找到合适的人才难。孔子说:‘伟大啊,尧这样的君主!只有天最伟大,只有尧能效法天,他的恩德浩大无边,百姓简直无法形容!舜真是个好君主!崇高啊,拥有天下却不占有它!’尧舜治理天下,难道是不用心思吗?只是不用在耕种上罢了。

“我只听说用华夏文明改变蛮夷,没听说被蛮夷改变的。陈良是楚地人,喜好周公、孔子的学说,北来中原学习。北方的学者,没有谁能超过他。他就是所谓豪杰之士。你们兄弟跟随他几十年,老师一死就背叛了他。从前孔子去世,三年之后,弟子们收拾行装准备回去,进去向子贡作揖告别,相对哭泣,都泣不成声,然后才离开。子贡返回,在墓旁筑室独居三年,然后才回去。后来,子夏、子张、子游认为有若像圣人,想用侍奉孔子的礼节侍奉他,勉强曾子同意。曾子说:‘不行。就像用长江汉水洗涤过,用秋日阳光曝晒过,洁白无瑕,无人可比。’现在这个说话像伯劳鸟叫的南方蛮子,非议先王之道,你们背叛自己的老师去学他,这和曾子就大不相同了。我只听说从幽暗山谷飞出来迁到高大树木上的,没听说从高大树木飞下去进入幽暗山谷的。《鲁颂》说:‘要痛击戎狄,要惩罚荆舒。’周公正要痛击他们,你们却向他们学习,这也是不善于变化了。”

陈相说:“如果实行许子的学说,市场上的价格就不会有欺诈,国都里没有弄虚作假。即使让小孩去市场,也不会受骗。布帛长短相同,价格就相同;麻线丝絮轻重相同,价格就相同;五谷多少相同,价格就相同;鞋子大小相同,价格就相同。”孟子说:“各种东西的品质不同,是事物的本性。有的相差一倍五倍,有的相差十倍百倍,有的相差千倍万倍。你把它们混同起来,这是扰乱天下。大鞋小鞋同一个价钱,人们难道肯做吗?照许子的学说,是带领大家互相作假,怎么能治理国家呢?”

墨家学者夷之通过徐辟请求见孟子。孟子说:“我本来愿意见他,不过我现在还在生病,病好了,我会去见他,夷子不必过来!”

另一天又请求见孟子。孟子说:“我现在可以见他了。不直言,道理就显现不出来;我就直说。我听说夷子是墨家的。墨家办理丧事,以薄葬为原则。夷子想用这个改变天下,难道认为不这样就不高贵吗?然而夷子安葬自己的父母却很丰厚,这是用他所轻贱的方式侍奉父母啊。”

徐辟把这话告诉了夷子。夷子说:“儒家的道理,古人说‘如同保护婴儿’,这话是什么意思呢?我认为这就是说爱没有差别等级,但实行起来从父母开始。”

徐辟把这话告诉孟子。孟子说:“夷子大概以为人们爱自己哥哥的孩子和爱邻居的婴儿是一样的吗?他只是取了个比喻罢了。婴儿在地上爬,快要掉到井里了,这不是婴儿的过错。而且上天生育万物,使它们只有一个本源,而夷子却有两个本源。大概上古时代有过不安葬父母的人。父母死了,就抬起来扔到山沟里。过几天路过那里,狐狸在吃尸体,苍蝇蚊虫在叮咬他。那人额头冒出汗,斜着眼睛不忍正视。这汗,不是出给别人看的,是内心的惭愧表露在脸上。于是回去取了筐和铲子把尸体掩埋了。掩埋尸体确实是对的,那么孝子仁人安葬他们的父母,也必定有道理了。”

徐辟把这话告诉夷子。夷子怅然若失,过了一会儿说:“我明白这个道理了。”

字词精讲

  • 世子:古代帝王或诸侯的嫡长子,即王位或爵位的继承人。
  • 道性善:阐述人性本善的理论。这是孟子哲学的核心观点之一。
  • 称尧舜:开口不离尧舜之道。尧舜是儒家推崇的古代圣王。
  • 成覸(jiàn):人名,齐景公时的贤臣。
  • 公明仪:曾子的弟子,鲁国贤人。
  • 絙长补短:即“截长补短”,指计算土地面积。滕国面积狭小。
  • 若药不瞑眩(miàn xuàn),厥疾不瘳(chōu):出自《尚书·说命》。意思是如果药物吃了不使人头晕目眩(药力发作),病就不会好。比喻要推行善政,必须下决心克服阻力,经历一个痛苦的过程。
  • 大故:指父母或君主的丧事,特指国君之丧。
  • 自尽:竭尽自己的心力。这里指尽心竭力办好丧事。
  • 齐疏(zī shū)之服:用粗麻布做的丧服。“齐”指丧服下缘缝边(区别于斩衰的毛边),“疏”指布质粗疏。
  • 飦(zhān)粥:稀饭。“飦”同“饘”,厚粥。
  • 歠(chuò)粥:喝粥。
  • 冢宰(zhǒng zǎi):周代官名,为百官之长,相当于后世的宰相。
  • 草尚之风必偃(yǎn):草被风吹过,必定倒伏。“尚”通“上”,加;“偃”倒下。比喻上行下效。
  • 民事不可缓:百姓的农业生产(生计)是当务之急,不可拖延。
  • 恒产:固定的产业(主要指土地)。
  • 罔民:张网捕捉,引申为陷害、坑害百姓。
  • 阳虎:又名阳货,鲁国季氏的家臣,曾专权。
  • 贡、助、彻:夏、商、周三代的赋税制度名称。“贡”是定额纳贡;“助”是借民力助耕公田(劳役地租);“彻”是通盘计算的什一税(实物地租)。
  • 龙子:古代贤人。
  • 盻(xì)盻然:恨视的样子,形容怨恨不满。
  • 圭(guī)田:古代供卿、大夫祭祀用的田地。
  • 余夫:指劳动力有余的家庭中的成年男子(通常指未成年或已成年但未分家的男子)。
  • 井地/井田:古代的一种土地制度。将土地划分为“井”字形方块,八家各分私田一块,共同耕种中间的公田。
  • 庠(xiáng)序学校:古代地方学校的名称。“学”是中央的学校。这些学校都是用来申明“人伦”(父子、君臣等道德关系)的。
  • 毕战:滕国大臣。
  • 经界:土地、疆界的划分。
  • 谷禄:以谷物作为官员的俸禄。
  • 野/国:郊野/国都。古代都城及近郊为“国”,郊外为“野”。
  • 为神农之言者:研习、传播农家学说的人。农家主张君主应当与民并耕而食,自给自足。
  • 许行:农家代表人物。
  • 受一廛(chán)而为氓(méng):接受一处住所而成为您的百姓。“廛”指平民一家所居的房地,“氓”指从别处迁来的百姓。
  • 衣褐(hè):穿着粗麻短衣。“褐”是用粗毛或粗麻编织的短衣,为贫者所服。
  • 捆屦(jù):编草鞋。
  • 陈良:楚国儒者。
  • 并耕而食,饔飧(yōng sūn)而治:和百姓一起耕种来养活自己,自己做饭同时治理国家。“饔”早饭,“飧”晚饭。
  • 厉民:剥削、损害百姓。
  • 釜甑(fǔ zèng):炊具。釜是锅,甑是蒸笼。
  • 陶冶:制陶和冶铁的工匠。
  • 百工:各种手工业工匠。
  • 路:奔走道路,不得休息。指天下人疲于奔命。
  • 劳心者治人,劳力者治於人:脑力劳动者统治人,体力劳动者被人统治。这是孟子社会分工论的核心表述。
  • 食(sì)人/食於人:供养别人/被别人供养。
  • 敷治:敷布治理,即全面治理。
  • 益:舜的臣子。
  • 禹:治理洪水的圣王。
  • 后稷:周的始祖,舜时主管农事。
  • 契(xiè):商的始祖,舜时主管教化。
  • 司徒:主管教化、民政的官职。
  • 放勋:尧的名字。
  • 倍:通“背”,背叛。
  • 用夏变夷:用华夏文明(礼义文化)改变蛮夷。
  • 鴃(jué)舌:伯劳鸟的叫声。比喻言语难懂。孟子用以蔑称许行为南蛮之人。
  • 相率而为伪:互相引领着作假。
  • 墨者夷之:墨家学者,名叫夷之。
  • 徐辟:孟子的弟子。
  • 直:直言,直率地指出问题。
  • 若保赤子:出自《尚书·康诰》,意为如同保护初生的婴儿。夷之用此来解释墨家的“兼爱”。
  • 爱无差等,施由亲始:爱没有亲疏厚薄的区别,但实行起来从父母开始。
  • 一本/二本:一个本源/两个本源。孟子认为人对父母的爱是基于血缘这一自然的、唯一的本源;墨家主张兼爱(爱无差等),如同有两个本源,这违背了人的本性。

义理赏析

本章是《孟子》中极为重要的一篇,集中展现了孟子的政治哲学与社会思想,核心义理与现实启示主要有三:

一、性善论是仁政的基石与动力 孟子以“性善”和“言必称尧舜”开启对话,奠定了全章的理论根基。他认为人性本有善端(如恻隐、羞恶、辞让、是非),这是人人可以为尧舜的内在依据。滕文公从“疑吾言”到“是诚在我”的转变,以及最终“吊者大悦”的效果,生动说明了道德感化的巨大力量。现实启示在于:良好的治理始于对人性本善的信念,领导者的以身作则(“上有好者,下必甚焉”)是推行善政最有效的途径。

二、“恒产”与“恒心”:经济基础决定道德秩序 孟子明确指出“有恒产者有恒心”,将百姓的生计保障(土地制度)与道德稳定直接挂钩。他批判“罔民”的暴政,主张“取民有制”,反对竭泽而渔。其设计的“井田制”方案(“请野九一而助,国中什一使自赋”),不仅关乎税收公平(“助”法优于僵化的“贡”法),更蕴含着构建基层共同体的理想:“出入相友,守望相助,疾病相扶持”。这对当今社会的启示是:保障民生、提供公平的发展机会(“恒产”),是维护社会稳定(“恒心”)、实现社会和谐的基础;社会建设应注重培育互助共济的社群精神。

三、社会分工与各安其位的“通义” 面对许行“贤者与民并耕而食”的绝对平均主义主张,孟子以严密的逻辑和历史事实,系统阐述了社会分工的必要性与正当性。他提出“或劳心,或劳力”是天下“通义”,并列举尧、舜、禹、稷、契等圣人“忧民”而不暇耕的史实,证明“劳心者”承担的是更复杂、更根本的治理与教化责任。这绝非为阶级压迫辩护,而是揭示社会高效运转的客观规律。陈相的“物之不齐,物之情也”之辩,进一步强调了尊重事物客观差异、反对机械平均的重要性。这对今天的启示在于:一个健康的社会必须承认并尊重不同分工(包括脑力与体力劳动)的价值,并致力于构建“无君子莫治野人,无野人莫养君子”的互依共赢关系;同时,反对任何违背客观规律、扼杀个体差异的乌托邦幻想。

综上,孟子通过与滕文公、农家、墨家的对话,构建了一套从人性论到经济制度,再到社会分工理论的完整体系,其核心是以仁心行仁政,在尊重客观规律与人性的基础上,建立一个有保障、有教化、有分工的和谐社会。

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