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孟子·公孙丑下

战国·孟子及其弟子 📄 .md 原文

章旨本章彰显孟子尊德乐道、以平治天下为己任的大儒风骨,首论得道多助之理,继叙其在齐不受召命、不纳货取、不贪万锺、期君改过等进退行事以明之。

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孟mèng子zi曰yuē:「天tiān時shí不bù如rú地de利lì,地de利lì不bù如rú人rén和hé。
三sān里lǐ之zhī城chéng,七qī里lǐ之zhī郭guō,環huán而ér攻gōng之zhī而ér不bù勝shèng。
夫fū環huán而ér攻gōng之zhī,必bì有yǒu得dé天tiān時shí者zhě矣yǐ;
然rán而ér不bù勝shèng者zhě,是shì天tiān時shí不bù如rú地de利lì也yě。
城chéng非fēi不bù高gāo也yě,池chí非fēi不bù深shēn也yě,兵bīng革gé非fēi不bù堅jiān利lì也yě,米mǐ粟sù非fēi不bù多duō也yě;
委wěi而ér去qù之zhī,是shì地de利lì不bù如rú人rén和hé也yě。
故gù曰yuē:域yù民mín不bù以yǐ封fēng疆jiāng之zhī界jiè,固gù國guó不bù以yǐ山shān谿xī之zhī險xiǎn,威wēi天tiān下xià不bù以yǐ兵bīng革gé之zhī利lì。
得dé道dào者zhě多duō助zhù,失shī道dào者zhě寡guǎ助zhù。
寡guǎ助zhù之zhī至zhì,親qīn戚qī畔pàn之zhī;
多duō助zhù之zhī至zhì,天tiān下xià順shùn之zhī。
以yǐ天tiān下xià之zhī所suǒ順shùn,攻gōng親qīn戚qī之zhī所suǒ畔pàn;
故gù君jūn子zi有yǒu不bù戰zhàn,戰zhàn必bì勝shèng矣yǐ。」
孟mèng子zi將jiāng朝cháo王wáng,王wáng使shǐ人rén來lái曰yuē:「寡guǎ人rén如rú就jiù見jiàn者zhě也yě,有yǒu寒hán疾jí,不bù可kě以yǐ風fēng。
朝zhāo將jiāng視shì朝cháo,不bù識shí可kě使shǐ寡guǎ人rén得dé見jiàn乎hū?」
對duì曰yuē:「不bù幸xìng而ér有yǒu疾jí,不bù能néng造zào朝cháo。」
明míng日rì,出chū吊diào於yú東dōng郭guō氏shì,公gōng孫sūn丑chǒu曰yuē:「昔xī者zhě辭cí以yǐ病bìng,今jīn日rì吊diào,或huò者zhě不bù可kě乎hū!」
曰yuē:「昔xī者zhě疾jí,今jīn日rì愈yù,如rú之zhī何hé不bù吊diào?」
王wáng使shǐ人rén問wèn疾jí,醫yī來lái。
孟mèng仲zhòng子zi對duì曰yuē:「昔xī者zhě有yǒu王wáng命mìng,有yǒu采cǎi薪xīn之zhī憂yōu,不bù能néng造zào朝cháo。
今jīn病bìng小xiǎo愈yù,趨qū造zào於yú朝cháo,我wǒ不bù識shí能néng至zhì否fǒu乎hū?」
使shǐ數shù人rén要yào於yú路lù,曰yuē:「請qǐng必bì無wú歸guī,而ér造zào於yú朝cháo!」
不bù得dé已yǐ而ér之zhī景jǐng丑chǒu氏shì宿sù xiù焉yān。
景jǐng子zi曰yuē:「內nèi則zé父fù子zi,外wài則zé君jūn臣chén,人rén之zhī大dà倫lún也yě。
父fù子zi主zhǔ恩ēn,君jūn臣chén主zhǔ敬jìng。
丑chǒu見jiàn王wáng之zhī敬jìng子zi也yě,未wèi見jiàn所suǒ以yǐ敬jìng王wáng也yě。」
曰yuē:「惡wū!
是shì何hé言yán也yě!
齊qí人rén無wú以yǐ仁rén義yì與yǔ王wáng言yán者zhě,豈qǐ以yǐ仁rén義yì為wéi不bù美měi也yě?
其qí心xīn曰yuē『是shì何hé足zú與yǔ言yán仁rén義yì也yě』云yún爾ěr,則zé不bù敬jìng莫mò大dà乎hū是shì。
我wǒ非fēi堯yáo舜shùn之zhī道dào,不bù敢gǎn以yǐ陳chén於yú王wáng前qián,故gù齊qí人rén莫mò如rú我wǒ敬jìng王wáng也yě。」
景jǐng子zi曰yuē:「否fǒu,非fēi此cǐ之zhī謂wèi也yě。
禮lǐ曰yuē:『父fù召zhào,無wú諾nuò;
君jūn命mìng召zhào,不bù俟qí駕jià。』
固gù將jiāng朝cháo也yě,聞wén王wáng命mìng而ér遂suì不bù果guǒ,宜yí與yǔ夫fū禮lǐ若ruò不bù相xiāng似shì然rán。」
曰yuē:「豈qǐ謂wèi是shì與yǔ?
曾céng子zi曰yuē:『晉jìn楚chǔ之zhī富fù,不bù可kě及jí也yě。
彼bǐ以yǐ其qí富fù,我wǒ以yǐ吾wú仁rén;
彼bǐ以yǐ其qí爵jué,我wǒ以yǐ吾wú義yì,吾wú何hé慊qiàn乎hū哉zāi?』
夫fū豈qǐ不bù義yì而ér曾céng子zi言yán之zhī?
是shì或huò一yī道dào也yě。
天tiān下xià有yǒu達dá尊zūn三sān:爵jué一yī,齒chǐ一yī,德dé一yī。
朝cháo廷tíng莫mò如rú爵jué,鄉xiāng黨dǎng莫mò如rú齒chǐ,輔fǔ世shì長zhǎng民mín莫mò如rú德dé。
惡wū得dé有yǒu其qí一yī,以yǐ慢màn其qí二èr哉zāi?
故gù將jiāng大dà有yǒu為wéi之zhī君jūn,必bì有yǒu所suǒ不bù召zhào之zhī臣chén。
欲yù有yǒu謀móu焉yān,則zé就jiù之zhī。
其qí尊zūn德dé樂lè道dào,不bù如rú是shì不bù足zú與yǔ有yǒu為wéi也yě。
故gù湯tāng之zhī於yú伊yī尹yǐn,學xué焉yān而ér後hòu臣chén之zhī,故gù不bù勞láo而ér王wàng;
桓huán公gōng之zhī於yú管guǎn仲zhòng,學xué焉yān而ér後hòu臣chén之zhī,故gù不bù勞láo而ér霸bà。
今jīn天tiān下xià地de醜chǒu德dé齊qí,莫mò能néng相xiāng尚shàng。
無wú他tā,好hào臣chén其qí所suǒ教jiào,而ér不bù好hào臣chén其qí所suǒ受shòu教jiào。
湯tāng之zhī於yú伊yī尹yǐn,桓huán公gōng之zhī於yú管guǎn仲zhòng,則zé不bù敢gǎn召zhào。
管guǎn仲zhòng且qiě猶yóu不bù可kě召zhào,而ér況kuàng不bù為wéi管guǎn仲zhòng者zhě乎hū?」
陳chén臻zhēn問wèn曰yuē:「前qián日rì於yú齊qí,王wáng餽kuì兼jiān金jīn一yī百bǎi而ér不bù受shòu;
於yú宋sòng,餽kuì七qī十shí鎰yì而ér受shòu;
於yú薛xuē,餽kuì五wǔ十shí鎰yì而ér受shòu。
前qián日rì之zhī不bù受shòu是shì,則zé今jīn日rì之zhī受shòu非fēi也yě;
今jīn日rì之zhī受shòu是shì,則zé前qián日rì之zhī不bù受shòu非fēi也yě。
夫fū子zi必bì居jū一yī於yú此cǐ矣yǐ。」
孟mèng子zi曰yuē:「皆jiē是shì也yě。
當dāng在zài宋sòng也yě,予yú將jiāng有yǒu遠yuǎn行xíng。
行xíng者zhě必bì以yǐ贐jìn,辭cí曰yuē:『餽kuì贐jìn。』
予yú何hé為wèi不bù受shòu?
當dāng在zài薛xuē也yě,予yú有yǒu戒jiè心xīn。
辭cí曰yuē:『聞wén戒jiè。』
故gù為wèi兵bīng餽kuì之zhī,予yú何hé為wèi不bù受shòu?
若ruò於yú齊qí,則zé未wèi有yǒu處chù也yě。
無wú處chù而ér餽kuì之zhī,是shì貨huò之zhī也yě。
焉yān有yǒu君jūn子zi而ér可kě以yǐ貨huò取qǔ乎hū?」
孟mèng子zi之zhī平píng陸lù。
謂wèi其qí大dà夫fū曰yuē:「子zi之zhī持chí戟jǐ之zhī士shì,一yī日rì而ér三sān失shī伍wǔ,則zé去qù之zhī否fǒu乎hū?」
曰yuē:「不bù待dài三sān。」
「然rán則zé子zi之zhī失shī伍wǔ也yě亦yì多duō矣yǐ。
凶xiōng年nián饑jī歲suì,子zi之zhī民mín,老lǎo羸léi轉zhuǎn於yú溝gōu壑hè,壯zhuàng者zhě散sàn而ér之zhī四sì方fāng者zhě,幾jǐ千qiān人rén矣yǐ。」
曰yuē:「此cǐ非fēi距jù心xīn之zhī所suǒ得dé為wéi也yě。」
曰yuē:「今jīn有yǒu受shòu人rén之zhī牛niú羊yáng而ér為wèi之zhī牧mù之zhī者zhě,則zé必bì為wèi之zhī求qiú牧mù與yǔ芻chú矣yǐ。
求qiú牧mù與yǔ芻chú而ér不bù得dé,則zé反fǎn諸zhū其qí人rén乎hū?
抑yì亦yì立lì而ér視shì其qí死sǐ與yǔ?」
曰yuē:「此cǐ則zé距jù心xīn之zhī罪zuì也yě。」
他tā日rì,見jiàn於yú王wáng曰yuē:「王wáng之zhī為wéi都dōu者zhě,臣chén知zhī五wǔ人rén焉yān。
知zhī其qí罪zuì者zhě,惟wéi孔kǒng距jù心xīn。
為wèi王wáng誦sòng之zhī。」
王wáng曰yuē:「此cǐ則zé寡guǎ人rén之zhī罪zuì也yě。」
孟mèng子zi謂wèi蚔qí鼃wā曰yuē:「子zi之zhī辭cí靈líng丘qiū而ér請qǐng士shì師shī,似shì也yě,為wèi其qí可kě以yǐ言yán也yě。
今jīn既jì數shù月yuè矣yǐ,未wèi可kě以yǐ言yán與yǔ?」
蚔qí鼃wā諫jiàn於yú王wáng而ér不bù用yòng,致zhì為wéi臣chén而ér去qù。
齊qí人rén曰yuē:「所suǒ以yǐ為wèi蚔qí鼃wā,則zé善shàn矣yǐ;
所suǒ以yǐ自zì為wèi,則zé吾wú不bù知zhī也yě。」
公gōng都dōu子zi以yǐ告gào。
曰yuē:「吾wú聞wén之zhī也yě:有yǒu官guān守shǒu者zhě,不bù得dé其qí職zhí則zé去qù;
有yǒu言yán責zé者zhě,不bù得dé其qí言yán則zé去qù。
我wǒ無wú官guān守shǒu,我wǒ無wú言yán責zé也yě,則zé吾wú進jìn退tuì,豈qǐ不bù綽chuò綽chuò然rán有yǒu餘yú裕yù哉zāi?」
孟mèng子zi為wéi卿qīng於yú齊qí,出chū吊diào於yú滕téng,王wáng使shǐ蓋gě大dà夫fū王wáng驩huān為wéi輔fǔ行xíng。
王wáng驩huān朝zhāo暮mù見jiàn,反fǎn齊qí滕téng之zhī路lù,未wèi嘗cháng與yǔ之zhī言yán行xíng事shì也yě。
公gōng孫sūn丑chǒu曰yuē:「齊qí卿qīng之zhī位wèi,不bù為wéi小xiǎo矣yǐ;
齊qí滕téng之zhī路lù,不bù為wéi近jìn矣yǐ。
反fǎn之zhī而ér未wèi嘗cháng與yǔ言yán行xíng事shì,何hé也yě?」
曰yuē:「夫fū既jì或huò治zhì之zhī,予yú何hé言yán哉zāi?」
孟mèng子zi自zì齊qí葬zàng於yú魯lǔ,反fǎn於yú齊qí,止zhǐ於yú嬴yíng。
充chōng虞yú請qǐng曰yuē:「前qián日rì不bù知zhī虞yú之zhī不bù肖xiào,使shǐ虞yú敦dūn匠jiàng事shì。
嚴yán,虞yú不bù敢gǎn請qǐng。
今jīn願yuàn竊qiè有yǒu請qǐng也yě,木mù若ruò以yǐ美měi然rán。」
曰yuē:「古gǔ者zhě棺guān槨guǒ無wú度dù,中zhōng古gǔ棺guān七qī寸cùn,槨guǒ稱chēng之zhī。
自zì天tiān子zi達dá於yú庶shù人rén。
非fēi直zhí為wèi觀guān美měi也yě,然rán後hòu盡jǐn於yú人rén心xīn。
不bù得dé,不bù可kě以yǐ為wéi悅yuè;
無wú財cái,不bù可kě以yǐ為wéi悅yuè。
得dé之zhī為wéi有yǒu財cái,古gǔ之zhī人rén皆jiē用yòng之zhī,吾wú何hé為wèi獨dú不bù然rán?
且qiě比bì化huà者zhě,無wú使shǐ土tǔ親qīn膚fū,於yú人rén心xīn獨dú無wú恔jiǎo乎hū?
吾wú聞wén之zhī君jūn子zi:不bù以yǐ天tiān下xià儉jiǎn其qí親qīn。」
沈chén同tóng以yǐ其qí私sī問wèn曰yuē:「燕yàn可kě伐fá與yǔ?」
孟mèng子zi曰yuē:「可kě。
子zi噲kuài不bù得dé與yǔ人rén燕yàn,子zi之zhī不bù得dé受shòu燕yàn於yú子zi噲kuài。
有yǒu仕shì於yú此cǐ,而ér子zi悅yuè之zhī,不bù告gào於yú王wáng而ér私sī與yǔ之zhī吾wú子zi之zhī祿lù爵jué;
夫fū士shì也yě,亦yì無wú王wáng命mìng而ér私sī受shòu之zhī於yú子zi,則zé可kě乎hū?
何hé以yǐ異yì於yú是shì?」
齊qí人rén伐fá燕yàn。
或huò問wèn曰yuē:「勸quàn齊qí伐fá燕yàn,有yǒu諸zhū?」
曰yuē:「未wèi也yě。
沈chén同tóng問wèn『燕yàn可kě伐fá與yǔ』?
吾wú應yìng之zhī曰yuē『可kě』,彼bǐ然rán而ér伐fá之zhī也yě。
彼bǐ如rú曰yuē『孰shú可kě以yǐ伐fá之zhī』?
則zé將jiāng應yìng之zhī曰yuē:『為wéi天tiān吏lì,則zé可kě以yǐ伐fá之zhī。』
今jīn有yǒu殺shā人rén者zhě,或huò問wèn之zhī曰yuē『人rén可kě殺shā與yǔ』?
則zé將jiāng應yìng之zhī曰yuē『可kě』。
彼bǐ如rú曰yuē『孰shú可kě以yǐ殺shā之zhī』?
則zé將jiāng應yìng之zhī曰yuē:『為wéi士shì師shī,則zé可kě以yǐ殺shā之zhī。』
今jīn以yǐ燕yàn伐fá燕yàn,何hé為wèi勸quàn之zhī哉zāi?」
燕yàn人rén畔pàn。
王wáng曰yuē:「吾wú甚shén慚cán於yú孟mèng子zi。」
陳chén賈jiǎ曰yuē:「王wáng無wú患huàn焉yān。
王wáng自zì以yǐ為wéi與yǔ周zhōu公gōng,孰shú仁rén且qiě智zhì?」
王wáng曰yuē:「惡wū!
是shì何hé言yán也yě?」
曰yuē:「周zhōu公gōng使shǐ管guǎn叔shū監jiān殷yīn,管guǎn叔shū以yǐ殷yīn畔pàn。
知zhī而ér使shǐ之zhī,是shì不bù仁rén也yě;
不bù知zhī而ér使shǐ之zhī,是shì不bù智zhì也yě。
仁rén智zhì,周zhōu公gōng未wèi之zhī盡jǐn也yě,而ér況kuàng於yú王wáng乎hū?
賈jiǎ請qǐng見jiàn而ér解jiě之zhī。」
見jiàn孟mèng子zi,問wèn曰yuē:「周zhōu公gōng何hé人rén也yě?」
曰yuē:「古gǔ聖shèng人rén也yě。」
曰yuē:「使shǐ管guǎn叔shū監jiān殷yīn,管guǎn叔shū以yǐ殷yīn畔pàn也yě,有yǒu諸zhū?」
曰yuē:「然rán。」
曰yuē:「周zhōu公gōng知zhī其qí將jiāng畔pàn而ér使shǐ之zhī與yǔ?」
曰yuē:「不bù知zhī也yě。」
「然rán則zé聖shèng人rén且qiě有yǒu過guò與yǔ?」
曰yuē:「周zhōu公gōng,弟dì也yě;
管guǎn叔shū,兄xiōng也yě。
周zhōu公gōng之zhī過guò,不bù亦yì宜yí乎hū?
且qiě古gǔ之zhī君jūn子zi,過guò則zé改gǎi之zhī;
今jīn之zhī君jūn子zi,過guò則zé順shùn之zhī。
古gǔ之zhī君jūn子zi,其qí過guò也yě,如rú日rì月yuè之zhī食shí,民mín皆jiē見jiàn之zhī;
及jí其qí更gèng也yě,民mín皆jiē仰yǎng之zhī。
今jīn之zhī君jūn子zi,豈qǐ徒tú順shùn之zhī,又yòu從cóng為wèi之zhī辭cí。」
孟mèng子zi致zhì為wéi臣chén而ér歸guī。
王wáng就jiù見jiàn孟mèng子zi,曰yuē:「前qián日rì願yuàn見jiàn而ér不bù可kě得dé,得dé侍shì,同tóng朝cháo甚shén喜xǐ。
今jīn又yòu棄qì寡guǎ人rén而ér歸guī,不bù識shí可kě以yǐ繼jì此cǐ而ér得dé見jiàn乎hū?」
對duì曰yuē:「不bù敢gǎn請qǐng耳ěr,固gù所suǒ願yuàn也yě。」
他tā日rì,王wáng謂wèi時shí子zi曰yuē:「我wǒ欲yù中zhōng國guó而ér授shòu孟mèng子zi室shì,養yǎng弟dì子zi以yǐ萬wàn鍾zhōng,使shǐ諸zhū大dà夫fū國guó人rén皆jiē有yǒu所suǒ矜jīn式shì。
子zi盍hé為wèi我wǒ言yán之zhī?」
時shí子zi因yīn陳chén子zi而ér以yǐ告gào孟mèng子zi,陳chén子zi以yǐ時shí子zi之zhī言yán告gào孟mèng子zi。
孟mèng子zi曰yuē:「然rán。
夫fū時shí子zi惡wū知zhī其qí不bù可kě也yě?
如rú使shǐ予yú欲yù富fù,辭cí十shí萬wàn而ér受shòu萬wàn,是shì為wéi欲yù富fù乎hū?
季jì孫sūn曰yuē:『異yì哉zāi子zi叔shū疑yí!
使shǐ己jǐ為wéi政zhèng,不bù用yòng,則zé亦yì已yǐ矣yǐ,又yòu使shǐ其qí子zi弟dì為wéi卿qīng。
人rén亦yì孰shú不bù欲yù富fù貴guì?
而ér獨dú於yú富fù貴guì之zhī中zhōng,有yǒu私sī龍lóng斷duàn焉yān。』
古gǔ之zhī為wéi市shì也yě,以yǐ其qí所suǒ有yǒu易yì其qí所suǒ無wú者zhě,有yǒu司sī者zhě治zhì之zhī耳ěr。
有yǒu賤jiàn丈zhàng夫fū焉yān,必bì求qiú龍lóng斷duàn而ér登dēng之zhī,以yǐ左zuǒ右yòu望wàng而ér罔wǎng市shì利lì。
人rén皆jiē以yǐ為wéi賤jiàn,故gù從cóng而ér征zhēng之zhī。
征zhēng商shāng,自zì此cǐ賤jiàn丈zhàng夫fū始shǐ矣yǐ。
孟mèng子zi去qù齊qí,宿sù xiù於yú晝zhòu。
有yǒu欲yù為wèi王wáng留liú行xíng者zhě,坐zuò而ér言yán。
不bù應yìng,隱yǐn几jǐ而ér臥wò。
客kè不bù悅yuè曰yuē:「弟dì子zi齊qí宿sù xiù而ér後hòu敢gǎn言yán,夫fū子zi臥wò而ér不bù聽tīng,請qǐng勿wù復fù敢gǎn見jiàn矣yǐ。」
曰yuē:「坐zuò!
我wǒ明míng語yù子zi。
昔xī者zhě魯lǔ繆mù公gōng無wú人rén乎hū子zi思sī之zhī側cè,則zé不bù能néng安ān子zi思sī;
泄xiè柳liǔ、申shēn詳xiáng,無wú人rén乎hū繆mù公gōng之zhī側cè,則zé不bù能néng安ān其qí身shēn。
子zi為wèi長zhǎng者zhě慮lǜ,而ér不bù及jí子zi思sī,子zi絕jué長zhǎng者zhě乎hū?
長zhǎng者zhě絕jué子zi乎hū?」
孟mèng子zi去qù齊qí。
尹yǐn士shì語yù人rén曰yuē:「不bù識shí王wáng之zhī不bù可kě以yǐ為wéi湯tāng武wǔ,則zé是shì不bù明míng也yě;
識shí其qí不bù可kě,然rán且qiě至zhì,則zé是shì干gàn澤zé也yě。
千qiān里lǐ而ér見jiàn王wáng,不bù遇yù故gù去qù。
三sān宿sù xiù而ér後hòu出chū晝zhòu,是shì何hé濡rú滯zhì也yě?
士shì則zé茲zī不bù悅yuè。」
高gāo子zi以yǐ告gào。
曰yuē:「夫fū尹yǐn士shì惡wū知zhī予yú哉zāi?
千qiān里lǐ而ér見jiàn王wáng,是shì予yú所suǒ欲yù也yě;
不bù遇yù故gù去qù,豈qǐ予yú所suǒ欲yù哉zāi?
予yú不bù得dé已yǐ也yě。
予yú三sān宿sù xiù而ér出chū晝zhòu,於yú予yú心xīn猶yóu以yǐ為wéi速sù。
王wáng庶shù幾jǐ改gǎi之zhī。
王wáng如rú改gǎi諸zhū,則zé必bì反fǎn予yú。
夫fū出chū晝zhòu而ér王wáng不bù予yú追zhuī也yě,予yú然rán後hòu浩hào然rán有yǒu歸guī志zhì。
予yú雖suī然rán,豈qǐ舍shě王wáng哉zāi?
王wáng由yóu足zú用yòng為wéi善shàn。
王wáng如rú用yòng予yú,則zé豈qǐ徒tú齊qí民mín安ān,天tiān下xià之zhī民mín舉jǔ安ān。
王wáng庶shù幾jǐ改gǎi之zhī,予yú日rì望wàng之zhī。
予yú豈qǐ若ruò是shì小xiǎo丈zhàng夫fū然rán哉zāi?
諫jiàn於yú其qí君jūn而ér不bù受shòu,則zé怒nù,悻xìng悻xìng然rán見jiàn於yú其qí面miàn。
去qù則zé窮qióng日rì之zhī力lì而ér後hòu宿sù xiù哉zāi?」
尹yǐn士shì聞wén之zhī曰yuē:「士shì誠chéng小xiǎo人rén也yě。」
孟mèng子zi去qù齊qí。
充chōng虞yú路lù問wèn曰yuē:「夫fū子zi若ruò有yǒu不bù豫yù色sè然rán。
前qián日rì虞yú聞wén諸zhū夫fū子zi曰yuē:『君jūn子zi不bù怨yuàn天tiān,不bù尤yóu人rén。』」
曰yuē:「彼bǐ一yī時shí,此cǐ一yī時shí也yě。
五wǔ百bǎi年nián必bì有yǒu王wáng者zhě興xìng,其qí間jiān必bì有yǒu名míng世shì者zhě。
由yóu周zhōu而ér來lái,七qī百bǎi有yǒu餘yú歲suì矣yǐ。
以yǐ其qí數shù則zé過guò矣yǐ,以yǐ其qí時shí考kǎo之zhī則zé可kě矣yǐ。
夫fū天tiān,未wèi欲yù平píng治zhì天tiān下xià也yě;
如rú欲yù平píng治zhì天tiān下xià,當dāng今jīn之zhī世shì,舍shě我wǒ其qí誰shuí也yě?
吾wú何hé為wèi不bù豫yù哉zāi?」
孟mèng子zi去qù齊qí,居jū休xiū。
公gōng孫sūn丑chǒu問wèn曰yuē:「仕shì而ér不bù受shòu祿lù,古gǔ之zhī道dào乎hū?」
曰yuē:「非fēi也yě。
於yú崇chóng,吾wú得dé見jiàn王wáng。
退tuì而ér有yǒu去qù志zhì,不bù欲yù變biàn,故gù不bù受shòu也yě。
繼jì而ér有yǒu師shī命mìng,不bù可kě以yǐ請qǐng。
久jiǔ於yú齊qí,非fēi我wǒ志zhì也yě。」

白话译文

孟子说:“时机(天时)不如地理优势(地利),地理优势不如人心所向(人和)。方圆三里的内城,七里的外城,敌人四面围攻却不能取胜。既然能四面围攻,必定有符合天时的战机;然而不能取胜,这说明天时不如地利。城墙不是不高,护城河不是不深,武器装备不是不精良,粮食储备不是不充足;但守城者却弃城而逃,这说明地利不如人和。所以说:限制百姓不依靠疆界,巩固国防不依靠山川险阻,威慑天下不依靠兵力强大。施行仁政的人能得到广泛支持,不行仁政的人会失去支持。支持少到极点,连亲戚都会背叛他;支持多到极点,天下人都会归顺他。让天下归顺的人去攻打众叛亲离者,那么仁德的君主要么不战,战则必胜。”

孟子准备去朝见齐王,齐王派人来说:“我本该来拜见您,但得了风寒,不能吹风。明天我将临朝听政,不知能否让我见到您?”孟子答道:“我也不幸染病,不能上朝。”

第二天,孟子出门到东郭氏家吊丧。公孙丑说:“昨天称病拒绝王命,今天却去吊丧,恐怕不合适吧?”孟子说:“昨天生病,今天好了,为什么不能去吊丧?”

齐王派人来探病,还带着医生。孟仲子应对说:“昨天王命召见,孟子有病不能上朝。今天病稍好些,已赶去朝廷了,我不知能否到达。”又派人分头在路上拦截孟子,说:“请务必不要回家,而要去朝廷!”

孟子不得已,到景丑氏家借宿。景子说:“在家有父子,出外有君臣,这是人伦大义。父子以恩爱为主,君臣以恭敬为主。我只看到王敬重您,没看到您敬重王。”孟子说:“哎!这是什么话!齐国人中没有用仁义向王进言的,难道是认为仁义不好吗?他们心里只是说‘这个王哪里值得与他谈论仁义’罢了,这才是最大的不敬。而我呢,不是尧舜之道,就不敢在王面前陈述,所以齐国人中没人比我更敬重王了。”

景子说:“不,我不是这个意思。礼书上说:‘父亲召唤,不要答应;君主召见,不要等车马备好就动身。’您本来要去朝见王,听到王的召见命令反而不去了,似乎与礼的要求不太符合。”孟子说:“难道我说的是这个吗?曾子说过:‘晋国和楚国的财富,是比不上的。他们凭他们的财富,我凭我的仁德;他们凭他们的爵位,我凭我的道义,我有什么可遗憾的呢?’难道曾子的话没有道理吗?这大概是一个普遍的道理吧。天下公认尊贵的东西有三种:爵位是一,年龄是一,道德是一。在朝廷中首先看重爵位,在乡邻中首先看重年龄,在辅佐君王治理百姓方面首先看重道德。怎能凭爵位就轻慢年龄和道德呢?所以想要有大作为的君主,必定有他不能随意召唤的臣子。有事商量,就亲自去拜访。君主尊重德行、乐行仁道,不这样就不值得与他共事。所以商汤对待伊尹,先向他学习,然后才以他为臣,因此不费力气就称王天下;齐桓公对待管仲,先向他学习,然后才以他为臣,因此不费力气就称霸天下。现在各国君主,土地差不多,德行也差不多,没有谁能超越谁。没有别的原因,只因他们喜欢任用听从自己教导的人,而不喜欢任用值得自己学习的人。商汤对伊尹,桓公对管仲,就不敢召唤。管仲尚且不可召唤,何况不屑做管仲的人呢?”

陈臻问道:“之前在齐国,齐王赠送上等黄金一百镒,您不接受;在宋国,赠送七十镒,您接受了;在薛地,赠送五十镒,您也接受了。如果之前不接受是对的,那么今天接受就是错的;如果今天接受是对的,那么之前不接受就是错的。先生肯定在这两种情况中占一种。”

孟子说:“都是对的。在宋国时,我准备远行,对远行的人一定要送些路费。宋君说‘赠送路费’,我为什么不接受?在薛地时,我有戒备之心,薛君说‘听说您需要戒备,所以赠送武器’,我为什么不接受?而在齐国,没有接受的理由。没有理由却赠送,这是收买我。君子怎么能被收买呢?”

孟子到平陆,对当地长官孔距心说:“你的士兵,一天三次失职,你会开除他吗?”孔距心说:“等不到三次。”孟子说:“那么你自己失职的地方也很多啊。灾荒年岁,你的百姓,年老体弱的填尸沟壑,青壮年逃散四方的,几乎有上千人。”孔距心说:“这不是我孔距心所能解决的。”孟子说:“假如有人接受了别人的牛羊,替人放牧,就一定要为牛羊找到牧场和草料。如果找不到牧场和草料,是把牛羊还给主人呢,还是眼看着它们饿死?”孔距心说:“这确实是我孔距心的罪过。”过了些时候,孟子朝见齐王,说:“大王的地方长官,我认识五人。其中知道过错的,只有孔距心。”孟子向王复述了对话。王说:“这是我的过错啊。”

孟子对蚔(chǐ)蛙(wā)说:“你辞去灵丘邑长官,请求担任治狱官,似乎有道理,因为这个职位可以进言。现在已经几个月了,还不能进言吗?”蚔蛙向王进谏,王不采纳,他便辞职离去。齐国人说:“孟子为蚔蛙考虑的(建议他进言后辞官)是对的,但他自己怎么做的,我就不知道了。”

公都子把这话告诉了孟子。孟子说:“我听说过:有官职的人,不能尽职就辞职;有进言责任的人,进言不被采纳就辞职。我没有官职,也没有进言责任,那么我的进退,不是从容得很吗?”

孟子在齐国做卿大夫,出使到滕国吊丧,齐王派盖邑大夫王驩(huān)作为副使同行。王驩与孟子朝夕相见,但在往返齐滕的路上,孟子从未与他谈论过公事。

公孙丑说:“齐国卿相的职位不算小了,齐滕之间的路程不算近了,往返途中却不与他谈论公事,为什么呢?”孟子说:“他既然已经独断专行了,我还说什么呢?”

孟子从齐国到鲁国安葬母亲,返回齐国时,在嬴地停留。充虞请问道:“前些日子承蒙您看得起我,让我负责棺木制造。当时事情紧急,我不敢请教。现在想私下请教:棺木是不是过于华美了?”孟子说:“上古时棺椁没有固定标准,中古以后棺木厚七寸,椁与棺相称。从天子到平民,不仅为了美观,而是为了让人心得到安慰。如果因制度限制不能用好棺木,不会感到满意;如果没有财力,也不会感到满意。如果合乎制度又有财力,古人都这样做,我为什么独独不这样做?而且让死者不接触泥土,对亲人的心来说,难道不是很安慰吗?我听说过君子:不因为天下人的看法而俭薄自己的父母。”

沈同以个人身份问孟子:“燕国可以讨伐吗?”孟子说:“可以。子哙不应该把燕国让给子之,子之也不应该从子哙那里接受燕国。假如这里有个人,你喜欢他,不报告君主就私下把你的俸禄和爵位让给他;这个人呢,也没有君主的命令就私下接受了你的给予,这样可以吗?这和燕国的事有什么不同呢?”

后来齐国攻打燕国。有人问孟子:“您劝齐国伐燕,有这回事吗?”孟子说:“没有。沈同问我‘燕国可以伐吗?’,我回答‘可以’,他们就这样去伐了。如果他问‘谁可以伐它?’,我就会回答:‘只有奉行天命的君主才可以伐它。’假如有个杀人犯,有人问‘这人可杀吗?’,我会回答‘可’。如果他问‘谁可以杀他?’,我就会回答:‘只有法官可以杀他。’现在是像燕国一样不仁的齐国去讨伐燕国,我怎么能劝他呢?”

燕国人反叛齐国。齐王说:“我对孟子感到很惭愧。”

陈贾说:“大王不必忧虑。您自己认为与周公相比,谁更仁爱更明智?”齐王说:“哎!这是什么话?”陈贾说:“周公派管叔监督殷商遗民,管叔却带领殷人叛乱。如果周公知道他要叛乱还派他去,就是不仁;如果不知道,就是不智。仁和智,周公都没能完全做到,何况大王呢?请允许我见孟子去解释一下。”

陈贾见了孟子,问道:“周公是什么人?”孟子说:“古代的圣人。”陈贾说:“他派管叔监督殷商,管叔真的带领殷人叛乱了,有这回事吗?”孟子说:“有。”陈贾问:“周公知道他将要叛乱还派他去吗?”孟子说:“不知道。”陈贾说:“那么圣人也会有过错吗?”孟子说:“周公是弟弟,管叔是哥哥。周公犯这样的错误,不也是合乎情理的吗?而且古代的君子,有了过错就改正;现在的君子,有了过错却将错就错。古代的君子,他的过错就像日食月食一样,百姓都看见;等到他改正了,百姓都敬仰他。现在的君子,岂止是将错就错,还要编造借口来辩解。”

孟子辞去齐国的官职准备回国。齐王亲自去见孟子,说:“从前希望见到您而不能够,后来能同朝共事,我很高兴。现在您又丢下我回去,不知以后还能再见面吗?”孟子答道:“我只是不敢请求罢了,这本来就是我的心愿。”

后来,齐王对时子说:“我想在都城中心给孟子一幢宅院,用万钟粮食供养他的弟子,让各位大夫和国人都有学习的榜样。你何不替我去跟孟子说说?”

时子通过陈子转告孟子,陈子又把时子的话告诉了孟子。孟子说:“嗯。时子哪里知道这事不可行呢?如果我想富贵,辞掉十万钟的俸禄却接受一万钟的,这像是想富贵吗?季孙说过:‘子叔疑这人真奇怪!自己想做官,不被任用也就罢了,又让自己的子弟去做卿大夫。人谁不想富贵?但偏偏在富贵之中,还有独自垄断的行为。’古时候的市场交易,是用自己多余的东西交换自己没有的东西,官吏只是管理而已。有个卑鄙的人,一定要找个高高的土堆站上去,左右张望,网罗市场的好处。人们都鄙视他,因此对他征税。向商人征税,就是从这个卑鄙的人开始的。”

孟子离开齐国,在昼地过夜。有个想为齐王挽留他的人,恭敬地坐着说话。孟子不答话,靠着几案打盹。那人不高兴,说:“我提前一天斋戒沐浴才敢跟您说话,您却睡着不听,请我以后不敢再来见您了。”孟子说:“坐!我明白告诉你。从前鲁穆公如果没有人在子思身边,就不能使子思安心留下;泄柳、申详如果没有人在鲁穆公身边,就不能使自身安心。您为我这个老头考虑,却比不上子思那里的人。是您与我断绝关系呢?还是我与您断绝关系?”

孟子离开齐国。尹士对人说:“如果不知道齐王不可能成为商汤、周武王那样的君主,那就是不明智;如果知道却还要来,那就是求取功利。不远千里来见齐王,不投合便离开,在昼地住了三夜才走,为什么这么慢吞吞呢?我对此很不高兴。”

高子把这话告诉了孟子。孟子说:“那尹士哪里理解我呢?不远千里来见齐王,是我的愿望;不投合便离开,难道是我的愿望吗?我是不得已啊。我住了三夜才离开昼地,在我心里还觉得太快了。齐王也许会改变主意。王如果改变主意,一定会召我回去。我离开昼地后,齐王没有派人追我回去,我才下定决心回乡。即使这样,我难道就舍弃齐王吗?齐王还是可以有所作为的。齐王如果用我,何止是齐国百姓安定,天下的百姓都会安定。齐王也许会改变主意,我天天盼望。我难道像那种心胸狭隘的小人吗?向君主进谏不被接受,就怒气冲冲,不满的情绪表露在脸上;离开时非得跑尽一天的路才罢休吗?”

尹士听到这话,说:“我真是个小人啊。”

孟子离开齐国,充虞在路上问道:“您好像有些不高兴。以前我听您说过:‘君子不埋怨上天,不责怪他人。’”孟子说:“那时是那时,现在是现在。五百年必定有圣王兴起,其间必定有闻名于世的贤人。从周朝以来,七百多年了。按年数算已经超过了,按时势看也该出现了。上天大概还不想让天下太平;如果想让天下太平,当今世上,除了我还有谁呢?我为什么不高兴呢?”

孟子离开齐国,住在休地。公孙丑问道:“做官而不领俸禄,这是古人的规矩吗?”孟子说:“不是的。在崇地,我得以见到齐王。回来后就有离开的想法,不想改变,所以不接受俸禄。后来齐国有战事,不能请求离开。在齐国久留,并非我的意愿。”

字词精讲

  • 天时不如地利,地利不如人和:此为孟子著名论断。“天时”指时机、气候等自然条件;“地利”指地理优势;“人和”指人心所向、内部团结。
  • 郭(fú):外城。
  • 环而攻之:四面包围进攻。“环”指围攻。
  • 委而去之:弃城逃跑。“委”指丢弃、放弃。
  • 畔(pàn):通“叛”,背叛。
  • 造朝(zào cháo):上朝廷。“造”指至、到。
  • 东郭氏:齐国大夫家族。
  • 采薪之忧:自称有病的客套话,意为因病不能打柴,引申为患病。
  • 要(yāo):拦截。
  • 景丑氏:齐国大夫景子家。
  • 主恩/主敬:以恩爱为主/以恭敬为主。
  • 慊(qiè):遗憾、不满。
  • 达尊三:天下公认尊贵的三样东西。
  • 齿:指年龄。
  • 就之:主动前去拜访。
  • 餽(kuì):赠送。
  • 兼金:上等好金,价值倍于常金。
  • 镒(yì):古代重量单位,二十两为一镒(一说二十四两)。
  • 赆(jìn):送行时赠的财物。
  • 处(chǔ):理由、名义。
  • 货之:收买我。“货”作动词。
  • 平陆:齐国边境邑名。
  • 持戟之士:手持兵器的士兵。
  • 失伍:失职、掉队。
  • 距心:孔距心,平陆大夫名。
  • 牧与刍:牧场和草料。
  • 蚔(chǐ)蛙(wā):齐国大夫。
  • 灵丘:齐国地名。
  • 士师:治狱官。
  • 致为臣:辞去官职。
  • 官守/言责:官职责任/进言责任。
  • 绰绰然有余裕:形容从容不迫的样子。
  • 卿:高级官职。
  • 辅行:副使。
  • 反:往返。
  • 嬴(yíng):齐国地名。
  • 充虞:孟子弟子。
  • 敦匠事:监督棺木制造。“敦”指督治。
  • 严:指时间紧迫。
  • 棺椁(guǒ):内棺外椁。
  • 恔(jiǎo):同“快”,慰藉。
  • 沈同:齐国大臣。
  • 仕:通“事”,指官员。
  • 天吏:奉行天命的官吏。
  • 畔:通“叛”,指燕国人反叛齐国。
  • 陈贾(gǔ):齐国大夫。
  • 管叔:周公之兄,名鲜。
  • 幸(xìng):通“悻”,怨恨貌。
  • 隐几:靠着几案。
  • 齐(zhāi)宿:提前一天斋戒沐浴。
  • 子思:孔子之孙,名伋。
  • 泄柳、申详:鲁国贤人。
  • 干泽:求取恩惠(指求官)。
  • 濡滞(rú zhì):迟延停留。
  • 悻悻(xìng xìng):器量狭小的样子。
  • 不豫色:不高兴的脸色。
  • 五百年必有王者兴:古人历史循环观,认为圣王出现有固定周期。
  • 名世者:闻名于世的贤人。
  • 休:齐国地名。
  • 崇:齐国地名。
  • 师命:指国家有战事,如战争等命令。

义理赏析

  1. “人和”为根本的政治哲学:孟子以战争为喻,层层推进,指出天时、地利皆不如“人和”。真正的实力不在于外在的城高池深、兵利粮足,而在于民心的向背。这揭示了儒家政治的核心——得民心者得天下。“得道者多助,失道者寡助”成为千古箴言,强调道义的力量超越武力。

  2. 士人的气节与独立人格:孟子与齐王的交往,生动展现了战国士人“道尊于势”的精神。他拒绝无故馈赠、辞官而去、不与王的宠臣谈论公事,都基于对“义”的坚守。他提出“天下有达尊三”,认为爵位虽高,但德行与年龄(经验)同样值得尊重,君主应礼贤下士,“欲有谋焉,则就之”,这奠定了中国古代知识分子的独立精神传统。

  3. 进退之间见修养:孟子多次面临“仕”与“去”的抉择。他不因私利而留,也不因挫折而怨天尤人。离开齐国时,他虽感遗憾但仍心怀希望(“王庶几改之”),并自陈志向(“舍我其谁”)。这种“穷则独善其身,达则兼济天下”的态度,以及“不怨天,不尤人”的修养,体现了儒家理想人格的坚韧与豁达。

  4. 过错观与责任意识:通过周公与管叔的典故,孟子区分了“古之君子”与“今之君子”对待错误的态度——前者坦然改正,如日月食般光明;后者掩饰推诿,还要强词夺理。这警示人们应勇于担当、知错能改。同时,孟子以牧牛羊喻指官员职责,强调在其位必谋其政,失职当自省。

  5. 义利之辨与实践智慧:在受金与否的问题上,孟子根据具体情境(“远行”、“有戒心”、“无处”)做出不同选择,展现了原则性与灵活性的统一。他反对无理由的馈赠(“货取”),因为那会损害士人的独立性。这并非教条主义,而是基于“义”的实践智慧,对后世处理道德与利益的关系具有深刻启示。

现实启示:孟子的思想至今仍具生命力。个人层面,它鼓励我们培养高尚品格与独立判断,不随波逐流;社会与组织层面,它强调内部团结(人和)与道义正当性(得道)是长期成功的基石;领导层面,它呼吁尊重知识、礼贤下士、勇于担责。面对困难,孟子那种“天欲平治天下,舍我其谁”的使命感与自信,亦是激励人们积极进取的精神力量。

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