孟子·离娄上
战国·孟子及其弟子 📄 .md 原文
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原文
孟子曰：「離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方員：師曠之聰，不以六律，不能正五音；
堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。
今有仁心仁聞而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。
「故曰，徒善不足以為政，徒法不能以自行。
《詩》云：『不愆不忘，率由舊章。』
遵先王之法而過者，未之有也。
聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方員平直，不可勝用也；
既竭耳力焉，繼之以六律，正五音，不可勝用也；
既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。
「故曰，為高必因丘陵，為下必因川澤。
為政不因先王之道，可謂智乎？
是以惟仁者宜在高位。
不仁而在高位，是播其惡於眾也。
上無道揆也。
下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。
「故曰，城郭不完，兵甲不多，非國之災也；
田野不辟，貨財不聚，非國之害也。
上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。
《詩》曰：『天之方蹶，無然泄泄。』
泄泄，猶沓沓也。
事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。
故曰：責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。」
孟子曰：「規矩，方員之至也；
聖人，人倫之至也。
欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜而已矣。
不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；
不以堯之所以治民治民，賊其民者也。
孔子曰：『道二：仁與不仁而已矣。』
暴其民甚，則身弒國亡；
不甚，則身危國削。
名之曰『幽厲』，雖孝子慈孫，百世不能改也。
《詩》云『殷鑒不遠，在夏后之世』，此之謂也。」
孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。
國之所以廢興存亡者亦然。
天子不仁，不保四海；
諸侯不仁，不保社稷；
卿大夫不仁，不保宗廟；
士庶人不仁，不保四體。
今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。」
孟子曰：「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。
行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。
《詩》云：『永言配命，自求多福。』」
孟子曰：「人有恆言，皆曰『天下國家』。
天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」
孟子曰：「為政不難，不得罪於巨室。
巨室之所慕，一國慕之；
一國之所慕，天下慕之；
故沛然德教溢乎四海。」
孟子曰：「天下有道，小德役大德，小賢役大賢；
天下無道，小役大，弱役強。
斯二者天也。
順天者存，逆天者亡。
齊景公曰：『既不能令，又不受命，是絕物也。』
涕出而女於吳。
今也小國師大國而恥受命焉，是猶弟子而恥受命於先師也。
如恥之，莫若師文王。
師文王，大國五年，小國七年，必為政於天下矣。
《詩》云：『商之孫子，其麗不億。
上帝既命，侯于周服。
侯服于周，天命靡常。
殷士膚敏，祼將于京。』
孔子曰：『仁不可為眾也。
夫國君好仁，天下無敵。』
今也欲無敵於天下而不以仁，是猶執熱而不以濯也。
《詩》云：『誰能執熱，逝不以濯？』」
孟子曰：「不仁者可與言哉？
安其危而利其菑，樂其所以亡者。
不仁而可與言，則何亡國敗家之有？
有孺子歌曰：『滄浪之水清兮，可以濯我纓；
滄浪之水濁兮，可以濯我足。』
孔子曰：『小子聽之！
清斯濯纓，濁斯濯足矣，自取之也。』
夫人必自侮，然後人侮之；
家必自毀，而後人毀之；
國必自伐，而後人伐之。
《太甲》曰：『天作孽，猶可違；
自作孽，不可活。』
此之謂也。」
孟子曰：「桀紂之失天下也，失其民也；
失其民者，失其心也。
得天下有道：得其民，斯得天下矣；
得其民有道：得其心，斯得民矣；
得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。
民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。
故為淵敺魚者，獺也；
為叢敺爵者，鸇也；
為湯武敺民者，桀與紂也。
今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之敺矣。
雖欲無王，不可得已。
今之欲王者，猶七年之病求三年之艾也。
苟為不畜，終身不得。
苟不志於仁，終身憂辱，以陷於死亡。
《詩》云『其何能淑，載胥及溺』，此之謂也。」
孟子曰：「自暴者，不可與有言也；
自棄者，不可與有為也。
言非禮義，謂之自暴也；
吾身不能居仁由義，謂之自棄也。
仁，人之安宅也；
義，人之正路也。
曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！」
孟子曰：「道在爾而求諸遠，事在易而求之難。
人人親其親、長其長而天下平。」
孟子曰：「居下位而不獲於上，民不可得而治也。
獲於上有道：不信於友，弗獲於上矣；
信於友有道：事親弗悅，弗信於友矣；
悅親有道：反身不誠，不悅於親矣；
誠身有道：不明乎善，不誠其身矣。
是故誠者，天之道也；
思誠者，人之道也。
至誠而不動者，未之有也；
不誠，未有能動者也。」
孟子曰：「伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作，興曰：『盍歸乎來！
吾聞西伯善養老者。』
太公辟紂，居東海之濱，聞文王作，興曰：『盍歸乎來！
吾聞西伯善養老者。』
二老者，天下之大老也，而歸之，是天下之父歸之也。
天下之父歸之，其子焉往？
諸侯有行文王之政者，七年之內，必為政於天下矣。」
孟子曰：「求也為季氏宰，無能改於其德，而賦粟倍他日。
孔子曰：『求非我徒也，小子鳴鼓而攻之可也。』
由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄於孔子者也。
況於為之強戰？
爭地以戰，殺人盈野；
爭城以戰，殺人盈城。
此所謂率土地而食人肉，罪不容於死。
故善戰者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之。」
孟子曰：「存乎人者，莫良於眸子。
眸子不能掩其惡。
胸中正，則眸子瞭焉；
胸中不正，則眸子眊焉。
聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉？」
孟子曰：「恭者不侮人，儉者不奪人。
侮奪人之君，惟恐不順焉，惡得為恭儉？
恭儉豈可以聲音笑貌為哉？」
淳于髡曰：「男女授受不親，禮與？」
孟子曰：「禮也。」
曰：「嫂溺則援之以手乎？」
曰：「嫂溺不援，是豺狼也。
男女授受不親，禮也；
嫂溺援之以手者，權也。」
曰：「今天下溺矣，夫子之不援，何也？」
曰：「天下溺，援之以道；
嫂溺，援之以手。
子欲手援天下乎？」
公孫丑曰：「君子之不教子，何也？」
孟子曰：「勢不行也。
教者必以正；
以正不行，繼之以怒；
繼之以怒，則反夷矣。
『夫子教我以正，夫子未出於正也。』
則是父子相夷也。
父子相夷，則惡矣。
古者易子而教之。
父子之間不責善。
責善則離，離則不祥莫大焉。」
孟子曰：「事孰為大？
事親為大；
守孰為大？
守身為大。
不失其身而能事其親者，吾聞之矣；
失其身而能事其親者，吾未之聞也。
孰不為事？
事親，事之本也；
孰不為守？
守身，守之本也。
曾子養曾皙，必有酒肉。
將徹，必請所與。
問有餘，必曰『有』。
曾皙死，曾元養曾子，必有酒肉。
將徹，不請所與。
問有餘，曰『亡矣』。
將以復進也。
此所謂養口體者也。
若曾子，則可謂養志也。
事親若曾子者，可也。」
孟子曰：「人不足與適也，政不足間也。
惟大人為能格君心之非。
君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。
一正君而國定矣。」
孟子曰：「有不虞之譽，有求全之毀。」
孟子曰：「人之易其言也，無責耳矣。」
孟子曰：「人之患在好為人師。」
樂正子從於子敖之齊。
樂正子見孟子。
孟子曰：「子亦來見我乎？」
曰：「先生何為出此言也？」
曰：「子來幾日矣？」
曰：「昔昔。」
曰：「昔昔，則我出此言也，不亦宜乎？」
曰：「舍館未定。」
曰：「子聞之也，舍館定，然後求見長者乎？」
曰：「克有罪。」
孟子謂樂正子曰：「子之從於子敖來，徒餔啜也。
我不意子學古之道，而以餔啜也。」
孟子曰：「不孝有三，無後為大。
舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也。」
孟子曰：「仁之實，事親是也；
義之實，從兄是也。
智之實，知斯二者弗去是也；
禮之實，節文斯二者是也；
樂之實，樂斯二者，樂則生矣；
生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之、手之舞之。」
孟子曰：「天下大悅而將歸己。
視天下悅而歸己，猶草芥也。
惟舜為然。
不得乎親，不可以為人；
不順乎親，不可以為子。
舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者定，此之謂大孝。」
白话译文
孟子说：“即便有离娄的视力、公输班的巧手，不使用圆规和曲尺，也画不成方圆的形状；即便有师旷的听力，不使用六种乐律，也校正不了五声音阶；即便有尧舜的治国之道，不施行仁政，也治理不好天下。如今有的国君怀有仁爱的心，也有仁爱的名声，但百姓却没有受到他的恩泽，不能成为后世的榜样，这是因为他不施行古代圣王之道啊。
所以说，仅有善心不足以治理好政事，仅有法度不能自行运转。《诗经》说：‘不要有差错和遗忘，一切遵循先王的规章。’遵循先王的法度却犯错误，那是从来没有过的。圣人既已竭尽了视力，接着使用圆规、曲尺、水准器、墨线，来制作方圆平直的器物，其用途就无穷无尽了；既已竭尽了听力，接着使用六律，校正五声音阶，其用途也就无穷无尽了；既已竭尽了心思，接着施行怜悯百姓的政治，那么仁爱就覆盖天下了。
所以说，建造高台一定要凭借山丘，挖掘深池一定要借助河流沼泽。治理国政不凭借古代圣王之道，能算是明智吗？因此，只有仁德的人才适宜处在高位。不仁德的人处在高位，就是把他的恶行散播给众人。在上者没有正确的准则，在下者就没有可遵守的法度；朝廷不信奉道义，工匠不信守尺度，君子触犯道义，小人触犯刑罚，国家还能存在，不过是侥幸罢了。
所以说，城墙不坚固，军备不充足，不是国家的灾难；田野没开辟，财物不积累，不是国家的祸患。在上者不懂礼仪，在下者不学道义，作乱的小人兴起，国家的灭亡就指日可待了。《诗经》说：‘上天正要颠覆他，不要这样懈怠荒唐。’懈怠荒唐，就是敷衍塞责的意思。侍奉君主没有道义，进退出处不守礼仪，开口便诋毁先王之道，这就是敷衍塞责啊。所以说，用尧舜之道来要求国君算是‘恭’，向国君陈述善道、阻止他的邪念算是‘敬’，认为我的国君做不到算是‘贼’。”
孟子说：“圆规和曲尺，是方圆的极致；圣人，是做人的极致。想做国君，就要尽到做国君的道理；想做臣子，就要尽到做臣子的道理；这两者都效法尧舜罢了。不像舜侍奉尧那样侍奉国君，就是不尊敬自己的国君；不像尧治理百姓那样治理百姓，就是残害自己的百姓。孔子说：‘治理国家的道理只有两条：仁与不仁罢了。’对他的百姓暴虐太甚，就会自身被杀、国家灭亡；不太严重，也会自身危险、国家削弱。死后被谥为‘幽’或‘厉’，即使有孝子贤孙，经过百世也无法改变他的恶名。《诗经》说‘殷商的借鉴并不远，就在前代的夏朝’，说的就是这个道理。”
孟子说：“夏、商、周三代得天下是因为仁，失天下是因为不仁。国家之所以或衰亡、或兴盛、或生存、或灭亡，道理也一样。天子不仁，就保不住天下；诸侯不仁，就保不住国家；卿大夫不仁，就保不住宗庙；士人百姓不仁，就保不住自身。如今有人厌恶死亡却喜欢做不仁的事，这就好像厌恶喝醉却偏要喝酒一样。”
孟子说：“我爱别人，别人却不亲近我，我就该反省自己的仁爱是否足够；我管理别人却管理不好，我就该反省自己的智慧是否足够；我礼遇别人却得不到回应，我就该反省自己的敬意是否足够。任何行为如果没有达到预期效果，都应回过头来从自己身上找原因。自身端正了，天下的人就会归附他。《诗经》说：‘永远配合天命，自己去寻求多福。’”
孟子说：“人们常有一句话，都叫‘天下国家’。天下的根基在国，国的根基在家，家的根基在个人自身。”
孟子说：“治理国政并不难，关键在于不得罪那些显贵的大臣。他们所仰慕的，全国都会仰慕；全国所仰慕的，天下都会仰慕；这样，你的仁德教化就能充沛地洋溢于四海了。”
孟子说：“天下政治清明时，道德不高的人为道德高的人所役使，才能不高的人为才能高的人所役使；天下政治混乱时，弱小的被强大的役使，卑贱的被尊贵的役使。这两种情况都是由天命决定的。顺从天意的生存，违背天意的灭亡。齐景公说过：‘既不能命令别人，又不肯接受别人的命令，这是自绝于人。’于是流着眼泪把女儿嫁到了吴国。
如今小国效法大国，却又以接受大国命令为耻，这就好比弟子以听从老师教导为耻一样。如果真的以此为耻，不如效法周文王。效法文王，大国五年，小国七年，必定能统治天下。《诗经》说：‘商朝的子孙，数量不下亿万。上帝已经授命（周），他们都要臣服于周。臣服于周，天命并非固定不变。商朝的臣子们壮美敏捷，也来帮助周朝在京城举行祭祀。’孔子说：‘仁德不是用人数多少来衡量的。一个国君喜好仁德，就会天下无敌。’如今想要天下无敌却不实行仁政，这就像手里拿着烫热的东西却不用水冲凉一样。《诗经》说：‘谁能拿着烫热的东西，却不去用水冲凉呢？’”
孟子说：“不仁的人难道可以同他商议吗？他们对别人的危险心安理得，从灾祸中获利，以导致国家灭亡的行径为乐。不仁的人如果可以同他商议，那怎么会有亡国败家的事发生呢？有个小孩唱道：‘沧浪水清啊，可以洗我的帽缨；沧浪水浊啊，可以洗我的脚。’孔子说：‘学生们听好了！水清就洗帽缨，水浊就洗脚，这都是由水本身的清浊决定的呀。’人必定是先有自取侮辱的行为，然后别人才会侮辱他；家必定是先有自取毁坏的原因，然后别人才会毁坏它；国必定是先有自取讨伐的理由，然后别人才会讨伐它。《太甲》上说：‘上天降下的灾害，还可以逃避；自己造成的罪孽，就无处可逃了。’说的就是这个道理。”
孟子说：“夏桀和商纣失去天下，是因为失去了百姓；失去百姓，是因为失去了民心。得到天下有方法：得到百姓，就能得到天下；得到百姓有方法：得到民心，就能得到百姓；得到民心也有方法：百姓想要的，就积聚起来给他们；百姓厌恶的，就不要强加给他们。百姓归向仁政，就像水往低处流，野兽奔向旷野一样自然。所以，替深渊把鱼驱赶过去的，是水獭；替丛林把鸟雀驱赶过去的，是鹞鹰；替商汤、周武把百姓驱赶过去的，是夏桀和商纣。如今天下如果有喜好仁政的君主，那么诸侯都会替他把百姓驱赶过来。即使他不想称王天下，也不可能。如今想要称王天下的人，就好像患了七年的老病，需要求取储存三年的陈艾来医治。如果平时不储存，一辈子也得不到。如果不立志实行仁政，一辈子都会忧愁受辱，直到陷入死亡的境地。《诗经》说‘怎么能够善终呢，只会一同陷入沉溺’，说的就是这个道理。”
孟子说：“自己残害自己的人，不能和他谈论什么；自己抛弃自己的人，不能和他共做什么。说话诋毁礼义，叫做‘自暴’；认为自己不能安守仁道、遵循义理，叫做‘自弃’。仁，是人类安适的住宅；义，是人类正当的道路。空着安适的住宅不去住，舍弃正当的道路不去走，真是可悲啊！”
孟子说：“道在近处，却到远处去求；事情本来容易，却到难处去做。只要每个人都亲爱自己的父母，尊敬自己的长辈，天下就太平了。”
孟子说：“身在下位却不能得到上位者的信任，就不能治理好百姓。得到上位者信任有方法：如果不能取信于朋友，就得不到上位者的信任；取信于朋友有方法：如果侍奉父母不能使他们欢心，就不能取信于朋友；使父母欢心有方法：如果反省自己不真诚，就不能使父母欢心；使自身真诚有方法：如果不懂得什么是善，就不能使自身真诚。所以，真诚是上天的法则；追求真诚是做人的法则。做到至诚而不能感动别人的，是从来没有过的；不真诚，是从来没有能感动别人的。”
孟子说：“伯夷躲避商纣，住在北海边，听说周文王兴起，便说：‘我何不回去呢！我听说西伯（周文王）善于奉养老人。’太公（姜尚）躲避商纣，住在东海边，听说周文王兴起，便说：‘我何不回去呢！我听说西伯善于奉养老人。’这两位老人，是天下德高望重的长者，他们都归附了周文王，这就等于天下的父老都归附了周文王。天下的父老都归附了，他们的子女还能往哪里去呢？诸侯中有能实行文王仁政的，七年之内，一定能统治天下。”
孟子说：“冉求做季氏的总管，不能改变季氏的德行，反而把田税增加了一倍。孔子说：‘冉求不是我的学生，学生们可以大张旗鼓地声讨他。’由此看来，君主不实行仁政，做臣子的还帮他聚敛财富，都是被孔子所唾弃的。更何况是为他拼命打仗呢？为争夺土地而战，杀人满野；为争夺城池而战，杀人满城。这就是所谓的率领土地来吃人肉，罪行之大连处死都不足以惩罚。所以，好战的人罪该受最重的刑罚，其次是那些联合诸侯的人，再次是那些开垦荒地、竭尽地力的人。”
孟子说：“观察一个人，没有比看他的眼睛更好的了。眼睛不能掩盖他内心的丑恶。内心正直，眼睛就明亮；内心不正，眼睛就昏暗。听他说话，观察他的眼睛，一个人的好坏哪里能隐藏得住呢？”
孟子说：“恭敬的人不会侮辱别人，节俭的人不会掠夺别人。侮辱掠夺别人的君主，只怕别人不顺从自己，怎么能做到恭敬节俭呢？恭敬节俭难道可以只靠声音和笑脸做出来吗？”
淳于髡问：“男女之间不亲手递接东西，是礼的要求吗？” 孟子说：“是的。” 问：“如果嫂子掉进水里，要伸手救她吗？” 答：“嫂子掉进水里不伸手救，就是豺狼了。男女授受不亲，是礼的规定；嫂子掉进水里伸手去救，是权宜变通。” 问：“如今天下人都淹没在苦难里了，先生您不去援救，为什么呢？” 答：“天下人淹没在苦难里，要用正道去援救；嫂子淹没在水里，要用手去援救。您难道想让我用手去援救天下人吗？”
公孙丑问：“君子不亲自教导儿子，为什么呢？” 孟子说：“情况上行不通。教导的人必定要用正道；用正道行不通，接着就会发怒；接着发怒，就会伤及父子感情。‘您用正道教我，您自己却没遵循正道。’这样父子就互相伤害了。父子互相伤害，就糟糕了。古时候交换儿子来教导。父子之间不互相求全责备。互相求全责备就会产生隔阂，没有比这更不吉利的了。”
孟子说：“侍奉谁最重要？侍奉父母最重要；守护什么最重要？守护自身（的道德）最重要。不失掉自身品行而能侍奉父母的人，我听说过；失掉自身品行却能侍奉父母的人，我从未听说过。哪件事不该做？侍奉父母是根本；哪个守护不该有？守护自身是根本。曾子奉养曾皙，每餐一定有酒肉。饭后撤掉时，一定会询问剩下的给谁吃。问有没有剩余，一定说‘有’。曾皙去世，曾元奉养曾子，每餐也一定有酒肉。饭后撤掉时，不询问剩下的给谁吃。问有没有剩余，就说‘没有了’。其实是准备下顿再热了端上来。这叫做奉养父母的口腹身体。像曾子那样，才可以说是奉养父母的心意。侍奉父母能做到像曾子那样的，就可以了。”
孟子说：“那些小人不值得去责备，那些政事也不值得去非议。只有德行高尚的大人才能纠正国君内心的错误。国君仁，就没有人不仁；国君义，就没有人不义；国君正，就没有人不正。只要国君端正了，国家就安定了。”
孟子说：“有意外的赞誉，也有苛求完美带来的诋毁。”
孟子说：“一个人说话很轻率，就不值得去责备他了。”
孟子说：“人的毛病在于喜欢当别人的老师。”
乐正子跟随子敖到了齐国。乐正子去见孟子。孟子说：“你也来见我吗？”乐正子说：“先生为什么说出这样的话？”孟子问：“你来几天了？”答：“昨天来的。”说：“昨天才来，我说这样的话不是很应该吗？”答：“因为住所还没安顿好。”说：“你听说过，要等住所安顿好了，才来拜见长辈吗？”乐正子说：“我错了。”
孟子对乐正子说：“你跟着子敖来齐国，只是混口饭吃罢了。我没想到你学习古人的道理，却是为了混饭吃。”
孟子说：“不孝的事情有三种，其中没有子孙后代是最大的。舜没有禀告父母就娶妻，就是因为怕没有后代。君子认为这就像禀告过了一样。”
孟子说：“仁的实质，是侍奉父母；义的实质，是顺从兄长；智的实质，是明白这两者并坚守不离；礼的实质，是对这两者加以调节和修饰；乐的实质，是以这两者为乐，快乐由此产生；快乐产生了就无法停止，无法停止就会情不自禁地手舞足蹈起来。”
孟子说：“天下人都心悦诚服地将要归附自己，但舜把天下人心悦诚服地归附自己，看得如同草芥一样轻。只有舜是这样。得不到父母的欢心，就不够做人；不能顺从父母，就不够做儿子。舜尽心竭力侍奉父母，终于使父亲瞽瞍高兴了；瞽瞍高兴了，天下的人也就感化了；瞽瞍高兴了，天下做父子的人伦关系就确立了。这就是大孝。”
字词精讲
- 离娄：相传为黄帝时视力极佳的人。
- 公输子：即公输班（鲁班），春秋时期鲁国著名工匠。
- 规矩：圆规（规）和曲尺（矩）。员：同“圆”。
- 师旷：春秋时晋国著名的乐师，盲人，听力极好。六律：古代用竹管定音，分阴阳各六，合为十二律。此处“六律”泛指音律标准。五音：宫、商、角、徵（zhǐ）、羽。
- 仁心仁闻：仁爱之心和仁爱的名声。闻（wén）：声誉。
- 徒善：仅有善心。徒法：仅有法度。
- 不愆（qián）不忘：没有差错，没有遗忘。率由：遵循。
- 准绳：水准器（准）和墨线（绳）。
- 不忍人之政：即仁政，怜悯、体恤百姓的政治。
- 幽厉：指周幽王和周厉王，皆以暴虐昏乱著称，谥号为恶谥。谥（shì）：古代帝王、贵族等死后依其生平所给予的称号。
- 殷鉴：殷商的镜子，引申为可借鉴的历史教训。
- 不仁者可与言哉：难道可以和不仁的人商议（国事）吗？可与言：值得与之谋划。
- 安其危而利其菑（zāi）：以其危为安，以其菑为利。意即对别人的危难幸灾乐祸。菑：同“灾”。
- 沧浪：水名，在楚地。缨（yīng）：系帽的带子。
- 太甲：商汤之孙，商朝君主。《太甲》是《尚书》篇名。
- 自暴：自己糟蹋自己。自弃：自己抛弃自己。言非礼义：说话诋毁礼义。
- 居仁由义：安身于仁，遵循义。
- 巨室：指卿大夫之家，引申为在国中势力强大、影响深远的贵族集团。
- 小德役大德：道德低的人为道德高的人所役使。役：服役，被役使。
- 楚子：齐景公将自己的女儿（楚子）嫁给吴王阖闾。
- 师：效法。文王：周文王。
- 丽：数目。不亿：不止亿万，形容极多。侯于周服：乃臣服于周。侯：乃，于是。
- 殷士肤敏：殷商的臣子们壮美敏捷。裸（guàn）将：古代祭祀时献酒的一种仪式。京：周朝的都城。
- 濯（zhuó）：洗涤。
- 适（zhé）：同“谪”，责备。间（jiàn）：非议。
- 格君心之非：纠正君主内心的错误。格：纠正。
- 不虞之誉：意料不到的赞誉。求全之毁：因苛求完美而招致的诋毁。
- 易其言：说话轻率，随意改变言论。
- 餔（bū）啜（chuò）：吃喝，混饭吃。
- 不孝有三，无后为大：历来注解，三种不孝指“阿意曲从，陷亲不义，一也；家贫亲老，不为禄仕，二也；不娶无子，绝先祖祀，三也”（赵岐注）。以不娶妻生子断绝后代为最大的不孝。
- 瞽瞍（gǔ sǒu）：舜的父亲。厎（zhǐ）豫：致使其和乐、高兴。厎：致，达到。豫：和乐。
- 乐斯二者：以侍奉父母、顺从兄长为乐。
义理赏析
本篇《离娄上》集中阐述了孟子政治伦理思想的核心——仁政，并由政治推及个人修身与齐家，构建了一套由内而外、由己及人的道德实践体系。
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仁政是治国之本：孟子开篇即用“规矩成方圆”、“六律正五音”为喻，强调仁政（不忍人之政）对于平治天下的决定性作用。仅有善心（仁心）或仅有法度（徒法）都不足够，必须将内在的仁心外化为具体的、可操作的制度与政策（先王之道），才能泽被百姓，为后世效法。他将“仁”提升到与“天”同等的必然高度：“顺天者存，逆天者亡”，而仁政即是顺应天意民心的体现。
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修身是行仁之基：孟子深刻指出，政治的根基在个人道德修养。“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”。他强调内省反己的重要性：“爱人不亲反其仁……行有不得者，皆反求诸己”。君主的仁、义、正，直接决定国家的走向（“一正君而国定矣”）。同时，他严厉批判“自暴自弃”者，认为放弃仁义是最大的悲哀。诚信（“诚者，天之道也”）被视为修身与感通他人的根本。
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孝悌是仁义之实：孟子将抽象的仁义落实到最具体的人伦关系上。“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也”。他通过曾子“养志”与曾元“养口体”的对比，阐明了孝道的真谛在于顺承父母心意，而非仅仅提供物质供养。舜“不告而娶”和“瞽瞍厎豫”的例子，则深刻揭示了权变与大孝的内涵——在更高的道德原则（延续家族、教化天下）面前，可以灵活变通常礼，而真正的孝动能感化至亲，进而“定天下之为父子者”。
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仁者无敌的现实逻辑：孟子并非空谈理想，他深刻分析了政治现实。“得其心，斯得民矣”。他以生动的比喻（水之就下、獭敺鱼）说明，行仁政的君主会像磁石吸引铁屑一样，自然获得天下民心归附。反之，不行仁政而求强盛，如同“恶醉而强酒”，必然自取灭亡。
现实启示： 孟子的思想穿越时空，依然闪耀。它启示我们，任何领导与管理，其根基在于自身的道德感召力和以仁爱之心制定的公正制度（“规矩”）。个人的成就与幸福，始于对自身角色的尽责与道德坚守（“修身”、“守身”），尤其在家庭中践行孝悌，是培养社会品格的起点。在复杂情境下，需像孟子论“嫂溺援手”一样，在坚守原则（礼）的同时，保有基于仁心的智慧权变。最终，无论是治国、治企还是治家，赢得人心（“得其心”）始终是长久成功的不二法门，而这一切，都始于“反求诸己”的真诚与勇气。