孟子·告子上
战国·孟子及其弟子 📄 .md 原文
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原文
告子曰：「性，
猶杞柳也；
義，
猶桮棬也。
以人性為仁義，
猶以杞柳為桮棬。」
孟子曰：「子能順杞柳之性而以為桮棬乎？
將戕賊杞柳而後以為桮棬也？
如將戕賊杞柳而以為桮棬，
則亦將戕賊人以為仁義與？
率天下之人而禍仁義者，
必子之言夫！」
告子曰：「性猶湍水也，
決諸東方則東流，
決諸西方則西流。
人性之無分於善不善也，
猶水之無分於東西也。」
孟子曰：「水信無分於東西。
無分於上下乎？
人性之善也，
猶水之就下也。
人無有不善，
水無有不下。
今夫水，
搏而躍之，
可使過顙；
激而行之，
可使在山。
是豈水之性哉？
其勢則然也。
人之可使為不善，
其性亦猶是也。」
告子曰：「生之謂性。」
孟子曰：「生之謂性也，
猶白之謂白與？」
曰：「然。」
「白羽之白也，
猶白雪之白；
白雪之白，
猶白玉之白與？」
曰：「然。」
「然則犬之性，
猶牛之性；
牛之性，
猶人之性與？」
告子曰：「食色，
性也。
仁，
內也，
非外也；
義，
外也，
非內也。」
孟子曰：「何以謂仁內義外也？」
曰：「彼長而我長之，
非有長於我也；
猶彼白而我白之，
從其白於外也，
故謂之外也。」
曰：「異於白馬之白也，
無以異於白人之白也；
不識長馬之長也，
無以異於長人之長與？
且謂長者義乎？
長之者義乎？」
曰：「吾弟則愛之，
秦人之弟則不愛也，
是以我為悅者也，
故謂之內。
長楚人之長，
亦長吾之長，
是以長為悅者也，
故謂之外也。」
曰：「耆秦人之炙，
無以異於耆吾炙。
夫物則亦有然者也，
然則耆炙亦有外與？」
孟季子問公都子曰：「何以謂義內也？」
曰：「行吾敬，
故謂之內也。」
「鄉人長於伯兄一歲，
則誰敬？」
曰：「敬兄。」
「酌則誰先？」
曰：「先酌鄉人。」
「所敬在此，
所長在彼，
果在外，
非由內也。」
公都子不能答，
以告孟子。
孟子曰：「敬叔父乎？
敬弟乎？
彼將曰『敬叔父』。
曰：『弟為尸，
則誰敬？』
彼將曰『敬弟。』
子曰：『惡在其敬叔父也？』
彼將曰『在位故也。』
子亦曰：『在位故也。
庸敬在兄，
斯須之敬在鄉人。』」
季子聞之曰：「敬叔父則敬，
敬弟則敬，
果在外，
非由內也。」
公都子曰：「冬日則飲湯，
夏日則飲水，
然則飲食亦在外也？」
公都子曰：「告子曰：『性無善無不善也。』
或曰：『性可以為善，
可以為不善；
是故文武興，
則民好善；
幽厲興，
則民好暴。』
或曰：『有性善，
有性不善；
是故以堯為君而有象，
以瞽瞍為父而有舜；
以紂為兄之子且以為君，
而有微子啟、
王子比干。』
今曰『性善』，
然則彼皆非與？」
孟子曰：「乃若其情，
則可以為善矣，
乃所謂善也。
若夫為不善，
非才之罪也。
惻隱之心，
人皆有之；
羞惡之心，
人皆有之；
恭敬之心，
人皆有之；
是非之心，
人皆有之。
惻隱之心，
仁也；
羞惡之心，
義也；
恭敬之心，
禮也；
是非之心，
智也。
仁義禮智，
非由外鑠我也，
我固有之也，
弗思耳矣。
故曰：『求則得之，
舍則失之。』
或相倍蓰而無算者，
不能盡其才者也。
《詩》曰：『天生蒸民，
有物有則。
民之秉夷，
好是懿德。』
孔子曰：『為此詩者，
其知道乎！
故有物必有則，
民之秉夷也，
故好是懿德。』」
孟子曰：「富歲，
子弟多賴；
凶歲，
子弟多暴，
非天之降才爾殊也，
其所以陷溺其心者然也。
今夫麰麥，
播種而耰之，
其地同，
樹之時又同，
浡然而生，
至於日至之時，
皆熟矣。
雖有不同，
則地有肥磽，
雨露之養，
人事之不齊也。
故凡同類者，
舉相似也，
何獨至於人而疑之？
聖人與我同類者。
故龍子曰：『不知足而為屨，
我知其不為蕢也。』
屨之相似，
天下之足同也。
口之於味，
有同耆也。
易牙先得我口之所耆者也。
如使口之於味也，
其性與人殊，
若犬馬之與我不同類也，
則天下何耆皆從易牙之於味也？
至於味，
天下期於易牙，
是天下之口相似也惟耳亦然。
至於聲，
天下期於師曠，
是天下之耳相似也。
惟目亦然。
至於子都，
天下莫不知其姣也。
不知子都之姣者，
無目者也。
故曰：口之於味也，
有同耆焉；
耳之於聲也，
有同聽焉；
目之於色也，
有同美焉。
至於心，
獨無所同然乎？
心之所同然者何也？
謂理也，
義也。
聖人先得我心之所同然耳。
故理義之悅我心，
猶芻豢之悅我口。」
孟子曰：「牛山之木嘗美矣，
以其郊於大國也，
斧斤伐之，
可以為美乎？
是其日夜之所息，
雨露之所潤，
非無萌櫱之生焉，
牛羊又從而牧之，
是以若彼濯濯也。
人見其濯濯也，
以為未嘗有材焉，
此豈山之性也哉？
雖存乎人者，
豈無仁義之心哉？
其所以放其良心者，
亦猶斧斤之於木也，
旦旦而伐之，
可以為美乎？
其日夜之所息，
平旦之氣，
其好惡與人相近也者幾希，
則其旦晝之所為，
有梏亡之矣。
梏之反覆，
則其夜氣不足以存；
夜氣不足以存，
則其違禽獸不遠矣。
人見其禽獸也，
而以為未嘗有才焉者，
是豈人之情也哉？
故苟得其養，
無物不長；
苟失其養，
無物不消。
孔子曰：『操則存，
舍則亡；
出入無時，
莫知其鄉。』
惟心之謂與？」
孟子曰：「無或乎王之不智也，
雖有天下易生之物也，
一日暴之、
十日寒之，
未有能生者也。
吾見亦罕矣，
吾退而寒之者至矣，
吾如有萌焉何哉？
今夫弈之為數，
小數也；
不專心致志，
則不得也。
弈秋，
通國之善弈者也。
使弈秋誨二人弈，
其一人專心致志，
惟弈秋之為聽。
一人雖聽之，
一心以為有鴻鵠將至，
思援弓繳而射之，
雖與之俱學，
弗若之矣。
為是其智弗若與？
曰非然也。」
孟子曰：「魚，
我所欲也；
熊掌，
亦我所欲也，
二者不可得兼，
舍魚而取熊掌者也。
生，
亦我所欲也；
義，
亦我所欲也，
二者不可得兼，
舍生而取義者也。
生亦我所欲，
所欲有甚於生者，
故不為苟得也；
死亦我所惡，
所惡有甚於死者，
故患有所不辟也。
如使人之所欲莫甚於生，
則凡可以得生者，
何不用也？
使人之所惡莫甚於死者，
則凡可以辟患者，
何不為也？
由是則生而有不用也，
由是則可以辟患而有不為也。
是故所欲有甚於生者，
所惡有甚於死者，
非獨賢者有是心也，
人皆有之，
賢者能勿喪耳。
一簞食，
一豆羹，
得之則生，
弗得則死。
嘑爾而與之，
行道之人弗受；
蹴爾而與之，
乞人不屑也。
萬鍾則不辨禮義而受之。
萬鍾於我何加焉？
為宮室之美、
妻妾之奉、
所識窮乏者得我與？
鄉為身死而不受，
今為宮室之美為之；
鄉為身死而不受，
今為妻妾之奉為之；
鄉為身死而不受，
今為所識窮乏者得我而為之，
是亦不可以已乎？
此之謂失其本心。」
孟子曰：「仁，
人心也；
義，
人路也。
舍其路而弗由，
放其心而不知求，
哀哉！
人有雞犬放，
則知求之；
有放心，
而不知求。
學問之道無他，
求其放心而已矣。」
孟子曰：「今有無名之指，
屈而不信，
非疾痛害事也，
如有能信之者，
則不遠秦楚之路，
為指之不若人也。
指不若人，
則知惡之；
心不若人，
則不知惡，
此之謂不知類也。」
孟子曰：「拱把之桐梓，
人苟欲生之，
皆知所以養之者。
至於身，
而不知所以養之者，
豈愛身不若桐梓哉？
弗思甚也。」
孟子曰：「人之於身也，
兼所愛。
兼所愛，
則兼所養也。
無尺寸之膚不愛焉，
則無尺寸之膚不養也。
所以考其善不善者，
豈有他哉？
於己取之而已矣。
體有貴賤，
有小大。
無以小害大，
無以賤害貴。
養其小者為小人，
養其大者為大人。
今有場師，
舍其梧檟，
養其樲棘，
則為賤場師焉。
養其一指而失其肩背，
而不知也，
則為狼疾人也。
飲食之人，
則人賤之矣，
為其養小以失大也。
飲食之人無有失也，
則口腹豈適為尺寸之膚哉？」
公都子問曰：「鈞是人也，
或為大人，
或為小人，
何也？」
孟子曰：「從其大體為大人，
從其小體為小人。」
曰：「鈞是人也，
或從其大體，
或從其小體，
何也？」
曰：「耳目之官不思，
而蔽於物，
物交物，
則引之而已矣。
心之官則思，
思則得之，
不思則不得也。
此天之所與我者，
先立乎其大者，
則其小者弗能奪也。
此為大人而已矣。」
孟子曰：「有天爵者，
有人爵者。
仁義忠信，
樂善不倦，
此天爵也；
公卿大夫，
此人爵也。
古之人修其天爵，
而人爵從之。
今之人修其天爵，
以要人爵；
既得人爵，
而棄其天爵，
則惑之甚者也，
終亦必亡而已矣。」
孟子曰：「欲貴者，
人之同心也。
人人有貴於己者，
弗思耳。
人之所貴者，
非良貴也。
趙孟之所貴，
趙孟能賤之。
《詩》云：『既醉以酒，
既飽以德。』
言飽乎仁義也，
所以不願人之膏粱之味也；
令聞廣譽施於身，
所以不願人之文繡也。」
孟子曰：「仁之勝不仁也，
猶水勝火。
今之為仁者，
猶以一杯水，
救一車薪之火也；
不熄，
則謂之水不勝火，
此又與於不仁之甚者也。
亦終必亡而已矣。」
孟子曰：「五穀者，
種之美者也；
苟為不熟，
不如荑稗。
夫仁亦在乎熟之而已矣。」
孟子曰：「羿之教人射，
必志於彀；
學者亦必志於彀。
大匠誨人，
必以規矩；
學者亦必以規矩。」
白话译文
告子说：“人性就像杞柳树一样；仁义就像杯盘一样。用人性来成就仁义，就像用杞柳树来制成杯盘一样。”孟子说：“你能顺着杞柳树的本性来制成杯盘呢？还是要伤害杞柳树然后才能制成杯盘呢？如果要伤害杞柳树才能制成杯盘，那么也要伤害人性来成就仁义吗？引导天下人来祸害仁义的，一定是你的言论啊！”告子说：“人性就像急流的水，在东方决口就向东流，在西方决口就向西流。人性没有善与不善的区分，就像水没有东流和西流的区分一样。”孟子说：“水的确没有东流和西流的区分，但没有上下的区分吗？人性的善良，就像水向下流一样。人没有不善良的，水没有不向下的。现在看水，拍打它让它跳起来，可以高过额头；阻挡它让它倒流，可以引到山上。这难道是水的本性吗？是形势使然。人可以变得不善良，也是因为类似的情形影响了他的本性。”告子说：“天生的资质就叫做性。”孟子说：“天生的资质叫做性，就像白色叫做白吗？”告子说：“是的。”孟子说：“白羽的白，就像白雪的白；白雪的白，就像白玉的白吗？”告子说：“是的。”孟子说：“那么，狗的本性就像牛的本性；牛的本性就像人的本性吗？”告子说：“食欲和性欲，是人的本性。仁是内在的，不是外在的；义是外在的，不是内在的。”孟子说：“为什么说仁是内在而义是外在呢？”告子说：“他年长而我尊敬他，并不是因为有‘长’在我心里；就像他白而我认为他白，是根据他外表的白，所以说义是外在的。”孟子说：“白马的白和白人的白没有不同；但不知道对老马的尊敬和对老人的尊敬是否相同？而且，是年长本身是义呢？还是尊敬年长者的动作是义呢？”告子说：“我的弟弟我就爱，秦国人的弟弟我就不爱，这是因为取决于我的内心，所以仁是内在的。尊敬楚国的长者，也尊敬我自己的长者，这是因为长者本身值得尊敬，所以义是外在的。”孟子说：“爱吃秦国人的烤肉，和爱吃自己的烤肉没有不同。事物也有这样的情况，那么爱吃烤肉也是外在的吗？”孟季子问公都子说：“为什么说义是内在的？”公都子说：“我表达我的敬意，所以说它是内在的。”孟季子说：“同乡的人比你的大哥大一岁，你尊敬谁？”公都子说：“尊敬哥哥。”孟季子说：“倒酒时先给谁？”公都子说：“先给同乡的人。”孟季子说：“你尊敬的是哥哥，但倒酒时先给年长的同乡，可见义是外在的，不是由内而发的。”公都子回答不了，告诉了孟子。孟子说：“你问他：‘你尊敬叔父还是尊敬弟弟？’他会说‘尊敬叔父’。你再说：‘如果弟弟作为受祭的尸主，你尊敬谁？’他会说‘尊敬弟弟’。你问：‘那你的叔父呢？’他会说‘因为弟弟在尸位的缘故’。你也可以说：‘对哥哥的尊敬是常敬，对同乡的尊敬是暂时的。’”季子听到后说：“尊敬叔父就尊敬，尊敬弟弟就尊敬，可见义是外在的，不是由内而发的。”公都子说：“冬天喝热汤，夏天喝冷水，那么饮食也是外在的吗？”公都子说：“告子说：‘人性没有善也没有不善。’有人说：‘人性可以变得善，也可以变得不善；所以文王、武王兴起，百姓就喜好善；幽王、厉王兴起，百姓就喜好暴虐。’又有人说：‘有的人本性善，有的人本性不善；所以尧做君主却有象这样的儿子，瞽瞍做父亲却有舜这样的儿子；纣作为兄长的儿子并且做君主，却有微子启、王子比干这样的贤人。’现在你说人性善，那么那些说法都错了吗？”孟子说：“从人的实情来看，可以为善，这就是我说的性善。至于不善，不是本质的罪过。同情心，人人都有；羞耻心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心就是仁；羞耻心就是义；恭敬心就是礼；是非心就是智。仁义礼智，不是从外部给予我的，是我本来就有的，只是没有思考罢了。所以说：‘追求就得到，舍弃就失去。’人与人相差一倍、五倍甚至无数倍，是因为他们不能充分发挥自己的本质。《诗经》说：‘上天生育百姓，有事物就有法则。百姓保持常性，喜好这美德。’孔子说：‘写这首诗的人，真是懂得道啊！所以有事物就一定有法则，百姓保持常性，所以喜好这美德。’”孟子说：“丰收的年份，年轻人大多依赖；灾荒的年份，年轻人大多暴虐，不是上天赋予的资质不同，而是环境使他们的心陷溺了。比如大麦，播种后耕种，土地相同，种植时间也相同，茂盛生长，到了夏至时都成熟了。虽然有差异，是因为土地的肥沃贫瘠、雨露的滋养和人事的不同。所以凡是同类的事物，都相似，为什么偏偏对人怀疑呢？圣人和我们是同类的。所以龙子说：‘不知道脚的样子就编草鞋，我肯定不会编成筐子。’草鞋相似，因为天下人的脚相同。嘴对于味道，有共同的嗜好。易牙先得到了我口中的嗜好。如果嘴的味道，每个人的本性都不同，像狗和马和我们不同类，那么天下人都追随易牙的口味呢？说到味道，天下人都期待易牙，说明天下人的嘴相似。耳朵也一样。说到声音，天下人都期待师旷，说明天下人的耳朵相似。眼睛也一样。说到子都，天下没人不知道他美貌。不知道子都美貌的，是没有眼睛的人。所以说：嘴对于味道，有共同的嗜好；耳朵对于声音，有共同的听觉；眼睛对于颜色，有共同的美感。至于心，难道没有共同的认同吗？心共同认同的是什么？是理、是义。圣人先得到了我们心共同的认同。所以理义使我心愉悦，就像肉类使我口愉悦一样。”孟子说：“牛山的树木曾经很美，因为它位于大都市的郊外，斧头砍伐，能美吗？它日夜生长，雨露滋润，不是没有新芽萌生，但牛羊又来吃，所以变得光秃秃了。人们看到它光秃秃，就以为从来没有过树木，这难道是山的本性吗？在人身上，难道没有仁义之心吗？他丧失良心的原因，就像斧头砍树一样，天天砍伐，能美吗？他日夜生长，清晨的意气，他的好恶和人差不多，但白天的行为，又把它消灭了。反复消灭，夜晚的意气就不足以存留；夜晚的意气不足以存留，就离禽兽不远了。人们看到他像禽兽，就以为他从来没有过善良的本质，这难道是人的真实情况吗？所以如果得到滋养，没有东西不生长；如果失去滋养，没有东西不消亡。孔子说：‘抓住就存在，放弃就丢失；进出没有定时，不知道它的方向。’说的不就是心吗？”孟子说：“不要怪大王不明智，即使天下最容易生长的植物，晒一天冻十天，也不能生长。我见大王的次数很少，我离开后，那些冷落他的人就来了，我即使让他萌生善念又有什么用呢？下棋只是小技艺；不专心致志就学不会。弈秋是全国最擅长下棋的人。让弈秋教两个人下棋，其中一人专心致志，只听弈秋的话。另一人虽然听着，却一心想着天鹅要飞来，想拿弓箭射它，即使和他一起学习，也不如他。是因为智力不如吗？我说不是。”孟子说：“鱼，是我想要的；熊掌，也是我想要的，两者不能兼得，就舍弃鱼而选择熊掌。生命，是我想要的；义，也是我想要的，两者不能兼得，就舍弃生命而选择义。生命也是我想要的，但有比生命更重要的东西，所以不苟且偷生；死亡也是我厌恶的，但有比死亡更可恶的东西，所以有时不躲避祸患。如果人最想要的莫过于生命，那么凡是能求生的手段，为什么不采用呢？如果人最厌恶的莫过于死亡，那么凡是能避祸的行为，为什么不进行呢？通过某种手段可以生存却不采用，通过某种手段可以避祸却不进行，所以有比生命更重要的东西，有比死亡更可恶的东西。不只是贤人有这种心，人人都有，只是贤人能不丧失罢了。一竹碗饭，一碗汤，得到就能活，得不到就死。吆喝着给，过路的人不会接受；踢着给，乞丐都不屑。万钟的俸禄如果不分辨礼义就接受，万钟对我有什么好处呢？是为了宫殿的华丽、妻妾的侍奉、相识的穷人感谢我吗？过去宁愿死也不接受，现在为了宫殿的华丽接受了；过去宁愿死也不接受，现在为了妻妾的侍奉接受了；过去宁愿死也不接受，现在为了相识的穷人感谢我接受了，这些不也可以停止吗？这就叫做失去了本心。”孟子说：“仁，是人的本心；义，是人的正路。放弃正路不走，丢失本心不知道找回，可悲啊！人丢了鸡狗，知道去找；丢了本心，却不知道去找。学问之道没有别的，就是找回丢失的本心罢了。”孟子说：“现在有人无名指弯曲伸不直，不痛也不妨碍做事，如果有人能治好它，他不远千里去求治，因为手指不如别人。手指不如别人，知道厌恶；心不如别人，却不知道厌恶，这就叫做不懂类比。”孟子说：“一两把粗的桐树梓树，人们如果想让它生长，都知道怎么培养它。至于自身，却不知道怎么培养，难道爱护自己不如爱护树木吗？太不思考了。”孟子说：“人对于身体，各部分都爱护。都爱护，就都保养。没有一寸皮肤不爱护，就没有一寸皮肤不保养。考察保养的好坏，没有别的方法，看自己注重什么罢了。身体有贵贱、大小之分。不要因小失大，不要因贱害贵。保养小处的是小人，保养大的是大人。现在有园丁，丢掉梧桐梓树，去培养酸枣荆棘，那就是低劣的园丁。保养一个指头却失去肩膀后背，还不知道，那就是糊涂人。只注重吃喝的人，人们就轻视他，因为他保养小的却失去了大的。如果注重吃喝的人没有失去什么，那么口腹难道只是为了尺寸的皮肤吗？”公都子问说：“同样是人，有的成为大人，有的成为小人，为什么？”孟子说：“服从大体的是大人，服从小体的是小人。”公都子说：“同样是人，有的服从大体，有的服从小体，为什么？”孟子说：“耳目的官能不会思考，会被外物蒙蔽，接触外物就被引诱了。心的官能是思考，思考就能得到，不思考就得不到。这是上天赋予我们的，先确立大的方面，那么小的方面就不能夺取了。这就是成为大人的方法。”孟子说：“有天爵，有人爵。仁义忠信，乐于行善不倦，这是天爵；公卿大夫，这是人爵。古人修养天爵，人爵就跟随而来。今人修养天爵，是为了求取人爵；得到人爵后，就抛弃天爵，这是非常糊涂的，最终必然灭亡。”孟子说：“想要尊贵，是人们的共同心。每个人都有自己尊贵的东西，只是没思考罢了。别人给予的尊贵，不是真正的尊贵。赵孟所尊贵的，赵孟也能使他卑贱。《诗经》说：‘酒已喝醉，德已吃饱。’意思是说仁义道德使人满足，所以不羡慕别人的肥肉精米；美好的名声和赞誉加身，所以不羡慕别人的锦绣华服。”孟子说：“仁战胜不仁，就像水战胜火。现在行仁的人，就像用一杯水去救一车柴火的大火；火灭不了，就说水不能胜火，这又帮助了非常不仁的人。最终也必然灭亡。”孟子说：“五谷，是种子中最好的；如果不成熟，还不如野草。仁也在于使它成熟罢了。”孟子说：“羿教人射箭，一定要求拉满弓；学习的人也一定要要求拉满弓。大匠教人，一定用规矩；学习的人也一定要用规矩。”
字词精讲
- 性（xìng）：指人的本性、天性，是儒家讨论的核心概念。
- 杞柳（qǐ liǔ）：一种落叶灌木，枝条柔韧，可用来编制器物。
- 桮棬（bēi quān）：同“杯盘”，指饮酒或盛物的器皿，喻指人为的道德规范。
- 戕贼（qiāng zéi）：伤害、残害，此处比喻扭曲本性。
- 湍水（tuān shuǐ）：急流的水，喻人性易受环境影响。
- 决（jué）：堤岸决口，引申为引导方向。
- 颡（sǎng）：额头，形容水被拍打至高处。
- 激：阻挡水流使其倒流。
- 生之谓性：告子观点，指天生的自然资质即为人性。
- 白：白色，引申为事物的共同属性，用于类比逻辑。
- 犬之性，犹牛之性：孟子反驳告子，强调不同物类本性有别。
- 食色，性也：告子主张，认为食欲和性欲是人的基本本能。
- 仁内义外：告子论点，仁基于内心情感，义基于外在关系。
- 耆（shì）：通“嗜”，爱好、喜好。
- 炙（zhì）：烤肉，比喻共同喜好。
- 尸（shī）：古代祭祀时代表神灵受祭的人，此处用于情境辩论。
- 庸敬：常敬，固定的尊敬。
- 斯须：暂时、短暂，指场合变化的敬意。
- 汤：热水，古代常指热水，与冷饮相对。
- 文武：周文王、周武王，代表治世明君。
- 幽厉：周幽王、周厉王，代表暴君乱世。
- 尧：上古圣王，象征德治。
- 瞽瞍（gǔ sǒu）：舜的父亲，以愚顽著称。
- 纣：商纣王，暴君典型。
- 微子启、王子比干：商朝贤臣，彰显人性善恶差异。
- 恻隐之心：同情心，仁之端。
- 羞恶之心：羞耻心，义之端。
- 恭敬之心：恭敬心，礼之端。
- 是非之心：是非判断心，智之端。
- 仁义礼智：儒家四德，强调内在固有。
- 外铄（wài shuò）：从外部赋予，孟子反对此说。
- 倍蓰（bèi xǐ）：一倍和五倍，指差异巨大。
- 蒸民：众民，出自《诗经》，喻天命。
- 秉夷：保持常性，指人性本质。
- 懿德：美德，指道德倾向。
- 富岁、凶岁：丰年与荒年，环境影响行为。
- 赖：依赖，或释为“懒”，指生活安逸。
- 陷溺：陷落淹没，比喻心志堕落。
- 麰麦（móu mài）：大麦，比喻同质事物。
- 耰（yōu）：播种后覆土农具，引申为耕作。
- 日至：夏至，指成熟时节。
- 肥硗（féi qiāo）：土地肥沃与贫瘠。
- 龙子：古代贤人，言论被引用。
- 屦（jù）：草鞋。
- 蒉（kuì）：草编筐子，喻粗糙制品。
- 易牙：春秋时齐桓公宠臣，善于烹饪，喻味觉权威。
- 师旷：晋国乐师，精通音律，喻听觉标准。
- 子都：古代美男子，喻视觉审美。
- 刍豢（chú huàn）：肉类饲料，比喻口腹之欲。
- 牛山：山名，在今山东，典故出自《孟子》。
- 萌蘖（méng niè）：树木新生的嫩芽。
- 濯濯（zhuó zhuó）：光秃秃的样子。
- 良心：善良的本心。
- 平旦之气：清晨的清明之气，喻初心。
- 梏亡（gù wáng）：束缚而丧失。
- 夜气：夜晚的静气，指道德反思。
- 操则存：抓住就存在，强调主动性。
- 弈：下围棋。
- 弈秋：传说中围棋高手。
- 鸿鹄（hóng hú）：天鹅，喻远大目标。
- 缴（zhuó）：系绳的箭，用于射鸟。
- 熊掌：珍贵食材，比喻崇高价值。
- 苟得：苟且取得，指不义之生。
- 患：祸患，指死亡或灾祸。
- 辟（bì）：躲避。
- 箪（dān）：竹碗，盛食物。
- 豆（dòu）：木碗，盛羹汤。
- 嘑尔（hū ěr）：吆喝着，表示轻蔑。
- 蹴尔（cù ěr）：踢着，表示侮辱。
- 万锺：万钟俸禄，古代高薪。
- 放心：放失的良心。
- 秦楚之路：远路，喻求治之艰辛。
- 不知类：不懂类比推理，指道德盲视。
- 拱把：两手合围，形容树木细小。
- 桐梓：梧桐与梓树，优质木材。
- 场师：园丁。
- 梧槚（wǔ jiǎ）：梧桐与楸树，喻大体。
- 樲棘（èr jí）：酸枣与荆棘，喻小体。
- 狼疾：糊涂、昏聩。
- 尺寸之肤：身体局部，喻小利。
- 大体、小体：分别指心（理性）和耳目（感官欲望）。
- 天爵、人爵：天赋予的道德爵位与社会地位。
- 赵孟：晋国权臣，象征世俗权力。
- 膏粱：肥肉与精米，比喻奢华生活。
- 文绣：锦绣华服，象征虚荣。
- 一杯水救一车薪之火：比喻力量微薄。
- 荑稗（tí bài）：野草，喻不成熟之物。
- 羿：古代射箭能手，喻教学规范。
- 彀（gòu）：拉满弓，喻学习标准。
- 大匠：高明木工，喻教育者。
- 规矩：圆规与直尺，比喻法度或准则。
义理赏析
孟子与告子的辩论集中阐发了“性善论”的核心义理。告子以杞柳为喻，认为人性本无定性，仁义是后天加工的结果，类似外在规范强加于人。孟子则通过反驳，强调人性本善，如同水向下流般自然，仁义内在于人心，是四端（恻隐、羞恶、恭敬、是非）的自然萌发。这一立场揭示：道德不是外在强制，而是人本质的实现；修养的关键在于存心养性，防止良心被物欲“旦旦而伐之”。孟子进一步以“口之于味”等类比，论证理义是人心共同的追求，圣人只是先得我心，凸显道德平等性。
在义利之辨上，孟子提出“舍生取义”的崇高原则，指出人有超越生命的道德追求，如“一箪食，一豆羹”不受嗟来之食，体现人格尊严。现实中，这启示我们：道德抉择往往在利益与原则间权衡，坚守本心方能避免“失其本心”。孟子还强调“求放心”的学问之道，认为学习的目的在于找回迷失的善良本性，而非外在知识积累。
孟子以“牛山之木”喻人性易受环境侵蚀，但通过滋养仍可复萌，强调主观能动性的重要性。在当今社会，物欲横流易使人“放其心”，孟子的提醒在于：需主动培养道德自觉，以“先立乎其大”——即以心统摄感官，成为“大人”。整体上，《告子上》的义理旨在确立人性善的根基，呼吁人们通过自省与修养，实现道德自主，这对现代人克服异化、追寻内在价值仍有深刻启示。