孟子·告子上

战国·孟子及其弟子 📄 .md 原文

章旨孟子通过与告子等人反复辩难,批驳性无善恶与仁内义外诸说,确立人性本善、仁义礼智固有于心的宗旨,并论及存养本心、舍生取义、明大小体及修德立命之工夫。

📖 原文依权威通行本整理;下列白话译文 · 字词精讲 · 义理赏析为 AI 辅助整理,仅供学习参考,如有疏漏敬请指正。

原文

注音 字体 读音

告gào子zi曰yuē:「性xìng,猶yóu杞qǐ柳liǔ也yě;
義yì,猶yóu桮bēi棬quān也yě。
以yǐ人rén性xìng為wéi仁rén義yì,猶yóu以yǐ杞qǐ柳liǔ為wéi桮bēi棬quān。」
孟mèng子zi曰yuē:「子zi能néng順shùn杞qǐ柳liǔ之zhī性xìng而ér以yǐ為wéi桮bēi棬quān乎hū?
將jiāng戕qiāng賊zéi杞qǐ柳liǔ而ér後hòu以yǐ為wéi桮bēi棬quān也yě?
如rú將jiāng戕qiāng賊zéi杞qǐ柳liǔ而ér以yǐ為wéi桮bēi棬quān,則zé亦yì將jiāng戕qiāng賊zéi人rén以yǐ為wéi仁rén義yì與yǔ?
率lǜ天tiān下xià之zhī人rén而ér禍huò仁rén義yì者zhě,必bì子zi之zhī言yán夫fū!」
告gào子zi曰yuē:「性xìng猶yóu湍tuān水shuǐ也yě,決jué諸zhū東dōng方fāng則zé東dōng流liú,決jué諸zhū西xī方fāng則zé西xī流liú。
人rén性xìng之zhī無wú分fēn於yú善shàn不bù善shàn也yě,猶yóu水shuǐ之zhī無wú分fēn於yú東dōng西xī也yě。」
孟mèng子zi曰yuē:「水shuǐ信xìn無wú分fēn於yú東dōng西xī。
無wú分fēn於yú上shàng下xià乎hū?
人rén性xìng之zhī善shàn也yě,猶yóu水shuǐ之zhī就jiù下xià也yě。
人rén無wú有yǒu不bù善shàn,水shuǐ無wú有yǒu不bù下xià。
今jīn夫fū水shuǐ,搏bó而ér躍yuè之zhī,可kě使shǐ過guò顙sǎng;
激jī而ér行xíng之zhī,可kě使shǐ在zài山shān。
是shì豈qǐ水shuǐ之zhī性xìng哉zāi?
其qí勢shì則zé然rán也yě。
人rén之zhī可kě使shǐ為wéi不bù善shàn,其qí性xìng亦yì猶yóu是shì也yě。」
告gào子zi曰yuē:「生shēng之zhī謂wèi性xìng。」
孟mèng子zi曰yuē:「生shēng之zhī謂wèi性xìng也yě,猶yóu白bái之zhī謂wèi白bái與yǔ?」
曰yuē:「然rán。」
「白bái羽yǔ之zhī白bái也yě,猶yóu白bái雪xuě之zhī白bái;
白bái雪xuě之zhī白bái,猶yóu白bái玉yù之zhī白bái與yǔ?」
曰yuē:「然rán。」
「然rán則zé犬quǎn之zhī性xìng,猶yóu牛niú之zhī性xìng;
牛niú之zhī性xìng,猶yóu人rén之zhī性xìng與yǔ?」
告gào子zi曰yuē:「食shí色sè,性xìng也yě。
仁rén,內nèi也yě,非fēi外wài也yě;
義yì,外wài也yě,非fēi內nèi也yě。」
孟mèng子zi曰yuē:「何hé以yǐ謂wèi仁rén內nèi義yì外wài也yě?」
曰yuē:「彼bǐ長zhǎng而ér我wǒ長zhǎng之zhī,非fēi有yǒu長zhǎng於yú我wǒ也yě;
猶yóu彼bǐ白bái而ér我wǒ白bái之zhī,從cóng其qí白bái於yú外wài也yě,故gù謂wèi之zhī外wài也yě。」
曰yuē:「異yì於yú白bái馬mǎ之zhī白bái也yě,無wú以yǐ異yì於yú白bái人rén之zhī白bái也yě;
不bù識shí長zhǎng馬mǎ之zhī長zhǎng也yě,無wú以yǐ異yì於yú長zhǎng人rén之zhī長zhǎng與yǔ?
且qiě謂wèi長zhǎng者zhě義yì乎hū?
長zhǎng之zhī者zhě義yì乎hū?」
曰yuē:「吾wú弟dì則zé愛ài之zhī,秦qín人rén之zhī弟dì則zé不bù愛ài也yě,是shì以yǐ我wǒ為wéi悅yuè者zhě也yě,故gù謂wèi之zhī內nèi。
長zhǎng楚chǔ人rén之zhī長zhǎng,亦yì長zhǎng吾wú之zhī長zhǎng,是shì以yǐ長zhǎng為wéi悅yuè者zhě也yě,故gù謂wèi之zhī外wài也yě。」
曰yuē:「耆qí秦qín人rén之zhī炙zhì,無wú以yǐ異yì於yú耆qí吾wú炙zhì。
夫fū物wù則zé亦yì有yǒu然rán者zhě也yě,然rán則zé耆qí炙zhì亦yì有yǒu外wài與yǔ?」
孟mèng季jì子zi問wèn公gōng都dōu子zi曰yuē:「何hé以yǐ謂wèi義yì內nèi也yě?」
曰yuē:「行xíng吾wú敬jìng,故gù謂wèi之zhī內nèi也yě。」
「鄉xiāng人rén長zhǎng於yú伯bó兄xiōng一yī歲suì,則zé誰shuí敬jìng?」
曰yuē:「敬jìng兄xiōng。」
「酌zhuó則zé誰shuí先xiān?」
曰yuē:「先xiān酌zhuó鄉xiāng人rén。」
「所suǒ敬jìng在zài此cǐ,所suǒ長zhǎng在zài彼bǐ,果guǒ在zài外wài,非fēi由yóu內nèi也yě。」
公gōng都dōu子zi不bù能néng答dá,以yǐ告gào孟mèng子zi。
孟mèng子zi曰yuē:「敬jìng叔shū父fù乎hū?
敬jìng弟dì乎hū?
彼bǐ將jiāng曰yuē『敬jìng叔shū父fù』。
曰yuē:『弟dì為wéi尸shī,則zé誰shuí敬jìng?』
彼bǐ將jiāng曰yuē『敬jìng弟dì。』
子zi曰yuē:『惡wū在zài其qí敬jìng叔shū父fù也yě?』
彼bǐ將jiāng曰yuē『在zài位wèi故gù也yě。』
子zi亦yì曰yuē:『在zài位wèi故gù也yě。
庸yōng敬jìng在zài兄xiōng,斯sī須xū之zhī敬jìng在zài鄉xiāng人rén。』」
季jì子zi聞wén之zhī曰yuē:「敬jìng叔shū父fù則zé敬jìng,敬jìng弟dì則zé敬jìng,果guǒ在zài外wài,非fēi由yóu內nèi也yě。」
公gōng都dōu子zi曰yuē:「冬dōng日rì則zé飲yǐn湯tāng,夏xià日rì則zé飲yǐn水shuǐ,然rán則zé飲yǐn食shí亦yì在zài外wài也yě?」
公gōng都dōu子zi曰yuē:「告gào子zi曰yuē:『性xìng無wú善shàn無wú不bù善shàn也yě。』
或huò曰yuē:『性xìng可kě以yǐ為wéi善shàn,可kě以yǐ為wéi不bù善shàn;
是shì故gù文wén武wǔ興xìng,則zé民mín好hào善shàn;
幽yōu厲lì興xìng,則zé民mín好hào暴bào。』
或huò曰yuē:『有yǒu性xìng善shàn,有yǒu性xìng不bù善shàn;
是shì故gù以yǐ堯yáo為wéi君jūn而ér有yǒu象xiàng,以yǐ瞽gǔ瞍sǒu為wéi父fù而ér有yǒu舜shùn;
以yǐ紂zhòu為wéi兄xiōng之zhī子zi且qiě以yǐ為wéi君jūn,而ér有yǒu微wēi子zi啟qǐ、王wáng子zi比bǐ干gàn。』
今jīn曰yuē『性xìng善shàn』,然rán則zé彼bǐ皆jiē非fēi與yǔ?」
孟mèng子zi曰yuē:「乃nǎi若ruò其qí情qíng,則zé可kě以yǐ為wéi善shàn矣yǐ,乃nǎi所suǒ謂wèi善shàn也yě。
若ruò夫fū為wéi不bù善shàn,非fēi才cái之zhī罪zuì也yě。
惻cè隱yǐn之zhī心xīn,人rén皆jiē有yǒu之zhī;
羞xiū惡wù之zhī心xīn,人rén皆jiē有yǒu之zhī;
恭gōng敬jìng之zhī心xīn,人rén皆jiē有yǒu之zhī;
是shì非fēi之zhī心xīn,人rén皆jiē有yǒu之zhī。
惻cè隱yǐn之zhī心xīn,仁rén也yě;
羞xiū惡wù之zhī心xīn,義yì也yě;
恭gōng敬jìng之zhī心xīn,禮lǐ也yě;
是shì非fēi之zhī心xīn,智zhì也yě。
仁rén義yì禮lǐ智zhì,非fēi由yóu外wài鑠shuò我wǒ也yě,我wǒ固gù有yǒu之zhī也yě,弗fú思sī耳ěr矣yǐ。
故gù曰yuē:『求qiú則zé得dé之zhī,舍shě則zé失shī之zhī。』
或huò相xiāng倍bèi蓰xǐ而ér無wú算suàn者zhě,不bù能néng盡jǐn其qí才cái者zhě也yě。
《詩shī》曰yuē:『天tiān生shēng蒸zhēng民mín,有yǒu物wù有yǒu則zé。
民mín之zhī秉bǐng夷yí,好hào是shì懿yì德dé。』
孔kǒng子zi曰yuē:『為wéi此cǐ詩shī者zhě,其qí知zhī道dào乎hū!
故gù有yǒu物wù必bì有yǒu則zé,民mín之zhī秉bǐng夷yí也yě,故gù好hào是shì懿yì德dé。』」
孟mèng子zi曰yuē:「富fù歲suì,子zi弟dì多duō賴lài;
凶xiōng歲suì,子zi弟dì多duō暴bào,非fēi天tiān之zhī降jiàng才cái爾ěr殊shū也yě,其qí所suǒ以yǐ陷xiàn溺nì其qí心xīn者zhě然rán也yě。
今jīn夫fū麰móu麥mài,播bō種zhǒng而ér耰yōu之zhī,其qí地de同tóng,樹shù之zhī時shí又yòu同tóng,浡bó然rán而ér生shēng,至zhì於yú日rì至zhì之zhī時shí,皆jiē熟shú矣yǐ。
雖suī有yǒu不bù同tóng,則zé地de有yǒu肥féi磽qiāo,雨yǔ露lù之zhī養yǎng,人rén事shì之zhī不bù齊qí也yě。
故gù凡fán同tóng類lèi者zhě,舉jǔ相xiāng似shì也yě,何hé獨dú至zhì於yú人rén而ér疑yí之zhī?
聖shèng人rén與yǔ我wǒ同tóng類lèi者zhě。
故gù龍lóng子zi曰yuē:『不bù知zhī足zú而ér為wéi屨jù,我wǒ知zhī其qí不bù為wéi蕢kuì也yě。』
屨jù之zhī相xiāng似shì,天tiān下xià之zhī足zú同tóng也yě。
口kǒu之zhī於yú味wèi,有yǒu同tóng耆qí也yě。
易yì牙yá先xiān得dé我wǒ口kǒu之zhī所suǒ耆qí者zhě也yě。
如rú使shǐ口kǒu之zhī於yú味wèi也yě,其qí性xìng與yǔ人rén殊shū,若ruò犬quǎn馬mǎ之zhī與yǔ我wǒ不bù同tóng類lèi也yě,則zé天tiān下xià何hé耆qí皆jiē從cóng易yì牙yá之zhī於yú味wèi也yě?
至zhì於yú味wèi,天tiān下xià期qī於yú易yì牙yá,是shì天tiān下xià之zhī口kǒu相xiāng似shì也yě惟wéi耳ěr亦yì然rán。
至zhì於yú聲shēng,天tiān下xià期qī於yú師shī曠kuàng,是shì天tiān下xià之zhī耳ěr相xiāng似shì也yě。
惟wéi目mù亦yì然rán。
至zhì於yú子zi都dōu,天tiān下xià莫mò不bù知zhī其qí姣jiāo也yě。
不bù知zhī子zi都dōu之zhī姣jiāo者zhě,無wú目mù者zhě也yě。
故gù曰yuē:口kǒu之zhī於yú味wèi也yě,有yǒu同tóng耆qí焉yān;
耳ěr之zhī於yú聲shēng也yě,有yǒu同tóng聽tīng焉yān;
目mù之zhī於yú色sè也yě,有yǒu同tóng美měi焉yān。
至zhì於yú心xīn,獨dú無wú所suǒ同tóng然rán乎hū?
心xīn之zhī所suǒ同tóng然rán者zhě何hé也yě?
謂wèi理lǐ也yě,義yì也yě。
聖shèng人rén先xiān得dé我wǒ心xīn之zhī所suǒ同tóng然rán耳ěr。
故gù理lǐ義yì之zhī悅yuè我wǒ心xīn,猶yóu芻chú豢huàn之zhī悅yuè我wǒ口kǒu。」
孟mèng子zi曰yuē:「牛niú山shān之zhī木mù嘗cháng美měi矣yǐ,以yǐ其qí郊jiāo於yú大dà國guó也yě,斧fǔ斤jīn伐fá之zhī,可kě以yǐ為wéi美měi乎hū?
是shì其qí日rì夜yè之zhī所suǒ息xī,雨yǔ露lù之zhī所suǒ潤rùn,非fēi無wú萌méng櫱niè之zhī生shēng焉yān,牛niú羊yáng又yòu從cóng而ér牧mù之zhī,是shì以yǐ若ruò彼bǐ濯zhuó濯zhuó也yě。
人rén見jiàn其qí濯zhuó濯zhuó也yě,以yǐ為wéi未wèi嘗cháng有yǒu材cái焉yān,此cǐ豈qǐ山shān之zhī性xìng也yě哉zāi?
雖suī存cún乎hū人rén者zhě,豈qǐ無wú仁rén義yì之zhī心xīn哉zāi?
其qí所suǒ以yǐ放fàng其qí良liáng心xīn者zhě,亦yì猶yóu斧fǔ斤jīn之zhī於yú木mù也yě,旦dàn旦dàn而ér伐fá之zhī,可kě以yǐ為wéi美měi乎hū?
其qí日rì夜yè之zhī所suǒ息xī,平píng旦dàn之zhī氣qì,其qí好hào惡wù與yǔ人rén相xiāng近jìn也yě者zhě幾jǐ希xī,則zé其qí旦dàn晝zhòu之zhī所suǒ為wéi,有yǒu梏gù亡wáng之zhī矣yǐ。
梏gù之zhī反fǎn覆fù,則zé其qí夜yè氣qì不bù足zú以yǐ存cún;
夜yè氣qì不bù足zú以yǐ存cún,則zé其qí違wéi禽qín獸shòu不bù遠yuǎn矣yǐ。
人rén見jiàn其qí禽qín獸shòu也yě,而ér以yǐ為wéi未wèi嘗cháng有yǒu才cái焉yān者zhě,是shì豈qǐ人rén之zhī情qíng也yě哉zāi?
故gù苟gǒu得dé其qí養yǎng,無wú物wù不bù長zhǎng;
苟gǒu失shī其qí養yǎng,無wú物wù不bù消xiāo。
孔kǒng子zi曰yuē:『操cāo則zé存cún,舍shě則zé亡wáng;
出chū入rù無wú時shí,莫mò知zhī其qí鄉xiāng。』
惟wéi心xīn之zhī謂wèi與yǔ?」
孟mèng子zi曰yuē:「無wú或huò乎hū王wáng之zhī不bù智zhì也yě,雖suī有yǒu天tiān下xià易yì生shēng之zhī物wù也yě,一yī日rì暴bào之zhī、十shí日rì寒hán之zhī,未wèi有yǒu能néng生shēng者zhě也yě。
吾wú見jiàn亦yì罕hǎn矣yǐ,吾wú退tuì而ér寒hán之zhī者zhě至zhì矣yǐ,吾wú如rú有yǒu萌méng焉yān何hé哉zāi?
今jīn夫fū弈yì之zhī為wéi數shù,小xiǎo數shù也yě;
不bù專zhuān心xīn致zhì志zhì,則zé不bù得dé也yě。
弈yì秋qiū,通tōng國guó之zhī善shàn弈yì者zhě也yě。
使shǐ弈yì秋qiū誨huì二èr人rén弈yì,其qí一yī人rén專zhuān心xīn致zhì志zhì,惟wéi弈yì秋qiū之zhī為wéi聽tīng。
一yī人rén雖suī聽tīng之zhī,一yī心xīn以yǐ為wéi有yǒu鴻hóng鵠gǔ將jiāng至zhì,思sī援yuán弓gōng繳jiǎo而ér射shè之zhī,雖suī與yǔ之zhī俱jù學xué,弗fú若ruò之zhī矣yǐ。
為wèi是shì其qí智zhì弗fú若ruò與yǔ?
曰yuē非fēi然rán也yě。」
孟mèng子zi曰yuē:「魚yú,我wǒ所suǒ欲yù也yě;
熊xióng掌zhǎng,亦yì我wǒ所suǒ欲yù也yě,二èr者zhě不bù可kě得dé兼jiān,舍shě魚yú而ér取qǔ熊xióng掌zhǎng者zhě也yě。
生shēng,亦yì我wǒ所suǒ欲yù也yě;
義yì,亦yì我wǒ所suǒ欲yù也yě,二èr者zhě不bù可kě得dé兼jiān,舍shě生shēng而ér取qǔ義yì者zhě也yě。
生shēng亦yì我wǒ所suǒ欲yù,所suǒ欲yù有yǒu甚shén於yú生shēng者zhě,故gù不bù為wéi苟gǒu得dé也yě;
死sǐ亦yì我wǒ所suǒ惡wù,所suǒ惡wù有yǒu甚shén於yú死sǐ者zhě,故gù患huàn有yǒu所suǒ不bù辟pì也yě。
如rú使shǐ人rén之zhī所suǒ欲yù莫mò甚shén於yú生shēng,則zé凡fán可kě以yǐ得dé生shēng者zhě,何hé不bù用yòng也yě?
使shǐ人rén之zhī所suǒ惡wù莫mò甚shén於yú死sǐ者zhě,則zé凡fán可kě以yǐ辟pì患huàn者zhě,何hé不bù為wéi也yě?
由yóu是shì則zé生shēng而ér有yǒu不bù用yòng也yě,由yóu是shì則zé可kě以yǐ辟pì患huàn而ér有yǒu不bù為wéi也yě。
是shì故gù所suǒ欲yù有yǒu甚shén於yú生shēng者zhě,所suǒ惡wù有yǒu甚shén於yú死sǐ者zhě,非fēi獨dú賢xián者zhě有yǒu是shì心xīn也yě,人rén皆jiē有yǒu之zhī,賢xián者zhě能néng勿wù喪sàng耳ěr。
一yī簞dān食shí,一yī豆dòu羹gēng,得dé之zhī則zé生shēng,弗fú得dé則zé死sǐ。
嘑hū爾ěr而ér與yǔ之zhī,行xíng道dào之zhī人rén弗fú受shòu;
蹴cù爾ěr而ér與yǔ之zhī,乞qǐ人rén不bù屑xiè也yě。
萬wàn鍾zhōng則zé不bù辨biàn禮lǐ義yì而ér受shòu之zhī。
萬wàn鍾zhōng於yú我wǒ何hé加jiā焉yān?
為wèi宮gōng室shì之zhī美měi、妻qī妾qiè之zhī奉fèng、所suǒ識shí窮qióng乏fá者zhě得dé我wǒ與yǔ?
鄉xiāng為wèi身shēn死sǐ而ér不bù受shòu,今jīn為wèi宮gōng室shì之zhī美měi為wéi之zhī;
鄉xiāng為wèi身shēn死sǐ而ér不bù受shòu,今jīn為wèi妻qī妾qiè之zhī奉fèng為wéi之zhī;
鄉xiāng為wèi身shēn死sǐ而ér不bù受shòu,今jīn為wèi所suǒ識shí窮qióng乏fá者zhě得dé我wǒ而ér為wéi之zhī,是shì亦yì不bù可kě以yǐ已yǐ乎hū?
此cǐ之zhī謂wèi失shī其qí本běn心xīn。」
孟mèng子zi曰yuē:「仁rén,人rén心xīn也yě;
義yì,人rén路lù也yě。
舍shě其qí路lù而ér弗fú由yóu,放fàng其qí心xīn而ér不bù知zhī求qiú,哀āi哉zāi!
人rén有yǒu雞jī犬quǎn放fàng,則zé知zhī求qiú之zhī;
有yǒu放fàng心xīn,而ér不bù知zhī求qiú。
學xué問wèn之zhī道dào無wú他tā,求qiú其qí放fàng心xīn而ér已yǐ矣yǐ。」
孟mèng子zi曰yuē:「今jīn有yǒu無wú名míng之zhī指zhǐ,屈qū而ér不bù信xìn,非fēi疾jí痛tòng害hài事shì也yě,如rú有yǒu能néng信xìn之zhī者zhě,則zé不bù遠yuǎn秦qín楚chǔ之zhī路lù,為wèi指zhǐ之zhī不bù若ruò人rén也yě。
指zhǐ不bù若ruò人rén,則zé知zhī惡wù之zhī;
心xīn不bù若ruò人rén,則zé不bù知zhī惡wù,此cǐ之zhī謂wèi不bù知zhī類lèi也yě。」
孟mèng子zi曰yuē:「拱gǒng把bǎ之zhī桐tóng梓zǐ,人rén苟gǒu欲yù生shēng之zhī,皆jiē知zhī所suǒ以yǐ養yǎng之zhī者zhě。
至zhì於yú身shēn,而ér不bù知zhī所suǒ以yǐ養yǎng之zhī者zhě,豈qǐ愛ài身shēn不bù若ruò桐tóng梓zǐ哉zāi?
弗fú思sī甚shén也yě。」
孟mèng子zi曰yuē:「人rén之zhī於yú身shēn也yě,兼jiān所suǒ愛ài。
兼jiān所suǒ愛ài,則zé兼jiān所suǒ養yǎng也yě。
無wú尺chǐ寸cùn之zhī膚fū不bù愛ài焉yān,則zé無wú尺chǐ寸cùn之zhī膚fū不bù養yǎng也yě。
所suǒ以yǐ考kǎo其qí善shàn不bù善shàn者zhě,豈qǐ有yǒu他tā哉zāi?
於yú己jǐ取qǔ之zhī而ér已yǐ矣yǐ。
體tǐ有yǒu貴guì賤jiàn,有yǒu小xiǎo大dà。
無wú以yǐ小xiǎo害hài大dà,無wú以yǐ賤jiàn害hài貴guì。
養yǎng其qí小xiǎo者zhě為wéi小xiǎo人rén,養yǎng其qí大dà者zhě為wéi大dà人rén。
今jīn有yǒu場chǎng師shī,舍shě其qí梧wú檟jiǎ,養yǎng其qí樲èr棘jí,則zé為wéi賤jiàn場chǎng師shī焉yān。
養yǎng其qí一yī指zhǐ而ér失shī其qí肩jiān背bèi,而ér不bù知zhī也yě,則zé為wéi狼láng疾jí人rén也yě。
飲yǐn食shí之zhī人rén,則zé人rén賤jiàn之zhī矣yǐ,為wèi其qí養yǎng小xiǎo以yǐ失shī大dà也yě。
飲yǐn食shí之zhī人rén無wú有yǒu失shī也yě,則zé口kǒu腹fù豈qǐ適shì為wèi尺chǐ寸cùn之zhī膚fū哉zāi?」
公gōng都dōu子zi問wèn曰yuē:「鈞jūn是shì人rén也yě,或huò為wéi大dà人rén,或huò為wéi小xiǎo人rén,何hé也yě?」
孟mèng子zi曰yuē:「從cóng其qí大dà體tǐ為wéi大dà人rén,從cóng其qí小xiǎo體tǐ為wéi小xiǎo人rén。」
曰yuē:「鈞jūn是shì人rén也yě,或huò從cóng其qí大dà體tǐ,或huò從cóng其qí小xiǎo體tǐ,何hé也yě?」
曰yuē:「耳ěr目mù之zhī官guān不bù思sī,而ér蔽bì於yú物wù,物wù交jiāo物wù,則zé引yǐn之zhī而ér已yǐ矣yǐ。
心xīn之zhī官guān則zé思sī,思sī則zé得dé之zhī,不bù思sī則zé不bù得dé也yě。
此cǐ天tiān之zhī所suǒ與yǔ我wǒ者zhě,先xiān立lì乎hū其qí大dà者zhě,則zé其qí小xiǎo者zhě弗fú能néng奪duó也yě。
此cǐ為wéi大dà人rén而ér已yǐ矣yǐ。」
孟mèng子zi曰yuē:「有yǒu天tiān爵jué者zhě,有yǒu人rén爵jué者zhě。
仁rén義yì忠zhōng信xìn,樂lè善shàn不bù倦juàn,此cǐ天tiān爵jué也yě;
公gōng卿qīng大dà夫fū,此cǐ人rén爵jué也yě。
古gǔ之zhī人rén修xiū其qí天tiān爵jué,而ér人rén爵jué從cóng之zhī。
今jīn之zhī人rén修xiū其qí天tiān爵jué,以yǐ要yào人rén爵jué;
既jì得dé人rén爵jué,而ér棄qì其qí天tiān爵jué,則zé惑huò之zhī甚shén者zhě也yě,終zhōng亦yì必bì亡wáng而ér已yǐ矣yǐ。」
孟mèng子zi曰yuē:「欲yù貴guì者zhě,人rén之zhī同tóng心xīn也yě。
人rén人rén有yǒu貴guì於yú己jǐ者zhě,弗fú思sī耳ěr。
人rén之zhī所suǒ貴guì者zhě,非fēi良liáng貴guì也yě。
趙zhào孟mèng之zhī所suǒ貴guì,趙zhào孟mèng能néng賤jiàn之zhī。
《詩shī》云yún:『既jì醉zuì以yǐ酒jiǔ,既jì飽bǎo以yǐ德dé。』
言yán飽bǎo乎hū仁rén義yì也yě,所suǒ以yǐ不bù願yuàn人rén之zhī膏gāo粱liáng之zhī味wèi也yě;
令lìng聞wén廣guǎng譽yù施shī於yú身shēn,所suǒ以yǐ不bù願yuàn人rén之zhī文wén繡xiù也yě。」
孟mèng子zi曰yuē:「仁rén之zhī勝shèng不bù仁rén也yě,猶yóu水shuǐ勝shèng火huǒ。
今jīn之zhī為wéi仁rén者zhě,猶yóu以yǐ一yī杯bēi水shuǐ,救jiù一yī車chē薪xīn之zhī火huǒ也yě;
不bù熄xī,則zé謂wèi之zhī水shuǐ不bù勝shèng火huǒ,此cǐ又yòu與yù於yú不bù仁rén之zhī甚shén者zhě也yě。
亦yì終zhōng必bì亡wáng而ér已yǐ矣yǐ。」
孟mèng子zi曰yuē:「五wǔ穀gǔ者zhě,種zhǒng之zhī美měi者zhě也yě;
苟gǒu為wéi不bù熟shú,不bù如rú荑tí稗bài。
夫fū仁rén亦yì在zài乎hū熟shú之zhī而ér已yǐ矣yǐ。」
孟mèng子zi曰yuē:「羿yì之zhī教jiào人rén射shè,必bì志zhì於yú彀gòu;
學xué者zhě亦yì必bì志zhì於yú彀gòu。
大dà匠jiàng誨huì人rén,必bì以yǐ規guī矩jǔ;
學xué者zhě亦yì必bì以yǐ規guī矩jǔ。」

白话译文

告子说:“人性就像杞柳树一样;仁义就像杯盘一样。用人性来成就仁义,就像用杞柳树来制成杯盘一样。”孟子说:“你能顺着杞柳树的本性来制成杯盘呢?还是要伤害杞柳树然后才能制成杯盘呢?如果要伤害杞柳树才能制成杯盘,那么也要伤害人性来成就仁义吗?引导天下人来祸害仁义的,一定是你的言论啊!”告子说:“人性就像急流的水,在东方决口就向东流,在西方决口就向西流。人性没有善与不善的区分,就像水没有东流和西流的区分一样。”孟子说:“水的确没有东流和西流的区分,但没有上下的区分吗?人性的善良,就像水向下流一样。人没有不善良的,水没有不向下的。现在看水,拍打它让它跳起来,可以高过额头;阻挡它让它倒流,可以引到山上。这难道是水的本性吗?是形势使然。人可以变得不善良,也是因为类似的情形影响了他的本性。”告子说:“天生的资质就叫做性。”孟子说:“天生的资质叫做性,就像白色叫做白吗?”告子说:“是的。”孟子说:“白羽的白,就像白雪的白;白雪的白,就像白玉的白吗?”告子说:“是的。”孟子说:“那么,狗的本性就像牛的本性;牛的本性就像人的本性吗?”告子说:“食欲和性欲,是人的本性。仁是内在的,不是外在的;义是外在的,不是内在的。”孟子说:“为什么说仁是内在而义是外在呢?”告子说:“他年长而我尊敬他,并不是因为有‘长’在我心里;就像他白而我认为他白,是根据他外表的白,所以说义是外在的。”孟子说:“白马的白和白人的白没有不同;但不知道对老马的尊敬和对老人的尊敬是否相同?而且,是年长本身是义呢?还是尊敬年长者的动作是义呢?”告子说:“我的弟弟我就爱,秦国人的弟弟我就不爱,这是因为取决于我的内心,所以仁是内在的。尊敬楚国的长者,也尊敬我自己的长者,这是因为长者本身值得尊敬,所以义是外在的。”孟子说:“爱吃秦国人的烤肉,和爱吃自己的烤肉没有不同。事物也有这样的情况,那么爱吃烤肉也是外在的吗?”孟季子问公都子说:“为什么说义是内在的?”公都子说:“我表达我的敬意,所以说它是内在的。”孟季子说:“同乡的人比你的大哥大一岁,你尊敬谁?”公都子说:“尊敬哥哥。”孟季子说:“倒酒时先给谁?”公都子说:“先给同乡的人。”孟季子说:“你尊敬的是哥哥,但倒酒时先给年长的同乡,可见义是外在的,不是由内而发的。”公都子回答不了,告诉了孟子。孟子说:“你问他:‘你尊敬叔父还是尊敬弟弟?’他会说‘尊敬叔父’。你再说:‘如果弟弟作为受祭的尸主,你尊敬谁?’他会说‘尊敬弟弟’。你问:‘那你的叔父呢?’他会说‘因为弟弟在尸位的缘故’。你也可以说:‘对哥哥的尊敬是常敬,对同乡的尊敬是暂时的。’”季子听到后说:“尊敬叔父就尊敬,尊敬弟弟就尊敬,可见义是外在的,不是由内而发的。”公都子说:“冬天喝热汤,夏天喝冷水,那么饮食也是外在的吗?”公都子说:“告子说:‘人性没有善也没有不善。’有人说:‘人性可以变得善,也可以变得不善;所以文王、武王兴起,百姓就喜好善;幽王、厉王兴起,百姓就喜好暴虐。’又有人说:‘有的人本性善,有的人本性不善;所以尧做君主却有象这样的儿子,瞽瞍做父亲却有舜这样的儿子;纣作为兄长的儿子并且做君主,却有微子启、王子比干这样的贤人。’现在你说人性善,那么那些说法都错了吗?”孟子说:“从人的实情来看,可以为善,这就是我说的性善。至于不善,不是本质的罪过。同情心,人人都有;羞耻心,人人都有;恭敬心,人人都有;是非心,人人都有。同情心就是仁;羞耻心就是义;恭敬心就是礼;是非心就是智。仁义礼智,不是从外部给予我的,是我本来就有的,只是没有思考罢了。所以说:‘追求就得到,舍弃就失去。’人与人相差一倍、五倍甚至无数倍,是因为他们不能充分发挥自己的本质。《诗经》说:‘上天生育百姓,有事物就有法则。百姓保持常性,喜好这美德。’孔子说:‘写这首诗的人,真是懂得道啊!所以有事物就一定有法则,百姓保持常性,所以喜好这美德。’”孟子说:“丰收的年份,年轻人大多依赖;灾荒的年份,年轻人大多暴虐,不是上天赋予的资质不同,而是环境使他们的心陷溺了。比如大麦,播种后耕种,土地相同,种植时间也相同,茂盛生长,到了夏至时都成熟了。虽然有差异,是因为土地的肥沃贫瘠、雨露的滋养和人事的不同。所以凡是同类的事物,都相似,为什么偏偏对人怀疑呢?圣人和我们是同类的。所以龙子说:‘不知道脚的样子就编草鞋,我肯定不会编成筐子。’草鞋相似,因为天下人的脚相同。嘴对于味道,有共同的嗜好。易牙先得到了我口中的嗜好。如果嘴的味道,每个人的本性都不同,像狗和马和我们不同类,那么天下人都追随易牙的口味呢?说到味道,天下人都期待易牙,说明天下人的嘴相似。耳朵也一样。说到声音,天下人都期待师旷,说明天下人的耳朵相似。眼睛也一样。说到子都,天下没人不知道他美貌。不知道子都美貌的,是没有眼睛的人。所以说:嘴对于味道,有共同的嗜好;耳朵对于声音,有共同的听觉;眼睛对于颜色,有共同的美感。至于心,难道没有共同的认同吗?心共同认同的是什么?是理、是义。圣人先得到了我们心共同的认同。所以理义使我心愉悦,就像肉类使我口愉悦一样。”孟子说:“牛山的树木曾经很美,因为它位于大都市的郊外,斧头砍伐,能美吗?它日夜生长,雨露滋润,不是没有新芽萌生,但牛羊又来吃,所以变得光秃秃了。人们看到它光秃秃,就以为从来没有过树木,这难道是山的本性吗?在人身上,难道没有仁义之心吗?他丧失良心的原因,就像斧头砍树一样,天天砍伐,能美吗?他日夜生长,清晨的意气,他的好恶和人差不多,但白天的行为,又把它消灭了。反复消灭,夜晚的意气就不足以存留;夜晚的意气不足以存留,就离禽兽不远了。人们看到他像禽兽,就以为他从来没有过善良的本质,这难道是人的真实情况吗?所以如果得到滋养,没有东西不生长;如果失去滋养,没有东西不消亡。孔子说:‘抓住就存在,放弃就丢失;进出没有定时,不知道它的方向。’说的不就是心吗?”孟子说:“不要怪大王不明智,即使天下最容易生长的植物,晒一天冻十天,也不能生长。我见大王的次数很少,我离开后,那些冷落他的人就来了,我即使让他萌生善念又有什么用呢?下棋只是小技艺;不专心致志就学不会。弈秋是全国最擅长下棋的人。让弈秋教两个人下棋,其中一人专心致志,只听弈秋的话。另一人虽然听着,却一心想着天鹅要飞来,想拿弓箭射它,即使和他一起学习,也不如他。是因为智力不如吗?我说不是。”孟子说:“鱼,是我想要的;熊掌,也是我想要的,两者不能兼得,就舍弃鱼而选择熊掌。生命,是我想要的;义,也是我想要的,两者不能兼得,就舍弃生命而选择义。生命也是我想要的,但有比生命更重要的东西,所以不苟且偷生;死亡也是我厌恶的,但有比死亡更可恶的东西,所以有时不躲避祸患。如果人最想要的莫过于生命,那么凡是能求生的手段,为什么不采用呢?如果人最厌恶的莫过于死亡,那么凡是能避祸的行为,为什么不进行呢?通过某种手段可以生存却不采用,通过某种手段可以避祸却不进行,所以有比生命更重要的东西,有比死亡更可恶的东西。不只是贤人有这种心,人人都有,只是贤人能不丧失罢了。一竹碗饭,一碗汤,得到就能活,得不到就死。吆喝着给,过路的人不会接受;踢着给,乞丐都不屑。万钟的俸禄如果不分辨礼义就接受,万钟对我有什么好处呢?是为了宫殿的华丽、妻妾的侍奉、相识的穷人感谢我吗?过去宁愿死也不接受,现在为了宫殿的华丽接受了;过去宁愿死也不接受,现在为了妻妾的侍奉接受了;过去宁愿死也不接受,现在为了相识的穷人感谢我接受了,这些不也可以停止吗?这就叫做失去了本心。”孟子说:“仁,是人的本心;义,是人的正路。放弃正路不走,丢失本心不知道找回,可悲啊!人丢了鸡狗,知道去找;丢了本心,却不知道去找。学问之道没有别的,就是找回丢失的本心罢了。”孟子说:“现在有人无名指弯曲伸不直,不痛也不妨碍做事,如果有人能治好它,他不远千里去求治,因为手指不如别人。手指不如别人,知道厌恶;心不如别人,却不知道厌恶,这就叫做不懂类比。”孟子说:“一两把粗的桐树梓树,人们如果想让它生长,都知道怎么培养它。至于自身,却不知道怎么培养,难道爱护自己不如爱护树木吗?太不思考了。”孟子说:“人对于身体,各部分都爱护。都爱护,就都保养。没有一寸皮肤不爱护,就没有一寸皮肤不保养。考察保养的好坏,没有别的方法,看自己注重什么罢了。身体有贵贱、大小之分。不要因小失大,不要因贱害贵。保养小处的是小人,保养大的是大人。现在有园丁,丢掉梧桐梓树,去培养酸枣荆棘,那就是低劣的园丁。保养一个指头却失去肩膀后背,还不知道,那就是糊涂人。只注重吃喝的人,人们就轻视他,因为他保养小的却失去了大的。如果注重吃喝的人没有失去什么,那么口腹难道只是为了尺寸的皮肤吗?”公都子问说:“同样是人,有的成为大人,有的成为小人,为什么?”孟子说:“服从大体的是大人,服从小体的是小人。”公都子说:“同样是人,有的服从大体,有的服从小体,为什么?”孟子说:“耳目的官能不会思考,会被外物蒙蔽,接触外物就被引诱了。心的官能是思考,思考就能得到,不思考就得不到。这是上天赋予我们的,先确立大的方面,那么小的方面就不能夺取了。这就是成为大人的方法。”孟子说:“有天爵,有人爵。仁义忠信,乐于行善不倦,这是天爵;公卿大夫,这是人爵。古人修养天爵,人爵就跟随而来。今人修养天爵,是为了求取人爵;得到人爵后,就抛弃天爵,这是非常糊涂的,最终必然灭亡。”孟子说:“想要尊贵,是人们的共同心。每个人都有自己尊贵的东西,只是没思考罢了。别人给予的尊贵,不是真正的尊贵。赵孟所尊贵的,赵孟也能使他卑贱。《诗经》说:‘酒已喝醉,德已吃饱。’意思是说仁义道德使人满足,所以不羡慕别人的肥肉精米;美好的名声和赞誉加身,所以不羡慕别人的锦绣华服。”孟子说:“仁战胜不仁,就像水战胜火。现在行仁的人,就像用一杯水去救一车柴火的大火;火灭不了,就说水不能胜火,这又帮助了非常不仁的人。最终也必然灭亡。”孟子说:“五谷,是种子中最好的;如果不成熟,还不如野草。仁也在于使它成熟罢了。”孟子说:“羿教人射箭,一定要求拉满弓;学习的人也一定要要求拉满弓。大匠教人,一定用规矩;学习的人也一定要用规矩。”

字词精讲

  • 性(xìng):指人的本性、天性,是儒家讨论的核心概念。
  • 杞柳(qǐ liǔ):一种落叶灌木,枝条柔韧,可用来编制器物。
  • 桮棬(bēi quān):同“杯盘”,指饮酒或盛物的器皿,喻指人为的道德规范。
  • 戕贼(qiāng zéi):伤害、残害,此处比喻扭曲本性。
  • 湍水(tuān shuǐ):急流的水,喻人性易受环境影响。
  • 决(jué):堤岸决口,引申为引导方向。
  • 颡(sǎng):额头,形容水被拍打至高处。
  • 激:阻挡水流使其倒流。
  • 生之谓性:告子观点,指天生的自然资质即为人性。
  • 白:白色,引申为事物的共同属性,用于类比逻辑。
  • 犬之性,犹牛之性:孟子反驳告子,强调不同物类本性有别。
  • 食色,性也:告子主张,认为食欲和性欲是人的基本本能。
  • 仁内义外:告子论点,仁基于内心情感,义基于外在关系。
  • 耆(shì):通“嗜”,爱好、喜好。
  • 炙(zhì):烤肉,比喻共同喜好。
  • 尸(shī):古代祭祀时代表神灵受祭的人,此处用于情境辩论。
  • 庸敬:常敬,固定的尊敬。
  • 斯须:暂时、短暂,指场合变化的敬意。
  • 汤:热水,古代常指热水,与冷饮相对。
  • 文武:周文王、周武王,代表治世明君。
  • 幽厉:周幽王、周厉王,代表暴君乱世。
  • 尧:上古圣王,象征德治。
  • 瞽瞍(gǔ sǒu):舜的父亲,以愚顽著称。
  • 纣:商纣王,暴君典型。
  • 微子启、王子比干:商朝贤臣,彰显人性善恶差异。
  • 恻隐之心:同情心,仁之端。
  • 羞恶之心:羞耻心,义之端。
  • 恭敬之心:恭敬心,礼之端。
  • 是非之心:是非判断心,智之端。
  • 仁义礼智:儒家四德,强调内在固有。
  • 外铄(wài shuò):从外部赋予,孟子反对此说。
  • 倍蓰(bèi xǐ):一倍和五倍,指差异巨大。
  • 蒸民:众民,出自《诗经》,喻天命。
  • 秉夷:保持常性,指人性本质。
  • 懿德:美德,指道德倾向。
  • 富岁、凶岁:丰年与荒年,环境影响行为。
  • 赖:依赖,或释为“懒”,指生活安逸。
  • 陷溺:陷落淹没,比喻心志堕落。
  • 麰麦(móu mài):大麦,比喻同质事物。
  • 耰(yōu):播种后覆土农具,引申为耕作。
  • 日至:夏至,指成熟时节。
  • 肥硗(féi qiāo):土地肥沃与贫瘠。
  • 龙子:古代贤人,言论被引用。
  • 屦(jù):草鞋。
  • 蒉(kuì):草编筐子,喻粗糙制品。
  • 易牙:春秋时齐桓公宠臣,善于烹饪,喻味觉权威。
  • 师旷:晋国乐师,精通音律,喻听觉标准。
  • 子都:古代美男子,喻视觉审美。
  • 刍豢(chú huàn):肉类饲料,比喻口腹之欲。
  • 牛山:山名,在今山东,典故出自《孟子》。
  • 萌蘖(méng niè):树木新生的嫩芽。
  • 濯濯(zhuó zhuó):光秃秃的样子。
  • 良心:善良的本心。
  • 平旦之气:清晨的清明之气,喻初心。
  • 梏亡(gù wáng):束缚而丧失。
  • 夜气:夜晚的静气,指道德反思。
  • 操则存:抓住就存在,强调主动性。
  • 弈:下围棋。
  • 弈秋:传说中围棋高手。
  • 鸿鹄(hóng hú):天鹅,喻远大目标。
  • 缴(zhuó):系绳的箭,用于射鸟。
  • 熊掌:珍贵食材,比喻崇高价值。
  • 苟得:苟且取得,指不义之生。
  • 患:祸患,指死亡或灾祸。
  • 辟(bì):躲避。
  • 箪(dān):竹碗,盛食物。
  • 豆(dòu):木碗,盛羹汤。
  • 嘑尔(hū ěr):吆喝着,表示轻蔑。
  • 蹴尔(cù ěr):踢着,表示侮辱。
  • 万锺:万钟俸禄,古代高薪。
  • 放心:放失的良心。
  • 秦楚之路:远路,喻求治之艰辛。
  • 不知类:不懂类比推理,指道德盲视。
  • 拱把:两手合围,形容树木细小。
  • 桐梓:梧桐与梓树,优质木材。
  • 场师:园丁。
  • 梧槚(wǔ jiǎ):梧桐与楸树,喻大体。
  • 樲棘(èr jí):酸枣与荆棘,喻小体。
  • 狼疾:糊涂、昏聩。
  • 尺寸之肤:身体局部,喻小利。
  • 大体、小体:分别指心(理性)和耳目(感官欲望)。
  • 天爵、人爵:天赋予的道德爵位与社会地位。
  • 赵孟:晋国权臣,象征世俗权力。
  • 膏粱:肥肉与精米,比喻奢华生活。
  • 文绣:锦绣华服,象征虚荣。
  • 一杯水救一车薪之火:比喻力量微薄。
  • 荑稗(tí bài):野草,喻不成熟之物。
  • 羿:古代射箭能手,喻教学规范。
  • 彀(gòu):拉满弓,喻学习标准。
  • 大匠:高明木工,喻教育者。
  • 规矩:圆规与直尺,比喻法度或准则。

义理赏析

孟子与告子的辩论集中阐发了“性善论”的核心义理。告子以杞柳为喻,认为人性本无定性,仁义是后天加工的结果,类似外在规范强加于人。孟子则通过反驳,强调人性本善,如同水向下流般自然,仁义内在于人心,是四端(恻隐、羞恶、恭敬、是非)的自然萌发。这一立场揭示:道德不是外在强制,而是人本质的实现;修养的关键在于存心养性,防止良心被物欲“旦旦而伐之”。孟子进一步以“口之于味”等类比,论证理义是人心共同的追求,圣人只是先得我心,凸显道德平等性。

在义利之辨上,孟子提出“舍生取义”的崇高原则,指出人有超越生命的道德追求,如“一箪食,一豆羹”不受嗟来之食,体现人格尊严。现实中,这启示我们:道德抉择往往在利益与原则间权衡,坚守本心方能避免“失其本心”。孟子还强调“求放心”的学问之道,认为学习的目的在于找回迷失的善良本性,而非外在知识积累。

孟子以“牛山之木”喻人性易受环境侵蚀,但通过滋养仍可复萌,强调主观能动性的重要性。在当今社会,物欲横流易使人“放其心”,孟子的提醒在于:需主动培养道德自觉,以“先立乎其大”——即以心统摄感官,成为“大人”。整体上,《告子上》的义理旨在确立人性善的根基,呼吁人们通过自省与修养,实现道德自主,这对现代人克服异化、追寻内在价值仍有深刻启示。

黄历小助手 ✕
你好~我可以帮你查黄历、看吉日、解梦。试试下面的问题👇