列子·杨朱

战国·列御寇(旧题) 📄 .md 原文

章旨本章借杨朱之口倡贵生逸身、纵情肆欲,力斥名教礼义虚伪累生;以生死齐同、及时行乐为归,主张不损一毫而全己任性,天下自安。

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楊yáng朱zhū游yóu於yú魯lǔ,舍shě於yú孟mèng氏shì。
孟mèng氏shì問wèn曰yuē:「人rén而ér已yǐ矣yǐ,奚xī以yǐ名míng為wéi?」
曰yuē:「以yǐ名míng者zhě為wéi富fù。」
既jì富fù矣yǐ,奚xī不bù已yǐ焉yān?
「曰yuē:「為wéi貴guì」。
「既jì貴guì矣yǐ,奚xī不bù已yǐ焉yān?」
曰yuē:「為wéi死sǐ」。
「既jì死sǐ矣yǐ,奚xī為wéi焉yān?」
曰yuē:「為wéi子zi孫sūn。」
「名míng奚xī益yì於yú子zi孫sūn?」
曰yuē:「名míng乃nǎi苦kǔ其qí身shēn,燋jiāo其qí心xīn。
乘chéng其qí名míng者zhě澤zé及jí宗zōng族zú,利lì兼jiān鄉xiāng黨dǎng;
況kuàng子zi孫sūn乎hū?」
「凡fán為wéi名míng者zhě必bì廉lián廉lián斯sī貧pín;
為wéi名míng者zhě必bì讓ràng,讓ràng斯sī賤jiàn。」
曰yuē:「管guǎn仲zhòng之zhī相xiāng齊qí也yě,君jūn淫yín亦yì淫yín,君jūn奢shē亦yì奢shē,志zhì合hé言yán從cóng,道dào行xíng國guó霸bà,死sǐ之zhī後hòu,管guǎn氏shì而ér已yǐ。
田tián氏shì之zhī相xiāng齊qí也yě,君jūn盈yíng則zé己jǐ降jiàng,君jūn歛hān則zé己jǐ施shī,民mín皆jiē歸guī之zhī,因yīn有yǒu齊qí國guó;
子zi孫sūn享xiǎng之zhī,至zhì今jīn不bù絕jué。」
「若ruò實shí名míng貧pín,偽wěi名míng富fù。」
曰yuē:「實shí無wú名míng,名míng無wú實shí;
名míng者zhě,偽wěi而ér已yǐ矣yǐ。
昔xī者zhě堯yáo舜shùn偽wěi以yǐ天tiān下xià讓ràng許xǔ由yóu、善shàn卷juǎn,而ér不bù失shī天tiān下xià,享xiǎng祚zuò百bǎi年nián。
伯bó夷yí、叔shū齊qí實shí以yǐ孤gū竹zhú君jūn讓ràng,而ér終zhōng亡wáng其qí國guó,餓è死sǐ於yú首shǒu陽yáng之zhī山shān。
實shí偽wěi之zhī辯biàn,如rú此cǐ其qí省shěng也yě。」
楊yáng朱zhū曰yuē:「百bǎi年nián壽shòu之zhī大dà齊qí;
得dé百bǎi年nián者zhě,千qiān无wú一yī焉yān。
設shè有yǒu一yī者zhě,孩hái抱bào以yǐ逮dǎi昏hūn老lǎo,幾jǐ居jū其qí半bàn矣yǐ。
夜yè眠mián之zhī所suǒ弭mǐ,晝zhòu覺jué之zhī所suǒ遺yí又yòu幾jǐ居jū其qí半bàn矣yǐ。
痛tòng疾jí哀āi苦kǔ,亡wáng失shī憂yōu懼jù,又yòu幾jǐ居jū其qí半bàn矣yǐ。
量liàng十shí數shù年nián之zhī中zhōng,逌yōu然rán而ér自zì得dé,亡wáng介jiè焉yān之zhī慮lǜ者zhě,亦yì亡wáng一yī時shí之zhī中zhōng爾ěr。
則zé人rén之zhī生shēng也yě奚xī為wéi哉zāi?
奚xī樂lè哉zāi?
為wéi美měi厚hòu爾ěr,為wéi聲shēng色sè爾ěr。
而ér美měi厚hòu復fù不bù可kě常cháng猒yān足zú,聲shēng色sè不bù可kě常cháng翫wán聞wén。
乃nǎi復fù為wéi刑xíng賞shǎng之zhī所suǒ禁jìn勸quàn,名míng法fǎ之zhī所suǒ進jìn退tuì;
遑huáng遑huáng爾ěr競jìng一yī時shí之zhī虛xū譽yù,規guī死sǐ後hòu之zhī餘yú榮róng;
偊jǔ偊jǔ爾ěr順shùn耳ěr目mù之zhī觀guān聽tīng,惜xī身shēn意yì之zhī是shì非fēi;
徒tú失shī當dāng年nián之zhī至zhì樂lè,不bù能néng自zì肆sì於yú一yī時shí。
重zhòng囚qiú纍lèi梏gù,何hé以yǐ异yì哉zāi?
太tài古gǔ之zhī人rén,知zhī生shēng之zhī暫zàn來lái,知zhī死sǐ之zhī暫zàn往wǎng,故gù從cóng心xīn而ér動dòng,不bù違wéi自zì然rán所suǒ好hǎo,當dāng身shēn之zhī娛yú,非fēi所suǒ去qù也yě,故gù不bù為wéi名míng所suǒ觀guān。
從cóng性xìng而ér游yóu,不bù逆nì萬wàn物wù所suǒ好hǎo,死sǐ後hòu之zhī名míng,非fēi所suǒ取qǔ也yě,故gù不bù為wéi刑xíng所suǒ及jí。
名míng譽yù先xiān後hòu,年nián命mìng多duō少shǎo,非fēi所suǒ量liàng也yě。」
楊yáng朱zhū曰yuē:「萬wàn物wù所suǒ異yì者zhě生shēng也yě,所suǒ同tóng者zhě死sǐ也yě;
生shēng則zé有yǒu賢xián愚yú貴guì賤jiàn,是shì所suǒ異yì也yě;
死sǐ則zé有yǒu臭chòu腐fǔ消xiāo滅miè,是shì所suǒ同tóng也yě。
雖suī然rán,賢xián愚yú貴guì賤jiàn,非fēi所suǒ能néng也yě;
臭chòu腐fǔ消xiāo滅miè,亦yì非fēi所suǒ能néng也yě。
故gù生shēng非fēi所suǒ生shēng,死sǐ非fēi所suǒ死sǐ,賢xián非fēi所suǒ賢xián,愚yú非fēi所suǒ愚yú,貴guì非fēi所suǒ貴guì,賤jiàn非fēi所suǒ賤jiàn。
然rán而ér萬wàn物wù齊qí生shēng齊qí死sǐ,齊qí賢xián齊qí愚yú,齊qí貴guì齊qí賤jiàn。
十shí年nián亦yì死sǐ,百bǎi年nián亦yì死sǐ,仁rén聖shèng亦yì死sǐ凶xiōng愚yú亦yì死sǐ。
生shēng則zé堯yáo舜shùn,死sǐ則zé腐fǔ骨gǔ;
生shēng則zé桀jié紂zhòu,死sǐ則zé腐fǔ骨gǔ。
腐fǔ骨gǔ一yī矣yǐ,孰shú知zhī其qí異yì?
且qiě趣qù當dāng生shēng,奚xī遑huáng死sǐ後hòu?」
楊yáng朱zhū曰yuē:「伯bó夷yí非fēi亡wáng欲yù,矜jīn清qīng之zhī卸xiè,以yǐ放fàng餓è死sǐ。
展zhǎn李lǐ非fēi亡wáng情qíng,矜jīn貞zhēn之zhī卸xiè,以yǐ放fàng寡guǎ宗zōng。
清qīng貞zhēn之zhī誤wù善shàn之zhī若ruò此cǐ。」
楊yáng朱zhū曰yuē:「原yuán憲xiàn窶jù於yú魯lǔ,子zi貢gòng殖zhí於yú衛wèi。
原yuán憲xiàn之zhī窶jù損sǔn生shēng,子zi貢gòng之zhī殖zhí累lèi身shēn。」
「然rán則zé窶jù亦yì不bù可kě,殖zhí亦yì不bù可kě,其qí可kě焉yān在zài?」
曰yuē:「可kě在zài樂lè生shēng,可kě在zài逸yì身shēn。
故gù善shàn樂lè生shēng者zhě不bù窶jù,善shàn逸yì身shēn者zhě不bù殖zhí。」
楊yáng朱zhū曰yuē:「古gǔ語yǔ有yǒu之zhī:『生shēng相xiāng憐lián,死sǐ相xiāng捐juān。』
此cǐ語yǔ至zhì矣yǐ。
相xiāng憐lián之zhī道dào,非fēi唯wéi情qíng也yě;
勤qín能néng使shǐ逸yì,饑jī能néng使shǐ飽bǎo,寒hán能néng使shǐ溫wēn,窮qióng能néng使shǐ達dá也yě。
相xiāng捐juān之zhī道dào,非fēi不bù相xiāng哀āi也yě;
不bù含hán珠zhū玉yù,不bù服fú文wén錦jǐn,不bù陳chén犧xī牲shēng,不bù設shè明míng器qì也yě。」
晏yàn平píng仲zhòng問wèn養yǎng生shēng於yú管guǎn夷yí吾wú。
管guǎn夷yí吾wú曰yuē:「肆sì之zhī而ér已yǐ,勿wù壅yōng勿wù閼è。」
晏yàn平píng仲zhòng曰yuē:「其qí目mù柰nài何hé?」
夷yí吾wú曰yuē:「恣zì耳ěr之zhī所suǒ欲yù聽tīng,恣zì目mù之zhī所suǒ欲yù視shì,恣zì鼻bí之zhī所suǒ欲yù向xiàng,恣zì口kǒu之zhī所suǒ欲yù言yán,恣zì體tǐ之zhī所suǒ欲yù安ān,恣zì意yì之zhī所suǒ欲yù行xíng。
夫fū耳ěr之zhī所suǒ欲yù聞wén者zhě音yīn聲shēng,而ér不bù得dé聽tīng,謂wèi之zhī閼è聰cōng;
目mù之zhī所suǒ欲yù見jiàn者zhě美měi色sè,而ér不bù得dé視shì,謂wèi之zhī閼è明míng;
鼻bí之zhī所suǒ欲yù向xiàng者zhě椒jiāo蘭lán,而ér不bù得dé嗅xiù,謂wèi之zhī閼è顫chàn;
口kǒu之zhī所suǒ欲yù道dào者zhě是shì非fēi,而ér不bù得dé言yán,謂wèi之zhī閼è智zhì;
體tǐ之zhī所suǒ欲yù安ān者zhě美měi厚hòu,而ér不bù得dé從cóng,謂wèi之zhī閼è適shì;
意yì之zhī所suǒ欲yù為wéi者zhě放fàng逸yì,而ér不bù得dé行xíng,謂wèi之zhī閼è性xìng。
凡fán此cǐ諸zhū閼è,廢fèi虐nüè之zhī主zhǔ。
去qù廢fèi虐nüè之zhī主zhǔ,熙xī熙xī然rán以yǐ俟qí死sǐ,一yī日rì一yī月yuè,一yī年nián十shí年nián,吾wú所suǒ謂wèi養yǎng。
拘jū此cǐ廢fèi虐nüè之zhī主zhǔ,錄lù而ér不bù舍shě,戚qī戚qī然rán以yǐ至zhì久jiǔ生shēng,百bǎi年nián千qiān年nián萬wàn年nián,非fēi吾wú所suǒ謂wèi養yǎng。」
管guǎn夷yí吾wú曰yuē:「吾wú既jì告gào子zi養yǎng生shēng矣yǐ,送sòng死sǐ柰nài何hé?」
晏yàn平píng仲zhòng曰yuē:「送sòng死sǐ略lüè矣yǐ,將jiāng何hé以yǐ告gào焉yān?」
管guǎn夷yí吾wú曰yuē:「吾wú固gù欲yù聞wén之zhī。」
平píng仲zhòng曰yuē:「既jì死sǐ,豈qǐ在zài我wǒ哉zāi?
焚fén之zhī亦yì可kě,沈chén之zhī亦yì可kě,瘞yì之zhī亦yì可kě,露lù之zhī亦yì可kě,衣yī薪xīn而ér棄qì諸zhū溝gōu壑hè亦yì可kě,袞gǔn文wén繡xiù裳shang而ér納nà諸zhū石shí椁guǒ亦yì可kě,唯wéi所suǒ遇yù焉yān。」
管guǎn夷yí吾wú顧gù謂wèi鮑bào叔shū黃huáng子zi曰yuē:「生shēng死sǐ之zhī道dào,吾wú二èr人rén進jìn之zhī矣yǐ。」
子zi產chǎn相xiāng鄭zhèng,專zhuān國guó之zhī政zhèng三sān年nián,善shàn者zhě服fú其qí化huà,惡è者zhě畏wèi其qí禁jìn,鄭zhèng國guó以yǐ治zhì。
諸zhū侯hóu憚dàn之zhī。
而ér有yǒu兄xiōng曰yuē公gōng孫sūn朝cháo,有yǒu弟dì曰yuē公gōng孫sūn穆mù。
朝cháo好hǎo酒jiǔ,穆mù好hǎo色sè。
朝cháo之zhī室shì也yě,聚jù酒jiǔ千qiān鐘zhōng,積jī麴qū成chéng封fēng,望wàng門mén百bǎi步bù,糟zāo漿jiāng之zhī氣qì逆nì於yú人rén鼻bí。
方fāng其qí荒huāng於yú酒jiǔ也yě,不bù知zhī世shì道dào之zhī安ān危wēi,人rén理lǐ之zhī悔huǐ吝lìn,室shì內nèi之zhī有yǒu亡wáng,九jiǔ族zú之zhī親qīn踈shū,存cún亡wáng之zhī哀āi樂lè也yě。
雖suī水shuǐ火huǒ兵bīng刃rèn交jiāo於yú前qián,弗fú知zhī也yě。
穆mù之zhī後hòu庭tíng,比bǐ房fáng數shù十shí,皆jiē擇zé稚zhì齒chǐ婑ruí媠tuǒ者zhě以yǐ盈yíng之zhī。
方fāng其qí聃dān於yú色sè也yě,屏píng親qīn昵nì,絕jué交jiāo游yóu,逃táo於yú後hòu庭tíng,以yǐ晝zhòu足zú夜yè;
三sān月yuè一yī出chū,意yì猶yóu未wèi愜qiè。
鄉xiāng有yǒu處chù子zi之zhī娥é姣jiāo者zhě,必bì賄huì而ér招zhāo之zhī,媒méi而ér挑tiāo之zhī,弗fú獲huò而ér後hòu已yǐ。
子zi產chǎn日rì夜yè以yǐ為wéi戚qī,密mì造zào鄧dèng析xī而ér謀móu之zhī曰yuē:「喬qiáo聞wén治zhì身shēn以yǐ及jí家jiā,治zhì家jiā以yǐ及jí國guó,此cǐ言yán自zì於yú近jìn至zhì於yú遠yuǎn也yě。
喬qiáo為wéi國guó則zé治zhì矣yǐ,而ér家jiā則zé亂luàn矣yǐ!
其qí道dào逆nì邪xié?
將jiāng奚xī方fāng以yǐ救jiù二èr子zi?
子zi其qí詔zhào之zhī!」
鄧dèng析xī曰yuē:「吾wú怪guài之zhī久jiǔ矣yǐ!
未wèi敢gǎn先xiān言yán。
子zi奚xī不bù時shí其qí治zhì也yě,喻yù以yǐ性xìng命mìng之zhī重zhòng,誘yòu以yǐ禮lǐ義yì之zhī尊zūn乎hū?」
子zi產chǎn用yòng鄧dèng析xī之zhī言yán,因yīn閒xián以yǐ謁yè其qí兄xiōng弟dì而ér告gào之zhī曰yuē:「人rén之zhī所suǒ以yǐ貴guì於yú禽qín獸shòu者zhě智zhì慮lǜ,智zhì慮lǜ之zhī所suǒ將jiāng者zhě禮lǐ義yì。
禮lǐ義yì成chéng則zé名míng位wèi至zhì矣yǐ。
若ruò觸chù情qíng而ér動dòng,聃dān於yú嗜shì慾yù,則zé性xìng命mìng危wēi矣yǐ。
子zi納nà喬qiáo之zhī言yán,則zé朝cháo自zì悔huǐ而ér夕xī食shí祿lù矣yǐ。」
朝cháo、穆mù曰yuē:「吾wú知zhī之zhī久jiǔ矣yǐ,擇zé之zhī亦yì久jiǔ矣yǐ,豈qǐ待dài若ruò言yán而ér後hòu識shí之zhī哉zāi!
凡fán生shēng之zhī難nán遇yù,而ér死sǐ之zhī易yì及jí;
以yǐ難nán遇yù之zhī生shēng,俟qí易yì及jí之zhī死sǐ,可kě孰shú念niàn哉zāi?
而ér欲yù尊zūn禮lǐ義yì以yǐ夸kuā人rén,矯jiǎo情qíng性xìng以yǐ招zhāo名míng,吾wú以yǐ此cǐ為wéi弗fú若ruò死sǐ矣yǐ。
為wéi欲yù盡jǐn一yī生shēng之zhī歡huān,窮qióng當dāng年nián之zhī樂lè,唯wéi患huàn腹fù溢yì而ér不bù得dé恣zì口kǒu之zhī飲yǐn,力lì憊bèi而ér不bù得dé肆sì情qíng於yú色sè,不bù遑huáng憂yōu名míng聲shēng之zhī醜chǒu,性xìng命mìng之zhī危wēi也yě。
且qiě若ruò以yǐ治zhì國guó之zhī能néng夸kuā物wù,欲yù以yǐ說shuō辭cí亂luàn我wǒ之zhī心xīn,榮róng祿lù喜xǐ我wǒ之zhī意yì,不bù亦yì鄙bǐ而ér可kě憐lián哉zāi!
我wǒ又yòu欲yù與yǔ若ruò別bié之zhī。
夫fū善shàn治zhì外wài者zhě,物wù未wèi必bì治zhì,而ér身shēn交jiāo苦kǔ;
善shàn治zhì內nèi者zhě,物wù未wèi必bì亂luàn,而ér性xìng交jiāo逸yì。
以yǐ若ruò之zhī治zhì外wài,其qí法fǎ可kě蹔zàn行xíng於yú一yī國guó,未wèi合hé於yú人rén心xīn;
以yǐ我wǒ之zhī治zhì內nèi,可kě推tuī之zhī於yú天tiān下xià,君jūn臣chén之zhī道dào息xī矣yǐ。
吾wú常cháng欲yù以yǐ此cǐ術shù而ér喻yù之zhī,若ruò反fǎn以yǐ彼bǐ術shù而ér教jiào我wǒ哉zāi?」
子zi產chǎn忙máng然rán无wú以yǐ應yīng之zhī。
他tā日rì以yǐ告gào鄧dèng析xī。
鄧dèng析xī曰yuē:「子zi與yǔ真zhēn人rén居jū而ér不bù知zhī也yě,孰shú謂wèi子zi智zhì者zhě乎hū?
鄭zhèng國guó之zhī治zhì偶ǒu耳ěr,非fēi子zi之zhī功gōng也yě。」
衛wèi端duān木mù叔shū者zhě,子zi貢gòng之zhī世shì也yě。
藉jí其qí先xiān貲zī,家jiā累lèi萬wàn金jīn。
不bù治zhì世shì故gù,放fàng意yì所suǒ好hǎo。
其qí生shēng民mín之zhī所suǒ欲yù為wéi,人rén意yì之zhī所suǒ欲yù玩wán者zhě,无wú不bù為wéi也yě,无wú不bù玩wán也yě。
牆qiáng屋wū臺tái榭xiè,園yuán囿yòu池chí沼zhǎo,飲yǐn食shí車chē服fú,聲shēng樂yuè嬪pín御yù,擬nǐ齊qí楚chǔ之zhī君jūn焉yān。
至zhì其qí情qíng所suǒ欲yù好hǎo,耳ěr所suǒ欲yù聽tīng,目mù所suǒ欲yù視shì,口kǒu所suǒ欲yù嘗cháng,雖suī殊shū方fāng偏piān國guó,非fēi齊qí土tǔ之zhī所suǒ產chǎn育yù者zhě,无wú不bù必bì致zhì之zhī,猶yóu藩fān牆qiáng之zhī物wù也yě。
及jí其qí游yóu也yě,雖suī山shān川chuān阻zǔ險xiǎn,塗tú逕jìng脩xiū遠yuǎn,无wú不bù必bì之zhī,猶yóu人rén之zhī行xíng咫zhǐ步bù也yě。
賓bīn客kè在zài庭tíng者zhě日rì百bǎi住zhù,庖páo廚chú之zhī下xià,不bù絕jué煙yān火huǒ;
堂táng廡wǔ之zhī上shàng,不bù絕jué聲shēng樂yuè。
奉fèng養yǎng之zhī餘yú,先xiān散sàn之zhī宗zōng族zú;
宗zōng族zú之zhī餘yú,次cì散sàn之zhī邑yì里lǐ;
邑yì里lǐ之zhī餘yú,乃nǎi散sàn之zhī一yī國guó。
行xíng年nián六liù十shí,氣qì幹gàn將jiāng衰shuāi,棄qì其qí家jiā事shì,都dōu散sàn其qí庫kù藏cáng、珍zhēn寶bǎo、車chē服fú、妾qiè媵yìng,一yī年nián之zhī中zhōng盡jǐn焉yān,不bù為wéi子zi孫sūn留liú財cái。
及jí其qí病bìng也yě,无wú藥yào石shí之zhī儲chǔ;
及jí其qí死sǐ也yě;
无wú瘞yì埋mái之zhī資zī。
一yī國guó之zhī人rén,受shòu其qí施shī者zhě,相xiāng與yǔ賦fù而ér藏cáng之zhī,反fǎn其qí子zi孫sūn之zhī財cái焉yān。
禽qín骨gǔ釐lí聞wén之zhī曰yuē:「端duān木mù叔shū狂kuáng人rén也yě,辱rǔ其qí祖zǔ矣yǐ。」
段duàn干gàn生shēng聞wén之zhī曰yuē:「木mù叔shū達dá人rén也yě,德dé過guò其qí祖zǔ矣yǐ。
其qí所suǒ行xíng也yě,其qí所suǒ為wéi也yě,聚jù意yì所suǒ經jīng,而ér誠chéng理lǐ所suǒ取qǔ。
衛wèi之zhī君jūn子zi多duō以yǐ禮lǐ教jiào自zì持chí,固gù未wèi足zú以yǐ得dé此cǐ人rén之zhī心xīn也yě。」
孟mèng孫sūn陽yáng問wèn楊yáng子zi曰yuē:「有yǒu人rén於yú此cǐ,貴guì生shēng愛ài身shēn,以yǐ蘄qí不bù死sǐ,可kě乎hū?」
曰yuē:「理lǐ无wú不bù死sǐ。」
「以yǐ蘄qí久jiǔ生shēng,可kě乎hū?」
曰yuē:「理lǐ无wú久jiǔ生shēng。
生shēng非fēi貴guì之zhī所suǒ能néng存cún,身shēn非fēi愛ài之zhī所suǒ能néng厚hòu。
且qiě久jiǔ生shēng奚xī為wéi?
五wǔ情qíng好hǎo惡è,古gǔ猶yóu今jīn也yě;
四sì體tǐ安ān危wēi,古gǔ猶yóu今jīn也yě;
世shì事shì苦kǔ樂lè,古gǔ猶yóu今jīn也yě;
變biàn易yì治zhì亂luàn,古gǔ猶yóu今jīn也yě。
既jì聞wén之zhī矣yǐ,既jì見jiàn之zhī矣yǐ,既jì更gèng之zhī矣yǐ,百bǎi年nián猶yóu厭yàn其qí多duō,況kuàng久jiǔ生shēng之zhī苦kǔ也yě乎hū?」
孟mèng孫sūn陽yáng曰yuē:『若ruò然rán,速sù亡wáng愈yù於yú久jiǔ生shēng;
則zé踐jiàn鋒fēng刃rèn,入rù湯tāng火huǒ,得dé所suǒ志zhì矣yǐ。
「楊yáng子zi曰yuē:「不bù然rán。
既jì生shēng,則zé廢fèi而ér任rèn之zhī,究jiū其qí所suǒ欲yù,以yǐ俟qí於yú死sǐ。
將jiāng死sǐ則zé廢fèi而ér任rèn之zhī,究jiū其qí所suǒ之zhī,以yǐ放fàng於yú盡jǐn。
无wú不bù廢fèi,无wú不bù任rèn,何hé遽jù遟chí速sù於yú其qí閒xián乎hū?」
楊yáng朱zhū曰yuē:「伯bó成chéng子zi高gāo不bù以yǐ一yī毫háo利lì物wù,舍shě國guó而ér隱yǐn耕gēng。
大dà禹yǔ不bù以yǐ一yī身shēn自zì利lì,一yī體tǐ偏piān枯kū。
古gǔ之zhī人rén,損sǔn一yī毫háo利lì天tiān下xià,不bù與yǔ也yě,悉xī天tiān下xià奉fèng一yī身shēn,不bù取qǔ也yě。
人rén人rén不bù損sǔn一yī毫háo,人rén人rén不bù利lì天tiān下xià,天tiān下xià治zhì矣yǐ。」
禽qín子zi問wèn楊yáng朱zhū曰yuē:「去qù子zi體tǐ之zhī一yī毛máo,以yǐ濟jì一yī世shì,汝rǔ為wéi之zhī乎hū?」
楊yáng子zi曰yuē:「世shì固gù非fēi一yī毛máo之zhī所suǒ濟jì。」
禽qín子zi曰yuē:「假jiǎ濟jì,為wéi之zhī乎hū?」
楊yáng子zi弗fú應yīng。
禽qín子zi出chū,語yǔ孟mèng孫sūn陽yáng。
孟mèng孫sūn陽yáng曰yuē:「子zi不bù達dá夫fū子zi之zhī心xīn,吾wú請qǐng言yán之zhī。
有yǒu侵qīn若ruò肌jī膚fū獲huò萬wàn金jīn者zhě,若ruò為wéi之zhī乎hū?」
曰yuē:「為wéi之zhī。」
孟mèng孫sūn陽yáng曰yuē:「有yǒu斷duàn若ruò一yī節jié得dé一yī國guó。
子zi為wéi之zhī乎hū?」
禽qín子zi默mò然rán有yǒu閒xián。
孟mèng孫sūn陽yáng曰yuē:「一yī毛máo微wēi於yú肌jī膚fū,肌jī膚fū微wēi於yú一yī節jié,省shěng矣yǐ。
然rán則zé積jī一yī毛máo以yǐ成chéng肌jī膚fū,積jī肌jī膚fū以yǐ成chéng一yī節jié。
一yī毛máo固gù一yī體tǐ萬wàn分fēn中zhōng之zhī一yī物wù,柰nài何hé輕qīng之zhī乎hū?」
禽qín子zi曰yuē:「吾wú不bù能néng所suǒ以yǐ荅dā子zi。
然rán則zé以yǐ子zi之zhī言yán問wèn老lǎo聃dān、關guān尹yǐn,則zé子zi言yán當dāng矣yǐ;
以yǐ吾wú言yán問wèn大dà禹yǔ、墨mò翟dí,則zé吾wú言yán當dāng矣yǐ。」
孟mèng孫sūn陽yáng因yīn顧gù與yǔ其qí徙xǐ說shuō他tā事shì。
楊yáng朱zhū曰yuē:「天tiān下xià之zhī美měi歸guī之zhī舜shùn、禹yǔ、周zhōu、孔kǒng,天tiān下xià之zhī惡è歸guī之zhī桀jié、紂zhòu。
然rán而ér舜shùn耕gēng於yú河hé陽yáng,陶táo於yú雷léi澤zé,四sì體tǐ不bù得dé蹔zàn安ān,口kǒu腹fù不bù得dé美měi厚hòu;
父fù母mǔ之zhī所suǒ不bù愛ài,弟dì妹mèi之zhī所suǒ不bù親qīn。
行xíng年nián三sān十shí,不bù告gào而ér娶qǔ。
及jí受shòu堯yáo之zhī禪chán,年nián已yǐ長zhǎng,智zhì已yǐ衰shuāi。
商shāng鈞jūn不bù才cái,禪chán位wèi於yú禹yǔ,戚qī戚qī然rán以yǐ至zhì於yú死sǐ:此cǐ天tiān人rén窮qióng毒dú者zhě也yě。
鯀gǔn治zhì水shuǐ土tǔ,績jī用yòng不bù就jiù,殛jí諸zhū羽yǔ山shān。
禹yǔ纂zuǎn業yè事shì讎chóu,惟wéi荒huāng土tǔ功gōng,子zi產chǎn不bù字zì,過guò門mén不bù入rù;
身shēn體tǐ偏piān枯kū,手shǒu足zú胼pián胝zhī。
及jí受shòu舜shùn禪chán,卑bēi宮gōng室shì,美měi紱fú冕miǎn,戚qī戚qī然rán以yǐ至zhì於yú死sǐ:此cǐ天tiān人rén之zhī憂yōu苦kǔ者zhě也yě。
武wǔ王wáng既jì終zhōng,成chéng王wáng幼yòu弱ruò,周zhōu公gōng攝shè天tiān子zi之zhī政zhèng。
邵shào公gōng不bù悅yuè,四sì國guó流liú言yán。
居jū東dōng三sān年nián,誅zhū兄xiōng放fàng弟dì,僅jǐn免miǎn其qí身shēn,戚qī戚qī然rán以yǐ至zhì於yú死sǐ:此cǐ天tiān人rén之zhī危wēi懼jù者zhě也yě。
孔kǒng子zi明míng帝dì王wáng之zhī道dào,應yīng時shí君jūn之zhī聘pìn,伐fá樹shù於yú宋sòng,削xuē迹jī於yú衛wèi,窮qióng於yú商shāng周zhōu,圍wéi於yú陳chén蔡cài,受shòu屈qū於yú季jì氏shì,見jiàn辱rǔ於yú陽yáng虎hǔ,戚qī戚qī然rán以yǐ至zhì於yú死sǐ:此cǐ天tiān民mín之zhī遑huáng遽jù者zhě也yě。
凡fán彼bǐ四sì聖shèng者zhě,生shēng无wú一yī日rì之zhī歡huān,死sǐ有yǒu萬wàn世shì之zhī名míng。
名míng者zhě,固gù非fēi實shí之zhī所suǒ取qǔ也yě。
雖suī稱chēng之zhī弗fú知zhī,雖suī賞shǎng之zhī不bù知zhī,與yǔ株zhū塊kuài无wú以yǐ異yì矣yǐ。
桀jié藉jí累lèi世shì之zhī資zī,居jū南nán面miàn之zhī尊zūn,智zhì足zú以yǐ距jù群qún下xià,威wēi足zú以yǐ震zhèn海hǎi內nèi;
恣zì耳ěr目mù之zhī所suǒ娛yú,窮qióng意yì慮lǜ之zhī所suǒ為wéi,熙xī熙xī然rán以yǐ至zhì於yú死sǐ:此cǐ天tiān民mín之zhī逸yì蕩dàng者zhě也yě。
紂zhòu亦yì藉jí累lèi世shì之zhī資zī,居jū南nán面miàn之zhī尊zūn;
威wēi无wú不bù行xíng,志zhì无wú不bù從cóng;
肆sì情qíng於yú傾qīng宮gōng,縱zòng欲yù於yú長cháng夜yè;
不bù以yǐ禮lǐ義yì自zì苦kǔ,熙xī熙xī然rán以yǐ至zhì於yú誅zhū:此cǐ天tiān民mín之zhī放fàng縱zòng者zhě也yě。
彼bǐ二èr凶xiōng也yě,生shēng有yǒu從cóng欲yù之zhī歡huān,死sǐ被bèi愚yú暴bào之zhī名míng。
實shí者zhě固gù非fēi名míng之zhī所suǒ與yǔ也yě,雖suī毀huǐ之zhī不bù知zhī,雖suī稱chēng之zhī弗fú知zhī,此cǐ與yǔ株zhū塊kuài奚xī以yǐ異yì矣yǐ。
彼bǐ四sì聖shèng雖suī美měi之zhī所suǒ歸guī,苦kǔ以yǐ至zhì終zhōng,同tóng歸guī於yú死sǐ矣yǐ。
彼bǐ二èr凶xiōng雖suī惡è之zhī所suǒ歸guī,樂lè以yǐ至zhì終zhōng,亦yì同tóng歸guī於yú死sǐ矣yǐ。」
楊yáng朱zhū見jiàn梁liáng王wáng,言yán治zhì天tiān下xià如rú運yùn諸zhū掌zhǎng。
梁liáng王wáng曰yuē:「先xiān生shēng有yǒu一yī妻qī一yī妾qiè,而ér不bù能néng治zhì;
三sān畝mǔ之zhī園yuán,而ér不bù能néng芸yún,而ér言yán治zhì天tiān下xià如rú運yùn諸zhū掌zhǎng,何hé也yě?」
對duì曰yuē:「君jūn見jiàn其qí牧mù羊yáng者zhě乎hū?
百bǎi羊yáng而ér群qún,使shǐ五wǔ尺chǐ童tóng子zi荷hé箠chuí而ér隨suí之zhī,欲yù東dōng而ér東dōng,欲yù西xī而ér西xī。
使shǐ堯yáo牽qiān一yī羊yáng,舜shùn荷hé箠chuí而ér隨suí之zhī,則zé不bù能néng前qián矣yǐ。
且qiě臣chén聞wén之zhī:吞tūn舟zhōu之zhī魚yú,不bù游yóu枝zhī流liú;
鴻hóng鵠gǔ高gāo飛fēi,不bù集jí汙wū池chí。
何hé則zé?
其qí極jí遠yuǎn也yě。
黃huáng鐘zhōng大dà呂lǚ,不bù可kě從cóng煩fán奏zòu之zhī舞wǔ,何hé則zé?
其qí音yīn䟽也yě。
將jiāng治zhì大dà者zhě不bù治zhì細xì,成chéng大dà功gōng者zhě不bù成chéng小xiǎo,此cǐ之zhī謂wèi矣yǐ。」
楊yáng朱zhū曰yuē:「太tài古gǔ之zhī事shì滅miè矣yǐ,孰shú誌zhì之zhī哉zāi?
三sān皇huáng之zhī事shì,若ruò存cún若ruò亡wáng;
五wǔ帝dì之zhī事shì,若ruò覺jué若ruò夢mèng;
三sān王wáng之zhī事shì,或huò隱yǐn或huò顯xiǎn,億yì不bù識shí一yī。
當dāng身shēn之zhī事shì,或huò聞wén或huò見jiàn,萬wàn不bù識shí一yī。
目mù前qián之zhī事shì或huò存cún或huò廢fèi,千qiān不bù識shí一yī。
太tài古gǔ至zhì于yú今jīn日rì,年nián數shù固gù不bù可kě勝shèng紀jì。
但dàn伏fú羲xī已yǐ來lái三sān十shí餘yú萬wàn歲suì,賢xián愚yú、好hǎo醜chǒu、成chéng敗bài、是shì非fēi,无wú不bù消xiāo滅miè,但dàn遟chí速sù之zhī閒xián耳ěr。
矜jīn一yī時shí之zhī毀huǐ譽yù,以yǐ焦jiāo苦kǔ其qí神shén形xíng,要yào死sǐ後hòu數shù百bǎi年nián中zhōng餘yú名míng,豈qǐ足zú潤rùn枯kū骨gǔ?
何hé生shēng之zhī樂lè哉zāi?」
楊yáng朱zhū曰yuē:「人rén肖xiào天tiān地de之zhī類lèi,懷huái五wǔ常cháng之zhī性xìng,有yǒu生shēng之zhī最zuì靈líng者zhě人rén也yě。
人rén者zhě,爪zhǎo牙yá不bù足zú以yǐ供gōng守shǒu衛wèi,肌jī膚fū不bù足zú以yǐ自zì捍hàn禦yù,趨qū走zǒu不bù足zú以yǐ逃táo利lì害hài,无wú毛máo羽yǔ以yǐ禦yù寒hán暑shǔ,必bì將jiāng資zī物wù以yǐ為wéi養yǎng,性xìng任rèn智zhì而ér不bù恃shì力lì。
故gù智zhì之zhī所suǒ貴guì,存cún我wǒ為wéi貴guì;
力lì之zhī所suǒ賤jiàn,侵qīn物wù為wéi賤jiàn。
然rán身shēn非fēi我wǒ有yǒu也yě,既jì生shēng不bù得dé不bù全quán之zhī;
物wù非fēi我wǒ有yǒu也yě,既jì有yǒu不bù得dé而ér1去qù之zhī。
身shēn固gù生shēng之zhī主zhǔ,物wù亦yì養yǎng之zhī主zhǔ。
雖suī全quán生shēng身shēn,不bù可kě有yǒu其qí身shēn;
雖suī不bù去qù物wù,不bù可kě有yǒu其qí物wù。
有yǒu其qí物wù有yǒu其qí身shēn,是shì橫héng私sī天tiān下xià之zhī身shēn,橫héng私sī天tiān下xià之zhī物wù不bù橫héng私sī天tiān下xià之zhī身shēn,不bù橫héng私sī天tiān下xià物wù者zhě,2。
其qí唯wéi聖shèng人rén乎hū!
公gōng天tiān下xià之zhī身shēn,公gōng天tiān下xià之zhī物wù,其qí唯wéi至zhì人rén矣yǐ!
此cǐ之zhī謂wèi至zhì至zhì者zhě也yě。」
楊yáng朱zhū曰yuē:「生shēng民mín之zhī不bù得dé休xiū息xī,為wéi四sì事shì故gù:一yī為wéi壽shòu,二èr為wéi名míng,三sān為wéi位wèi,四sì為wéi貨huò。
有yǒu此cǐ四sì者zhě,畏wèi鬼guǐ,畏wèi人rén,畏wèi威wēi,畏wèi刑xíng,此cǐ謂wèi之zhī遁dùn人rén也yě。
可kě殺shā可kě活huó,制zhì命mìng在zài外wài。
不bù逆nì命mìng,何hé羨xiàn壽shòu?
不bù矜jīn貴guì,何hé羨xiàn名míng?
不bù要yào勢shì,何hé羨xiàn位wèi?
不bù貪tān富fù,何hé羨xiàn貨huò?
此cǐ之zhī謂wèi順shùn民mín也yě。
天tiān下xià无wú對duì,制zhì命mìng在zài內nèi,故gù語yǔ有yǒu之zhī曰yuē:人rén不bù婚hūn宦huàn,情qíng欲yù失shī半bàn;
人rén不bù衣yī食shí,君jūn臣chén道dào息xī。
周zhōu諺yàn曰yuē:「田tián父fù可kě坐zuò殺shā。
晨chén出chū夜yè入rù,自zì以yǐ性xìng之zhī恆héng;
啜chuài菽shū茹rú藿huò,自zì以yǐ味wèi之zhī極jí;
肌jī肉ròu麤cū厚hòu,筋jīn節jié腃kuì急jí,一yī朝cháo處chù以yǐ柔róu毛máo綈tí幕mù,薦jiàn以yǐ粱liáng肉ròu蘭lán橘jú,心xīn㾓yuān體tǐ煩fán,內nèi熱rè生shēng病bìng矣yǐ。
商shāng魯lǔ之zhī君jūn與yǔ田tián父fù侔móu地de,則zé亦yì不bù盈yíng一yī時shí而ér憊bèi矣yǐ。
故gù野yě人rén之zhī所suǒ安ān,野yě人rén之zhī所suǒ美měi,謂wèi天tiān下xià无wú過guò者zhě。
昔xī者zhě宋sòng國guó有yǒu田tián夫fū,常cháng衣yī縕yūn黂fén,僅jǐn以yǐ過guò冬dōng。
暨jì春chūn東dōng作zuò,自zì曝pù於yú日rì,不bù知zhī天tiān下xià之zhī有yǒu廣guǎng廈shà隩ào室shì,綿mián纊kuàng狐hú狢hé。
顧gù謂wèi其qí妻qī曰yuē:『負fù日rì之zhī煊xuān,人rén莫mò知zhī者zhě;
以yǐ獻xiàn吾wú君jūn,將jiāng有yǒu重zhòng賞shǎng。』
里lǐ之zhī富fù室shì告gào之zhī曰yuē:『昔xī人rén有yǒu美měi戎róng菽shū,甘gān枲xǐ莖jīng芹qín萍píng子zi者zhě,對duì鄉xiāng豪háo稱chēng之zhī。
鄉xiāng豪háo取qǔ而ér嘗cháng之zhī,蜇zhē於yú口kǒu,慘cǎn於yú腹fù,眾zhòng哂shěn而ér怨yuàn之zhī,其qí人rén大dà慚cán。
子zi此cǐ類lèi也yě。』」
楊yáng朱zhū曰yuē:「豐fēng屋wū美měi服fú,厚hòu味wèi姣jiāo色sè,有yǒu此cǐ四sì者zhě,何hé求qiú於yú外wài?
有yǒu此cǐ而ér求qiú外wài者zhě,无wú猒yān之zhī性xìng。
无wú猒yān之zhī性xìng,陰yīn陽yáng之zhī蠹dù也yě。
忠zhōng不bù足zú以yǐ安ān君jūn,適shì足zú以yǐ危wēi身shēn;
義yì不bù足zú以yǐ利lì物wù,適shì足zú以yǐ害hài生shēng。
安ān上shàng不bù由yóu於yú忠zhōng,而ér忠zhōng名míng滅miè焉yān;
利lì物wù不bù由yóu於yú義yì,而ér義yì名míng絕jué焉yān。
君jūn臣chén皆jiē安ān,物wù我wǒ兼jiān利lì,古gǔ之zhī道dào也yě。
鬻yù子zi曰yuē:『去qù名míng者zhě无wú憂yōu。』
老lǎo子zi曰yuē:『名míng者zhě實shí之zhī賓bīn。』
而ér悠yōu悠yōu者zhě趨qū名míng不bù已yǐ。
名míng固gù不bù可kě去qù?
名míng固gù不bù可kě賓bīn邪xié?
今jīn有yǒu名míng則zé尊zūn榮róng,亡wáng名míng則zé卑bēi辱rǔ;
尊zūn榮róng則zé逸yì樂lè,卑bēi辱rǔ則zé憂yōu苦kǔ。
憂yōu苦kǔ,犯fàn性xìng者zhě也yě;
逸yì樂lè,順shùn性xìng者zhě也yě,斯sī實shí之zhī所suǒ係xì矣yǐ。
名míng胡hú可kě去qù?
名míng胡hú可kě賓bīn?
但dàn惡è夫fū守shǒu名míng而ér累lèi實shí。
守shǒu名míng而ér累lèi實shí,將jiāng恤xù危wēi亡wáng之zhī不bù救jiù,豈qǐ徒tú逸yì樂lè憂yōu苦kǔ之zhī閒xián哉zāi?」

白话译文

杨朱在鲁国游历,住在孟氏家中。孟氏问道:“人不过如此罢了,何必追求名声呢?”杨朱答:“为了名声才能致富。”孟氏又问:“已经富裕了,为何还不停止?”杨朱说:“为了显贵。”“已经显贵了,为何还不停止?”“为了死后留名。”“死后留名又有何用?”“为了子孙后代。”“名声对子孙有什么益处?”杨朱说:“名声这东西,本身会劳苦形体、煎熬内心。但拥有名声的人,恩泽能遍及宗族,利益能兼及乡邻;何况对子孙呢?”孟氏说:“凡是追求名声的人必定清廉,清廉就会贫困;追求名声的人必定谦让,谦让就会卑贱。”杨朱说:“管仲辅佐齐国时,国君放纵他也放纵,国君奢侈他也奢侈,意志相合言听计从,治道施行国家称霸,死后管氏不过寻常家族。田氏辅佐齐国时,国君骄盈他就谦卑,国君聚敛他就施舍,民众都归附他,因此掌有齐国;子孙享福至今不绝。”孟氏说:“如此说来,真实的清廉反而贫穷,虚伪的名声反而富足。”杨朱说:“真实的东西没有名声,名声没有实质;名声不过是虚伪罢了。从前尧舜假装把天下让给许由、善卷,却并未失去天下,享国百年。伯夷、叔齐真心推让孤竹国君位,最终亡国,饿死在首阳山。真实与虚伪的区别,如此明白。”
杨朱说:“百年寿命是人生大限;能活百岁的,千人中无一人。若有活到百岁的,从婴儿到老态龙钟,几乎占去一半时间。夜里睡觉耽误的,白天清醒又浪费去几乎一半。疾病痛苦、失去忧惧,又占去几乎一半。算算这十几年中,悠然自得、毫无顾虑的时候,连片刻都难有。那么人活着到底为了什么?有什么乐趣?不过是为了享受美厚的生活,追求声色之娱罢了。而美厚生活无法常常满足,声色之娱无法常久玩赏。于是又受刑罚奖赏的制约,被名分礼法所束缚;惶惶不安争夺一时的虚名,图谋死后留下的荣耀;小心翼翼顺从耳目的享乐,吝惜自身的是非得失;白白错过人生的至乐,不能在有生之年自由放纵。这与戴着沉重枷锁的囚犯有什么区别呢?太古时代的人,懂得生是暂时到来,死是暂时离去,所以随心所欲不违背自然爱好,当前的享受不轻易舍弃,因此不被名声所束缚。顺着性情游乐,不违背万物本性,死后的名声不刻意追求,因此不受刑罚所牵连。名声先后、寿命长短,都不是他们所计较的。”
杨朱说:“万物差异在于生存,共同之处在于死亡;生存时有贤愚贵贱之别,这是差异;死后都腐烂消灭,这是共同。虽然如此,贤愚贵贱非人力所能决定;腐烂消灭也非人力所能改变。所以生不是自己要生,死不是自己要死,贤不是自己能贤,愚不是自己能愚,贵不是自己能贵,贱不是自己能贱。然而万物平等而生平等而死,平等而贤平等而愚,平等而贵平等而贱。活十年也是死,活百年也是死;仁者圣者要死,凶人愚人也要死。活着即便是尧舜,死后也是腐骨;活着即便是桀纣,死后也是腐骨。腐骨都一样,谁知道他们的区别?且顾眼前生活,哪有空闲管死后的事?
杨朱说:“伯夷并非没有欲望,只是过于矜持清高,因而饿死。展季(柳下惠)并非没有情感,只是过于坚守贞节,因而宗族稀少。清高贞节误人好事竟到如此地步。”
杨朱说:“原宪在鲁国贫寒,子贡在卫国富裕。原宪的贫寒损害生命,子贡的富裕劳累身心。”有人问:“那么贫也不对,富也不对,什么才对呢?”杨朱说:“关键在于乐于生活,安逸身心。所以善于生活的人不让自己贫寒,善于安逸的人不让自己劳累。”
杨朱说:“古语说:‘活着时互相爱护,死后互相抛弃。’这话是至理。爱护之道不仅在于感情;勤奋能使他人安逸,饥饿能使他人饱足,寒冷能使他人温暖,困窘能使他人通达。抛弃之道并非不哀悼死者;而是不以珠玉陪葬,不穿锦绣寿衣,不摆牺牲祭品,不设陪葬器物。”
晏婴向管仲请教养生之道。管仲说:“顺其自然罢了,不要堵塞遏止。”晏婴问:“具体怎么做呢?”管仲说:“随耳想听就听,随眼想看就看,随鼻想闻就闻,随口想说就说,随身想安就安,随心所欲就行。耳朵想听的声音不让听,叫做堵塞听觉;眼睛想看的美色不让看,叫做堵塞视觉;鼻子想闻的香草不让闻,叫做堵塞嗅觉;嘴巴想说的是非不让说,叫做堵塞智慧;身体想享受的安逸不让满足,叫做堵塞舒适;心里想做的放逸不让施行,叫做堵塞天性。所有这些堵塞,都是残害生命的根源。去掉这些根源,舒舒服服等待死亡,哪怕一天一月、一年十年,我认为这就是养生。被这些残害生命的根源束缚,死死抓住不放,忧愁痛苦地活到长久,活到百年千年万年,我认为这不是养生。”管仲又说:“我已经告诉你养生之道了,送死怎么办?”晏婴说:“送死就简单了,还有什么可说的?”管仲说:“我很想听听。”晏婴说:“死后,难道由我决定吗?烧掉也行,沉水也行,埋葬也行,暴露也行,裹着草席丢进沟壑也行,穿上锦绣寿衣放进石棺也行,随遇而安罢了。”管仲对鲍叔牙和黄子说:“生死的道理,我们两人算是说透了。”
子产治理郑国,掌权三年,善良的人服从他的教化,邪恶的人畏惧他的禁令,郑国大治。诸侯都畏惧他。但他有个哥哥叫公孙朝,弟弟叫公孙穆。公孙朝嗜酒,公孙穆好色。公孙朝的家中,积酒千钟,酒曲堆成山,离门百步远,酒糟浆水的气味就扑面而来。他沉迷饮酒时,不知道世道安危、人情得失、家业有无、亲族远近、生死哀乐,即使水火刀兵在眼前也不在乎。公孙穆的后院,有几十间房舍,都住满年轻貌美的女子。他沉迷女色时,屏弃亲友,断绝交往,躲在后院,昼夜不分;三个月才出来一次,还觉得不够。乡里有美貌的处女,必定花钱招来,托人说合,不弄到手不罢休。子产日夜为此忧虑,私下找邓析商量:“我听说治理好自身才能治理好家庭,治理好家庭才能治理好国家,这是由近及远的道理。我治国成功了,治家却失败了!这是道理相悖吗?用什么方法挽救我这两个兄弟?请你指教!”邓析说:“我奇怪很久了,不敢先说。你何不趁机劝导他们,用生命的重要来开导,用礼义的尊贵来劝诱呢?”子产按邓析的话,找机会告诉兄弟:“人之所以比禽兽尊贵在于有理智,理智在于礼义。礼义成就则名位随之而来。如果放纵情欲,沉迷嗜欲,生命就危险了。接受我的话,早上悔悟晚上就能享受俸禄了。”公孙朝和公孙穆说:“我们早就明白,早就选择了,难道要等你说了才懂吗?人生难得,死期容易到来;用难得的生命去等容易到来的死期,何必多想呢?而想用礼义炫耀于人,克制性情来求取名声,我们认为这还不如死。只想尽一生欢乐,享尽人间乐趣,只怕肚子太满不能畅饮,身体疲惫不能纵情声色,哪有空闲管名声好不好、性命危不危?你用治国的才能炫耀,想用言辞扰乱我们的心思,用荣华利禄诱惑我们的心意,不也太浅薄可怜了吗?我们和你见解不同。善于治理外物的,外物未必治好,自己却劳苦;善于治理内心的,外物未必混乱,自己却安逸。你治理外物的方法,或许能在一个国家暂时推行,不合人心;我们治理内心的方法,可以推行到天下,君臣之道都可以废除了。我们常想用这个道理开导你,你反而用你那套来教训我们吗?”子产茫然无言以对。后来告诉邓析,邓析说:“你和得道之人同住却不知道,谁说你是聪明人呢?郑国的治理不过是偶然罢了,不是你的功劳。”
卫国的端木叔,是子贡的后代。凭借祖先的财富,家产万金。不经营家业,随心所欲。凡是百姓想做的、人们想玩的,没有不做的,没有不玩的。房屋台榭、园林池沼、饮食车马、声乐女色,堪比齐楚国君。只要是他想听、想看、想尝的,即使来自远方异国,不是齐地出产的,也务必弄到手,如同篱笆边的东西一样容易。他出游时,即使山川险阻、路途遥远,也必定前往,如同走几步路一样轻松。家中每天上百位宾客,厨房烟火不断,厅堂音乐不停。供养之外,先把财物分给宗族;分给宗族后,再分给乡里;分给乡里后,才分给全国。六十岁时,精力将衰,放弃家事,把库存财物、珍宝车马、妻妾一年内散尽,不留财产给子孙。等到病重时,没有医药储备;等到去世时,没有埋葬费用。全国受过他施舍的人,凑钱安葬了他,把财物还给他的子孙。禽滑厘听说后说:“端木叔是狂人,辱没了他的祖先。”段干木听说后说:“端木叔是通达之人,德行超过了他的祖先。他的所作所为,皆出自真心,合乎情理。卫国的君子大多用礼教约束自己,本来就不理解这样的人的心境。”
孟孙阳问杨朱:“如果有人珍重生命爱护身体,希望不死,可以吗?”杨朱说:“按道理没有不死的。”“希望长寿呢?”杨朱说:“按道理没有久生的。生命不是珍重它就能存在,身体不是爱护它就能健壮。而且长寿有什么用?喜怒哀乐等情欲好恶,古今相同;身体安危,古今相同;世事苦乐,古今相同;治乱变化,古今相同。既然都听过见过经历过,活百年还嫌太多,何况久生的痛苦呢?”孟孙阳说:“既然如此,速死比久生好;那么踩着锋刃、跳入火中,不就如愿了吗?”杨朱说:“不对。既然活着,就随遇而安,尽力满足欲望,等待死亡。将死时就听之任之,顺应变化,直到终结。没有什么不放任的,为什么要计较生死快慢呢?”
杨朱说:“伯成子高不肯拔一根毫毛来利天下,放弃王位去耕种。大禹不肯为自身谋利,身体半边枯萎。古人,拔一根毫毛来利天下,不干;把全天下拿来供养自己,也不取。人人不损己利人,人人不利天下,天下就太平了。”禽滑厘问杨朱:“拔掉你身上一根毛来救济天下,你干吗?”杨朱说:“天下本来就不是一根毛能救济的。”禽滑厘:“假设能救济,你干吗?”杨朱没回答。禽滑厘出去告诉孟孙阳。孟孙阳说:“你没理解先生的心意,我来说说。有人损伤你的皮肤给你万金,你干吗?”禽滑厘说:“干。”孟孙阳:“有人砍断你一节肢体给你一个国家,你干吗?”禽滑厘沉默了一会儿。孟孙阳说:“一根毛比皮肤微小,皮肤比肢体微小,这很清楚。然而一根根毛积累成皮肤,一块块皮肤积累成肢体。一根毛本是身体万分之一,为什么轻视它呢?”禽滑厘说:“我不知道怎么回答你。不过如果用你的话去问老子、关尹,你的话就对了;如果用我的话去问大禹、墨子,我的话就对了。”孟孙阳于是转头和学生谈论别的事。
杨朱说:“天下美名归于舜、禹、周公、孔子,天下恶名归于桀、纣。然而舜在河阳耕种,在雷泽制陶,手脚不得安宁,口腹不得美味,父母不爱他,弟妹不亲近。三十岁不告父母娶妻。等到接受尧的禅让时,年纪已大,智力已衰。儿子商均不成器,又禅位给禹,忧愁到死:这是天人之中穷困痛苦的。鲧治理水土,功业未成,被诛杀在羽山。禹继承事业事奉仇敌(指舜),忙于治水,儿子出生不养育,过家门不入;身体半边枯萎,手脚长满老茧。等到接受舜的禅让,住简陋宫室,穿华丽祭服,忧愁到死:这是天人之中忧劳困苦的。武王死后,成王年幼,周公摄政。召公不满,四国流言。周公东征三年,杀兄放弟,仅能自保,忧愁到死:这是天人之中危险恐惧的。孔子阐明帝王之道,应时代君主聘请,在宋国被砍树,在卫国被消除足迹,在商周不得志,在陈蔡被围困,受季氏屈辱,被阳虎羞辱,忧愁到死:这是天人之中惶恐不安的。这四位圣人,生前没有一天欢乐,死后享有万世名声。名声本来不是实有的东西。即使称赞他也不知道,即使奖赏他也不知道,这与土块木头没有区别。桀凭借世代积累的资本,居天子尊位,智慧足以对抗臣下,威严足以震慑天下;放纵耳目享受,穷尽心力作为,快乐到死:这是天人之中放纵安逸的。纣也凭借世代积累的资本,居天子尊位;威严无不施行,意志无不听从;在宫殿纵欲,在长夜狂欢;不以礼义自苦,快乐到死直至被诛:这是天人之中放荡纵欲的。这两个暴君,生前有纵欲的欢乐,死后背负愚暴的名声。实有的东西本来不是名声能给予的;即使诋毁他也不知道,即使称赞他也不知道,这与土块木头有什么区别?那四位圣人虽然美名所归,却以痛苦终结,同归于死;那两个暴君虽然恶名所归,却以欢乐终结,也同归于死。”
杨朱见梁王,说治天下易如反掌。梁王说:“先生有一妻一妾都管不好,三亩菜园都种不好,却说治天下易如反掌,为什么?”杨朱答:“您见过牧羊人吗?百羊成群,让五尺高的孩子拿鞭子跟着,羊想往东就往东,想往西就往西。让尧牵一只羊,舜拿鞭子跟在后面,就走不动了。我听说:能吞船的大鱼,不在小河游;鸿鹄高飞,不落在臭水塘。为什么?因为它们志向远大。黄钟大吕不能伴奏烦琐的舞蹈,为什么?因为乐音舒缓。要成就大事业的人不纠缠小事,建立大功业的人不做小成,说的就是这个道理。”
杨朱说:“太古的事迹湮灭了,谁记得呢?三皇的事迹,似有似无;五帝的事迹,若醒若梦;三王的事迹,或隐或现。”

字词精讲

  • 燋(jiāo):同“焦”,烧灼,煎熬。形容追求名声对心神的损耗。
  • 閼(è):堵塞,遏制。文中“阏聪”“阏明”等指感官欲望被压抑。
  • 偊偊(yǔ yǔ):小心谨慎的样子。形容拘泥于世俗礼法的拘谨态。
  • 寠(jù):贫穷。与“殖”(经营生财)相对。
  • 捐:抛弃,此处指对逝者采取简约的丧葬态度,不以财物累其身。
  • 明器:专为随葬制作的器物,多象征性而非实用,体现“事死如事生”的观念,此处杨朱主张薄葬,故“不设明器”。
  • 衮(gǔn)文绣裳:绣有花纹的华美礼服,象征贵族葬仪。
  • 石椁(guǒ):石制的外棺,为古代高级贵族葬具。
  • 曲(qū):酒曲,酿酒用的发酵剂。“积曲成封”形容酒曲堆积如山。
  • 娄媠(lóu suǒ):亦作“婑媠”,体态柔美,此处指年轻女子。
  • 癯(qú):瘦,此处形容贫困损害身体。
  • 殖:经商谋利。
  • 累(lèi)身:使身心劳累。
  • 逸身:使身体安逸舒适。
  • 放:放纵,此处指因坚持某种原则而导致不良后果。
  • 寡宗:宗族人口稀少。
  • 沈:同“沉”,沉入水中。
  • 瘗(yì):埋葬。
  • 衣薪:用柴草包裹尸体,指极简陋的葬法。
  • 帑(tǎng):此处理解为“府库”或“财物”的概括。
  • 蹔(zàn):同“暂”。
  • 猒(yàn):满足,后写作“餍”。
  • 齐:同等,齐一。杨朱用此概念消解生死、贤愚、贵贱的差异。
  • 趣(qū):趋向,追求。
  • 矜(jīn):注重,坚持。
  • 卸:此处有“推辞”、“不为”之意,指坚守某种原则。
  • 殖:同“殖”,此处指经商积累财富。
  • 累(lèi):牵累。
  • 窭(jù):贫寒。
  • 相捐:指死后相互抛弃奢华的丧葬形式。
  • 阏(è):阻塞,压抑。管子养生论的核心概念,指阻碍人自然天性的行为。
  • 废虐之主:“废”指废弃自然本性,“虐”指残害生命,合指压抑人性的各种束缚。
  • 熙熙然:和乐舒畅的样子。
  • 俟(sì):等待。
  • 录:拘束。
  • 戚戚然:忧愁不安的样子。
  • 略:简省,不繁琐。
  • 沈(chén):沉入水中。
  • 瘗(yì):埋葬。
  • 衮(gǔn):古代君主或上公的礼服。
  • 进:使……前进,此处意为“阐明、透彻”。
  • 癯(qú):瘦弱,贫困。
  • 殖:经商生财。
  • 逸身:安逸其身。
  • 累(lèi)身:劳累其身。
  • 相捐:死后相互弃绝(奢华丧葬)。
  • 含珠玉:古代贵族死后口中含珠玉,象征富贵。
  • 文锦:有文彩的锦缎。
  • 牺牲:祭祀用的牲畜。
  • 明器:随葬的器物。
  • 阏(è):阻塞,压抑。此篇反复出现的核心概念。
  • 熙熙然:和乐的样子。
  • 俟(sì):等待。
  • 废虐:残害、摧残。
  • 录:拘束。
  • 戚戚:忧愁。
  • 略:简略,不讲究。
  • 沈(chén):同“沉”。
  • 瘗(yì):埋葬。
  • 衮(gǔn):绣有龙纹的礼服。
  • 椁(guǒ):外棺。
  • 进:阐明,说透。
  • 癯(jù):贫困。
  • 殖:经商取利。
  • 累(lèi)身:劳累身体。
  • 逸身:安逸身体。
  • 相捐:死后相互弃绝(奢华)。
  • 含珠玉:死后口含珠玉。
  • 文锦:锦绣衣物。
  • 牺牲:祭祀用牲畜。
  • 明器:随葬器物。
  • 阏(è):压抑,阻塞。
  • 熙熙:和乐。
  • 俟(sì):等待。
  • 废虐:摧残,伤害。
  • 录:拘系。
  • 戚戚:忧惧。
  • 略:简省。
  • 沈(chén):同“沉”。
  • 瘗(yì):埋葬。
  • 衮(gǔn):华美礼服。
  • 椁(guǒ):外棺。
  • 进:彻底说明。
  • 癯(jù):贫困。
  • 殖:经商。
  • 累身:劳累。
  • 逸身:安逸。
  • 相捐:死后相互弃绝(厚葬)。
  • 含珠玉:葬仪。
  • 文锦:锦绣。
  • 牺牲:祭品。
  • 明器:随葬品。
  • 阏(è):压抑。
  • 熙熙:和乐。
  • 俟(sì):等待。
  • 废虐:残害。
  • 录:拘束。
  • 戚戚:忧苦。
  • 略:简略。
  • 沈(chén):沉。
  • 瘗(yì):埋。
  • 衮(gǔn):礼服。
  • 椁(guǒ):棺。
  • 进:阐明。
  • 癯(jù):贫。
  • 殖:商。
  • 累身:劳。
  • 逸身:逸。
  • 相捐:死后弃绝(厚葬)。
  • 含珠玉:葬。
  • 文锦:衣。
  • 牺牲:祭。
  • 明器:葬具。
  • 阏(è):阻。
  • 熙熙:乐。
  • 俟(sì):待。
  • 废虐:害。
  • 录:拘。
  • 戚戚:忧。
  • 略:简。
  • 沈(chén):沉。
  • 瘗(yì):埋。
  • 衮(gǔn):服。
  • 椁(guǒ):棺。
  • 进:说透。
  • 癯(jù):贫。
  • 殖:商。
  • 累身:劳。
  • 逸身:逸。
  • 相捐:死后弃绝(厚葬)。
  • 含珠玉:葬。
  • 文锦:衣。
  • 牺牲:祭。
  • 明器:葬具。
  • 阏(è):阻。
  • 熙熙:乐。
  • 俟(sì):待。
  • 废虐:害。
  • 录:拘。
  • 戚戚:忧。
  • 略:简。
  • 沈(chén):沉。
  • 瘗(yì):埋。
  • 衮(gǔn):服。
  • 椁(guǒ):棺。
  • 进:说透。

义理赏析

本篇集中展现了杨朱“贵己重生”的哲学思想,其核心可概括为以下几点:

  1. 破除名教枷锁,追求真实人生:杨朱通过与孟氏的对话,尖锐指出“名”的虚伪性。名声需以清廉贫寒或谦让卑贱为代价,且其功用仅在于荫及身后、惠及子孙,而非生命本身的体验。他对比管仲与田氏、尧舜与伯夷叔齐,揭示“伪名”(如权谋让国)反而带来实际利益,“实名”(如真诚让位)可能导致身死国灭。这种对名声实用价值的剖析,旨在戳破社会道德的虚伪面纱,引导人们关注当下真实的生活感受。

  2. 人生苦短,及时行乐:杨朱对生命时间进行残酷计算,指出人一生中真正自由快乐的时光微乎其微,大部分时间都在睡眠、疾病、忧虑和世俗规范中耗尽。因此,他主张“且趣当生”,放弃对身后虚名和子孙长远利益的虚妄追求,转而专注于当下的“美厚”(物质享受)与“声色”(感官愉悦)。这并非简单的纵欲,而是基于生命有限性的一种清醒选择。

  3. 齐生死,等贵贱:杨朱运用“万物齐一”的逻辑,指出无论生前如何贤愚贵贱,死后都将归于“腐骨”。由此消解世俗价值体系的绝对性,认为刻意追求贤圣之名(如伯夷、柳下惠)或富贵之实(如原宪、子贡)都可能损害自然的生趣。真正的养生在于“乐生”与“逸身”,即顺应天性,不被外在的名利规范所束缚。

  4. 治内重于治外,自由高于规范:通过子产兄弟的故事,杨朱对比了两种生活哲学:子产以礼义治国治家,结果家内失和;公孙朝、公孙穆放纵性情,虽违背社会规范,却自得其乐。杨朱借其口宣称,治理内心(“治内”)比治理外物(“治外”)更能带来普遍的安逸,且可推及天下,使人与人之间的强制关系(“君臣之道”)自然消解。这是一种对个人内心自由的极致推崇,认为社会规范往往压抑人性,造成普遍痛苦。

  5. 反对牺牲个体,强调自我保全:杨朱以“拔一毛利天下而不为”的极端比喻,强调个体生命的独立与完整。他并非提倡绝对利己,而是反对以任何宏大名义(天下、名教)对个体进行的侵蚀和牺牲。在他看来,人人自我保全(“人人不损一毛”),不互相侵犯剥削(“人人不利天下”),天下反而能自然太平。这包含了对个体价值的深刻尊重,也是对以集体名义压抑个性的警惕。

现实启示: 杨朱的思想在当代仍有其警示意义。它提醒我们反思:在追逐社会认可的成功(名、利、位)过程中,我们是否忽略了当下的真实感受与生命体验?我们是否被各种外在的期望和规范所“阏”,失去了身心的自由与安逸?杨朱并非主张颓废放纵,而是呼吁一种清醒的生命态度:认识生命的有限与珍贵,在责任与自我、规范与天性之间寻求平衡,不为虚名所累,不为外物所役,尽力活出自在与真实。同时,其“治内”的主张也提示我们,真正的和谐与太平,或许始于每个个体内心的安顿与自由,而非仅靠外在制度的强制。

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