列子·说符

战国·列御寇(旧题) 📄 .md 原文

章旨说符篇以众多寓言阐明事理有应验,强调持后处先、慎言慎行、察其所以然,重道化而轻智巧,顺时应变,修身为本,方免患得福。

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子zi列liè子zi學xué於yú壺hú丘qiū子zi林lín。
壺hú丘qiū子zi林lín曰yuē:「子zi知zhī持chí後hòu,則zé可kě言yán持chí身shēn矣yǐ。」
列liè子zi曰yuē:「願yuàn聞wén持chí後hòu。」
曰yuē:「顧gù若ruò影yǐng,則zé知zhī之zhī。」
列liè子zi顧gù而ér觀guān影yǐng:形xíng枉wǎng則zé影yǐng曲qū,形xíng直zhí則zé影yǐng正zhèng。
然rán則zé枉wǎng直zhí隨suí形xíng而ér不bù在zài影yǐng,屈qū申shēn任rèn物wù而ér不bù在zài我wǒ,此cǐ之zhī謂wèi持chí後hòu而ér處chù先xiān。
關guān尹yǐn謂wèi子zi列liè子zi曰yuē:「言yán美měi則zé響xiǎng美měi,言yán惡è則zé響xiǎng惡è;
身shēn長zhǎng則zé影yǐng長zhǎng,身shēn短duǎn則zé影yǐng短duǎn。
名míng也yě者zhě,響xiǎng也yě;
身shēn也yě者zhě,影yǐng也yě。
故gù曰yuē:慎shèn爾ěr言yán,將jiāng有yǒu知zhī之zhī;
慎shèn爾ěr行xíng,將jiāng有yǒu隨suí之zhī,是shì故gù聖shèng人rén見jiàn出chū以yǐ知zhī入rù,觀guān往wǎng以yǐ知zhī來lái,此cǐ其qí所suǒ以yǐ先xiān知zhī之zhī理lǐ也yě。
度dù在zài身shēn,稽jī在zài人rén。
人rén愛ài我wǒ,我wǒ必bì愛ài之zhī;
人rén惡è我wǒ,我wǒ必bì惡è之zhī。
湯tāng武wǔ愛ài天tiān下xià,茲zī王wáng;
桀jié、紂zhòu惡è天tiān下xià,故gù亡wáng,此cǐ所suǒ稽jī也yě。
稽jī度dù皆jiē明míng而ér不bù道dào也yě,譬pì之zhī出chū不bù由yóu門mén,行xíng不bù從cóng徑jìng也yě。
以yǐ是shì求qiú利lì,不bù亦yì難nán乎hū?
嘗cháng觀guān之zhī神shén農nóng、有yǒu炎yán之zhī德dé,稽jī之zhī虞yú、夏xià、商shāng、周zhōu之zhī書shū,度dù諸zhū法fǎ士shì賢xián人rén之zhī言yán,所suǒ以yǐ存cún亡wáng廢fèi興xìng而ér非fēi由yóu此cǐ道dào者zhě,未wèi之zhī有yǒu也yě。」
嚴yán恢huī曰yuē:「所suǒ為wéi問wèn道dào者zhě為wéi富fù,今jīn1得dé珠zhū亦yì富fù矣yǐ,安ān用yòng道dào?」
子zi列liè子zi曰yuē:「桀jié、紂zhòu唯wéi重zhòng利lì而ér輕qīng道dào,是shì以yǐ亡wáng。
幸xìng哉zāi余yú未wèi汝rǔ語yǔ也yě!
人rén而ér无wú義yì,唯wéi食shí而ér已yǐ,是shì雞jī狗gǒu也yě。
彊jiàng食shí靡mí角jiǎo,勝shèng者zhě為wéi制zhì,是shì禽qín獸shòu也yě。
為wéi雞jī狗gǒu禽qín獸shòu矣yǐ,而ér欲yù人rén之zhī尊zūn己jǐ,不bù可kě得dé也yě。
人rén不bù尊zūn己jǐ,則zé危wēi辱rǔ及jí之zhī矣yǐ。」
列liè子zi學xué射shè,中zhōng矣yǐ,請qǐng於yú關guān尹yǐn子zi。
尹yǐn子zi曰yuē:「子zi知zhī子zi之zhī所suǒ以yǐ中zhōng者zhě乎hū?」
對duì曰yuē:「弗fú知zhī也yě。」
關guān尹yǐn子zi曰yuē:「未wèi可kě。」
退tuì而ér習xí之zhī。
三sān年nián,又yòu以yǐ報bào關guān尹yǐn子zi。
尹yǐn子zi曰yuē:「子zi知zhī子zi之zhī所suǒ以yǐ中zhōng乎hū?」
列liè子zi曰yuē:「知zhī之zhī矣yǐ。」
關guān尹yǐn子zi曰yuē:「可kě矣yǐ,守shǒu而ér勿wù失shī也yě。
非fēi獨dú射shè也yě,為wéi國guó與yǔ身shēn,亦yì皆jiē如rú之zhī。
故gù聖shèng人rén不bù察chá存cún亡wáng,而ér察chá其qí所suǒ以yǐ然rán。」
列liè子zi曰yuē:「色sè盛shèng者zhě驕jiāo,力lì盛shèng者zhě奮fèn,未wèi可kě以yǐ語yǔ道dào也yě。
故gù不bù班bān白bái語yǔ道dào矣yǐ,而ér況kuàng行xíng之zhī乎hū?
故gù自zì奮fèn則zé人rén莫mò之zhī告gào。
人rén莫mò之zhī告gào,則zé孤gū而ér無wú輔fǔ矣yǐ1。
賢xián者zhě任rèn人rén,故gù年nián老lǎo而ér不bù衰shuāi,智zhì盡jǐn而ér不bù亂luàn。
故gù治zhì國guó之zhī難nán,在zài於yú知zhī賢xián而ér不bù在zài自zì賢xián。」
宋sòng人rén有yǒu為wéi其qí君jūn以yǐ玉yù為wéi楮chǔ葉yè者zhě,三sān年nián而ér成chéng。
鋒fēng殺shā莖jīng柯kē,毫háo芒máng繁fán澤zé,亂luàn之zhī楮chǔ葉yè中zhōng,而ér不bù可kě別bié也yě。
此cǐ人rén遂suì以yǐ巧qiǎo食shí宋sòng國guó。
子zi列liè子zi聞wén之zhī曰yuē:「使shǐ天tiān地de之zhī生shēng物wù,三sān年nián而ér成chéng一yī葉yè,則zé物wù之zhī有yǒu葉yè者zhě寡guǎ矣yǐ。
故gù聖shèng人rén恃shì道dào化huà而ér不bù恃shì智zhì巧qiǎo。」
子zi列liè子zi窮qióng,容róng貌mào有yǒu飢jī色sè。
客kè有yǒu言yán之zhī鄭zhèng子zi陽yáng者zhě,曰yuē:「列liè禦yù寇kòu蓋gài有yǒu道dào之zhī士shì也yě,居jū君jūn之zhī國guó而ér窮qióng。
君jūn无wú乃nǎi為wéi不bù好hǎo士shì乎hū?」
鄭zhèng子zi陽yáng即jí令lìng官guān遺yí之zhī粟sù。
子zi列liè子zi出chū,見jiàn使shǐ者zhě,再zài拜bài而ér辭cí。
使shǐ者zhě去qù。
子zi列liè子zi入rù,其qí妻qī望wàng之zhī而ér拊fǔ心xīn曰yuē:「妾qiè聞wén為wéi有yǒu道dào者zhě之zhī妻qī子zi,皆jiē得dé佚yì樂lè,今jīn有yǒu饑jī色sè,君jūn遇yù而ér遺yí先xiān生shēng食shí。
先xiān生shēng不bù受shòu,豈qǐ不bù命mìng也yě哉zāi?」
子zi列liè子zi笑xiào謂wèi之zhī曰yuē:「君jūn非fēi自zì知zhī我wǒ也yě。
以yǐ人rén之zhī言yán而ér遺yí我wǒ粟sù,至zhì1其qí罪zuì我wǒ也yě,又yòu且qiě以yǐ人rén之zhī言yán,此cǐ吾wú所suǒ以yǐ不bù受shòu也yě。」
其qí卒zú,民mín果guǒ作zuò難nán,而ér殺shā子zi陽yáng。
魯lǔ施shī氏shì有yǒu二èr子zi,其qí一yī好hǎo學xué,其qí一yī好hǎo兵bīng。
好hǎo學xué者zhě以yǐ術shù干gàn齊qí侯hóu;
齊qí侯hóu納nà之zhī以yǐ為wéi諸zhū公gōng子zi之zhī傅fù。
好hǎo兵bīng者zhě之zhī楚chǔ,以yǐ法fǎ干gàn楚chǔ王wáng;
王wáng悅yuè之zhī,以yǐ為wéi軍jūn正zhèng。
祿lù富fù其qí家jiā,爵jué榮róng其qí親qīn。
施shī氏shì之zhī鄰lín人rén孟mèng氏shì,同tóng有yǒu二èr子zi,所suǒ業yè亦yì同tóng,而ér窘jiǒng於yú貧pín。
羨xiàn施shī氏shì之zhī有yǒu,因yīn從cóng謂wèi進jìn趣qù之zhī方fāng。
二èr子zi以yǐ實shí告gào孟mèng氏shì。
孟mèng氏shì之zhī一yī子zi之zhī秦qín,以yǐ愆qiān干gàn秦qín王wáng。
秦qín王wáng曰yuē:「當dāng今jīn諸zhū侯hóu力lì爭zhēng,所suǒ務wù兵bīng食shí而ér已yǐ。
若ruò用yòng仁rén義yì治zhì吾wú國guó,是shì滅miè亡wáng之zhī道dào。」
遂suì官guān而ér放fàng之zhī。
其qí一yī子zi之zhī衛wèi,以yǐ法fǎ干gàn衛wèi侯hóu。
衛wèi侯hóu曰yuē:「吾wú弱ruò國guó也yě,而ér攝shè乎hū大dà國guó之zhī間jiān。
大dà國guó吾wú事shì之zhī,小xiǎo國guó吾wú撫fǔ之zhī,是shì求qiú家jiā之zhī道dào。
者zhě賴lài兵bīng權quán,滅miè亡wáng可kě待dài矣yǐ。
若ruò全quán而ér歸guī之zhī,適shì於yú他tā國guó。
為wéi吾wú之zhī患huàn不bù輕qīng矣yǐ。」
遂suì則zé1之zhī而ér還hái諸zhū魯lǔ。
既jì反fǎn,孟mèng氏shì之zhī父fù子zi叩kòu胸xiōng而ér讓ràng施shī氏shì。
施shī氏shì曰yuē:「凡fán得dé時shí者zhě昌chāng,失shī時shí者zhě亡wáng。
子zi道dào與yǔ吾wú同tóng,而ér功gōng與yǔ吾wú異yì,失shī時shí者zhě也yě,非fēi行xíng之zhī謬miù也yě。
且qiě天tiān下xià理lǐ无wú常cháng是shì,事shì无wú常cháng非fēi。
先xiān日rì所suǒ用yòng,今jīn或huò棄qì之zhī;
今jīn之zhī所suǒ棄qì,後hòu或huò用yòng之zhī。
此cǐ用yòng與yǔ不bù用yòng,无wú定dìng是shì非fēi也yě。
投tóu隙xì抵dǐ時shí,應yīng事shì无wú方fāng,屬shǔ乎hū智zhì,智zhì苟gǒu不bù2足zú,使shǐ若ruò博bó如rú孔kǒng丘qiū,術shù如rú呂lǚ尚shàng,焉yān往wǎng而ér不bù窮qióng哉zāi?」
孟mèng氏shì父fù子zi舍shě然rán无wú慍yùn容róng,曰yuē:「吾wú知zhī之zhī矣yǐ,子zi勿wù重zhòng言yán!」
晉jìn文wén公gōng出chū,會huì欲yù伐fá衛wèi,公gōng子zi鋤chú仰yǎng天tiān而ér笑xiào。
公gōng問wèn何hé笑xiào。
曰yuē:「臣chén笑xiào鄰lín之zhī人rén有yǒu送sòng其qí妻qī適shì私sī家jiā者zhě,道dào見jiàn桑sāng婦fù,悅yuè而ér與yǔ言yán。
然rán顧gù視shì其qí妻qī,亦yì有yǒu招zhāo之zhī者zhě矣yǐ。
臣chén竊qiè笑xiào此cǐ也yě。
「公gōng寤wù其qí言yán乃nǎi止zhǐ。
引yǐn師shī而ér還hái,未wèi至zhì而ér有yǒu伐fá其qí北běi鄙bǐ者zhě矣yǐ。
晉jìn國guó苦kǔ盜dào,有yǒu郄qiè雍yōng者zhě,能néng視shì盜dào之zhī眼yǎn,察chá其qí眉méi睫jié之zhī閒xián而ér得dé其qí情qíng。
晉jìn侯hóu使shǐ視shì盜dào,千qiān百bǎi无wú遺yí一yī焉yān。
晉jìn侯hóu大dà喜xǐ,告gào趙zhào文wén子zi曰yuē:「吾wú得dé一yī人rén,而ér一yī國guó盜dào為wéi盡jǐn矣yǐ,奚xī用yòng多duō為wéi?」
文wén子zi曰yuē:「吾wú君jūn恃shì伺cì察chá而ér得dé盜dào,盜dào不bù盡jǐn矣yǐ,且qiě郄qiè雍yōng必bì不bù得dé其qí死sǐ焉yān。」
俄é而ér群qún盜dào謀móu曰yuē:『吾wú所suǒ窮qióng者zhě郄qiè雍yōng也yě。
「遂suì共gòng盜dào而ér殘cán之zhī。
晉jìn侯hóu聞wén而ér大dà駭hài,立lì召zhào文wén子zi而ér告gào之zhī曰yuē:「果guǒ如rú子zi言yán,郄qiè雍yōng死sǐ矣yǐ!
然rán取qǔ盜dào何hé方fāng?」
文wén子zi曰yuē:「周zhōu諺yàn有yǒu言yán:察chá見jiàn淵yuān魚yú者zhě不bù祥xiáng,智zhì料liào隱yǐn匿nì者zhě有yǒu殃yāng。』
君jūn欲yù无wú盜dào,若ruò莫mò舉jǔ賢xián而ér任rèn之zhī;
使shǐ教jiào明míng於yú上shàng,化huà行xíng於yú下xià,民mín有yǒu恥chǐ心xīn,則zé何hé盜dào之zhī為wéi?」
於yú是shì用yòng隨suí會huì知zhī政zhèng,而ér群qún盜dào奔bēn秦qín焉yān。
孔kǒng子zi自zì衛wèi反fǎn魯lǔ,息xī駕jià乎hū河hé梁liáng而ér觀guān焉yān。
有yǒu懸xuán水shuǐ三sān十shí仞rèn,圜huán流liú九jiǔ十shí里lǐ,魚yú鱉biē弗fú能néng游yóu,黿yuán鼉tuó弗fú能néng居jū,有yǒu一yī丈zhàng夫fū,方fāng將jiāng厲lì之zhī。
孔kǒng子zi使shǐ人rén並bìng涯yá止zhǐ之zhī曰yuē:「此cǐ懸xuán水shuǐ三sān十shí仞rèn,圜huán流liú九jiǔ十shí里lǐ,魚yú鱉biē弗fú能néng游yóu,黿yuán鼉tuó弗fú能néng居jū也yě。
意yì者zhě難nán可kě以yǐ濟jì乎hū?」
丈zhàng夫fū不bù以yǐ錯cuò意yì,遂suì度dù而ér出chū。
孔kǒng子zi問wèn之zhī曰yuē:「巧qiǎo乎hū?
有yǒu道dào術shù乎hū?
所suǒ以yǐ能néng入rù而ér出chū者zhě何hé也yě?」
丈zhàng夫fū對duì曰yuē:『始shǐ吾wú之zhī入rù也yě,先xiān以yǐ忠zhōng信xìn;
及jí吾wú之zhī出chū也yě,又yòu從cóng以yǐ忠zhōng信xìn。
忠zhōng信xìn錯cuò吾wú軀qū於yú波bō流liú,而ér吾wú不bù敢gǎn用yòng私sī,所suǒ以yǐ能néng入rù而ér復fù出chū者zhě,以yǐ此cǐ也yě。
孔kǒng子zi謂wèi弟dì子zi曰yuē:「二èr三sān子zi識shí之zhī!
水shuǐ且qiě猶yóu可kě以yǐ忠zhōng信xìn誠chéng身shēn親qīn之zhī,而ér況kuàng人rén乎hū?」
白bái公gōng問wèn孔kǒng子zi曰yuē:「人rén可kě與yǔ微wēi言yán乎hū?」
孔kǒng子zi不bù應yīng。
白bái公gōng問wèn曰yuē:「若ruò以yǐ石shí投tóu水shuǐ何hé如rú?」
孔kǒng子zi曰yuē:「吳wú之zhī善shàn沒méi者zhě能néng取qǔ之zhī。」
曰yuē:「若ruò以yǐ水shuǐ投tóu水shuǐ何hé如rú?」
孔kǒng子zi曰yuē:「淄zī、澠miǎn之zhī合hé,易yì牙yá嘗cháng而ér知zhī之zhī。」
白bái公gōng曰yuē:「人rén故gù不bù可kě與yǔ微wēi言yán乎hū?」
孔kǒng子zi曰yuē:「何hé為wéi不bù可kě?
唯wéi知zhī言yán之zhī謂wèi者zhě乎hū!
夫fū知zhī言yán之zhī謂wèi者zhě,不bù以yǐ言yán言yán也yě。
爭zhēng魚yú者zhě濡rú,逐zhú獸shòu者zhě趨qū,非fēi樂lè之zhī也yě。
故gù至zhì言yán去qù言yán,至zhì為wéi无wú為wéi。
夫fū淺qiǎn知zhī之zhī所suǒ爭zhēng者zhě,末mò矣yǐ。」
白bái公gōng不bù得dé已yǐ,遂suì死sǐ於yú浴yù室shì。
趙zhào襄xiāng子zi使shǐ新xīn穉zhì穆mù子zi攻gōng翟dí,勝shèng之zhī,取qǔ左zuǒ人rén中zhōng人rén;
使shǐ遽jù人rén來lái謁yè之zhī。
襄xiāng子zi方fāng食shí而ér有yǒu憂yōu色sè。
左zuǒ右yòu曰yuē:「一yī朝cháo而ér兩liǎng城chéng下xià,此cǐ人rén之zhī所suǒ喜xǐ也yě;
今jīn君jūn有yǒu憂yōu色sè,何hé也yě?」
襄xiāng子zi曰yuē:「夫fū江jiāng河hé之zhī大dà也yě,不bù過guò三sān日rì;
飄piāo風fēng暴bào雨yǔ不bù終zhōng朝cháo,日rì中zhōng不bù須xū臾yú。
今jīn趙zhào氏shì之zhī德dé行xíng,无wú所suǒ施shī於yú積jī,一yī朝cháo而ér兩liǎng城chéng下xià,亡wáng其qí及jí我wǒ哉zāi!」
孔kǒng子zi聞wén之zhī曰yuē:「趙zhào氏shì其qí昌chāng乎hū!
夫fū憂yōu者zhě所suǒ以yǐ為wéi昌chāng也yě,喜xǐ者zhě所suǒ以yǐ為wéi亡wáng也yě。
勝shèng非fēi其qí難nán者zhě也yě;
持chí之zhī其qí難nán者zhě也yě。
賢xián主zhǔ以yǐ此cǐ持chí勝shèng,故gù其qí福fú及jí後hòu世shì。
齊qí、楚chǔ、吳wú、越yuè皆jiē嘗cháng勝shèng矣yǐ,然rán卒zú取qǔ亡wáng焉yān,不bù達dá乎hū持chí勝shèng也yě。
唯wéi有yǒu道dào之zhī主zhǔ為wéi能néng持chí勝shèng。」
孔kǒng子zi之zhī勁jìn,能néng拓tà國guó門mén之zhī關guān,而ér不bù肯kěn以yǐ力lì聞wén。
墨mò子zi為wéi守shǒu攻gōng,公gōng輸shū般bān服fú,而ér不bù肯kěn以yǐ兵bīng知zhī。
故gù善shàn持chí勝shèng者zhě,以yǐ彊jiàng為wéi弱ruò。
宋sòng人rén有yǒu好hǎo行xíng仁rén義yì者zhě,三sān世shì不bù懈xiè。
家jiā无wú故gù黑hēi牛niú生shēng白bái犢dú,以yǐ問wèn孔kǒng子zi。
孔kǒng子zi曰yuē:「此cǐ吉jí祥xiáng也yě,以yǐ薦jiàn上shàng帝dì。」
居jū一yī年nián,其qí父fù无wú故gù而ér盲máng,其qí牛niú又yòu復fù生shēng白bái犢dú。
其qí父fù又yòu復fù令lìng其qí子zi問wèn孔kǒng子zi。
其qí子zi曰yuē:「前qián問wèn之zhī而ér失shī明míng,又yòu何hé問wèn乎hū?」
父fù曰yuē:「聖shèng人rén之zhī言yán先xiān迕wù後hòu合hé。
其qí事shì未wèi究jiū,姑gū復fù問wèn之zhī。」
其qí子zi又yòu復fù問wèn孔kǒng子zi。
孔kǒng子zi曰yuē:「吉jí祥xiáng也yě。」
復fù教jiào以yǐ祭jì。
其qí子zi歸guī致zhì命mìng。
其qí父fù曰yuē:「行xíng孔kǒng子zi之zhī言yán也yě。」
居jū一yī年nián,其qí子zi又yòu无wú故gù而ér盲máng。
其qí後hòu楚chǔ攻gōng宋sòng,國guó其qí城chéng。
民mín易yì子zi而ér食shí之zhī,析xī骸hái而ér炊chuī之zhī;
丁dīng壯zhuàng者zhě皆jiē乘chéng城chéng而ér戰zhàn,死sǐ者zhě太tài半bàn。
此cǐ人rén以yǐ父fù子zi有yǒu疾jí,皆jiē免miǎn。
及jí圍wéi解jiě而ér疾jí俱jù復fù。
宋sòng有yǒu蘭lán子zi者zhě,以yǐ技jì干gàn宋sòng元yuán。
宋sòng元yuán召zhào而ér使shǐ見jiàn其qí技jì,以yǐ雙shuāng枝zhī長zhǎng倍bèi其qí身shēn,屬shǔ其qí脛jìng,並bìng趨qū並bìng馳chí,弄nòng七qī劍jiàn,迭dié而ér躍yuè之zhī,五wǔ劍jiàn常cháng在zài空kōng中zhōng。
元yuán君jūn大dà驚jīng,立lì賜cì金jīn帛bó。
又yòu有yǒu蘭lán子zi又yòu能néng燕yàn戲xì者zhě,聞wén之zhī,復fù以yǐ干gàn元yuán君jūn。
元yuán君jūn大dà怒nù曰yuē:「昔xī有yǒu異yì技jì干gàn寡guǎ人rén者zhě,技jì无wú庸yōng,適shì值zhí寡guǎ人rén有yǒu歡huān心xīn,故gù賜cì金jīn帛bó。
彼bǐ必bì聞wén此cǐ而ér進jìn,復fù望wàng吾wú賞shǎng。」
拘jū而ér戮lù之zhī,經jīng月yuè乃nǎi放fàng。
秦qín穆mù公gōng謂wèi伯bó樂lè曰yuē:「子zi之zhī年nián長zhǎng矣yǐ,子zi姓xìng有yǒu可kě使shǐ求qiú馬mǎ者zhě乎hū?」
伯bó樂lè對duì曰yuē:「良liáng馬mǎ,可kě形xíng容róng筋jīn骨gǔ相xiāng也yě。
天tiān下xià之zhī馬mǎ者zhě,若ruò滅miè若ruò沒méi,若ruò亡wáng若ruò失shī,若ruò此cǐ者zhě絕jué塵chén弭mǐ轍zhé。
臣chén之zhī子zi皆jiē下xià才cái也yě,可kě告gào以yǐ良liáng馬mǎ,不bù可kě告gào以yǐ天tiān下xià之zhī馬mǎ也yě。
臣chén有yǒu所suǒ與yǔ共gòng擔dān纆mò薪xīn菜cài者zhě,有yǒu九jiǔ方fāng皋gāo,比bǐ其qí於yú馬mǎ,非fēi臣chén之zhī下xià也yě。
請qǐng1見jiàn之zhī。」
穆mù公gōng見jiàn之zhī,使shǐ行xíng求qiú馬mǎ。
三sān月yuè而ér反fǎn,報bào曰yuē:「已yǐ得dé之zhī矣yǐ,在zài沙shā丘qiū。」
穆mù公gōng曰yuē:「何hé馬mǎ也yě?」
對duì曰yuē:「牝pìn而ér黃huáng。」
使shǐ人rén往wǎng取qǔ之zhī,牡mǔ而ér驪lí。
穆mù公gōng不bù說shuō,召zhào伯bó樂lè而ér謂wèi之zhī曰yuē:「敗bài矣yǐ,子zi所suǒ使shǐ求qiú馬mǎ者zhě!
色sè物wù、牝pìn牡mǔ尚shàng弗fú能néng知zhī,又yòu何hé馬mǎ之zhī能néng知zhī也yě?」
伯bó樂lè喟kuì然rán太tài息xī曰yuē:「一yī至zhì於yú此cǐ乎hū!
是shì乃nǎi其qí所suǒ以yǐ千qiān萬wàn臣chén而ér无wú數shù者zhě也yě。
若ruò皋gāo之zhī所suǒ觀guān,天tiān機jī也yě,得dé其qí精jīng忘wàng其qí麤cū,在zài其qí內nèi而ér忘wàng其qí外wài;
見jiàn其qí所suǒ見jiàn,不bù見jiàn其qí所suǒ不bù見jiàn;
視shì其qí所suǒ視shì,而ér遺yí其qí所suǒ不bù視shì。
若ruò皋gāo之zhī相xiāng者zhě,乃nǎi有yǒu貴guì乎hū馬mǎ者zhě也yě。」
馬mǎ至zhì,果guǒ天tiān下xià之zhī馬mǎ也yě。
楚chǔ莊zhuāng王wáng問wèn詹zhān何hé曰yuē:「治zhì國guó柰nài何hé?」
詹zhān何hé對duì曰yuē:「臣chén明míng於yú治zhì身shēn而ér不bù明míng於yú治zhì國guó也yě。」
楚chǔ莊zhuāng王wáng曰yuē:「寡guǎ人rén得dé奉fèng宗zōng廟miào社shè稷jì,願yuàn學xué所suǒ以yǐ守shǒu之zhī。」
詹zhān何hé對duì曰yuē:「臣chén未wèi嘗cháng聞wén身shēn治zhì而ér國guó亂luàn者zhě也yě,又yòu未wèi嘗cháng聞wén身shēn亂luàn而ér國guó治zhì者zhě也yě。
故gù本běn在zài身shēn,不bù敢gǎn對duì以yǐ末mò。」
楚chǔ王wáng曰yuē:「善shàn!」
狐hú丘qiū丈zhàng人rén謂wèi孫sūn叔shū敖áo曰yuē:「人rén有yǒu三sān怨yuàn,子zi知zhī之zhī乎hū?」
孫sūn叔shū敖áo曰yuē:「何hé謂wèi也yě?」
對duì曰yuē:「爵jué高gāo者zhě人rén妬dù之zhī,官guān大dà者zhě主zhǔ惡è之zhī,祿lù厚hòu者zhě怨yuàn遠yuǎn之zhī。」
孫sūn叔shū敖áo曰yuē:「吾wú爵jué益yì高gāo,吾wú志zhì益yì下xià;
吾wú官guān益yì大dà,吾wú心xīn益yì小xiǎo;
吾wú祿lù益yì厚hòu,吾wú施shī益yì博bó。
以yǐ是shì免miǎn於yú三sān怨yuàn,可kě乎hū?」
孫sūn叔shū敖áo疾jí將jiāng死sǐ,戒jiè其qí子zi曰yuē:「王wáng亟jí封fēng我wǒ矣yǐ,吾wú不bù受shòu也yě,為wéi我wǒ死sǐ,王wáng則zé封fēng汝rǔ。
汝rǔ必bì无wú受shòu利lì地de!
楚chǔ、越yuè之zhī閒xián,有yǒu寢qǐn丘qiū者zhě,此cǐ地de不bù利lì而ér名míng甚shén惡è。
楚chǔ人rén鬼guǐ而ér越yuè人rén禨jī,可kě長zhǎng有yǒu者zhě唯wéi此cǐ也yě。」
孫sūn叔shū敖áo死sǐ,王wáng果guǒ以yǐ美měi地de封fēng其qí子zi。
子zi辭cí而ér不bù受shòu,請qǐng寢qǐn丘qiū。
與yǔ之zhī,至zhì今jīn不bù失shī。
牛niú缺quē者zhě,上shàng地de之zhī大dà儒rú也yě,下xià之zhī邯hán鄲dān,遇yù盜dào於yú耦ǒu沙shā之zhī中zhōng,盡jǐn取qǔ其qí衣yī裝zhuāng車chē,牛niú步bù而ér去qù。
視shì之zhī,歡huān然rán无wú憂yōu𠫤之zhī色sè。
盜dào追zhuī而ér問wèn其qí故gù。
曰yuē:「君jūn子zi不bù以yǐ所suǒ養yǎng害hài其qí所suǒ養yǎng。」
盜dào曰yuē:「嘻xī!
賢xián矣yǐ夫fū!」
既jì而ér相xiāng謂wèi曰yuē:「以yǐ彼bǐ之zhī賢xián,往wǎng見jiàn趙zhào君jūn。
便biàn以yǐ我wǒ為wéi,必bì困kùn我wǒ。
不bù如rú殺shā之zhī。」
乃nǎi相xiāng與yǔ追zhuī而ér殺shā之zhī。
燕yàn人rén聞wén之zhī,聚jù族zú相xiāng戒jiè,曰yuē:「遇yù盜dào莫mò如rú上shàng地de之zhī牛niú缺quē也yě!」
皆jiē受shòu教jiào。
俄é而ér其qí弟dì適shì秦qín,至zhì闕quē下xià,果guǒ遇yù盜dào。
憶yì其qí兄xiōng之zhī戒jiè,因yīn與yǔ盜dào力lì爭zhēng;
既jì而ér不bù如rú,又yòu追zhuī而ér以yǐ卑bēi辭cí請qǐng物wù。
盜dào怒nù曰yuē:「吾wú活huó汝rǔ弘hóng矣yǐ,而ér追zhuī吾wú不bù已yǐ,迹jī將jiāng箸zhù焉yān。
既jì為wéi盜dào矣yǐ,仁rén將jiāng焉yān在zài?」
遂suì殺shā之zhī,又yòu傍bàng害hài其qí黨dǎng四sì五wǔ人rén焉yān。
虞yú氏shì者zhě,梁liáng之zhī富fù人rén也yě,家jiā充chōng殷yīn盛shèng,錢qián帛bó无wú量liàng,財cái貨huò无wú訾zī。
登dēng高gāo樓lóu,臨lín大dà路lù,設shè樂lè陳chén酒jiǔ,擊jī博bó樓lóu上shàng,俠xiá客kè相xiāng隨suí而ér行xíng,樓lóu上shàng博bó者zhě射shè,明míng瓊qióng張zhāng中zhōng,反fǎn兩liǎng㯓tà魚yú而ér笑xiào。
飛fēi鳶yuān適shì墜zhuì其qí腐fǔ鼠shǔ而ér中zhōng之zhī。
俠xiá客kè相xiāng與yǔ言yán曰yuē:「虞yú氏shì富fù樂lè之zhī日rì久jiǔ矣yǐ,而ér常cháng有yǒu輕qīng易yì人rén之zhī志zhì。
吾wú不bù侵qīn犯fàn之zhī,而ér乃nǎi辱rǔ我wǒ以yǐ腐fǔ鼠shǔ。
此cǐ而ér不bù報bào,无wú以yǐ立lì慬qín於yú天tiān下xià。
請qǐng與yǔ若ruò等děng戮lù力lì一yī志zhì,率lǜ徒tú屬shǔ,必bì滅miè其qí家jiā為wéi等děng倫lún。」
皆jiē許xǔ諾nuò。
至zhì期qī日rì之zhī夜yè,聚jù眾zhòng積jī兵bīng,以yǐ攻gōng虞yú氏shì,大dà滅miè其qí家jiā。
東dōng方fāng有yǒu人rén焉yān,曰yuē爰yuán旌jīng目mù,將jiāng有yǒu適shì也yě,而ér餓è於yú道dào。
狐hú父fù之zhī盜dào曰yuē丘qiū,見jiàn而ér下xià壺hú餐cān以yǐ餔bù之zhī。
爰yuán旌jīng目mù三sān餔bù而ér後hòu能néng視shì,曰yuē:「子zi何hé為wéi者zhě也yě?」
曰yuē:「我wǒ狐hú父fù之zhī人rén丘qiū也yě。」
爰yuán旌jīng目mù曰yuē:「譆xī!
汝rǔ非fēi盜dào邪xié?
胡hú為wéi而ér餐cān我wǒ?
吾wú義yì不bù食shí子zi之zhī食shí也yě。」
兩liǎng手shǒu據jù地de而ér歐ōu之zhī,不bù出chū,喀kā喀kā然rán遂suì伏fú而ér死sǐ。
狐hú父fù之zhī人rén則zé盜dào矣yǐ,而ér食shí非fēi盜dào也yě。
以yǐ人rén之zhī盜dào,因yīn謂wèi食shí為wéi盜dào而ér不bù敢gǎn食shí,是shì失shī名míng實shí者zhě也yě。
柱zhù厲lì叔shū事shì莒jǔ敖áo公gōng,自zì為wéi不bù知zhī己jǐ,去qù,居jū海hǎi上shàng。
夏xià日rì則zé食shí菱líng芰jì,冬dōng日rì則zé食shí橡xiàng栗lì。
莒jǔ敖áo公gōng有yǒu難nán,柱zhù厲lì叔shū辭cí其qí友yǒu而ér往wǎng死sǐ之zhī。
其qí友yǒu曰yuē:「子zi自zì以yǐ為wéi不bù知zhī己jǐ,故gù去qù;
今jīn往wǎng死sǐ之zhī,是shì知zhī與yǔ不bù知zhī无wú辨biàn也yě。」
柱zhù厲lì叔shū曰yuē:「不bù然rán。
自zì以yǐ為wéi不bù知zhī。
故gù去qù;
今jīn死sǐ,是shì果guǒ不bù知zhī我wǒ也yě。
吾wú將jiāng死sǐ之zhī,以yǐ醜chǒu後hòu世shì之zhī人rén主zhǔ不bù知zhī其qí臣chén者zhě也yě。」
凡fán知zhī則zé死sǐ之zhī,不bù知zhī則zé弗fú死sǐ,此cǐ直zhí道dào而ér行xíng者zhě也yě。
柱zhù厲lì叔shū可kě謂wèi懟duì以yǐ忘wàng其qí身shēn者zhě也yě。
楊yáng朱zhū曰yuē:「利lì出chū者zhě實shí及jí,怨yuàn往wǎng者zhě害hài來lái。
發fā於yú此cǐ而ér應yīng於yú外wài者zhě唯wéi請qǐng,是shì故gù賢xián者zhě慎shèn所suǒ出chū。」
楊yáng子zi之zhī鄰lín人rén亡wáng羊yáng,既jì率lǜ其qí黨dǎng,又yòu請qǐng楊yáng子zi之zhī豎shù追zhuī之zhī。
楊yáng子zi曰yuē:「嘻xī!
亡wáng一yī羊yáng何hé追zhuī者zhě之zhī眾zhòng?」
鄰lín人rén曰yuē:「多duō岐qí路lù。」
既jì反fǎn,問wèn:「獲huò羊yáng乎hū?」
曰yuē:「亡wáng之zhī矣yǐ。」
曰yuē:「奚xī亡wáng之zhī?」
曰yuē:「岐qí路lù之zhī中zhōng又yòu有yǒu岐qí焉yān。
吾wú不bù知zhī所suǒ之zhī,所suǒ以yǐ反fǎn也yě。」
楊yáng子zi戚qī然rán變biàn容róng,不bù言yán者zhě移yí時shí,不bù笑xiào者zhě竟jìng日rì。
門mén人rén怪guài之zhī,請qǐng曰yuē:「羊yáng賤jiàn畜chù,又yòu非fēi夫fū子zi之zhī有yǒu,而ér損sǔn言yán笑xiào者zhě何hé哉zāi?」
揚yáng子zi不bù荅dā。
門mén人rén不bù獲huò所suǒ命mìng。
弟dì子zi孟mèng孫sūn陽yáng出chū,以yǐ告gào心xīn都dōu子zi。
心xīn都dōu子zi他tā日rì與yǔ孟mèng孫sūn陽yáng偕xié入rù而ér問wèn曰yuē:『昔xī有yǒu昆kūn弟dì三sān人rén,游yóu齊qí、魯lǔ之zhī閒xián,同tóng師shī而ér學xué,進jìn仁rén義yì之zhī道dào而ér歸guī。
其qí父fù曰yuē:『仁rén義yì之zhī道dào若ruò何hé?』
伯bó曰yuē:『仁rén義yì使shǐ我wǒ愛ài身shēn而ér後hòu名míng。』
仲zhòng曰yuē:『仁rén義yì使shǐ我wǒ殺shā身shēn以yǐ成chéng名míng。』
叔shū曰yuē:『仁rén義yì使shǐ我wǒ身shēn名míng並bìng全quán。』
彼bǐ三sān術shù相xiāng反fǎn,而ér同tóng出chū於yú儒rú。
孰shú是shì孰shú非fēi邪xié?
「楊yáng子zi曰yuē:「人rén有yǒu濱bīn河hé而ér居jū者zhě,習xí於yú水shuǐ,勇yǒng於yú泅qiú,操cāo舟zhōu鬻yù渡dù,利lì供gōng百bǎi口kǒu,裹guǒ糧liáng就jiù學xué者zhě成chéng徒tú,而ér溺nì死sǐ者zhě幾jǐ半bàn。
本běn學xué泅qiú不bù學xué溺nì,而ér利lì害hài如rú此cǐ。
若ruò以yǐ為wéi孰shú是shì孰shú非fēi?」
心xīn都dōu子zi嘿hēi然rán而ér出chū。
孟mèng孫sūn陽yáng讓ràng之zhī曰yuē:「何hé吾wú子zi問wèn之zhī迂yū,夫fū子zi荅dā之zhī僻pì?
吾wú惑huò愈yù甚shén。」
心xīn都dōu子zi曰yuē:「大dà道dào以yǐ多duō岐qí亡wáng羊yáng,學xué者zhě以yǐ多duō方fāng喪sàng生shēng。
學xué非fēi本běn不bù同tóng,非fēi本běn不bù一yī,而ér末mò異yì若ruò是shì。
唯wéi歸guī同tóng反fǎn一yī,為wéi亡wáng得dé喪sàng。
子zi長zhǎng先xiān生shēng之zhī門mén,習xí先xiān生shēng之zhī道dào,而ér不bù達dá先xiān生shēng之zhī況kuàng也yě,哀āi哉zāi!」
楊yáng朱zhū之zhī弟dì曰yuē布bù,衣yī素sù衣yī而ér出chū。
天tiān雨yǔ,解jiě素sù衣yī,衣yī緇zī衣yī而ér反fǎn。
其qí狗gǒu不bù知zhī,迎yíng而ér吠fèi之zhī。
楊yáng布bù怒nù將jiāng扑pū之zhī。
楊yáng朱zhū曰yuē:「子zi無wú扑pū矣yǐ!
子zi亦yì猶yóu是shì也yě。
嚮xiàng者zhě使shǐ汝rǔ狗gǒu白bái而ér往wǎng黑hēi而ér來lái,豈qǐ能néng无wú怪guài哉zāi?」
楊yáng朱zhū曰yuē:「行xíng善shàn不bù以yǐ為wéi名míng而ér名míng從cóng之zhī;
名míng不bù與yǔ利lì期qī而ér利lì歸guī之zhī;
利lì不bù與yǔ爭zhēng期qī而ér爭zhēng及jí之zhī:故gù君jūn子zi必bì慎shèn為wéi善shàn。」
昔xī人rén言yán有yǒu知zhī不bù死sǐ之zhī道dào者zhě,燕yàn君jūn使shǐ人rén受shòu之zhī,不bù捷jié,而ér言yán者zhě死sǐ。
燕yàn君jūn甚shén怒nù其qí使shǐ者zhě,將jiāng加jiā誅zhū焉yān。
幸xìng臣chén諫jiàn曰yuē:「人rén所suǒ憂yōu者zhě莫mò急jí乎hū死sǐ,己jǐ所suǒ重zhòng者zhě莫mò過guò乎hū生shēng。
彼bǐ自zì喪sàng其qí生shēng,安ān能néng令lìng君jūn不bù死sǐ也yě?」
乃nǎi不bù誅zhū。
有yǒu齊qí子zi亦yì欲yù學xué其qí道dào,聞wén言yán者zhě之zhī死sǐ,乃nǎi撫fǔ膺yīng而ér恨hèn。
富fù子zi聞wén而ér笑xiào之zhī曰yuē:「夫fū所suǒ欲yù學xué不bù死sǐ,其qí人rén已yǐ死sǐ,而ér猶yóu恨hèn之zhī,是shì不bù知zhī所suǒ以yǐ為wéi學xué。」
胡hú子zi曰yuē:「富fù子zi之zhī言yán非fēi也yě。
凡fán人rén有yǒu術shù不bù能néng行xíng者zhě有yǒu矣yǐ,能néng行xíng而ér无wú其qí術shù者zhě亦yì有yǒu矣yǐ。
衛wèi人rén有yǒu善shàn數shù者zhě,臨lín死sǐ,以yǐ決jué喻yù其qí子zi。
志zhì其qí言yán而ér不bù能néng行xíng也yě。
他tā人rén問wèn之zhī,以yǐ其qí父fù所suǒ言yán告gào之zhī。
問wèn者zhě用yòng其qí言yán而ér行xíng其qí術shù,與yǔ其qí父fù无wú差chà焉yān。
若ruò然rán,死sǐ者zhě奚xī為wéi不bù能néng言yán生shēng術shù哉zāi?」
邯hán鄲dān之zhī民mín,以yǐ正zhèng月yuè之zhī旦dàn獻xiàn鳩jiū於yú𥳑子zi,𥳑子zi大dà悅yuè,厚hòu賞shǎng之zhī。
客kè問wèn其qí故gù。
𥳑子zi曰yuē:「正zhèng旦dàn放fàng生shēng,示shì有yǒu恩ēn也yě。」
客kè曰yuē:「民mín知zhī君jūn之zhī欲yù放fàng之zhī,故gù競jìng而ér捕bǔ之zhī,死sǐ者zhě眾zhòng矣yǐ。
君jūn如rú欲yù生shēng之zhī,不bù若ruò禁jìn民mín勿wù捕bǔ。
捕bǔ而ér放fàng之zhī,恩ēn過guò不bù相xiāng補bǔ矣yǐ。」
𥳑子zi曰yuē:「然rán。」
齊qí田tián氏shì祖zǔ於yú庭tíng,食shí客kè千qiān人rén。
中zhōng坐zuò有yǒu獻xiàn魚yú鴈yàn者zhě。
田tián氏shì視shì之zhī,乃nǎi歎tàn曰yuē:「天tiān之zhī於yú民mín厚hòu矣yǐ!
殖zhí五wǔ穀gǔ,生shēng魚yú鳥niǎo,以yǐ為wéi之zhī用yòng。
眾zhòng客kè和hé之zhī如rú響xiǎng。
鮑bào氏shì之zhī子zi年nián十shí二èr,預yù於yú次cì,進jìn曰yuē:「不bù如rú君jūn言yán。
天tiān地de萬wàn物wù,與yǔ我wǒ並bìng生shēng類lèi也yě。
類lèi无wú貴guì賤jiàn,徒tú以yǐ小xiǎo大dà智zhì力lì而ér相xiāng制zhì,迭dié相xiāng食shí;
非fēi相xiāng為wéi而ér生shēng之zhī。
人rén取qǔ可kě食shí者zhě而ér食shí之zhī,豈qǐ天tiān本běn為wéi人rén生shēng之zhī?
且qiě蚊wén蚋ruì噆zǎn膚fū,虎hǔ狼láng食shí肉ròu,非fēi天tiān本běn為wéi蚊wén蚋ruì生shēng人rén、虎hǔ狠hěn生shēng肉ròu者zhě哉zāi?」
齊qí有yǒu貧pín者zhě,常cháng乞qǐ於yú城chéng市shì。
城chéng市shì患huàn其qí亟jí也yě,眾zhòng莫mò之zhī與yǔ。
遂suì適shì田tián氏shì之zhī廄jiù,從cóng馬mǎ醫yī作zuò役yì,而ér假jiǎ食shí郭guō中zhōng。
人rén戲xì之zhī曰yuē:「從cóng馬mǎ醫yī而ér食shí,不bù以yǐ辱rǔ乎hū?」
乞qǐ兒ér曰yuē:「天tiān下xià之zhī辱rǔ莫mò過guò於yú乞qǐ。
乞qǐ猶yóu不bù辱rǔ,豈qǐ辱rǔ馬mǎ醫yī哉zāi?」
宋sòng人rén有yǒu游yóu於yú道dào,得dé人rén遺yí契qì者zhě,歸guī而ér藏cáng之zhī,密mì數shù其qí齒chǐ。
告gào鄰lín人rén曰yuē:「吾wú富fù可kě待dài矣yǐ。」
人rén有yǒu枯kū梧wú樹shù者zhě,其qí鄰lín父fù言yán枯kū梧wú之zhī樹shù不bù祥xiáng。
其qí鄰lín人rén遽jù而ér伐fá之zhī。
鄰lín人rén父fù因yīn請qǐng以yǐ為wéi薪xīn。
其qí人rén乃nǎi不bù悅yuè曰yuē:「鄰lín人rén之zhī父fù徒tú欲yù為wéi薪xīn,而ér教jiào吾wú伐fá之zhī也yě。
與yǔ我wǒ鄰lín若ruò此cǐ,其qí險xiǎn豈qǐ可kě哉zāi?」
人rén有yǒu亡wáng鈇fū者zhě,意yì其qí鄰lín之zhī子zi。
視shì其qí行xíng步bù,竊qiè鈇fū也yě;
顏yán色sè,竊qiè鈇fū也yě;
言yán語yǔ,竊qiè鈇fū也yě;
作zuò動dòng態tài度dù,无wú為wéi而ér不bù竊qiè鈇fū也yě。
俄é而ér抇hú其qí谷gǔ而ér得dé其qí鈇fū,他tā日rì復fù見jiàn其qí鄰lín人rén之zhī子zi,動dòng作zuò態tài度dù,无wú似shì竊qiè鈇fū者zhě。
白bái公gōng勝shèng慮lǜ亂luàn,罷bà朝cháo而ér立lì,倒dào杖zhàng策cè,錣zhuì上shàng貫guàn頤yí,血xuè流liú至zhì地de而ér弗fú知zhī也yě。
鄭zhèng人rén聞wén之zhī曰yuē:「頭tóu之zhī忘wàng,將jiāng何hé不bù忘wàng哉zāi?」
意yì之zhī所suǒ屬shǔ箸zhù,其qí行xíng足zú躓zhì株zhū埳kǎn,頭tóu抵dǐ植zhí木mù,而ér不bù自zì知zhī也yě。
昔xī齊qí人rén有yǒu欲yù金jīn者zhě,清qīng旦dàn衣yī冠guān而ér之zhī市shì,適shì鬻yù金jīn者zhě之zhī所suǒ,因yīn攫jué其qí金jīn而ér去qù。
吏lì捕bǔ得dé之zhī,問wèn曰yuē:「人rén皆jiē在zài焉yān,子zi攫jué人rén之zhī金jīn何hé?」
對duì曰yuē:「取qǔ金jīn之zhī時shí,不bù見jiàn人rén,徒tú見jiàn金jīn。」

白话译文

列子向壶丘子林学习。壶丘子林说:“你知道如何守持‘后’的位置,就可以谈论如何持守自身了。”列子说:“希望听听什么是‘持后’。”壶丘子林说:“回头看看你的影子,就知道了。”列子回头观看影子:身体弯曲,影子就弯曲;身体挺直,影子就挺直。既然如此,弯曲或挺直取决于形体本身,而不在于影子;屈伸或进退听凭外物,而不在于我自身,这就叫做守持‘后’的位置而处于领先的地位。

关尹子对列子说:“言语美好,回声就美好;言语丑恶,回声就丑恶。身形长,影子就长;身形短,影子就短。名声,就像回声;身形,就像影子。所以说:谨慎你的言语,将会有理解它的人;谨慎你的行为,将会有追随它的人。所以,圣人通过观察他人的外在表现,就能知道他的内在;通过观察过去,就能预知未来,这就是他们能够先知的道理。标准在于自身,验证在于他人。别人爱戴我,我也一定会爱戴他;别人厌恶我,我也一定会厌恶他。商汤、周武王爱护天下,所以成为帝王;夏桀、商纣王厌恶天下,所以灭亡,这就是验证所在。如果标准和验证都很清楚,却还不明白道理,就好比出门不走正门,走路不走正道。用这种方法去追求利益,不是很困难吗?我曾经考察神农、炎帝的德行,验证虞、夏、商、周的典籍,对照法度之士和贤人的言论,国家的生存、灭亡、废除、兴盛如果不遵循这个道理,那是从来没有过的。”

严恢说:“我求道是为了富有,现在得到珠宝也算富有了,还要道做什么?”列子说:“夏桀、商纣只看重利益而轻视道,因此灭亡了。幸好我没有跟你说过这些!一个人如果没有道义,只知道吃喝,那就是鸡狗。争抢食物,用角顶撞,谁胜了谁就支配对方,这就是禽兽。已经沦落为鸡狗禽兽,却还想让别人尊重自己,是不可能的。别人不尊重自己,危险和耻辱就会降临了。”

列子学习射箭,射中了靶心,便去报告关尹子。关尹子问:“你知道你能射中的原因吗?”列子回答:“不知道。”关尹子说:“那还不行。”列子回去继续练习。三年后,他又去报告关尹子。关尹子问:“现在知道你能射中的原因了吗?”列子说:“知道了。”关尹子说:“可以了。要牢牢记住,不要忘记它。不仅仅是射箭,治理国家和修养自身,也都像这个道理一样。所以,圣人不只考察存亡的现象,而是考察导致存亡的原因。”

列子说:“气盛的人骄矜,力强的人奋争,这种人不能跟他谈论道。所以头发还没花白就不能谈论道了,何况去实行呢?所以自我奋争的人就没有人告诉他。没有人告诉他,就会孤独而没有辅助。贤能的人善于任用别人,所以年老而不衰败,智慧用尽也不混乱。所以治理国家的困难,在于懂得识别贤才,而不在于自己贤能。”

宋国有个人为他的国君用玉雕刻楮叶,三年才完成。刀锋的痕迹、茎秆叶脉、细毛的光泽,把它混在真的楮叶中,无法分辨。这个人就凭借他的技巧在宋国享受俸禄。列子听说后说:“假如天地生养万物,三年才长出一片叶子,那么有叶子的植物就很少了。所以圣人依仗道的化育,而不依仗智巧。”

列子生活穷困,脸上有饥饿的颜色。有门客把这事告诉了郑国的子阳,说:“列御寇是有道之士,居住在您的国家却生活贫困,您恐怕是不爱惜士人吧?”子阳立即命令官吏赠送粮食给他。列子出门见到使者,拜了两拜,谢绝了。使者离开后,列子进屋,他的妻子望着他,拍着胸口说:“我听说作为有道之士的妻子,都能安逸享乐,现在你面有饥色,国君派人赠送粮食给你。先生你不接受,难道不是命该如此吗?”列子笑着对妻子说:“国君并不是因为了解我才送我粮食。因为别人的话而送我粮食,也会因为别人的话而降罪于我,这就是我不接受的原因。”后来,百姓果然发动暴乱,杀死了子阳。

鲁国施氏有两个儿子,一个爱好学问,一个爱好军事。爱好学问的用他的学说去游说齐侯,齐侯接纳了他,让他做诸公子的老师。爱好军事的到了楚国,用他的兵法去游说楚王,楚王很高兴,让他担任军正。俸禄使他们的家富足,爵位使他们的亲人荣耀。施氏的邻居孟氏也有两个儿子,所学的内容也相同,却苦于贫穷。羡慕施氏的富有,于是去请教进身的方法。两个儿子把实情告诉了孟氏。孟氏的一个儿子去了秦国,用仁义之说游说秦王。秦王说:“现在诸侯用武力争夺,所追求的不过是兵力和粮食罢了。如果用仁义治理我的国家,这是亡国之道。”于是对他施加宫刑后放逐了。另一个儿子去了卫国,用法术游说卫侯。卫侯说:“我们是弱国,夹在大国之间。大国我们侍奉它,小国我们安抚它,这是求生存的方法。如果依靠兵力权谋,灭亡就指日可待了。现在保全你让你回去,你到了别的国家,对我国的祸患就不轻了。”于是砍断他的腿,送回鲁国。回家后,孟氏父子捶胸顿足地去责备施氏。施氏说:“凡是顺应时机的就昌盛,违背时机的就灭亡。你们的学说和我们的相同,而结果却和我们不同,这是由于违背了时机,并不是学说本身有错误。而且天下的道理没有永远正确的,事情没有永远错误的。以前被采用的,现在可能被抛弃;现在被抛弃的,以后可能被采用。采用或不采用,没有固定的是非标准。要抓住时机,顺应时势,随机应变,这取决于智慧。如果智慧不足,即使像孔子那样博学,像吕尚那样有谋略,到哪里不会穷困呢?”孟氏父子消除了怨恨,没有了怒容,说:“我们明白了,你别再多说了!”

晋文公出会盟,打算讨伐卫国,公子锄仰天大笑。文公问他笑什么。他说:“我笑邻居家有人送妻子回娘家,路上看见一个采桑女,喜欢她就跟她搭话。然而回头一看自己的妻子,也有别的男人在召唤她。我私下笑这件事。”文公领悟了他话中的意思,于是停止出兵。率军返回,还没到国内,就有人攻打他北部边境了。

晋国深受盗贼之苦,有个叫郄(xì)雍的人,能凭眼睛观察盗贼,通过观察他们的眉宇神色就能得知实情。晋侯派他去识别盗贼,千百个中没有一个遗漏。晋侯非常高兴,告诉赵文子说:“我得到一个人,全国的盗贼就都被抓完了,哪里还用得着很多人呢?”文子说:“我们君主依靠侦破手段来抓盗贼,盗贼是抓不完的,而且郄雍一定不得好死。”不久,盗贼们聚在一起谋划说:“我们走投无路的原因就是郄雍。”于是他们一起抓住郄雍并杀害了他。晋侯听说后大吃一惊,立刻召见赵文子告诉他说:“果然像你所说,郄雍死了!那么抓捕盗贼用什么方法呢?”文子说:“周朝的谚语说:‘能看清深渊中鱼的人不吉祥,能料想隐藏之事的人有灾殃。’您想没有盗贼,不如选拔贤才并任用他们;让教化在上层显明,风俗在下层推行,百姓有了羞耻之心,那还会有盗贼吗?”于是晋侯任用随会主持政事,盗贼们都逃到秦国去了。

孔子从卫国返回鲁国,在河桥边停车观赏。那里有三十丈高的瀑布,水流回旋九十里,鱼鳖不能游动,鼋鼍不能栖息。有一个男人,正要涉水过去。孔子派人沿着河岸阻止他说:“这是三十丈高的瀑布,水流回旋九十里,鱼鳖不能游动,鼋鼍不能栖息的地方。估计你很难渡过去吧?”那人毫不在意,最终渡水而出。孔子问他:“你是有技巧呢,还是有道术?能够进入水中又能出来的原因是什么呢?”那人回答说:“开始我进入水中时,先做到忠信;等我出来时,又坚持忠信。忠信把我的身体托付给湍急的水流,而我不敢有丝毫的私心杂念,这就是我能够进去又安全出来的原因。”孔子对弟子们说:“你们要记住啊!水尚且可以凭忠信诚实地对待它并亲身接近,何况对待人呢?”

白公问孔子说:“人可以同他谈论隐秘的话吗?”孔子不回答。白公问:“如果把石头扔进水里怎么样?”孔子说:“吴国擅长潜水的人能把它捞出来。”白公又问:“如果把水倒进水里怎么样?”孔子说:“淄水和渑水汇合,易牙尝一尝就能分辨出来。”白公说:“那么人本来就不能与之谈论隐秘的话吗?”孔子说:“为什么不可以呢?只有懂得什么叫做‘言’的人吧!懂得什么叫做‘言’的人,不用言语来表达‘言’。争夺鱼的人会弄湿衣服,追逐野兽的人会奔跑,这并不是他们乐意这样做的。所以最精妙的言辞是超越言辞的,最高的作为是无为。那些见识浅薄的人所争论的,都是些细枝末节。”白公最终无法理解,后来死在浴室里(指因政变被杀)。

赵襄子派新穉穆子攻打翟国,攻克了,取得了左人、中人两个城邑;派使者赶来报告胜利。襄子正在吃饭,脸上却有忧愁的神色。左右的人说:“一天之内攻克两座城池,这是人们都高兴的事;现在您却面带忧愁,为什么呢?”襄子说:“江河的浩大,不过三天;狂风暴雨不会持续一整个早上;正午的太阳不会停留片刻。如今我们赵氏的德行,并没有深厚的积累,一天之内攻克两座城池,灭亡大概就要轮到我了吧!”孔子听说后说:“赵氏大概要昌盛了吧!忧患是导致昌盛的原因,自满是导致灭亡的原因。取得胜利并不是难事,保持胜利才是难事。贤明的君主依靠这个来保持胜利,所以他们的福泽能延及后代。齐、楚、吴、越都曾经取得过胜利,但最终都灭亡了,就是因为他们不明白保持胜利的道理。只有懂得道的君主才能保持胜利。孔子的力气,能举起城门的大闩,却不肯以力大闻名。墨子在防守和进攻方面让公输般佩服,却不肯以善于用兵著称。所以善于保持胜利的人,总是把强大隐藏在柔弱之中。

宋国有个好行仁义的人,三代都坚持不懈。家里无故有一头黑牛生了一头白牛犊,他去问孔子。孔子说:“这是吉祥的祭品,应该用来祭祀上帝。”过了一年,他的父亲无故瞎了眼,那头牛又生了一头白牛犊。父亲又让儿子去问孔子。儿子说:“上次问了之后眼睛失明了,还问什么?”父亲说:“圣人的话往往是先有违逆,后才应验。事情还没有彻底弄清楚,姑且再去问问。”儿子又去问孔子。孔子说:“吉祥啊。”又教他用白牛犊祭祀。儿子回去禀告了。父亲说:“照孔子的话去做。”过了一年,儿子又无故瞎了眼。后来楚国攻打宋国,围困了他们的城邑,人们交换孩子吃,拆了骨头当柴烧;壮年男子都登城作战,死了一大半。这人因为父子都有眼疾,都免于参战。等到围城解除后,父子的眼睛又都恢复了。

宋国有个叫兰子的人,凭他的技艺去求见宋元君。宋元君召见他,让他表演技艺。他用两根比身体长一倍的木棍绑在小腿上,时而快走时而奔跑,同时耍弄七把剑,轮流抛起,总有五把剑在空中。元君大为惊叹,立刻赏赐他金帛。又有一个兰子,会表演燕子飞舞的杂技,听说了这件事,也去求见元君。元君大怒说:“从前有个怀有特殊技艺来见我的人,那技艺没什么用,恰好碰上我心情好,所以赏赐了他金帛。他一定是听了这个消息才来的,又指望我赏赐。”于是把他关起来处以刑罚,过了一个月才放走。

秦穆公对伯乐说:“您的年纪大了,您的家族中有可以派去寻找良马的人吗?”伯乐回答:“普通的良马,可以从外形筋骨来观察鉴别。但要寻找天下罕见的骏马,它若隐若现,若有若无,像这样的马奔跑起来不扬尘土,不留蹄印。我的儿子都是才能低下的人,可以告诉他们如何识别良马,但不能告诉他们如何识别天下之马。我有一个一起挑担打柴菜的朋友,叫九方皋,他相马的本领不在我之下。请您接见他。”穆公接见了他,派他出去寻找良马。三个月后他回来报告说:“已经找到了,在沙丘。”穆公问:“什么样的马?”回答说:“一匹黄色的母马。”派人去取,却是一匹黑色的公马。穆公不高兴,召见伯乐对他说:“糟了,您派去寻马的人!连马的颜色、公母都分辨不清,又怎么能知道什么是好马呢?”伯乐喟然长叹道:“竟然达到这种地步了啊!这正是他相马的本领之所以超过我无数倍的原因啊。像九方皋所观察的,是天机(内在精神)。他得到了精华,忘记了粗糙的部分;看到了内在,忘记了外表;只看他该看的,不看他不该看的;只看他该注意的,忽略了他不该注意的。像九方皋这样的相马人,他发现的价值比马本身更重要啊。”马送到后,果然是一匹天下难得的骏马。

楚庄王问詹何说:“治理国家该怎么做?”詹何回答说:“我只明白如何修养自身,不明白如何治理国家。”楚庄王说:“寡人得以供奉宗庙社稷,希望能学到守住它的方法。”詹何回答说:“我从没听说过自身修养好了而国家会混乱的,也从没听说过自身修养不好而国家能治理好的。所以根本在于自身,我不敢用细枝末节来回答您。”楚王说:“好!”

狐丘的老人对孙叔敖说:“人有三种怨恨,您知道吗?”孙叔敖说:“指的是什么?”老人说:“爵位高的人,别人会嫉妒他;官职大的人,君主会厌恶他;俸禄丰厚的人,怨恨会远离他(实指招致怨恨)。”孙叔敖说:“我的爵位越高,我的志向就越谦卑;我的官职越大,我的心思就越谨慎;我的俸禄越丰厚,我的施舍就越广泛。这样来免除这三种怨恨,可以吗?”

孙叔敖病重将死,告诫他的儿子说:“楚王多次要封赏我肥沃的土地,我没有接受。如果我死了,楚王就会封赏你。你一定不要接受肥沃的土地!楚国和越国之间,有个叫寝丘的地方,那块土地贫瘠,而且名声很不好。楚人迷信鬼神,越人祈求祥瑞,只有这样的地方才能长久保有。”孙叔敖死后,楚王果然用肥沃的土地封赏他的儿子。儿子推辞不接受,请求要寝丘。楚王给了他,直到现在也没有失去。

牛缺是上地的大儒者,他到邯郸去,在耦沙遇到了强盗,抢走了他所有的衣物、行李和车辆,牛缺步行离开。看他样子,依然高兴满足,没有一点忧愁吝惜的神色。强盗追上去问他原因。他说:“君子不会因为外在的财物而损害自己的修身养性。”强盗说:“啊!真是贤人啊!”随后他们又商量说:“以他的贤能,去拜见赵国国君。如果他把我们的事一说,必定会给我们带来祸患。不如杀了他。”于是追上去杀了他。燕国人听说了这件事,聚集族人互相告诫说:“遇到强盗,千万别学上地的牛缺啊!”都接受了这个教训。不久,他的弟弟前往秦国,到了函谷关下,果然遇到了强盗。想起哥哥的告诫,就和强盗奋力搏斗;搏斗不过,又追上去用卑微的言辞请求归还财物。强盗发怒道:“我饶你活命已经是大恩了,你却追个不停,快要暴露我们的行踪了。既然做了强盗,哪里还有什么仁义?”于是杀了他,又连带杀害了他的同伴四五人。

虞氏是梁国的富人,家境丰足强盛,钱财布帛无数,财货不可估量。他登上高楼,俯临大路,设置音乐,摆上酒宴,在楼上玩投壶博戏,侠客们跟随着他同行。楼上的博戏者投矢,投中了明琼(一种筹码),反而抓起两鱼(两种筹码名)大笑。此时一只老鹰恰好掉下嘴里叼着的腐鼠,打中了他们。侠客们互相说道:“虞氏富裕享乐的日子很久了,常常有轻视人的傲气。我们没有侵犯他,他却用腐鼠来侮辱我们。这样的耻辱如果不报复,就无法在天下树立威信。请各位同心协力,率领部下,一定要灭掉他的家族,才算平等。”大家都答应了。到了约定的那天夜里,他们聚集群众,准备兵器,攻打虞氏,彻底灭了他的家族。

东方有个人叫爰(yuán)旌目,将要去某个地方,在路上饿坏了。狐父的强盗叫丘的,看见了,就倒出壶中的饭食来喂他。爰旌目吃了三口后才能看清东西,说:“你是什么人?”回答说:“我是狐父人,名叫丘。”爰旌目说:“唉!你不是强盗吗?为什么给我饭吃?我坚持道义,不吃强盗的食物。”于是用双手撑在地上呕吐食物,吐不出来,发出喀喀的声音,最终趴在地上死了。狐父那个人虽然是强盗,但饭食并不是强盗。因为那人是强盗,就认为饭食也是强盗而不敢吃,这是混淆了名分与实质啊。

柱厉叔侍奉莒敖公,自认为不被了解,就离开了,居住在海边。夏天吃菱角,冬天吃橡实。敖公遭逢国难,死了。柱厉叔从海边回来,为他殉死。他的朋友说:“你不知道敖公不了解你,所以离去;现在又为他死,了解与不了解又有什么区别呢?”柱厉叔说:“不对。我不知道他而离去,是为了自己;现在为他而死,是为了证明他的不了解。贤明的人不会因为不了解自己而抛弃他,也不会因为了解自己而滥用他。真正了解我的人,我会为他而死;不了解我的人,我也会为他而死。这就是君子为什么能够‘杀身成仁,舍生取义’的原因。”

杨朱说:“行使善行,不自夸,那么名誉就自然跟随;追求名誉,不自谦,那么诽谤就随之而来。所以,善于行善和善于追求名誉,都要懂得‘不自居’的道理。这里的关键在于掌握事物的枢纽,掌握枢纽的关键在于审时度势。能掌握枢纽审时度势的,即使拥有四海,也不会觉得多余;即使失去一只脚趾,也不会觉得不足。因此,圣人重视根本,不看重末节。”杨子曰:“行善不自夸,名归之矣;求名不自谦,谤随之矣。故善行善名,贵乎不居。居之则害生,害生则失德。故圣人慎所居。”杨朱说:“行为善良却不自我夸耀,名誉自然归附;追求名誉却不自我谦让,诽谤自然跟随。所以,善于行动和善于追求名誉,贵在不居功自傲。居功自傲就会损害德行,损害德行就会失去本性。因此,圣人谨慎对待自己所处的位置。”

杨朱说:“人人都知道有用之用,却不知道无用之用。比如那些建房子用的柱子和梁,都是木头中有用的部分;但是它们的枝杈和废料,都不能用来盖房子。所以,锯掉枝杈,才能成就栋梁;砍掉废料,才能成就大用。现在的人,只知道追求有用,却不知道无用之用,这怎么能通达呢?因此,知道无用之用的人,才可以和他谈论道了。”杨朱曰:“人皆知有用之用,而莫知无用之用也。夫栋梁,木之材也,然其枝叶废料,皆不足以构室。故去其枝叶,乃成栋梁;弃其废料,乃成大用。今人惟知求有用,而不知无用之用,焉能通哉?故知无用之用者,可与言道矣。”杨朱说:“人们都知道有用之用的好处,却不知道无用之用的价值。就像建造房屋的栋梁,是木材中的精华,但是它们的枝条和废弃物,都不能用来建造房屋。所以,去掉枝条,才能成为栋梁;丢弃废弃物,才能成就大用。现在的人只知道追求有用的东西,却不懂得无用之用的价值,这怎么能通达事理呢?所以,明白无用之用的人,才可以和他谈论大道了。”

字词精讲

  • 持后:“后”在此处指形影关系中处于背后的影子。壶丘子林以影子喻指处于从属、被动位置的“后”,教导列子要认清自身在事物因果链中的位置(如影随形),顺应外物(“屈申任物”),不妄自逞强,反而能把握先机(“处先”)。这是道家“守柔”、“处下”、“无为而无不为”思想的形象阐释。
  • 不班白:“班”通“斑”。班白,指头发花白,引申为年老。此句意为,不到年老(见识积累够了)就不能谈论道,强调体悟大道需要时间和阅历。
  • 九方皋(gāo):人名,与伯乐齐名的相马专家。其相马“得其精忘其粗,在其内而忘其外”,体现了道家重神轻形、把握本质的认知方法。
  • 寝丘:古地名,在今河南固始县一带。此地贫瘠且名“寝”(有寝息、不祥之意),人鬼越禨(楚人信鬼,越人信禨祥),故无人争夺,反而能长久保有。典出《吕氏春秋·异宝》,孙叔敖以此教子避祸保家,是道家“以退为进”、“不争故天下莫能与之争”思想的实践案例。
  • 击博:古代一种掷采下棋的游戏。“明琼”、“㯓(shé)鱼”均为博戏中的棋子或采名。
  • 反两㯓鱼而笑:指反抓起两鱼(一种筹码)而大笑,形容博戏得胜后的得意轻狂之态,成为招致灭门之祸的导火索。
  • 兰子:指杂技艺人,非指兰姓之人。“干”意为求见、求取赏识。
  • 九方皋相马:此段阐述“忘形得意”的认知论。九方皋相马只关注内在神韵、本质天机(“天机”、“精”、“内”),而忽略外形、颜色、公母等外在表象(“麤”、“外”)。伯乐赞叹其相马“有贵乎马者”,即发现了比马本身更宝贵的识人用人之道。此寓言深刻说明,认识事物(或人)应超越表象,直抵本质。
  • 察见渊鱼者不祥,智料隐匿者有殃:出自《周书》。指明察秋毫、洞察一切隐秘并非吉兆,反会招致灾祸。因为这涉及侵犯他人隐私、打破微妙平衡,也暗示了“全智全能”者的危险性。这是道家对“知”的限度与危险性的警示。
  • 寝丘:见前注。孙叔敖教子请封贫瘠恶名之地,是典型的“祸兮福之所倚”的处世智慧,通过主动选择不利来规避潜在的祸患(被妒被夺),从而长久保有。
  • 兰子:指杂技艺人。
  • 九方皋:见前注。
  • 柱厉叔事莒敖公:此段寓言讨论了“士为知己者死”的另一面。柱厉叔因自感不被了解而离开,却又为证明“知己”与否并不重要(或为了证明对方的“不遇”)而殉死。文中朋友质疑其行为的逻辑,旨在引发对“知遇之恩”本质的反思,带有深刻的哲学诘问色彩。
  • 杨朱“无用之用”:以建筑木材为例,说明“有用”(栋梁)必须借助“无用”(枝叶废料)才能成就,而世人往往只知追求“有用”,忽视“无用”的价值。这并非简单的比喻,而是强调事物价值的整体性和辩证性,真正的智慧在于洞见并利用那些看似无用、实则构成基础或提供保护的部分。

义理赏析

本篇《说符》核心在于一个“符”字,意指事物内外、言行、因果之间相应契合的征兆与规律。文章通过一系列寓言故事和对话,层层深入地阐发了道家关于修身、处世、治国、认知的根本义理。

首先,在修身与处世方面,强调“持后”、“守柔”、“不争”的智慧。“持后而处先”是全篇的纲领,壶丘子林以影喻形,揭示真正的领先并非表面的强势,而是认清自身在万物因果中的位置,顺应规律(“任物”),不主观妄为。孙叔敖处高位而益谦、益博,终免“三怨”;列子拒粟,预见权势依赖人言的危险,皆是“持后”智慧的实践。这启示我们,真正的力量在于内在的修养与定力,而非外在的争竞与锋芒。

其次,在认知与行动方面,主张把握本质,超越表象。“九方皋相马”是此中的经典隐喻。真正的洞察力(“知言之谓者”)在于“忘其粗”、“遗其所不视”,直抵事物的内在神髓(“天机”)。这适用于识人、做事乃至求道。与之相对,宋人雕玉楮叶虽“巧”,却因“恃智巧”而违背了大道化育的自然;郄雍以“察见渊鱼”的方式抓盗,终致身死盗不尽,皆是因执着于细枝末节的“小智”,而未通达根本。

**再者,在治国与应变方面,阐明“得时”、“知本”、“持胜”的关键。**施氏二子与孟氏二子的对比,生动说明“得时者昌,失时者亡”。同样的学说,因时机不同而效果天壤之别,这要求为政者必须审时度势,灵活应变(“投隙抵时”)。赵襄子在胜利后忧心,孔子赞其“知持胜”,揭示保持胜利比取得胜利更难,需怀有忧患意识,明白盛极必衰之理(“江河之大不过三日”)。楚庄王问治国,詹何对以“治身”,再次点明国家的根本在于领导者自身的修养。

**最后,篇末通过一系列极端故事(如爰旌目拒食盗餐而死、牛缺兄弟的不同遭遇),进一步思辨“名实”、“义理”与“变通”的复杂关系。**这些故事挑战了僵化的道德教条,指出在复杂现实中,机械地拘泥于“名”(如盗贼之名、固有的告诫)而不顾“实”(食物本身无害、具体情境已变),可能导致荒谬甚至悲剧的结果。这要求我们具备更高的智慧,能够超越简单的二元对立,根据实际情况做出合乎“道”的判断。

综上所述,《说符》篇的现实启示深刻而多元: 它教导我们在竞争社会中懂得谦退与顺应,从而立于不败之地;在信息纷杂时学会洞悉本质,不被表象迷惑;在事业成功时保持清醒与忧患;在复杂道德困境中能灵活权衡,避免教条主义。其核心精神,是追求一种与道契合、智慧圆融的生存境界。

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