列子·说符

战国·列御寇(旧题) 📄 .md 原文

章旨列子向壶丘子林学习

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zilièzixuéqiūzilín
qiūzilínyuēzizhīchíhòu
yánchíshēn。」
lièziyuēyuànwénchíhòu。」
yuēruòyǐng
zhīzhī。」
lièziérguānyǐngxíngwǎngyǐng
xíngzhíyǐngzhèng
ránwǎngzhísuíxíngérzàiyǐng
shēnrènérzài
zhīwèichíhòuérchùxiān
guānyǐnwèizilièziyuēyánměixiǎngměi
yánèxiǎngè
shēnzhǎngyǐngzhǎng
shēnduǎnyǐngduǎn
míngzhě
xiǎng
shēnzhě
yǐng
yuēshèněryán
jiāngyǒuzhīzhī
shèněrxíng
jiāngyǒusuízhī
shìshèngrénjiànchūzhī
guānwǎngzhīlái
suǒxiānzhīzhī
zàishēn
zàirén
rénài
àizhī
rénè
èzhī
tāngàitiānxià
wáng
jié
zhòuètiānxià
wáng
suǒ
jiēmíngérdào
zhīchūyóumén
xíngcóngjìng
shìqiú
nán
chángguānzhīshénnóng
yǒuyánzhī
zhī
xià
shāng
zhōuzhīshū
zhūshìxiánrénzhīyán
suǒcúnwángfèixìngérfēiyóudàozhě
wèizhīyǒu。」
yánhuīyuēsuǒwéiwèndàozhěwéi
jīn1zhū
ānyòngdào?」
zilièziyuējié
zhòuwéizhòngérqīngdào
shìwáng
xìngzāiwèi
rénér
wéishíér
shìgǒu
jiàngshíjiǎo
shèngzhěwéizhì
shìqínshòu
wéigǒuqínshòu
érrénzhīzūn

rénzūn
wēizhī。」
lièzixuéshè
zhōng
qǐngguānyǐnzi
yǐnziyuēzizhīzizhīsuǒzhōngzhě?」
duìyuēzhī。」
guānyǐnziyuēwèi。」
退tuìérzhī
sānnián
yòubàoguānyǐnzi
yǐnziyuēzizhīzizhīsuǒzhōng?」
lièziyuēzhīzhī。」
guānyǐnziyuē
shǒuérshī
fēishè
wéiguóshēn
jiēzhī
shèngrénchácúnwáng
érchásuǒrán。」
lièziyuēshèngzhějiāo
shèngzhěfèn
wèidào
bānbáidào
érkuàngxíngzhī
fènrénzhīgào
rénzhīgào
ér1。
xiánzhěrènrén
niánlǎoérshuāi
zhìjǐnérluàn
zhìguózhīnán
zàizhīxiánérzàixián。」
sòngrényǒuwéijūnwéichǔzhě
sānniánérchéng
fēngshājīng
háomángfán
luànzhīchǔzhōng
érbié
rénsuìqiǎoshísòngguó
zilièziwénzhīyuē使shǐtiāndezhīshēng
sānniánérchéng
zhīyǒuzhěguǎ
shèngrénshìdàohuàérshìzhìqiǎo。」
zilièziqióng
róngmàoyǒu
yǒuyánzhīzhèngziyángzhě
yuēlièkòugàiyǒudàozhīshì
jūnzhīguóérqióng
jūnnǎiwéihǎoshì?」
zhèngziyánglìngguānzhī
zilièzichū
jiàn使shǐzhě
zàibàiér
使shǐzhě
zilièzi
wàngzhīérxīnyuēqièwénwéiyǒudàozhězhīzi
jiē
jīnyǒu
jūnérxiānshēngshí
xiānshēngshòu
mìngzāi?」
zilièzixiàowèizhīyuējūnfēizhī
rénzhīyánér
zhì1zuì
yòuqiěrénzhīyán
suǒshòu。」

mínguǒzuònán
érshāziyáng
shīshìyǒuèrzi
hǎoxué
hǎobīng
hǎoxuézhěshùgànhóu
hóuzhīwéizhūgōngzizhī
hǎobīngzhězhīchǔ
gànchǔwáng
wángyuèzhī
wéijūnzhèng
祿jiā
juéróngqīn
shīshìzhīlínrénmèngshì
tóngyǒuèrzi
suǒtóng
érjiǒngpín
xiànshīshìzhīyǒu
yīncóngwèijìnzhīfāng
èrzishígàomèngshì
mèngshìzhīzizhīqín
qiāngànqínwáng
qínwángyuēdāngjīnzhūhóuzhēng
suǒbīngshíér
ruòyòngrénzhìguó
shìmièwángzhīdào。」
suìguānérfàngzhī
zizhīwèi
gànwèihóu
wèihóuyuēruòguó
érshèguózhījiān
guóshìzhī
xiǎoguózhī
shìqiújiāzhīdào
zhělàibīngquán
mièwángdài
ruòquánérguīzhī
shìguó
wéizhīhuànqīng。」
suì1zhīérháizhū
fǎn
mèngshìzhīzikòuxiōngérràngshīshì
shīshìyuēfánshízhěchāng
shīshízhěwáng
zidàotóng
érgōng
shīshízhě
fēixíngzhīmiù
qiětiānxiàchángshì
shìchángfēi
xiānsuǒyòng
jīnhuòzhī
jīnzhīsuǒ
hòuhuòyòngzhī
yòngyòng
dìngshìfēi
tóushí
yīngshìfāng
shǔzhì
zhìgǒu2
使shǐruòkǒngqiū
shùshàng
yānwǎngérqióngzāi?」
mèngshìzishěrányùnróng
yuēzhīzhī
zizhòngyán!」
jìnwéngōngchū
huìwèi
gōngzichúyǎngtiānérxiào
gōngwènxiào
yuēchénxiàolínzhīrényǒusòngshìjiāzhě
dàojiànsāng
yuèéryán
ránshì
yǒuzhāozhīzhě
chénqièxiào
gōngyánnǎizhǐ
yǐnshīérhái
wèizhìéryǒuběizhě
jìnguódào
yǒuqièyōngzhě
néngshìdàozhīyǎn
cháméijiézhīxiánérqíng
jìnhóu使shǐshìdào
qiānbǎiyān
jìnhóu
gàozhàowénziyuērén
érguódàowéijǐn
yòngduōwéi?」
wénziyuējūnshìcháérdào
dàojǐn
qiěqièyōngyān。」
éérqúndàomóuyuēsuǒqióngzhěqièyōng
suìgòngdàoércánzhī
jìnhóuwénérhài
zhàowénziérgàozhīyuēguǒziyán
qièyōng
rándàofāng?」
wénziyuēzhōuyànyǒuyánchájiànyuānzhěxiáng
zhìliàoyǐnzhěyǒuyāng。』
jūndào
ruòxiánérrènzhī
使shǐjiàomíngshàng
huàxíngxià
mínyǒuchǐxīn
dàozhīwéi?」
shìyòngsuíhuìzhīzhèng
érqúndàobēnqínyān
kǒngziwèifǎn
jiàliángérguānyān
yǒuxuánshuǐsānshírèn
huánliújiǔshí
biēnéngyóu
黿yuántuónéng
yǒuzhàng
fāngjiāngzhī
kǒngzi使shǐrénbìngzhǐzhīyuēxuánshuǐsānshírèn
huánliújiǔshí
biēnéngyóu
黿yuántuónéng
zhěnán?」
zhàngcuò
suìérchū
kǒngziwènzhīyuēqiǎo
yǒudàoshù
suǒnéngérchūzhě?」
zhàngduìyuēshǐzhī
xiānzhōngxìn
zhīchū
yòucóngzhōngxìn
zhōngxìncuòliú
érgǎnyòng
suǒnéngérchūzhě

kǒngziwèiziyuēèrsānzishízhī
shuǐqiěyóuzhōngxìnchéngshēnqīnzhī
érkuàngrén?」
báigōngwènkǒngziyuērénwēiyán?」
kǒngziyīng
báigōngwènyuēruòshítóushuǐ?」
kǒngziyuēzhīshànméizhěnéngzhī。」
yuēruòshuǐtóushuǐ?」
kǒngziyuē
miǎnzhī
chángérzhīzhī。」
báigōngyuērénwēiyán?」
kǒngziyuēwéi
wéizhīyánzhīwèizhě
zhīyánzhīwèizhě
yányán
zhēngzhě
zhúshòuzhě
fēizhī
zhìyányán
zhìwéiwéi
qiǎnzhīzhīsuǒzhēngzhě
。」
báigōng
suìshì
zhàoxiāngzi使shǐxīnzigōng
shèngzhī
zuǒrénzhōngrén
使shǐrénláizhī
xiāngzifāngshíéryǒuyōu
zuǒyòuyuēcháoérliǎngchéngxià
rénzhīsuǒ
jīnjūnyǒuyōu
?」
xiāngziyuējiāngzhī
guòsān
piāofēngbàozhōngcháo
zhōng
jīnzhàoshìzhīxíng
suǒshī
cháoérliǎngchéngxià
wángzāi!」
kǒngziwénzhīyuēzhàoshìchāng
yōuzhěsuǒwéichāng
zhěsuǒwéiwáng
shèngfēinánzhě
chízhīnánzhě
xiánzhǔchíshèng
hòushì

chǔ

yuèjiēchángshèng
ránwángyān
chíshèng
wéiyǒudàozhīzhǔwéinéngchíshèng。」
kǒngzizhījìn
néngguóménzhīguān
érkěnwén
ziwéishǒugōng
gōngshūbān
érkěnbīngzhī
shànchíshèngzhě
jiàngwéiruò
sòngrényǒuhǎoxíngrénzhě
sānshìxiè
jiāhēiniúshēngbái
wènkǒngzi
kǒngziyuēxiáng
jiànshàng。」
nián
érmáng
niúyòushēngbái
yòulìngziwènkǒngzi
ziyuēqiánwènzhīérshīmíng
yòuwèn?」
yuēshèngrénzhīyánxiānhòu
shìwèijiū
wènzhī。」
ziyòuwènkǒngzi
kǒngziyuēxiáng。」
jiào
ziguīzhìmìng
yuēxíngkǒngzizhīyán。」
nián
ziyòuérmáng
hòuchǔgōngsòng
guóchéng
mínziérshízhī
háiérchuīzhī
dīngzhuàngzhějiēchéngchéngérzhàn
zhětàibàn
rénziyǒu
jiēmiǎn
wéijiěér
sòngyǒulánzizhě
gànsòngyuán
sòngyuánzhàoér使shǐjiàn
shuāngzhīzhǎngbèishēn
shǔjìng
bìngbìngchí
nòngjiàn
diééryuèzhī
jiànchángzàikōngzhōng
yuánjūnjīng
jīn
yòuyǒulánziyòunéngyànzhě
wénzhī
gànyuánjūn
yuánjūnyuēyǒugànguǎrénzhě
yōng
shìzhíguǎrényǒuhuānxīn
jīn
wénérjìn
wàngshǎng。」
érzhī
jīngyuènǎifàng
qíngōngwèiyuēzizhīniánzhǎng
zixìngyǒu使shǐqiúzhě?」
duìyuēliáng
xíngróngjīnxiāng
tiānxiàzhīzhě
ruòmièruòméi
ruòwángruòshī
ruòzhějuéchénzhé
chénzhīzijiēxiàcái
gàoliáng
gàotiānxiàzhī
chényǒusuǒgòngdānxīncàizhě
yǒujiǔfānggāo

fēichénzhīxià
qǐng1jiànzhī。」
gōngjiànzhī
使shǐxíngqiú
sānyuèérfǎn
bàoyuēzhī
zàishāqiū。」
gōngyuē?」
duìyuēpìnérhuáng。」
使shǐrénwǎngzhī
ér
gōngshuō
zhàoérwèizhīyuēbài
zisuǒ使shǐqiúzhě

pìnshàngnéngzhī
yòuzhīnéngzhī?」
kuìrántàiyuēzhì
shìnǎisuǒqiānwànchénérshùzhě
ruògāozhīsuǒguān
tiān
jīngwàng
zàinèiérwàngwài
jiànsuǒjiàn
jiànsuǒjiàn
shìsuǒshì
érsuǒshì
ruògāozhīxiāngzhě
nǎiyǒuguìzhě。」
zhì
guǒtiānxiàzhī
chǔzhuāngwángwènzhānyuēzhìguónài?」
zhānduìyuēchénmíngzhìshēnérmíngzhìguó。」
chǔzhuāngwángyuēguǎrénfèngzōngmiàoshè
yuànxuésuǒshǒuzhī。」
zhānduìyuēchénwèichángwénshēnzhìérguóluànzhě
yòuwèichángwénshēnluànérguózhìzhě
běnzàishēn
gǎnduì。」
chǔwángyuēshàn!」
qiūzhàngrénwèisūnshūáoyuērényǒusānyuàn
zizhīzhī?」
sūnshūáoyuēwèi?」
duìyuējuégāozhěrénzhī
guānzhězhǔèzhī
祿hòuzhěyuànyuǎnzhī。」
sūnshūáoyuējuégāo
zhìxià
guān
xīnxiǎo
祿hòu
shī
shìmiǎnsānyuàn
?」
sūnshūáojiāng
jièziyuēwángfēng
shòu
wéi
wángfēng
shòude
chǔ
yuèzhīxián
yǒuqǐnqiūzhě
deérmíngshénè
chǔrénguǐéryuèrén
zhǎngyǒuzhěwéi。」
sūnshūáo
wángguǒměidefēngzi
ziérshòu
qǐngqǐnqiū
zhī
zhìjīnshī
niúquēzhě
shàngdezhī
xiàzhīhándān
dàoǒushāzhīzhōng
jǐnzhuāngchē
niúér
shìzhī
huānrányōu𠫤zhī
dàozhuīérwèn
yuējūnzisuǒyǎnghàisuǒyǎng。」
dàoyuē
xián!」
érxiāngwèiyuēzhīxián
wǎngjiànzhàojūn
便biànwéi
kùn
shāzhī。」
nǎixiāngzhuīérshāzhī
yànrénwénzhī
xiāngjiè
yuēdàoshàngdezhīniúquē!」
jiēshòujiào
éérshìqín
zhìquēxià
guǒdào
xiōngzhījiè
yīndàozhēng
ér
yòuzhuīérbēiqǐng
dàoyuēhuóhóng
érzhuī
jiāngzhùyān
wéidào
rénjiāngyānzài?」
suìshāzhī
yòubànghàidǎngrényān
shìzhě
liángzhīrén
jiāchōngyīnshèng
qiánliàng
cáihuò
dēnggāolóu
lín
shèchénjiǔ
lóushàng
xiáxiāngsuíérxíng
lóushàngzhěshè
míngqióngzhāngzhōng
fǎnliǎngérxiào
fēiyuānshìzhuìshǔérzhōngzhī
xiáxiāngyányuēshìzhījiǔ
érchángyǒuqīngrénzhīzhì
qīnfànzhī
érnǎishǔ
érbào
tiānxià
qǐngruòděngzhì
shǔ
mièjiāwéiděnglún。」
jiēnuò
zhìzhī
zhòngbīng
gōngshì
mièjiā
dōngfāngyǒurényān
yuēyuánjīng
jiāngyǒushì
érèdào
zhīdàoyuēqiū
jiànérxiàcānzhī
yuánjīngsānérhòunéngshì
yuēziwéizhě?」
yuēzhīrénqiū。」
yuánjīngyuē
fēidàoxié
wéiércān
shízizhīshí。」
liǎngshǒudeérōuzhī
chū
ránsuìér
zhīréndào
érshífēidào
rénzhīdào
yīnwèishíwéidàoérgǎnshí
shìshīmíngshízhě
zhùshūshìáogōng
wéizhī

hǎishàng
xiàshílíng
dōngshíxiàng
áogōngyǒunán
zhùshūyǒuérwǎngzhī
yǒuyuēziwéizhī

jīnwǎngzhī
shìzhīzhībiàn。」
zhùshūyuērán
wéizhī

jīn
shìguǒzhī
jiāngzhī
chǒuhòushìzhīrénzhǔzhīchénzhě。」
fánzhīzhī
zhī
zhídàoérxíngzhě
zhùshūwèiduìwàngshēnzhě
yángzhūyuēchūzhěshí
yuànwǎngzhěhàilái
éryīngwàizhěwéiqǐng
shìxiánzhěshènsuǒchū。」
yángzizhīlínrénwángyáng
dǎng
yòuqǐngyángzizhīshùzhuīzhī
yángziyuē
wángyángzhuīzhězhīzhòng?」
línrényuēduō。」
fǎn
wènhuòyáng?」
yuēwángzhī。」
yuēwángzhī?」
yuēzhīzhōngyòuyǒuyān
zhīsuǒzhī
suǒfǎn。」
yángziránbiànróng
yánzhěshí
xiàozhějìng
ménrénguàizhī
qǐngyuēyángjiànchù
yòufēizizhīyǒu
érsǔnyánxiàozhězāi?」
yángzi
ménrénhuòsuǒmìng
zimèngsūnyángchū
gàoxīndōuzi
xīndōuzimèngsūnyángxiéérwènyuēyǒukūnsānrén
yóu
zhīxián
tóngshīérxué
jìnrénzhīdàoérguī
yuērénzhīdàoruò?』
yuērén使shǐàishēnérhòumíng。』
zhòngyuērén使shǐshāshēnchéngmíng。』
shūyuērén使shǐshēnmíngbìngquán。』
sānshùxiāngfǎn
értóngchū
shúshìshúfēixié
yángziyuērényǒubīnérzhě
shuǐ
yǒngqiú
cāozhōu
gōngbǎikǒu
guǒliángjiùxuézhěchéng
érzhěbàn
běnxuéqiúxué
érhài
ruòwéishúshìshúfēi?」
xīndōuzihēiránérchū
mèngsūnyángràngzhīyuēziwènzhī
zizhī
huòshén。」
xīndōuziyuēdàoduōwángyáng
xuézhěduōfāngsàngshēng
xuéfēiběntóng
fēiběn
érruòshì
wéiguītóngfǎn
wéiwángsàng
zizhǎngxiānshēngzhīmén
xiānshēngzhīdào
érxiānshēngzhīkuàng
āizāi!」
yángzhūzhīyuē
érchū
tiān
jiě
érfǎn
gǒuzhī
yíngérfèizhī
yángjiāngzhī
yángzhūyuēzi
ziyóushì
xiàngzhě使shǐgǒubáiérwǎnghēiérlái
néngguàizāi?」
yángzhūyuēxíngshànwéimíngérmíngcóngzhī
míngérguīzhī
zhēngérzhēngzhījūnzishènwéishàn。」
rényányǒuzhīzhīdàozhě
yànjūn使shǐrénshòuzhī
jié
éryánzhě
yànjūnshén使shǐzhě
jiāngjiāzhūyān
xìngchénjiànyuērénsuǒyōuzhě
suǒzhòngzhěguòshēng
sàngshēng
ānnénglìngjūn?」
nǎizhū
yǒuzixuédào
wényánzhězhī
nǎiyīngérhèn
ziwénérxiàozhīyuēsuǒxué
rén
éryóuhènzhī
shìzhīsuǒwéixué。」
ziyuēzizhīyánfēi
fánrényǒushùnéngxíngzhěyǒu
néngxíngérshùzhěyǒu
wèirényǒushànshùzhě
lín
juézi
zhìyánérnéngxíng
rénwènzhī
suǒyángàozhī
wènzhěyòngyánérxíngshù
chàyān
ruòrán
zhěwéinéngyánshēngshùzāi?」
hándānzhīmín
zhèngyuèzhīdànxiànjiū𥳑zi
𥳑ziyuè
hòushǎngzhī
wèn
𥳑ziyuēzhèngdànfàngshēng
shìyǒuēn。」
yuēmínzhījūnzhīfàngzhī
jìngérzhī
zhězhòng
jūnshēngzhī
ruòjìnmín
érfàngzhī
ēnguòxiāng。」
𥳑ziyuērán。」
tiánshìtíng
shíqiānrén
zhōngzuòyǒuxiànyànzhě
tiánshìshìzhī
nǎitànyuētiānzhīmínhòu
zhí
shēngniǎo
wéizhīyòng
zhòngzhīxiǎng
bàoshìzhīziniánshíèr

jìnyuējūnyán
tiāndewàn
bìngshēnglèi
lèiguìjiàn
xiǎozhìérxiāngzhì
diéxiāngshí
fēixiāngwéiérshēngzhī
rénshízhěérshízhī
tiānběnwéirénshēngzhī
qiěwénruì
lángshíròu
fēitiānběnwéiwénruìshēngrén
hěnshēngròuzhězāi?」
yǒupínzhě
chángchéngshì
chéngshìhuàn
zhòngzhī
suìshìtiánshìzhījiù
cóngzuò
érjiǎshíguōzhōng
rénzhīyuēcóngérshí
?」
éryuētiānxiàzhīguò
yóu
zāi?」
sòngrényǒuyóudào
rénzhě
guīércángzhī
shùchǐ
gàolínrényuēdài。」
rényǒushùzhě
línyánzhīshùxiáng
línrénérzhī
línrényīnqǐngwéixīn
rénnǎiyuèyuēlínrénzhīwéixīn
érjiàozhī
línruò
xiǎnzāi?」
rényǒuwángzhě
línzhīzi
shìxíng
qiè
yán
qiè
yán
qiè
zuòdòngtài
wéiérqiè
éérér
jiànlínrénzhīzi
dòngzuòtài
shìqièzhě
báigōngshèngluàn
cháoér
dàozhàng
shàngguàn
xuèliúzhìdeérzhī
zhèngrénwénzhīyuētóuzhīwàng
jiāngwàngzāi?」
zhīsuǒshǔzhù
xíngzhìzhū
tóuzhí
érzhī
rényǒujīnzhě
qīngdànguānérzhīshì
shìjīnzhězhīsuǒ
yīnjuéjīnér
zhī
wènyuērénjiēzàiyān
zijuérénzhījīn?」
duìyuējīnzhīshí
jiànrén
jiànjīn。」

白话译文

列子向壶丘子林学习。壶丘子林说:“你知道如何守持‘后’的位置,就可以谈论如何持守自身了。”列子说:“希望听听什么是‘持后’。”壶丘子林说:“回头看看你的影子,就知道了。”列子回头观看影子:身体弯曲,影子就弯曲;身体挺直,影子就挺直。既然如此,弯曲或挺直取决于形体本身,而不在于影子;屈伸或进退听凭外物,而不在于我自身,这就叫做守持‘后’的位置而处于领先的地位。

关尹子对列子说:“言语美好,回声就美好;言语丑恶,回声就丑恶。身形长,影子就长;身形短,影子就短。名声,就像回声;身形,就像影子。所以说:谨慎你的言语,将会有理解它的人;谨慎你的行为,将会有追随它的人。所以,圣人通过观察他人的外在表现,就能知道他的内在;通过观察过去,就能预知未来,这就是他们能够先知的道理。标准在于自身,验证在于他人。别人爱戴我,我也一定会爱戴他;别人厌恶我,我也一定会厌恶他。商汤、周武王爱护天下,所以成为帝王;夏桀、商纣王厌恶天下,所以灭亡,这就是验证所在。如果标准和验证都很清楚,却还不明白道理,就好比出门不走正门,走路不走正道。用这种方法去追求利益,不是很困难吗?我曾经考察神农、炎帝的德行,验证虞、夏、商、周的典籍,对照法度之士和贤人的言论,国家的生存、灭亡、废除、兴盛如果不遵循这个道理,那是从来没有过的。”

严恢说:“我求道是为了富有,现在得到珠宝也算富有了,还要道做什么?”列子说:“夏桀、商纣只看重利益而轻视道,因此灭亡了。幸好我没有跟你说过这些!一个人如果没有道义,只知道吃喝,那就是鸡狗。争抢食物,用角顶撞,谁胜了谁就支配对方,这就是禽兽。已经沦落为鸡狗禽兽,却还想让别人尊重自己,是不可能的。别人不尊重自己,危险和耻辱就会降临了。”

列子学习射箭,射中了靶心,便去报告关尹子。关尹子问:“你知道你能射中的原因吗?”列子回答:“不知道。”关尹子说:“那还不行。”列子回去继续练习。三年后,他又去报告关尹子。关尹子问:“现在知道你能射中的原因了吗?”列子说:“知道了。”关尹子说:“可以了。要牢牢记住,不要忘记它。不仅仅是射箭,治理国家和修养自身,也都像这个道理一样。所以,圣人不只考察存亡的现象,而是考察导致存亡的原因。”

列子说:“气盛的人骄矜,力强的人奋争,这种人不能跟他谈论道。所以头发还没花白就不能谈论道了,何况去实行呢?所以自我奋争的人就没有人告诉他。没有人告诉他,就会孤独而没有辅助。贤能的人善于任用别人,所以年老而不衰败,智慧用尽也不混乱。所以治理国家的困难,在于懂得识别贤才,而不在于自己贤能。”

宋国有个人为他的国君用玉雕刻楮叶,三年才完成。刀锋的痕迹、茎秆叶脉、细毛的光泽,把它混在真的楮叶中,无法分辨。这个人就凭借他的技巧在宋国享受俸禄。列子听说后说:“假如天地生养万物,三年才长出一片叶子,那么有叶子的植物就很少了。所以圣人依仗道的化育,而不依仗智巧。”

列子生活穷困,脸上有饥饿的颜色。有门客把这事告诉了郑国的子阳,说:“列御寇是有道之士,居住在您的国家却生活贫困,您恐怕是不爱惜士人吧?”子阳立即命令官吏赠送粮食给他。列子出门见到使者,拜了两拜,谢绝了。使者离开后,列子进屋,他的妻子望着他,拍着胸口说:“我听说作为有道之士的妻子,都能安逸享乐,现在你面有饥色,国君派人赠送粮食给你。先生你不接受,难道不是命该如此吗?”列子笑着对妻子说:“国君并不是因为了解我才送我粮食。因为别人的话而送我粮食,也会因为别人的话而降罪于我,这就是我不接受的原因。”后来,百姓果然发动暴乱,杀死了子阳。

鲁国施氏有两个儿子,一个爱好学问,一个爱好军事。爱好学问的用他的学说去游说齐侯,齐侯接纳了他,让他做诸公子的老师。爱好军事的到了楚国,用他的兵法去游说楚王,楚王很高兴,让他担任军正。俸禄使他们的家富足,爵位使他们的亲人荣耀。施氏的邻居孟氏也有两个儿子,所学的内容也相同,却苦于贫穷。羡慕施氏的富有,于是去请教进身的方法。两个儿子把实情告诉了孟氏。孟氏的一个儿子去了秦国,用仁义之说游说秦王。秦王说:“现在诸侯用武力争夺,所追求的不过是兵力和粮食罢了。如果用仁义治理我的国家,这是亡国之道。”于是对他施加宫刑后放逐了。另一个儿子去了卫国,用法术游说卫侯。卫侯说:“我们是弱国,夹在大国之间。大国我们侍奉它,小国我们安抚它,这是求生存的方法。如果依靠兵力权谋,灭亡就指日可待了。现在保全你让你回去,你到了别的国家,对我国的祸患就不轻了。”于是砍断他的腿,送回鲁国。回家后,孟氏父子捶胸顿足地去责备施氏。施氏说:“凡是顺应时机的就昌盛,违背时机的就灭亡。你们的学说和我们的相同,而结果却和我们不同,这是由于违背了时机,并不是学说本身有错误。而且天下的道理没有永远正确的,事情没有永远错误的。以前被采用的,现在可能被抛弃;现在被抛弃的,以后可能被采用。采用或不采用,没有固定的是非标准。要抓住时机,顺应时势,随机应变,这取决于智慧。如果智慧不足,即使像孔子那样博学,像吕尚那样有谋略,到哪里不会穷困呢?”孟氏父子消除了怨恨,没有了怒容,说:“我们明白了,你别再多说了!”

晋文公出会盟,打算讨伐卫国,公子锄仰天大笑。文公问他笑什么。他说:“我笑邻居家有人送妻子回娘家,路上看见一个采桑女,喜欢她就跟她搭话。然而回头一看自己的妻子,也有别的男人在召唤她。我私下笑这件事。”文公领悟了他话中的意思,于是停止出兵。率军返回,还没到国内,就有人攻打他北部边境了。

晋国深受盗贼之苦,有个叫郄(xì)雍的人,能凭眼睛观察盗贼,通过观察他们的眉宇神色就能得知实情。晋侯派他去识别盗贼,千百个中没有一个遗漏。晋侯非常高兴,告诉赵文子说:“我得到一个人,全国的盗贼就都被抓完了,哪里还用得着很多人呢?”文子说:“我们君主依靠侦破手段来抓盗贼,盗贼是抓不完的,而且郄雍一定不得好死。”不久,盗贼们聚在一起谋划说:“我们走投无路的原因就是郄雍。”于是他们一起抓住郄雍并杀害了他。晋侯听说后大吃一惊,立刻召见赵文子告诉他说:“果然像你所说,郄雍死了!那么抓捕盗贼用什么方法呢?”文子说:“周朝的谚语说:‘能看清深渊中鱼的人不吉祥,能料想隐藏之事的人有灾殃。’您想没有盗贼,不如选拔贤才并任用他们;让教化在上层显明,风俗在下层推行,百姓有了羞耻之心,那还会有盗贼吗?”于是晋侯任用随会主持政事,盗贼们都逃到秦国去了。

孔子从卫国返回鲁国,在河桥边停车观赏。那里有三十丈高的瀑布,水流回旋九十里,鱼鳖不能游动,鼋鼍不能栖息。有一个男人,正要涉水过去。孔子派人沿着河岸阻止他说:“这是三十丈高的瀑布,水流回旋九十里,鱼鳖不能游动,鼋鼍不能栖息的地方。估计你很难渡过去吧?”那人毫不在意,最终渡水而出。孔子问他:“你是有技巧呢,还是有道术?能够进入水中又能出来的原因是什么呢?”那人回答说:“开始我进入水中时,先做到忠信;等我出来时,又坚持忠信。忠信把我的身体托付给湍急的水流,而我不敢有丝毫的私心杂念,这就是我能够进去又安全出来的原因。”孔子对弟子们说:“你们要记住啊!水尚且可以凭忠信诚实地对待它并亲身接近,何况对待人呢?”

白公问孔子说:“人可以同他谈论隐秘的话吗?”孔子不回答。白公问:“如果把石头扔进水里怎么样?”孔子说:“吴国擅长潜水的人能把它捞出来。”白公又问:“如果把水倒进水里怎么样?”孔子说:“淄水和渑水汇合,易牙尝一尝就能分辨出来。”白公说:“那么人本来就不能与之谈论隐秘的话吗?”孔子说:“为什么不可以呢?只有懂得什么叫做‘言’的人吧!懂得什么叫做‘言’的人,不用言语来表达‘言’。争夺鱼的人会弄湿衣服,追逐野兽的人会奔跑,这并不是他们乐意这样做的。所以最精妙的言辞是超越言辞的,最高的作为是无为。那些见识浅薄的人所争论的,都是些细枝末节。”白公最终无法理解,后来死在浴室里(指因政变被杀)。

赵襄子派新穉穆子攻打翟国,攻克了,取得了左人、中人两个城邑;派使者赶来报告胜利。襄子正在吃饭,脸上却有忧愁的神色。左右的人说:“一天之内攻克两座城池,这是人们都高兴的事;现在您却面带忧愁,为什么呢?”襄子说:“江河的浩大,不过三天;狂风暴雨不会持续一整个早上;正午的太阳不会停留片刻。如今我们赵氏的德行,并没有深厚的积累,一天之内攻克两座城池,灭亡大概就要轮到我了吧!”孔子听说后说:“赵氏大概要昌盛了吧!忧患是导致昌盛的原因,自满是导致灭亡的原因。取得胜利并不是难事,保持胜利才是难事。贤明的君主依靠这个来保持胜利,所以他们的福泽能延及后代。齐、楚、吴、越都曾经取得过胜利,但最终都灭亡了,就是因为他们不明白保持胜利的道理。只有懂得道的君主才能保持胜利。孔子的力气,能举起城门的大闩,却不肯以力大闻名。墨子在防守和进攻方面让公输般佩服,却不肯以善于用兵著称。所以善于保持胜利的人,总是把强大隐藏在柔弱之中。

宋国有个好行仁义的人,三代都坚持不懈。家里无故有一头黑牛生了一头白牛犊,他去问孔子。孔子说:“这是吉祥的祭品,应该用来祭祀上帝。”过了一年,他的父亲无故瞎了眼,那头牛又生了一头白牛犊。父亲又让儿子去问孔子。儿子说:“上次问了之后眼睛失明了,还问什么?”父亲说:“圣人的话往往是先有违逆,后才应验。事情还没有彻底弄清楚,姑且再去问问。”儿子又去问孔子。孔子说:“吉祥啊。”又教他用白牛犊祭祀。儿子回去禀告了。父亲说:“照孔子的话去做。”过了一年,儿子又无故瞎了眼。后来楚国攻打宋国,围困了他们的城邑,人们交换孩子吃,拆了骨头当柴烧;壮年男子都登城作战,死了一大半。这人因为父子都有眼疾,都免于参战。等到围城解除后,父子的眼睛又都恢复了。

宋国有个叫兰子的人,凭他的技艺去求见宋元君。宋元君召见他,让他表演技艺。他用两根比身体长一倍的木棍绑在小腿上,时而快走时而奔跑,同时耍弄七把剑,轮流抛起,总有五把剑在空中。元君大为惊叹,立刻赏赐他金帛。又有一个兰子,会表演燕子飞舞的杂技,听说了这件事,也去求见元君。元君大怒说:“从前有个怀有特殊技艺来见我的人,那技艺没什么用,恰好碰上我心情好,所以赏赐了他金帛。他一定是听了这个消息才来的,又指望我赏赐。”于是把他关起来处以刑罚,过了一个月才放走。

秦穆公对伯乐说:“您的年纪大了,您的家族中有可以派去寻找良马的人吗?”伯乐回答:“普通的良马,可以从外形筋骨来观察鉴别。但要寻找天下罕见的骏马,它若隐若现,若有若无,像这样的马奔跑起来不扬尘土,不留蹄印。我的儿子都是才能低下的人,可以告诉他们如何识别良马,但不能告诉他们如何识别天下之马。我有一个一起挑担打柴菜的朋友,叫九方皋,他相马的本领不在我之下。请您接见他。”穆公接见了他,派他出去寻找良马。三个月后他回来报告说:“已经找到了,在沙丘。”穆公问:“什么样的马?”回答说:“一匹黄色的母马。”派人去取,却是一匹黑色的公马。穆公不高兴,召见伯乐对他说:“糟了,您派去寻马的人!连马的颜色、公母都分辨不清,又怎么能知道什么是好马呢?”伯乐喟然长叹道:“竟然达到这种地步了啊!这正是他相马的本领之所以超过我无数倍的原因啊。像九方皋所观察的,是天机(内在精神)。他得到了精华,忘记了粗糙的部分;看到了内在,忘记了外表;只看他该看的,不看他不该看的;只看他该注意的,忽略了他不该注意的。像九方皋这样的相马人,他发现的价值比马本身更重要啊。”马送到后,果然是一匹天下难得的骏马。

楚庄王问詹何说:“治理国家该怎么做?”詹何回答说:“我只明白如何修养自身,不明白如何治理国家。”楚庄王说:“寡人得以供奉宗庙社稷,希望能学到守住它的方法。”詹何回答说:“我从没听说过自身修养好了而国家会混乱的,也从没听说过自身修养不好而国家能治理好的。所以根本在于自身,我不敢用细枝末节来回答您。”楚王说:“好!”

狐丘的老人对孙叔敖说:“人有三种怨恨,您知道吗?”孙叔敖说:“指的是什么?”老人说:“爵位高的人,别人会嫉妒他;官职大的人,君主会厌恶他;俸禄丰厚的人,怨恨会远离他(实指招致怨恨)。”孙叔敖说:“我的爵位越高,我的志向就越谦卑;我的官职越大,我的心思就越谨慎;我的俸禄越丰厚,我的施舍就越广泛。这样来免除这三种怨恨,可以吗?”

孙叔敖病重将死,告诫他的儿子说:“楚王多次要封赏我肥沃的土地,我没有接受。如果我死了,楚王就会封赏你。你一定不要接受肥沃的土地!楚国和越国之间,有个叫寝丘的地方,那块土地贫瘠,而且名声很不好。楚人迷信鬼神,越人祈求祥瑞,只有这样的地方才能长久保有。”孙叔敖死后,楚王果然用肥沃的土地封赏他的儿子。儿子推辞不接受,请求要寝丘。楚王给了他,直到现在也没有失去。

牛缺是上地的大儒者,他到邯郸去,在耦沙遇到了强盗,抢走了他所有的衣物、行李和车辆,牛缺步行离开。看他样子,依然高兴满足,没有一点忧愁吝惜的神色。强盗追上去问他原因。他说:“君子不会因为外在的财物而损害自己的修身养性。”强盗说:“啊!真是贤人啊!”随后他们又商量说:“以他的贤能,去拜见赵国国君。如果他把我们的事一说,必定会给我们带来祸患。不如杀了他。”于是追上去杀了他。燕国人听说了这件事,聚集族人互相告诫说:“遇到强盗,千万别学上地的牛缺啊!”都接受了这个教训。不久,他的弟弟前往秦国,到了函谷关下,果然遇到了强盗。想起哥哥的告诫,就和强盗奋力搏斗;搏斗不过,又追上去用卑微的言辞请求归还财物。强盗发怒道:“我饶你活命已经是大恩了,你却追个不停,快要暴露我们的行踪了。既然做了强盗,哪里还有什么仁义?”于是杀了他,又连带杀害了他的同伴四五人。

虞氏是梁国的富人,家境丰足强盛,钱财布帛无数,财货不可估量。他登上高楼,俯临大路,设置音乐,摆上酒宴,在楼上玩投壶博戏,侠客们跟随着他同行。楼上的博戏者投矢,投中了明琼(一种筹码),反而抓起两鱼(两种筹码名)大笑。此时一只老鹰恰好掉下嘴里叼着的腐鼠,打中了他们。侠客们互相说道:“虞氏富裕享乐的日子很久了,常常有轻视人的傲气。我们没有侵犯他,他却用腐鼠来侮辱我们。这样的耻辱如果不报复,就无法在天下树立威信。请各位同心协力,率领部下,一定要灭掉他的家族,才算平等。”大家都答应了。到了约定的那天夜里,他们聚集群众,准备兵器,攻打虞氏,彻底灭了他的家族。

东方有个人叫爰(yuán)旌目,将要去某个地方,在路上饿坏了。狐父的强盗叫丘的,看见了,就倒出壶中的饭食来喂他。爰旌目吃了三口后才能看清东西,说:“你是什么人?”回答说:“我是狐父人,名叫丘。”爰旌目说:“唉!你不是强盗吗?为什么给我饭吃?我坚持道义,不吃强盗的食物。”于是用双手撑在地上呕吐食物,吐不出来,发出喀喀的声音,最终趴在地上死了。狐父那个人虽然是强盗,但饭食并不是强盗。因为那人是强盗,就认为饭食也是强盗而不敢吃,这是混淆了名分与实质啊。

柱厉叔侍奉莒敖公,自认为不被了解,就离开了,居住在海边。夏天吃菱角,冬天吃橡实。敖公遭逢国难,死了。柱厉叔从海边回来,为他殉死。他的朋友说:“你不知道敖公不了解你,所以离去;现在又为他死,了解与不了解又有什么区别呢?”柱厉叔说:“不对。我不知道他而离去,是为了自己;现在为他而死,是为了证明他的不了解。贤明的人不会因为不了解自己而抛弃他,也不会因为了解自己而滥用他。真正了解我的人,我会为他而死;不了解我的人,我也会为他而死。这就是君子为什么能够‘杀身成仁,舍生取义’的原因。”

杨朱说:“行使善行,不自夸,那么名誉就自然跟随;追求名誉,不自谦,那么诽谤就随之而来。所以,善于行善和善于追求名誉,都要懂得‘不自居’的道理。这里的关键在于掌握事物的枢纽,掌握枢纽的关键在于审时度势。能掌握枢纽审时度势的,即使拥有四海,也不会觉得多余;即使失去一只脚趾,也不会觉得不足。因此,圣人重视根本,不看重末节。”杨子曰:“行善不自夸,名归之矣;求名不自谦,谤随之矣。故善行善名,贵乎不居。居之则害生,害生则失德。故圣人慎所居。”杨朱说:“行为善良却不自我夸耀,名誉自然归附;追求名誉却不自我谦让,诽谤自然跟随。所以,善于行动和善于追求名誉,贵在不居功自傲。居功自傲就会损害德行,损害德行就会失去本性。因此,圣人谨慎对待自己所处的位置。”

杨朱说:“人人都知道有用之用,却不知道无用之用。比如那些建房子用的柱子和梁,都是木头中有用的部分;但是它们的枝杈和废料,都不能用来盖房子。所以,锯掉枝杈,才能成就栋梁;砍掉废料,才能成就大用。现在的人,只知道追求有用,却不知道无用之用,这怎么能通达呢?因此,知道无用之用的人,才可以和他谈论道了。”杨朱曰:“人皆知有用之用,而莫知无用之用也。夫栋梁,木之材也,然其枝叶废料,皆不足以构室。故去其枝叶,乃成栋梁;弃其废料,乃成大用。今人惟知求有用,而不知无用之用,焉能通哉?故知无用之用者,可与言道矣。”杨朱说:“人们都知道有用之用的好处,却不知道无用之用的价值。就像建造房屋的栋梁,是木材中的精华,但是它们的枝条和废弃物,都不能用来建造房屋。所以,去掉枝条,才能成为栋梁;丢弃废弃物,才能成就大用。现在的人只知道追求有用的东西,却不懂得无用之用的价值,这怎么能通达事理呢?所以,明白无用之用的人,才可以和他谈论大道了。”

字词精讲

  • 持后:“后”在此处指形影关系中处于背后的影子。壶丘子林以影子喻指处于从属、被动位置的“后”,教导列子要认清自身在事物因果链中的位置(如影随形),顺应外物(“屈申任物”),不妄自逞强,反而能把握先机(“处先”)。这是道家“守柔”、“处下”、“无为而无不为”思想的形象阐释。
  • 不班白:“班”通“斑”。班白,指头发花白,引申为年老。此句意为,不到年老(见识积累够了)就不能谈论道,强调体悟大道需要时间和阅历。
  • 九方皋(gāo):人名,与伯乐齐名的相马专家。其相马“得其精忘其粗,在其内而忘其外”,体现了道家重神轻形、把握本质的认知方法。
  • 寝丘:古地名,在今河南固始县一带。此地贫瘠且名“寝”(有寝息、不祥之意),人鬼越禨(楚人信鬼,越人信禨祥),故无人争夺,反而能长久保有。典出《吕氏春秋·异宝》,孙叔敖以此教子避祸保家,是道家“以退为进”、“不争故天下莫能与之争”思想的实践案例。
  • 击博:古代一种掷采下棋的游戏。“明琼”、“㯓(shé)鱼”均为博戏中的棋子或采名。
  • 反两㯓鱼而笑:指反抓起两鱼(一种筹码)而大笑,形容博戏得胜后的得意轻狂之态,成为招致灭门之祸的导火索。
  • 兰子:指杂技艺人,非指兰姓之人。“干”意为求见、求取赏识。
  • 九方皋相马:此段阐述“忘形得意”的认知论。九方皋相马只关注内在神韵、本质天机(“天机”、“精”、“内”),而忽略外形、颜色、公母等外在表象(“麤”、“外”)。伯乐赞叹其相马“有贵乎马者”,即发现了比马本身更宝贵的识人用人之道。此寓言深刻说明,认识事物(或人)应超越表象,直抵本质。
  • 察见渊鱼者不祥,智料隐匿者有殃:出自《周书》。指明察秋毫、洞察一切隐秘并非吉兆,反会招致灾祸。因为这涉及侵犯他人隐私、打破微妙平衡,也暗示了“全智全能”者的危险性。这是道家对“知”的限度与危险性的警示。
  • 寝丘:见前注。孙叔敖教子请封贫瘠恶名之地,是典型的“祸兮福之所倚”的处世智慧,通过主动选择不利来规避潜在的祸患(被妒被夺),从而长久保有。
  • 兰子:指杂技艺人。
  • 九方皋:见前注。
  • 柱厉叔事莒敖公:此段寓言讨论了“士为知己者死”的另一面。柱厉叔因自感不被了解而离开,却又为证明“知己”与否并不重要(或为了证明对方的“不遇”)而殉死。文中朋友质疑其行为的逻辑,旨在引发对“知遇之恩”本质的反思,带有深刻的哲学诘问色彩。
  • 杨朱“无用之用”:以建筑木材为例,说明“有用”(栋梁)必须借助“无用”(枝叶废料)才能成就,而世人往往只知追求“有用”,忽视“无用”的价值。这并非简单的比喻,而是强调事物价值的整体性和辩证性,真正的智慧在于洞见并利用那些看似无用、实则构成基础或提供保护的部分。

义理赏析

本篇《说符》核心在于一个“符”字,意指事物内外、言行、因果之间相应契合的征兆与规律。文章通过一系列寓言故事和对话,层层深入地阐发了道家关于修身、处世、治国、认知的根本义理。

首先,在修身与处世方面,强调“持后”、“守柔”、“不争”的智慧。“持后而处先”是全篇的纲领,壶丘子林以影喻形,揭示真正的领先并非表面的强势,而是认清自身在万物因果中的位置,顺应规律(“任物”),不主观妄为。孙叔敖处高位而益谦、益博,终免“三怨”;列子拒粟,预见权势依赖人言的危险,皆是“持后”智慧的实践。这启示我们,真正的力量在于内在的修养与定力,而非外在的争竞与锋芒。

其次,在认知与行动方面,主张把握本质,超越表象。“九方皋相马”是此中的经典隐喻。真正的洞察力(“知言之谓者”)在于“忘其粗”、“遗其所不视”,直抵事物的内在神髓(“天机”)。这适用于识人、做事乃至求道。与之相对,宋人雕玉楮叶虽“巧”,却因“恃智巧”而违背了大道化育的自然;郄雍以“察见渊鱼”的方式抓盗,终致身死盗不尽,皆是因执着于细枝末节的“小智”,而未通达根本。

**再者,在治国与应变方面,阐明“得时”、“知本”、“持胜”的关键。**施氏二子与孟氏二子的对比,生动说明“得时者昌,失时者亡”。同样的学说,因时机不同而效果天壤之别,这要求为政者必须审时度势,灵活应变(“投隙抵时”)。赵襄子在胜利后忧心,孔子赞其“知持胜”,揭示保持胜利比取得胜利更难,需怀有忧患意识,明白盛极必衰之理(“江河之大不过三日”)。楚庄王问治国,詹何对以“治身”,再次点明国家的根本在于领导者自身的修养。

**最后,篇末通过一系列极端故事(如爰旌目拒食盗餐而死、牛缺兄弟的不同遭遇),进一步思辨“名实”、“义理”与“变通”的复杂关系。**这些故事挑战了僵化的道德教条,指出在复杂现实中,机械地拘泥于“名”(如盗贼之名、固有的告诫)而不顾“实”(食物本身无害、具体情境已变),可能导致荒谬甚至悲剧的结果。这要求我们具备更高的智慧,能够超越简单的二元对立,根据实际情况做出合乎“道”的判断。

综上所述,《说符》篇的现实启示深刻而多元: 它教导我们在竞争社会中懂得谦退与顺应,从而立于不败之地;在信息纷杂时学会洞悉本质,不被表象迷惑;在事业成功时保持清醒与忧患;在复杂道德困境中能灵活权衡,避免教条主义。其核心精神,是追求一种与道契合、智慧圆融的生存境界。

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