列子·力命

战国·列御寇(旧题) 📄 .md 原文

章旨力与命之辩及诸寓言表明,寿夭穷达、贫富贵贱、成败生死皆自然命定,非人力智巧所能移易;唯有知命安时、无所趋避,方能超然于荣辱得失。

📖 原文依权威通行本整理;下列白话译文 · 字词精讲 · 义理赏析为 AI 辅助整理,仅供学习参考,如有疏漏敬请指正。

原文

注音 字体 读音

力lì謂wèi命mìng曰yuē:「若ruò之zhī功gōng奚xī若ruò我wǒ哉zāi?」
命mìng曰yuē:「汝rǔ奚xī功gōng於yú物wù,而ér欲yù比bǐ朕zhèn?」
力lì曰yuē:「壽shòu夭yāo、窮qióng達dá、貴guì賤jiàn、貧pín富fù,我wǒ力lì之zhī所suǒ能néng也yě。」
命mìng曰yuē:「彭péng祖zǔ之zhī智zhì不bù出chū堯yáo、舜shùn之zhī上shàng,而ér壽shòu八bā百bǎi;
顏yán淵yuān之zhī才cái不bù出chū眾zhòng人rén之zhī下xià,而ér壽shòu十shí八bā。
仲zhòng尼ní之zhī德dé。
不bù出chū諸zhū侯hóu之zhī下xià,而ér困kùn於yú陳chén,蔡cài;
殷yīn紂zhòu之zhī行xíng,不bù出chū三sān仁rén之zhī上shàng,而ér居jū君jūn位wèi。
季jì札zhá无wú爵jué於yú吳wú,田tián恆héng專zhuān有yǒu齊qí國guó。
夷yí、齊qí餓è於yú首shǒu陽yáng,季jì氏shì富fù於yú展zhǎn禽qín。
若ruò是shì汝rǔ力lì之zhī所suǒ能néng,柰nài何hé壽shòu彼bǐ而ér夭yāo此cǐ,窮qióng聖shèng而ér達dá逆nì,賤jiàn賢xián而ér貴guì愚yú,貧pín善shàn而ér富fù惡è邪xié?」
力lì曰yuē:「若ruò如rú若ruò言yán,我wǒ固gù无wú功gōng於yú物wù,而ér物wù若ruò此cǐ邪xié,此cǐ則zé若ruò之zhī所suǒ制zhì邪xié?」
命mìng曰yuē:「既jì謂wèi之zhī命mìng,柰nài何hé有yǒu制zhì之zhī者zhě邪xié?
朕zhèn直zhí而ér推tuī之zhī,曲qū而ér任rèn之zhī。
自zì壽shòu自zì夭yāo,自zì窮qióng自zì達dá,自zì貴guì自zì賤jiàn,自zì富fù自zì貧pín,朕zhèn豈qǐ能néng識shí之zhī哉zāi?
朕zhèn豈qǐ能néng識shí之zhī哉zāi?」
北běi宮gōng子zi謂wèi西xī門mén子zi曰yuē:「朕zhèn與yǔ子zi並bìng世shì也yě,而ér人rén子zi達dá;
並bìng族zú也yě,而ér人rén子zi敬jìng;
並bìng貌mào也yě,而ér人rén子zi愛ài;
並bìng言yán也yě,而ér人rén子zi庸yōng;
並bìng行xíng也yě,而ér人rén子zi誠chéng;
並bìng仕shì也yě,而ér人rén子zi貴guì;
並bìng農nóng也yě,而ér人rén子zi富fù;
並bìng商shāng也yě,而ér人rén子zi利lì。
朕zhèn衣yī則zé裋shù褐hè,食shí則zé粢zī糲lì,居jū則zé蓬péng室shì,出chū則zé徒tú行xíng。
子zi衣yī則zé文wén錦jǐn,食shí則zé粱liáng肉ròu,居jū則zé連lián欐lì,出chū則zé結jié駟sì。
在zài家jiā熙xī然rán有yǒu棄qì朕zhèn之zhī心xīn,在zài朝cháo諤è然rán有yǒu敖áo朕zhèn之zhī色sè。
請qǐng謁yè不bù相xiāng及jí,遨áo游yóu不bù同tóng行xíng,固gù有yǒu年nián矣yǐ。
子zi自zì以yǐ德dé過guò朕zhèn邪xié?」
西xī門mén子zi曰yuē:「予yǔ无wú以yǐ知zhī其qí實shí。
汝rǔ造zào事shì而ér窮qióng,予yǔ造zào事shì而ér達dá,此cǐ厚hòu薄báo之zhī驗yàn歟yú?
而ér皆jiē謂wèi與yǔ予yǔ並bìng,汝rǔ之zhī顏yán厚hòu矣yǐ。」
北běi宮gōng子zi无wú以yǐ應yīng,自zì失shī而ér歸guī。
中zhōng途tú遇yù東dōng郭guō先xiān生shēng。
先xiān生shēng曰yuē:「汝rǔ奚xī往wǎng而ér反fǎn,偊jǔ偊jǔ而ér步bù,有yǒu深shēn愧kuì之zhī色sè邪xié?」
北běi宮gōng子zi言yán其qí狀zhuàng。
東dōng郭guō先xiān生shēng曰yuē:『吾wú將jiāng舍shě汝rǔ之zhī愧kuì,與yǔ汝rǔ更gèng之zhī西xī門mén氏shì而ér問wèn之zhī。
「曰yuē:「汝rǔ奚xī辱rǔ北běi宮gōng子zi之zhī深shēn乎hū?
固gù且qiě言yán之zhī。」
西xī門mén子zi曰yuē:「北běi宮gōng子zi言yán世shì族zú、年nián貌mào、言yán行xíng與yǔ予yǔ並bìng,而ér賤jiàn貴guì、貧pín富fù與yǔ予yǔ異yì。
予yǔ語yǔ之zhī曰yuē:『予yǔ无wú以yǐ知zhī其qí實shí。
汝rǔ造zào事shì而ér窮qióng,予yǔ造zào事shì而ér達dá,此cǐ將jiāng厚hòu薄báo之zhī驗yàn歟yú?
而ér皆jiē謂wèi與yǔ予yǔ並bìng,汝rǔ之zhī顏yán厚hòu矣yǐ。』」
東dōng郭guō先xiān生shēng曰yuē:「汝rǔ之zhī言yán厚hòu薄báo,不bù過guò言yán才cái德dé之zhī差chà,吾wú之zhī言yán厚hòu薄báo異yì於yú是shì矣yǐ。
夫fū北běi宮gōng子zi厚hòu於yú德dé,薄báo於yú命mìng;
汝rǔ厚hòu於yú命mìng,薄báo於yú德dé。
汝rǔ之zhī達dá,非fēi智zhì得dé也yě;
北běi宮gōng子zi之zhī窮qióng,非fēi愚yú失shī也yě。
皆jiē天tiān也yě,非fēi人rén也yě。
而ér汝rǔ以yǐ命mìng厚hòu自zì矜jīn,北běi宮gōng子zi以yǐ德dé厚hòu自zì愧kuì,皆jiē不bù識shí夫fū固gù然rán之zhī理lǐ矣yǐ。」
西xī門mén子zi曰yuē:「先xiān生shēng止zhǐ矣yǐ!
予yǔ不bù敢gǎn復fù言yán。」
北běi宮gōng子zi既jì歸guī,衣yī其qí裋shù褐hè,有yǒu狐hú貉háo之zhī溫wēn;
進jìn其qí茙róng菽shū,有yǒu稻dào粱liáng之zhī味wèi;
庇bì其qí蓬péng室shì,若ruò廣guǎng廈shà之zhī蔭yīn;
乘chéng其qí篳bì輅lù,若ruò文wén軒xuān之zhī飾shì。
終zhōng身shēn逌yōu然rán,不bù知zhī榮róng辱rǔ之zhī在zài彼bǐ也yě,在zài我wǒ也yě。
東dōng郭guō先xiān生shēng聞wén之zhī曰yuē:「北běi宮gōng子zi之zhī寐mèi久jiǔ矣yǐ,一yī言yán而ér能néng寤wù,易yì悟wù也yě哉zāi!」
管guǎn夷yí吾wú、鮑bào叔shū牙yá二èr人rén相xiāng友yǒu甚shén戚qī,同tóng處chù於yú齊qí。
管guǎn夷yí吾wú事shì公gōng子zi糾jiū,鮑bào叔shū牙yá事shì公gōng子zi小xiǎo白bái。
齊qí公gōng族zú多duō寵chǒng,嫡dí庶shù並bìng行xíng。
國guó人rén懼jù亂luàn。
管guǎn仲zhòng與yǔ召zhào忽hū奉fèng公gōng子zi糾jiū奔bēn魯lǔ,鮑bào叔shū奉fèng公gōng子zi小xiǎo白bái奔bēn莒jǔ。
既jì而ér公gōng孫sūn无wú知zhī作zuò亂luàn,齊qí无wú君jūn,二èr公gōng子zi爭zhēng入rù。
管guǎn夷yí吾wú與yǔ小xiǎo白bái戰zhàn於yú莒jǔ道dào,射shè中zhōng小xiǎo白bái帶dài鉤gōu。
小xiǎo白bái既jì立lì,脅xié魯lǔ殺shā子zi糾jiū,召zhào忽hū死sǐ之zhī,管guǎn夷yí吾wú被bèi囚qiú。
鮑bào叔shū牙yá謂wèi桓huán公gōng曰yuē:「管guǎn夷yí吾wú能néng,可kě以yǐ治zhì國guó。」
桓huán公gōng曰yuē:『我wǒ讎chóu也yě,願yuàn殺shā之zhī。
「鮑bào叔shū牙yá曰yuē:」吾wú聞wén賢xián君jūn无wú私sī怨yuàn,且qiě人rén能néng為wéi其qí主zhǔ,亦yì必bì能néng為wéi人rén君jūn。
如rú欲yù霸bà王wáng,非fēi夷yí吾wú其qí弗fú可kě。
君jūn必bì舍shě之zhī!
「遂suì召zhào管guǎn仲zhòng。
魯lǔ歸guī之zhī齊qí,鮑bào叔shū牙yá郊jiāo迎yíng,釋shì其qí囚qiú。
桓huán公gōng禮lǐ之zhī,而ér位wèi於yú高gāo、國guó之zhī上shàng,鮑bào叔shū牙yá以yǐ身shēn下xià之zhī,任rèn以yǐ國guó政zhèng。
號hào曰yuē仲zhòng父fù。
桓huán公gōng遂suì霸bà。
管guǎn仲zhòng嘗cháng歎tàn曰yuē:「吾wú少shǎo窮qióng困kùn時shí,嘗cháng與yǔ鮑bào叔shū1賈jiǎ,分fēn財cái多duō自zì與yǔ;
鮑bào叔shū不bù以yǐ我wǒ為wéi貪tān知zhī我wǒ貧pín也yě。
吾wú嘗cháng為wéi鮑bào叔shū謀móu事shì而ér大dà窮qióng困kùn,鮑bào叔shū不bù以yǐ我wǒ為wéi愚yú,知zhī時shí有yǒu利lì不bù利lì也yě。
吾wú嘗cháng三sān仕shì,三sān見jiàn逐zhú於yú君jūn,鮑bào叔shū不bù以yǐ我wǒ為wéi不bù肖xiào,知zhī我wǒ不bù遭zāo時shí也yě。
吾wú嘗cháng三sān戰zhàn三sān北běi,鮑bào叔shū不bù以yǐ我wǒ為wéi怯qiè,知zhī我wǒ有yǒu老lǎo母mǔ也yě。
公gōng子zi糾jiū敗bài,召zhào忽hū死sǐ之zhī,吾wú幽yōu囚qiú受shòu辱rǔ;
鮑bào叔shū不bù以yǐ我wǒ為wéi无wú恥chǐ,知zhī我wǒ不bù羞xiū小xiǎo節jié,而ér恥chǐ名míng不bù顯xiǎn於yú天tiān下xià也yě。
生shēng我wǒ者zhě父fù母mǔ,知zhī我wǒ者zhě鮑bào叔shū也yě!」
此cǐ世shì稱chēng管guǎn、鮑bào善shàn交jiāo者zhě,小xiǎo白bái善shàn用yòng能néng者zhě。
然rán實shí无wú善shàn交jiāo,實shí无wú用yòng能néng也yě。
實shí无wú善shàn交jiāo實shí无wú用yòng能néng者zhě,非fēi更gèng有yǒu善shàn交jiāo、更gèng有yǒu善shàn用yòng能néng也yě。
召zhào忽hū非fēi能néng死sǐ,不bù得dé不bù死sǐ;
鮑bào叔shū非fēi能néng舉jǔ賢xián,不bù得dé不bù舉jǔ;
小xiǎo白bái非fēi能néng用yòng讎chóu,不bù得dé不bù用yòng。
及jí管guǎn夷yí吾wú有yǒu病bìng,小xiǎo白bái問wèn之zhī曰yuē:「仲zhòng父fù之zhī病bìng病bìng矣yǐ,可kě不bù諱huì云yún,至zhì於yú大dà病bìng,則zé寡guǎ人rén惡è乎hū屬shǔ國guó而ér可kě?」
夷yí吾wú曰yuē:「公gōng誰shuí欲yù歟yú?」
小xiǎo白bái曰yuē:「鮑bào叔shū牙yá可kě。」
曰yuē:「不bù可kě。
其qí為wéi人rén潔jié廉lián善shàn士shì也yě,其qí於yú不bù己jǐ若ruò者zhě不bù比bǐ之zhī人rén,一yī聞wén人rén之zhī過guò,終zhōng身shēn不bù忘wàng。
使shǐ之zhī理lǐ國guó,上shàng且qiě鉤gōu乎hū君jūn,下xià且qiě逆nì乎hū民mín。
其qí得dé罪zuì於yú君jūn也yě,將jiāng弗fú久jiǔ矣yǐ。」
小xiǎo白bái曰yuē:「然rán則zé孰shú可kě?」
對duì曰yuē:「勿wù已yǐ,則zé隰xí朋péng可kě。
其qí為wéi人rén也yě,上shàng忘wàng而ér下xià不bù叛pàn,愧kuì其qí不bù若ruò黃huáng帝dì,而ér哀āi不bù己jǐ若ruò者zhě。
以yǐ德dé分fēn人rén,謂wèi之zhī聖shèng人rén;
以yǐ財cái分fēn人rén,謂wèi之zhī賢xián人rén。
以yǐ賢xián臨lín人rén,未wèi有yǒu得dé人rén者zhě也yě;
以yǐ賢xián下xià人rén者zhě,未wèi有yǒu不bù得dé人rén者zhě也yě。
其qí於yú國guó有yǒu不bù聞wén也yě,其qí於yú家jiā有yǒu不bù見jiàn也yě。
勿wù已yǐ,則zé隰xí朋péng可kě。」
然rán則zé管guǎn夷yí吾wú非fēi薄báo鮑bào叔shū也yě,不bù得dé不bù薄báo;
非fēi厚hòu隰xí朋péng也yě,不bù得dé不bù厚hòu。
厚hòu之zhī於yú始shǐ,或huò薄báo之zhī於yú終zhōng;
薄báo之zhī於yú終zhōng,或huò厚hòu之zhī於yú始shǐ。
厚hòu薄báo之zhī去qù來lái,弗fú由yóu我wǒ也yě。
鄧dèng析xī操cāo兩liǎng可kě之zhī說shuō,設shè无wú窮qióng之zhī辭cí,當dāng子zi產chǎn執zhí政zhèng,作zuò《竹zhú刑xíng》。
鄭zhèng國guó用yòng之zhī,數shù難nán子zi產chǎn之zhī治zhì。
子zi產chǎn屈qū之zhī。
子zi產chǎn執zhí而ér戮lù之zhī,俄é而ér誅zhū之zhī。
然rán則zé子zi產chǎn非fēi能néng用yòng《竹zhú刑xíng》,不bù得dé不bù用yòng;
鄧dèng析xī非fēi能néng屈qū子zi產chǎn,不bù得dé不bù屈qū;
子zi產chǎn非fēi能néng誅zhū鄧dèng析xī,不bù得dé不bù誅zhū也yě。
可kě以yǐ生shēng而ér生shēng,天tiān福fú也yě;
可kě以yǐ死sǐ而ér死sǐ,天tiān福fú也yě。
可kě以yǐ生shēng而ér不bù生shēng,天tiān罰fá也yě;
可kě以yǐ死sǐ而ér不bù死sǐ,天tiān罰fá也yě。
可kě以yǐ生shēng,可kě以yǐ死sǐ,得dé生shēng得dé死sǐ,有yǒu矣yǐ;
不bù可kě以yǐ生shēng,不bù可kě以yǐ死sǐ,或huò死sǐ或huò生shēng,有yǒu矣yǐ。
然rán而ér生shēng生shēng死sǐ死sǐ,非fēi物wù非fēi我wǒ,皆jiē命mìng也yě,智zhì之zhī所suǒ无wú柰nài何hé。
故gù曰yuē:「窈yǎo然rán无wú際jì,天tiān道dào自zì會huì,漠mò然rán无wú分fēn,天tiān道dào自zì運yùn。
天tiān地de不bù能néng犯fàn,聖shèng智zhì不bù能néng干gàn,鬼guǐ魅mèi不bù能néng欺qī。
自zì然rán者zhě,默mò之zhī成chéng之zhī,平píng之zhī寧níng之zhī,將jiāng之zhī迎yíng之zhī。
楊yáng朱zhū之zhī友yǒu曰yuē季jì梁liáng。
季jì梁liáng得dé疾jí,十shí日rì大dà漸jiàn。
其qí子zi環huán而ér泣qì之zhī,請qǐng醫yī。
季jì梁liáng謂wèi楊yáng朱zhū曰yuē:「吾wú子zi不bù肖xiào如rú此cǐ之zhī甚shén,汝rǔ奚xī不bù為wéi我wǒ歌gē以yǐ曉xiǎo之zhī?」
楊yáng朱zhū歌gē曰yuē:「天tiān其qí弗fú識shí,人rén胡hú能néng覺jué?
匪fěi祐yòu自zì天tiān,弗fú孽niè由yóu人rén。
我wǒ乎hū汝rǔ乎hū!
其qí弗fú知zhī乎hū!
醫yī乎hū巫wū乎hū!
其qí知zhī之zhī乎hū?」
其qí子zi弗fú曉xiǎo終zhōng謁yè三sān醫yī。
一yī曰yuē矯jiǎo氏shì,二èr曰yuē俞yú氏shì,三sān曰yuē盧lú氏shì,診zhěn其qí所suǒ疾jí。
矯jiǎo氏shì謂wèi季jì梁liáng曰yuē:「汝rǔ寒hán溫wēn不bù節jié,虛xū實shí失shī度dù,病bìng由yóu飢jī飽bǎo色sè欲yù。
精jīng慮lǜ煩fán散sàn,非fēi天tiān非fēi鬼guǐ,雖suī漸jiàn,可kě攻gōng也yě。」
季jì梁liáng曰yuē:「眾zhòng醫yī也yě,亟jí屏píng之zhī!」
俞yú氏shì曰yuē:「女nǚ始shǐ則zé胎tāi氣qì不bù足zú,乳rǔ湩dòng有yǒu餘yú。
病bìng非fēi一yī朝cháo一yī夕xī之zhī故gù,其qí所suǒ由yóu來lái漸jiàn矣yǐ,弗fú可kě已yǐ也yě。」
季jì梁liáng曰yuē:「良liáng醫yī也yě,且qiě食shí之zhī!」
盧lú氏shì曰yuē:「汝rǔ疾jí不bù由yóu天tiān,亦yì不bù由yóu人rén,亦yì不bù由yóu鬼guǐ。
稟bǐng生shēng受shòu形xíng,既jì有yǒu制zhì之zhī者zhě矣yǐ,亦yì有yǒu知zhī之zhī者zhě矣yǐ,藥yào石shí其qí如rú汝rǔ何hé?」
季jì梁liáng曰yuē:「神shén醫yī也yě,重zhòng貺kuàng遣qiǎn之zhī!」
俄é而ér季jì梁liáng之zhī疾jí自zì瘳chōu。
生shēng非fēi貴guì之zhī所suǒ能néng存cún,身shēn非fēi愛ài之zhī所suǒ能néng厚hòu;
生shēng亦yì非fēi賤jiàn之zhī所suǒ能néng夭yāo,身shēn亦yì非fēi輕qīng之zhī所suǒ能néng薄báo。
故gù貴guì之zhī或huò不bù生shēng,賤jiàn之zhī或huò不bù死sǐ;
愛ài之zhī亦yì不bù厚hòu,輕qīng之zhī或huò不bù薄báo。
此cǐ似shì反fǎn也yě,非fēi反fǎn也yě;
此cǐ自zì生shēng自zì死sǐ,自zì厚hòu自zì薄báo。
或huò貴guì之zhī而ér生shēng,或huò賤jiàn之zhī而ér死sǐ;
或huò愛ài之zhī而ér厚hòu,或huò輕qīng之zhī而ér薄báo。
此cǐ似shì順shùn也yě,非fēi順shùn也yě,此cǐ亦yì自zì生shēng自zì死sǐ,自zì厚hòu自zì薄báo。
鬻yù熊xióng語yǔ文wén王wáng曰yuē:「自zì長zhǎng非fēi所suǒ增zēng,自zì短duǎn非fēi所suǒ損sǔn。
算suàn之zhī所suǒ亡wáng若ruò何hé?」
老lǎo聃dān語yǔ關guān尹yǐn曰yuē:「天tiān之zhī所suǒ惡è,孰shú知zhī其qí故gù?」
言yán迎yíng天tiān意yì,揣chuāi利lì害hài,不bù如rú其qí已yǐ。
楊yáng布bù問wèn曰yuē:「有yǒu人rén於yú此cǐ,年nián兄xiōng弟dì也yě,言yán兄xiōng弟dì也yě,才cái兄xiōng弟dì也yě,貌mào兄xiōng弟dì也yě;
而ér壽shòu夭yāo父fù子zi也yě,貴guì賤jiàn父fù子zi也yě,名míng譽yù父fù子zi也yě,愛ài憎zēng父fù子zi也yě。
吾wú惑huò之zhī。」
楊yáng子zi曰yuē:「古gǔ之zhī人rén有yǒu言yán,吾wú嘗cháng識shí之zhī,將jiāng以yǐ告gào若ruò。
不bù知zhī所suǒ以yǐ然rán而ér然rán,命mìng也yě。
今jīn昏hūn昏hūn昧mèi昧mèi,紛fēn紛fēn若ruò若ruò,隨suí所suǒ為wéi,隨suí所suǒ不bù為wéi。
日rì去qù日rì來lái,孰shú能néng知zhī其qí故gù?
皆jiē命mìng也yě。
夫fū信xìn命mìng者zhě亡wáng壽shòu夭yāo,信xìn理lǐ者zhě亡wáng是shì非fēi;
信xìn心xīn者zhě亡wáng逆nì順shùn信xìn性xìng者zhě亡wáng安ān危wēi。
則zé謂wèi之zhī都dōu亡wáng所suǒ信xìn,亡wáng所suǒ不bù信xìn。
真zhēn矣yǐ,愨què矣yǐ,奚xī去qù奚xī就jiù?
奚xī哀āi奚xī樂lè?
奚xī為wéi奚xī不bù為wéi?
黃huáng帝dì之zhī書shū云yún:『至zhì人rén居jū若ruò死sǐ,動dòng若ruò械xiè。』
亦yì不bù知zhī所suǒ以yǐ居jū,亦yì不bù知zhī所suǒ以yǐ不bù居jū;
亦yì不bù知zhī所suǒ以yǐ動dòng,亦yì不bù知zhī所suǒ以yǐ不bù動dòng。
亦yì不bù以yǐ眾zhòng人rén之zhī觀guān易yì其qí情qíng貌mào,亦yì不bù謂wèi眾zhòng人rén之zhī不bù觀guān不bù易yì其qí情qíng貌mào。
獨dú往wǎng獨dú來lái,獨dú出chū獨dú入rù,孰shú能néng礙ài之zhī?」
墨mò杘chì、單dān至zhì、嘽chǎn咺xuǎn、憋biē懯fū四sì人rén相xiāng與yǔ游yóu於yú世shì,胥xū如rú志zhì也yě;
窮qióng年nián不bù相xiāng知zhī情qíng,自zì以yǐ智zhì之zhī深shēn也yě。
巧qiǎo佞nìng、愚yú直zhí、婩àn斫zhuó、便biàn辟pì四sì人rén相xiāng與yǔ游yóu於yú世shì,胥xū如rú志zhì也yě;
窮qióng年nián而ér不bù相xiāng語yǔ術shù,自zì以yǐ巧qiǎo之zhī微wēi也yě。
㺒xiāo㤉qiā、情qíng露lù、謇jiǎn極jí、凌líng誶suì四sì人rén相xiāng與yǔ游yóu於yú世shì,胥xū如rú志zhì也yě;
窮qióng年nián不bù相xiāng曉xiǎo悟wù,自zì以yǐ為wéi才cái之zhī得dé也yě。
眠mián娗tǐng、諈zhuì諉wěi、勇yǒng敢gǎn、怯qiè疑yí四sì人rén相xiāng與yǔ游yóu於yú世shì,胥xū如rú志zhì也yě;
窮qióng年nián不bù相xiāng讁zhé發fā,自zì以yǐ行xíng无wú戾lì也yě。
多duō偶ǒu、自zì專zhuān、乘chéng權quán、隻zhī立lì四sì人rén相xiāng與yǔ游yóu於yú世shì,胥xū如rú志zhì也yě;
窮qióng年nián不bù相xiāng顧gù眄miǎn,自zì以yǐ時shí之zhī適shì也yě。
此cǐ眾zhòng態tài也yě。
貌mào不bù一yī,而ér咸xián之zhī於yú道dào,命mìng所suǒ歸guī也yě。
佹guǐ佹guǐ成chéng者zhě,俏qiào成chéng也yě,初chū非fēi成chéng也yě。
佹guǐ佹guǐ敗bài者zhě,俏qiào敗bài者zhě也yě,初chū非fēi敗bài也yě。
故gù迷mí生shēng於yú俏qiào,俏qiào之zhī際jì昧mèi然rán。
於yú俏qiào而ér不bù昧mèi然rán,則zé不bù駭hài外wài禍huò,不bù喜xǐ內nèi福fú;
隨suí時shí動dòng,隨suí時shí止zhǐ,智zhì不bù能néng知zhī也yě。
信xìn命mìng者zhě,於yú彼bǐ我wǒ无wú二èr心xīn。
於yú彼bǐ我wǒ而ér有yǒu二èr心xīn者zhě,不bù若ruò揜yǎn目mù塞sāi耳ěr,背bèi坂bǎn面miàn隍huáng,亦yì不bù墜zhuì仆pú也yě。
故gù曰yuē:死sǐ生shēng自zì命mìng也yě,貧pín窮qióng自zì時shí也yě。
怨yuàn夭yāo折zhé者zhě,不bù知zhī命mìng者zhě也yě;
怨yuàn貧pín窮qióng者zhě,不bù知zhī時shí者zhě也yě。
當dāng死sǐ不bù懼jù,在zài窮qióng不bù戚qī,知zhī命mìng安ān時shí也yě。
其qí使shǐ多duō智zhì之zhī人rén,量liàng利lì害hài,料liào虛xū實shí,度dù人rén情qíng,得dé亦yì中zhōng,亡wáng亦yì中zhōng。
其qí少shǎo智zhì之zhī人rén,不bù量liàng利lì害hài,不bù料liào虛xū實shí,不bù度dù人rén情qíng,得dé亦yì中zhōng,亡wáng亦yì中zhōng。
量liàng與yǔ不bù量liàng,料liào與yǔ不bù料liào,度dù與yǔ不bù度dù,奚xī以yǐ異yì?
唯wéi亡wáng所suǒ量liàng,亡wáng所suǒ不bù量liàng,則zé全quán而ér亡wáng喪sàng。
亦yì非fēi知zhī全quán,亦yì非fēi知zhī喪sàng,自zì全quán也yě,自zì亡wáng也yě,自zì喪sàng也yě。
齊qí景jǐng公gōng游yóu於yú牛niú山shān,北běi臨lín其qí國guó城chéng而ér流liú涕tì曰yuē:「美měi哉zāi國guó乎hū!
鬱yù鬱yù芊qiān芊qiān,若ruò何hé滴dī滴dī去qù此cǐ國guó而ér死sǐ乎hū?
使shǐ古gǔ无wú死sǐ者zhě,寡guǎ人rén將jiāng去qù斯sī而ér之zhī何hé?」
史shǐ孔kǒng、梁liáng丘qiū據jù皆jiē從cóng而ér泣qì曰yuē:「臣chén賴lài君jūn之zhī賜cì,跪guì食shí惡è肉ròu,可kě得dé而ér食shí,駑nú馬mǎ稜léng車chē,可kě得dé而ér乘chéng也yě,且qiě猶yóu不bù欲yù死sǐ,而ér況kuàng吾wú君jūn乎hū?」
晏yàn子zi獨dú笑xiào於yú旁páng。
公gōng雪xuě涕tì而ér顧gù晏yàn子zi曰yuē:「寡guǎ人rén今jīn日rì之zhī游yóu悲bēi。
孔kǒng與yǔ據jù皆jiē從cóng寡guǎ人rén而ér泣qì,子zi之zhī獨dú笑xiào,何hé也yě?」
晏yàn子zi對duì曰yuē:「使shǐ賢xián者zhě常cháng守shǒu之zhī,則zé太tài公gōng、桓huán公gōng將jiāng常cháng守shǒu之zhī矣yǐ;
使shǐ有yǒu勇yǒng者zhě而ér常cháng守shǒu之zhī,則zé莊zhuāng公gōng、靈líng公gōng將jiāng常cháng守shǒu之zhī矣yǐ。
數shù君jūn者zhě將jiāng守shǒu之zhī,吾wú君jūn方fāng將jiāng被bèi蓑suō笠lì而ér立lì乎hū畎quǎn畝mǔ之zhī中zhōng,唯wéi事shì之zhī恤xù,行xíng假jiǎ念niàn死sǐ乎hū?
則zé吾wú君jūn又yòu安ān得dé此cǐ位wèi而ér立lì焉yān?
以yǐ其qí迭dié處chù之zhī,迭dié去qù之zhī,至zhì於yú君jūn也yě,而ér獨dú為wéi之zhī流liú涕tì,是shì不bù仁rén也yě。
見jiàn不bù仁rén之zhī君jūn,見jiàn諂chǎn諛yú之zhī臣chén;
臣chén見jiàn此cǐ二èr者zhě,臣chén之zhī所suǒ為wéi獨dú竊qiè笑xiào也yě。」
景jǐng公gōng慚cán焉yān,舉jǔ觴shāng自zì罰fá;
罰fá二èr臣chén者zhě,各gè二èr觴shāng焉yān。
魏wèi人rén有yǒu東dōng門mén吳wú者zhě,其qí子zi死sǐ而ér不bù憂yōu。
其qí相xiāng室shì曰yuē:「公gōng之zhī愛ài子zi,天tiān下xià无wú有yǒu。
今jīn子zi死sǐ不bù憂yōu,何hé也yě?」
東dōng門mén吳wú曰yuē:「吾wú常cháng无wú子zi,无wú子zi之zhī時shí不bù憂yōu。
今jīn子zi死sǐ,乃nǎi與yǔ嚮xiàng无wú子zi同tóng,臣chén奚xī憂yōu焉yān?」
農nóng赴fù時shí,商shāng趣qù利lì,工gōng追zhuī術shù,仕shì逐zhú勢shì,勢shì使shǐ然rán也yě。
然rán農nóng有yǒu水shuǐ旱hàn,商shāng有yǒu得dé失shī,工gōng有yǒu成chéng敗bài,仕shì有yǒu遇yù否fǒu,命mìng使shǐ然rán也yě。

白话译文

力对命说:“你的功劳哪里比得上我?”命说:“你对万物有什么功劳,却想和我相比?”力说:“寿夭、穷达、贵贱、贫富,这些都是我力所能及的。”命说:“彭祖的智慧不在尧、舜之上,却活了八百岁;颜渊的才能不在众人之下,却只活了十八岁。孔子的德行不在诸侯之下,却困于陈国和蔡国之间;殷纣王的行为不在三仁(微子、箕子、比干)之上,却居于君主之位。季札在吴国没有爵位,田恒专有齐国。伯夷、叔齐饿死在首阳山,季氏比展禽(柳下惠)富有。如果是你力所能及,为什么让彭祖长寿而颜渊短命,让圣人困穷而逆人显达,让贤者低贱而愚者尊贵,让善者贫困而恶者富有呢?”力说:“如果像你所说的,我确实对万物没有功劳,但万物像这样,这难道是你所控制的吗?”命说:“既然称之为命,哪里有控制者呢?我直接推动它,弯曲就任它弯曲。自然长寿,自然短命,自然困穷,自然显达,自然尊贵,自然低贱,自然富有,自然贫穷,我怎么能知道呢?我怎么能知道呢?”

北宫子对西门子说:“我和你同在一个时代,但人们尊你显达;同在一个宗族,但人们敬你;同样相貌,但人们爱你;同样言论,但人们用你的;同样行为,但人们信你;同样做官,但人们让你尊贵;同样务农,但人们让你富有;同样经商,但人们让你获利。我穿粗布衣,吃粗粮,住茅草屋,出门步行。你穿锦绣,吃精肉,住高楼,出门坐四马车。在家时你有抛弃我的心,在朝廷上你有傲慢我的神情。请见不相及,游玩不同行,已经多年了。你自以为德行超过我吗?”西门子说:“我无法知道实情。你做事穷困,我做事显达,这是德行厚薄的验证吗?而你都说和我一样,你的脸皮真厚。”北宫子无言以对,失神而归。途中遇到东郭先生。东郭先生说:“你为什么往回走,步履蹒跚,面带深愧之色?”北宫子说明情况。东郭先生说:“我将消除你的羞愧,和你一起去西门子那里问问。”东郭先生问西门子:“你为什么侮辱北宫子这么深?请说明。”西门子说:“北宫子说世代、年龄、相貌、言行都和我一样,但尊贱、贫富却和我不同。我对他说:‘我无法知道实情。你做事穷困,我做事显达,这将是德行厚薄的验证吗?而你都说和我一样,你的脸皮真厚。’”东郭先生说:“你说的厚薄,不过是指才德的差别,我说的厚薄不同于此。北宫子德行厚而命运薄,你命运厚而德行薄。你的显达,不是智慧得来的;北宫子的穷困,不是愚笨失去的。都是天命,不是人为。而你以命运厚自夸,北宫子以德行厚自愧,都不明白自然的道理。”西门子说:“先生停嘴吧!我不敢再说了。”北宫子回家后,穿粗布衣,却有狐貉的温暖;吃粗粮,却有稻粱的味道;住茅草屋,却像大厦的荫凉;坐柴车,却像文车的装饰。终身自得其乐,不知道荣辱在彼,在我自己。东郭先生听说后说:“北宫子糊涂很久了,一言就能醒悟,真是容易觉悟啊!”

管夷吾和鲍叔牙两人非常友好,一起在齐国。管夷吾侍奉公子纠,鲍叔牙侍奉公子小白。齐国公族多宠,嫡庶并立。国人害怕内乱。管仲与召忽奉公子纠逃到鲁国,鲍叔牙奉公子小白逃到莒国。不久公孙无知作乱,齐国无君,二公子争先回国。管夷吾与小白在莒道交战,射中小白带钩。小白立为齐桓公,胁迫鲁国杀死公子纠,召忽为之死,管夷吾被囚。鲍叔牙对桓公说:“管夷吾有才能,可以治国。”桓公说:“他是我的仇人,我想杀他。”鲍叔牙说:“我听说贤君没有私仇,而且人能为他的主效力,也必能为国君效力。如果想称霸天下,非夷吾不可。您一定要赦免他!”于是召管仲。鲁国送他回齐国,鲍叔牙郊外迎接,解除他的囚禁。桓公以礼相待,让他地位在高氏、国氏之上,鲍叔牙甘居其下,把国政托付给他,称他为仲父。桓公于是称霸。管仲曾叹息说:“我年轻穷困时,曾与鲍叔牙经商,分财多给自己;鲍叔牙不认为我贪,知道我贫穷。我曾为鲍叔牙谋事而大困,鲍叔牙不认为我愚,知道时运有利不利。我曾三次做官,三次被君主驱逐,鲍叔牙不认为我不肖,知道我没遇到时机。我曾三次打仗三次败逃,鲍叔牙不认为我怯懦,知道我有老母。公子纠失败,召忽为之死,我被囚受辱;鲍叔牙不认为我无耻,知道我不羞小节,而耻于名不显于天下。生我的是父母,了解我的是鲍叔牙啊!”世人称道管鲍善于交友,小白善于任用贤能。但实际上没有善交,没有善用能。实际上没有善交没有善用能,并非更有善交、更有善用能。召忽不是能死,不得不死;鲍叔牙不是能举贤,不得不举;小白不是能用仇,不得不用。等到管夷吾有病,小白问他说:“仲父病重了,如果有所不讳,到了大病,我将把国事托付给谁才行?”管夷吾说:“您想给谁呢?”小白说:“鲍叔牙可以。”管夷吾说:“不行。他为人廉洁善士,对于不如自己的人不亲近,一听到别人的过错,终身不忘。让他治理国家,上将约束君主,下将违逆百姓。他得罪君主,将不会久了。”小白说:“那么谁可以?”管夷吾说:“如果不得已,隰朋可以。他为人,对上忘怀,对下不叛,愧于自己不如黄帝,而同情不如自己的人。用德行分人,称为圣人;用财物分人,称为贤人。用贤能凌驾别人,没有得人心的;用贤能谦下别人,没有不得人心的。他对于国有不闻,对于家有不见。如果不得已,隰朋可以。”这样,管夷吾不是薄待鲍叔牙,不得不薄;不是厚待隰朋,不得不厚。开始时厚待,或许最终薄待;开始时薄待,或许最终厚待。厚薄的去来,不由我决定。

邓析操弄两可的说法,设置无穷的辩辞,当子产执政时,制定了《竹刑》。郑国使用它,多次让子产的治理困难。子产使他屈服。子产逮捕并杀了他,不久又诛杀了他。这样,子产不是能用《竹刑》,不得不用;邓析不是能让子产屈服,不得不屈服;子产不是能诛杀邓析,不得不诛杀。

可以生存而生存,是天福;可以死而死,是天福。可以生存而不生存,是天罚;可以死而不死,是天罚。可以生存,可以死,得生得死,有时;不可以生存,不可以死,或死或生,有时。然而生死之事,不是外物决定,也不是我决定,都是命运,智慧无法奈何。所以说:“幽深无边,天道自然会合;淡漠无分,天道自然运行。天地不能触犯,圣智不能干预,鬼魅不能欺骗。自然者,沉默成就它,平静安宁它,迎接它。”

杨朱的朋友季梁,得病十天,病情加重。他的儿子围着他哭泣,请医生。季梁对杨朱说:“我儿子不孝如此,你为什么不为我唱歌开导他?”杨朱唱道:“天不知道,人怎能觉悟?福佑不来自上天,灾祸不由人造成。我啊你啊!他不知道吗!医生啊巫师啊!他知道吗?”他的儿子不明白,最终请了三位医生。一位叫矫氏,一位叫俞氏,一位叫卢氏,诊断他的病。矫氏对季梁说:“你寒温不节,虚实失度,病由饥饱色欲引起。精神烦散,不是天不是鬼,虽然渐重,可以治疗。”季梁说:“庸医,快赶走!”俞氏说:“你开始胎气不足,乳汁有余。病不是一朝一夕之故,由来已久,无法停止。”季梁说:“良医,请他吃饭!”卢氏说:“你的病不由天,也不由人,也不由鬼。禀受生命和形体,既有控制者,也有知道者,药石能对你怎样?”季梁说:“神医,重重赏赐送走他!”不久季梁的病自然好了。

生命不是因为珍贵就能存活,身体不是因为爱护就能厚实;生命也不是因为低贱就能夭折,身体也不是因为轻视就能单薄。所以珍贵它或不生,低贱它或不死;爱护它也不厚实,轻视它或不单薄。这看似相反,不是相反;这是自生自死,自厚自薄。或者珍贵它而生,或者低贱它而死;或者爱护它而厚,或者轻视它而薄。这看似顺从,不是顺从,这也是自生自死,自厚自薄。鬻熊对周文王说:“自己增长不是增加,自己减少不是减少。算计有什么用呢?”老子对关尹说:“天所厌恶的,谁知道缘故?”说迎接天意,揣测利害,不如放弃。

杨布问:“有人在这里,兄弟一样年龄,兄弟一样言论,兄弟一样才能,兄弟一样相貌;但寿夭像父子,贵贱像父子,名誉像父子,爱憎像父子。我感到疑惑。”杨子说:“古人有句话,我曾记下,将告诉你。不知道为什么然而然,这就是命。现在昏昏昧昧,纷纷扰扰,随他所为,随他所不为。日去日来,谁能知道缘故?都是命。相信命的人不计较寿夭,相信理的人不计较是非,相信心的人不计较逆顺,相信性的人不计较安危。那么就说完全无所相信,无所不信。真了,诚了,何去何就?何哀何乐?何为何不为?黄帝的书说:‘至人居住若死,行动若机械。’也不知道为什么居住,也不知道为什么不居住;也不知道为什么行动,也不知道为什么不行动。也不因为众人的观看改变自己的情貌,也不因为众人的观看不改变自己的情貌。独往独来,独出独入,谁能阻碍?”

墨杘、单至、啴咺、憋懯四人一起游于世,都如志;整年不相知情,自以为智慧深。巧佞、愚直、婩斫、便辟四人一起游于世,都如志;整年不相语术,自以为技巧微。㺒㤉、情露、謇极、凌谇四人一起游于世,都如志;整年不相晓悟,自以为才能得。眠娗、諈诿、勇敢、怯疑四人一起游于世,都如志;整年不相指责,自以为行为无戾。多偶、自专、乘权、只立四人一起游于世,都如志;整年不相顾盼,自以为时运适。这些都是众态。貌不一,但都归于道,命所归。

成功像是成功,其实不是成功;失败像是失败,其实不是失败。所以迷生于似是而非,似是而非之际昏暗。在似是而非而不昏暗,就不惊外祸,不喜内福;随时而动,随时而止,智慧不能知道。相信命的人,对彼我没有二心。对彼我有二心的人,不如揜目塞耳,背坡面城,也不会坠落。所以说:生死自是命运,贫穷自是时运。怨恨夭折的,是不知命;怨恨贫穷的,是不知时。当死不惧,在穷不忧,知命安时。让多智的人,计量利害,料想虚实,度量人情,得失各半;让少智的人,不计量利害,不料想虚实,不度量人情,得失各半。计量与不计量,料想与不料想,度量与不度量,有什么不同?只有无所计量,无所不计量,则全而无丧。也不是知道全,也不是知道丧,自全,自亡,自丧。

齐景公在牛山游玩,北临国都流泪说:“美啊国都!郁郁芊芊,为什么滴滴离开此国而死呢?如果古代没有死者,我将离开这里去哪里呢?”史孔、梁丘据都跟着哭泣说:“臣依赖君恩,能吃到恶肉,能乘坐驽马棱车,尚且不想死,何况君主呢?”晏子独自在旁边笑。景公擦泪看晏子说:“我今日游玩悲伤。孔与据都跟着我哭,你独自笑,为什么?”晏子回答说:“如果贤者常守这里,那么太公、桓公将常守这里;如果有勇者常守,那么庄公、灵公将常守这里。这些君主将守这里,我君将披蓑笠站在田间,只忧农事,哪有空念死?那么我君又怎能得此位而立呢?因为他们交替处位,交替去位,到君这里,而独自为之流泪,这是不仁。见到不仁之君,见到谄谀之臣;臣见到这两者,臣所以独自窃笑。”景公惭愧,举杯自罚;罚二臣,各两杯。

魏人东门吴,儿子死了不忧愁。他的管家说:“您爱儿子,天下无有。现在儿子死不忧,为什么?”东门吴说:“我曾经没有儿子,没有儿子时不忧愁。现在儿子死了,和当初没有儿子时一样,我有什么忧愁?”

农民赶时节,商人趋利,工匠追技术,士人逐势,势使他们这样。但农民有水旱,商人有得失,工匠有成败,士人有遇否,命使他们这样。

字词精讲

  • 力(lì):指人力,个人努力或能力,与“命”(天命)相对。
  • 命(mìng):指天命、命运,自然安排的不可抗拒之力。
  • 彭祖:传说中长寿人物,据称活八百岁,象征寿命长短不由人力决定。
  • 颜渊(yuān):孔子弟子颜回,以贤德著称,却早逝(寿十八),体现命运无常。
  • 仲尼:孔子字仲尼,德行高尚却困于陈蔡之间,说明圣人亦受命运制约。
  • 殷纣:商纣王,暴君却居君位,与三仁(贤臣)对比,强调命运不公。
  • 三仁:指微子、箕子、比干,殷商三位贤臣,品德高尚却命运不一。
  • 季札:吴国公子,贤德无爵,田恒(齐国权臣)专有齐国,展示贵贱不由德定。
  • 夷、齐:伯夷、叔齐,商末贤人,饿死首阳山,季氏(鲁国贵族)比展禽(柳下惠,贤人)富,说明贫善与富恶。
  • 裋褐(shù hè):粗布短衣,指贫贱者服饰。
  • 粢粝(zī lì):粗粮,指简单食物。
  • 蓬室:茅草屋,形容居住简陋。
  • 连欐(lì):高楼大厦,指华美居所。
  • 结驷:四马并驾车,表示富贵出行。
  • 狐貉(háo):狐皮和貉皮,珍贵皮衣,比喻温暖舒适。
  • 筚辂(bì lù):荆竹编的柴车,指简陋车辆。
  • 文轩:饰有文彩的车,形容华丽。
  • 竹刑:邓析制定的刑法,代表法制与权力的冲突。
  • 两可之说:模棱两可的言论,邓析擅长辩论,体现智辩与命运的关系。
  • 矫氏、俞氏、卢氏:三位医生,代表不同医疗观念,暗喻命运与人为干预。
  • 乳湩(nòng):乳汁,俞氏诊断涉及胎气,体现先天与后天。
  • 鬻熊(yù xióng):楚国先祖,其言论强调自然自足,算计无用。
  • 老聃:即老子,道家创始人,强调天道自然,不可揣测。
  • 关尹:关令尹,老子对话者。
  • 佹佹(guǐ guǐ):危险貌,形容成败似是而非。
  • 俏:似、好像,指表象与实质的差异。
  • 揜(yǎn)目塞耳:捂眼塞耳,比喻不闻不问,以顺命运。
  • 齐景公:齐国君主,牛山之泪感叹生死,晏子劝谏体现知命安时。
  • 东门吴:魏国人,子死不忧,以无子时心态面对死亡,展示豁达。

义理赏析

《列子·力命》通过力与命的辩论,阐发了道家顺应自然、安时处顺的核心思想。文中以彭祖长寿、颜渊短命、圣人困穷、暴君显达等对比,揭示命运(命)的绝对性与人力(力)的局限性,强调万事由天定,非人力所能强求。力自恃能干预寿夭穷达,但命指出这些差异实为自然安排,无控制者,体现了“道法自然”的哲理。

在北宫子与西门子的故事中,东郭先生点明“德厚命薄”与“命厚德薄”之别,告诫世人不应以命运自矜或以德行自愧,而应识“固然之理”。管鲍之交则展现命运中的不得不然:鲍叔牙举贤、小白用仇,皆非主观选择,而是情势所迫,进一步说明“厚薄之去来,弗由我也”。邓析与子产的冲突,同样揭示事件发展背后的必然性,人无法自主。

季梁求医的故事,以三位医生不同诊断,隐喻命运不可测度,卢氏“药石其如汝何”道出天命自然。杨朱之歌“天其弗识,人胡能觉”,更强调认知的局限。最终,齐景公牛山之泣与东门吴子死不忧,对比出知命者“当死不惧,在穷不戚”的豁达,晏子劝谏则体现历史循环与个体位置的偶然性。

现实启示在于:生活中诸多境遇(如成败、贵贱、寿夭)常非个人能力可控,过度怨天尤人无益。读者当学“信命者亡寿夭,信理者亡是非”,培养内在平和,减少对外物的执着。同时,文中也隐含对德行的尊重(如北宫子德厚),但提醒不以德求报,以免陷入“量与不量”的比较陷阱。整体倡导一种超然物外、顺应自然的生活态度,在无常中寻得安宁。

黄历小助手 ✕
你好~我可以帮你查黄历、看吉日、解梦。试试下面的问题👇