列子·汤问

战国·列御寇(旧题) 📄 .md 原文

章旨本篇借汤革问答及众多寓言,阐明宇宙无穷无尽,大小、长短、同异皆相对无定;唯精诚专一、顺应自然,方能尽物之性、极技之神而达于道。

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殷yīn湯tāng問wèn於yú夏xià革gé曰yuē:「古gǔ初chū有yǒu物wù乎hū?」
夏xià革gé曰yuē:「古gǔ初chū1无wú物wù,今jīn惡è得dé物wù?
後hòu之zhī人rén將jiāng謂wèi今jīn之zhī无wú物wù可kě乎hū?」
殷yīn湯tāng曰yuē:「然rán則zé物wù无wú先xiān後hòu乎hū?」
夏xià革gé曰yuē:「物wù之zhī終zhōng始shǐ,初chū无wú極jí已yǐ。
始shǐ或huò為wéi終zhōng,終zhōng或huò為wéi始shǐ,惡è知zhī其qí紀jì?
然rán自zì物wù之zhī外wài,自zì事shì之zhī先xiān,朕zhèn所suǒ不bù知zhī也yě。」
殷yīn湯tāng曰yuē:「然rán則zé上shàng下xià八bā方fāng有yǒu極jí盡jǐn乎hū?」
革gé曰yuē:「不bù知zhī也yě。」
湯tāng固gù問wèn。
革gé曰yuē:「无wú則zé无wú極jí,有yǒu則zé有yǒu盡jǐn;
朕zhèn何hé以yǐ知zhī之zhī?
然rán无wú極jí之zhī外wài,復fù无wú无wú極jí,无wú盡jǐn之zhī中zhōng,復fù无wú无wú盡jǐn。
无wú極jí復fù无wú无wú極jí,无wú盡jǐn復fù无wú无wú盡jǐn。
朕zhèn以yǐ是shì知zhī其qí无wú極jí无wú盡jǐn也yě,而ér不bù知zhī其qí有yǒu極jí有yǒu盡jǐn也yě。」
湯tāng又yòu問wèn曰yuē:「四sì海hǎi之zhī外wài奚xī有yǒu?」
革gé曰yuē:「猶yóu齊qí州zhōu也yě。」
湯tāng曰yuē:「汝rǔ奚xī以yǐ實shí之zhī?」
革gé曰yuē:「朕zhèn東dōng行xíng至zhì營yíng,人rén民mín猶yóu是shì也yě。
問wèn營yíng之zhī東dōng,復fù猶yóu營yíng也yě。
西xī行xíng至zhì豳bīn,人rén民mín猶yóu是shì也yě。
問wèn豳bīn之zhī西xī,復fù猶yóu豳bīn也yě。
朕zhèn以yǐ是shì知zhī四sì海hǎi四sì荒huāng四sì極jí之zhī不bù異yì是shì也yě。
故gù大dà小xiǎo相xiāng含hán,无wú窮qióng極jí也yě。
含hán萬wàn物wù者zhě亦yì如rú含hán天tiān地de;
含hán萬wàn物wù也yě故gù不bù窮qióng,含hán天tiān地de也yě故gù无wú極jí。
朕zhèn亦yì焉yān知zhī天tiān地de之zhī表biǎo不bù有yǒu大dà天tiān地de者zhě乎hū?
亦yì吾wú所suǒ不bù知zhī也yě。
然rán則zé天tiān地de亦yì物wù也yě。
物wù有yǒu不bù足zú,故gù昔xī者zhě女nǚ媧wā氏shì練liàn五wǔ色sè石shí以yǐ補bǔ其qí闕quē;
斷duàn鼇áo之zhī足zú以yǐ立lì四sì極jí。
其qí後hòu共gòng工gōng氏shì與yǔ顓zhuān頊xū爭zhēng為wéi帝dì,怒nù而ér觸chù不bù周zhōu之zhī山shān,折zhé天tiān柱zhù,絕jué地de維wéi,故gù天tiān傾qīng西xī北běi,日rì月yuè星xīng辰chén就jiù焉yān;
地de不bù滿mǎn東dōng南nán,故gù百bǎi川chuān水shuǐ潦lǎo歸guī焉yān。」
湯tāng又yòu問wèn:「物wù有yǒu巨jù細xì乎hū?
有yǒu脩xiū短duǎn乎hū?
有yǒu同tóng異yì乎hū?」
革gé曰yuē:「渤bó海hǎi之zhī東dōng不bù知zhī幾jǐ億yì萬wàn里lǐ,有yǒu大dà壑hè焉yān,實shí惟wéi无wú底dǐ之zhī谷gǔ,其qí下xià无wú底dǐ,名míng曰yuē歸guī墟xū。
八bā絃xián九jiǔ野yě之zhī水shuǐ,天tiān漢hàn之zhī流liú,莫mò不bù注zhù之zhī,而ér无wú增zēng无wú減jiǎn焉yān。
其qí中zhōng有yǒu五wǔ山shān焉yān:一yī曰yuē岱dài輿yú,二èr曰yuē員yuán嶠jiào,三sān曰yuē方fāng壺hú,四sì曰yuē瀛yíng洲zhōu,五wǔ曰yuē蓬péng萊lái。
其qí山shān高gāo下xià周zhōu旋xuán三sān萬wàn里lǐ,其qí頂dǐng平píng處chù九jiǔ千qiān里lǐ。
山shān之zhī中zhōng閒xián相xiāng去qù七qī萬wàn里lǐ,以yǐ為wéi鄰lín居jū焉yān。
其qí上shàng臺tái觀guān皆jiē金jīn玉yù,其qí上shàng禽qín獸shòu皆jiē純chún縞gǎo。
珠zhū玕gān之zhī樹shù皆jiē叢cóng生shēng,華huá實shí皆jiē有yǒu滋zī味wèi,食shí之zhī皆jiē不bù老lǎo不bù死sǐ。
所suǒ居jū之zhī人rén皆jiē仙xiān聖shèng之zhī種zhǒng;
一yī日rì一yī夕xī飛fēi相xiāng往wǎng來lái者zhě,不bù可kě數shù焉yān。
而ér五wǔ山shān之zhī根gēn,无wú所suǒ連lián箸zhù,常cháng隨suí潮cháo波bō上shàng下xià往wǎng還hái,不bù得dé蹔zàn峙zhì焉yān。
仙xiān聖shèng毒dú之zhī,訴sù之zhī於yú帝dì。
帝dì恐kǒng流liú於yú西xī極jí,失shī群qún仙xiān聖shèng之zhī居jū,乃nǎi命mìng禺yú彊jiàng使shǐ巨jù鼇áo十shí五wǔ舉jǔ首shǒu而ér戴dài之zhī。
迭dié為wéi三sān番fān,六liù萬wàn歲suì一yī交jiāo焉yān。
五wǔ山shān始shǐ峙zhì而ér不bù動dòng。
而ér龍lóng伯bó之zhī國guó,有yǒu大dà人rén,舉jǔ足zú不bù盈yíng數shù千qiān而ér暨jì五wǔ山shān之zhī所suǒ,一yī釣diào而ér連lián六liù鼇áo,合hé負fù而ér趣qù,歸guī其qí國guó,灼zhuó其qí骨gǔ以yǐ數shù焉yān。
於yú是shì岱dài輿yú員yuán嶠jiào二èr山shān流liú於yú北běi極jí,沈chén於yú大dà海hǎi,仙xiān聖shèng之zhī播bō遷qiān者zhě巨jù億yì計jì。
帝dì憑píng怒nù,侵qīn減jiǎn龍lóng伯bó之zhī國guó使shǐ阨è。
侵qīn小xiǎo龍lóng伯bó之zhī民mín使shǐ短duǎn。
至zhì伏fú羲xī神shén農nóng時shí,其qí國guó人rén猶yóu數shù十shí丈zhàng。
從cóng中zhōng州zhōu以yǐ東dōng四sì十shí萬wàn里lǐ,得dé僬jiāo僥jiǎo國guó。
人rén長zhǎng一yī尺chǐ五wǔ寸cùn。
東dōng北běi極jí有yǒu人rén名míng曰yuē諍zhēng人rén,長zhǎng九jiǔ寸cùn。
荊jīng之zhī南nán有yǒu冥míng靈líng者zhě,以yǐ五wǔ百bǎi歲suì為wéi春chūn,五wǔ百bǎi歲suì為wéi秋qiū。
上shàng古gǔ有yǒu大dà椿chūn者zhě,以yǐ八bā千qiān歲suì為wéi春chūn,八bā千qiān歲suì為wéi秋qiū。
朽xiǔ壤rǎng之zhī上shàng有yǒu菌jūn芝zhī者zhě,生shēng於yú朝cháo,死sǐ於yú晦huì。
春chūn夏xià之zhī月yuè有yǒu蠓měng蚋ruì者zhě,因yīn雨yǔ而ér生shēng,見jiàn陽yáng而ér死sǐ。
終zhōng北běi之zhī北běi有yǒu溟míng海hǎi者zhě,天tiān池chí也yě,有yǒu魚yú焉yān。
其qí廣guǎng數shù千qiān里lǐ,其qí長zhǎng稱chēng焉yān,其qí名míng為wéi鯤kūn。
有yǒu鳥niǎo焉yān。
其qí名míng為wéi鵬péng,翼yì若ruò垂chuí天tiān之zhī雲yún,其qí體tǐ稱chēng焉yān。
世shì豈qǐ知zhī有yǒu此cǐ物wù哉zāi?
大dà禹yǔ行xíng而ér見jiàn之zhī,伯bó益yì知zhī而ér名míng之zhī,夷yí堅jiān聞wén而ér志zhì之zhī。
江jiāng浦pǔ之zhī閒xián生shēng麼me蟲chóng,其qí名míng曰yuē焦jiāo螟míng,群qún飛fēi而ér集jí於yú蚊wén睫jié,弗fú相xiāng觸chù也yě。
栖qī宿sù xiù去qù來lái,蚊wén弗fú覺jué也yě。
離lí朱zhū子zi羽yǔ,方fāng晝zhòu拭shì眥zì揚yáng眉méi而ér望wàng之zhī,弗fú見jiàn其qí形xíng;
𧣾zhì俞yú師shī曠kuàng方fāng夜yè擿tī耳ěr俛fǔ首shǒu而ér聽tīng之zhī,弗fú聞wén其qí聲shēng。
唯wéi黃huáng帝dì與yǔ容róng成chéng子zi居jū空kōng桐tóng之zhī上shàng,同tóng齋zhāi三sān月yuè,心xīn死sǐ形xíng廢fèi;
徐xú以yǐ神shén視shì,塊kuài然rán見jiàn之zhī,若ruò嵩sōng山shān之zhī阿ā;
徐xú以yǐ氣qì聽tīng,砰pēng然rán聞wén之zhī若ruò電diàn霆tíng之zhī聲shēng。
吳wú、楚chǔ之zhī國guó有yǒu大dà木mù焉yān,其qí名míng為wéi櫾yòu,碧bì樹shù而ér冬dōng生shēng,實shí丹dān而ér味wèi酸suān;
食shí其qí皮pí汁zhī,已yǐ憤fèn厥jué之zhī疾jí。
齊qí州zhōu珍zhēn之zhī,渡dù淮huái而ér北běi,而ér化huà為wéi枳zhǐ焉yān。
鸜qú鵒yù不bù踰yú濟jì,貉háo踰yú汶wèn則zé死sǐ矣yǐ。
地de氣qì然rán也yě。
雖suī然rán形xíng氣qì異yì也yě,性xìng鈞jūn已yǐ,无wú相xiāng易yì已yǐ。
生shēng皆jiē全quán已yǐ,分fēn皆jiē足zú已yǐ。
吾wú何hé以yǐ識shí其qí巨jù細xì?
何hé以yǐ識shí其qí脩xiū短duǎn?
何hé以yǐ識shí其qí同tóng異yì哉zāi?」
太tài形xíng、王wáng屋wū二èr山shān,方fāng七qī百bǎi里lǐ,高gāo萬wàn仞rèn。
本běn在zài冀jì州zhōu之zhī南nán,河hé陽yáng之zhī北běi。
北běi山shān愚yú公gōng者zhě,年nián且qiě九jiǔ十shí,面miàn山shān而ér居jū。
懲chéng山shān北běi之zhī塞sāi,出chū入rù之zhī迂yū也yě。
聚jù室shì而ér謀móu曰yuē:「吾wú與yǔ汝rǔ畢bì力lì平píng險xiǎn,指zhǐ通tōng豫yù南nán,達dá于yú漢hàn陰yīn,可kě乎hū?」
雜zá然rán相xiāng許xǔ。
其qí妻qī獻xiàn疑yí曰yuē:「以yǐ君jūn之zhī力lì,曾céng不bù能néng損sǔn魁kuí父fù之zhī丘qiū,如rú太tài形xíng、王wáng屋wū何hé?
且qiě焉yān置zhì土tǔ石shí?」
雜zá曰yuē:「投tóu諸zhū渤bó海hǎi之zhī尾wěi,隱yǐn土tǔ之zhī北běi。」
遂suì率lǜ子zi孫sūn荷hé擔dān者zhě三sān夫fū,叩kòu石shí墾kěn壤rǎng,箕jī畚běn運yùn於yú渤bó海hǎi之zhī尾wěi。
鄰lín人rén京jīng城chéng氏shì之zhī孀shuāng妻qī,有yǒu遺yí男nán,始shǐ齓chèn,跳tiào往wǎng助zhù之zhī。
寒hán暑shǔ易yì節jié,始shǐ一yī反fǎn焉yān。
河hé曲qū智zhì叟sǒu笑xiào而ér止zhǐ之zhī,曰yuē:「甚shén矣yǐ汝rǔ之zhī不bù惠huì!
以yǐ殘cán年nián餘yú力lì,曾céng不bù能néng毀huǐ山shān之zhī一yī毛máo,其qí如rú土tǔ石shí何hé?」
北běi山shān愚yú公gōng長zhǎng息xī曰yuē:「汝rǔ心xīn之zhī固gù,固gù不bù可kě徹chè,曾céng不bù若ruò孀shuāng妻qī弱ruò子zi。
雖suī我wǒ之zhī死sǐ,有yǒu子zi存cún焉yān;
子zi又yòu生shēng孫sūn,孫sūn又yòu生shēng子zi;
子zi又yòu有yǒu子zi,子zi又yòu有yǒu孫sūn;
子zi子zi孫sūn孫sūn,无wú窮qióng匱kuì也yě,而ér山shān不bù加jiā增zēng,何hé苦kǔ而ér不bù平píng?」
河hé曲qū智zhì叟sǒu亡wáng以yǐ應yīng。
操cāo蛇shé之zhī神shén聞wén之zhī,懼jù其qí不bù已yǐ也yě,告gào之zhī於yú帝dì。
帝dì感gǎn其qí誠chéng,命mìng夸kuā蛾é氏shì二èr子zi負fù二èr山shān,一yī厝cuò朔shuò東dōng,一yī厝cuò雍yōng南nán。
自zì此cǐ冀jì之zhī南nán,漢hàn之zhī陰yīn,无wú隴lǒng斷duàn焉yān。
夸kuā父fù不bù量liàng力lì,欲yù追zhuī日rì影yǐng,逐zhú之zhī於yú隅yú谷gǔ之zhī際jì。
渴kě欲yù得dé飲yǐn,赴fù飲yǐn河hé渭wèi。
河hé渭wèi不bù足zú,將jiāng走zǒu北běi飲yǐn大dà澤zé。
未wèi至zhì道dào,渴kě而ér死sǐ。
棄qì其qí杖zhàng,尸shī膏gāo肉ròu所suǒ浸jìn,生shēng鄧dèng林lín。
鄧dèng林lín彌mí廣guǎng數shù千qiān里lǐ焉yān。
大dà禹yǔ曰yuē:「六liù合hé之zhī閒xián,四sì海hǎi之zhī內nèi,照zhào之zhī以yǐ日rì月yuè,經jīng之zhī以yǐ星xīng辰chén,紀jì之zhī以yǐ四sì時shí,要yào之zhī以yǐ太tài歲suì。
神shén靈líng所suǒ生shēng,其qí物wù異yì形xíng;
或huò夭yāo或huò壽shòu,唯wéi聖shèng人rén能néng通tōng其qí道dào。」
夏xià革gé曰yuē:「然rán則zé亦yì有yǒu不bù待dài神shén靈líng而ér生shēng,不bù待dài陰yīn陽yáng而ér形xíng,不bù待dài日rì月yuè而ér明míng,不bù待dài殺shā戮lù而ér夭yāo,不bù待dài將jiāng迎yíng而ér壽shòu,不bù持chí五wǔ穀gǔ而ér食shí,不bù待dài繒zēng纊kuàng而ér衣yī,不bù待dài舟zhōu車chē而ér行xíng。
其qí道dào自zì然rán,非fēi聖shèng人rén之zhī所suǒ通tōng也yě。」
禹yǔ之zhī治zhì水shuǐ上shàng也yě,迷mí而ér失shī塗tú,謬miù之zhī一yī國guó。
濱bīn北běi海hǎi之zhī北běi,不bù知zhī距jù齊qí州zhōu幾jǐ千qiān萬wàn里lǐ,其qí國guó名míng曰yuē終zhōng北běi,不bù知zhī際jì畔pàn之zhī所suǒ齊qí限xiàn。
无wú風fēng雨yǔ霜shuāng露lù,不bù生shēng鳥niǎo、獸shòu、蟲chóng、魚yú、草cǎo、木mù之zhī類lèi。
四sì方fāng悉xī平píng,周zhōu以yǐ喬qiáo陟zhì。
當dāng國guó之zhī中zhōng有yǒu山shān,山shān名míng壺hú領lǐng,狀zhuàng若ruò甔dān甄zhēn。
頂dǐng有yǒu口kǒu,狀zhuàng若ruò員yuán環huán,名míng曰yuē滋zī穴xué。
有yǒu水shuǐ湧yǒng出chū,名míng曰yuē神shén瀵fèn,臭chòu過guò蘭lán椒jiāo,味wèi過guò醪láo醴lǐ。
一yī源yuán分fēn為wéi四sì埒liè,注zhù於yú山shān下xià;
經jīng營yíng一yī國guó,亡wáng不bù悉xī徧biàn。
土tǔ氣qì和hé,亡wáng札zhá厲lì。
人rén性xìng婉wǎn而ér從cóng,物wù不bù競jìng不bù爭zhēng。
柔róu心xīn而ér弱ruò骨gǔ,不bù驕jiāo不bù忌jì;
長zhǎng幼yòu儕chái居jū,不bù君jūn不bù臣chén;
男nán女nǚ雜zá游yóu,不bù媒méi不bù聘pìn;
緣yuán水shuǐ而ér居jū,不bù耕gēng不bù稼jià;
土tǔ氣qì溫wēn適shì,不bù織zhī不bù衣yī;
百bǎi年nián而ér死sǐ,不bù夭yāo不bù病bìng。
其qí民mín孳zī阜fù亡wáng數shù,有yǒu喜xǐ樂lè,亡wáng衰shuāi老lǎo哀āi苦kǔ。
其qí俗sú好hǎo聲shēng,相xiāng攜xié而ér迭dié謠yáo,終zhōng日rì不bù輟chuò音yīn。
饑jī惓quán則zé飲yǐn神shén瀵fèn,力lì志zhì和hé平píng。
過guò則zé醉zuì經jīng旬xún乃nǎi醒xǐng。
沐mù浴yù神shén瀵fèn,膚fū色sè脂zhī澤zé,香xiāng氣qì經jīng旬xún乃nǎi歇xiē。
周zhōu穆mù王wáng北běi遊yóu,過guò其qí國guó,三sān年nián忘wàng歸guī。
既jì反fǎn周zhōu室shì,慕mù其qí國guó,惝chǎng然rán自zì失shī。
不bù進jìn酒jiǔ肉ròu,不bù召zhào嬪pín御yù者zhě數shù月yuè,乃nǎi復fù。
管guǎn仲zhòng勉miǎn齊qí桓huán公gōng,因yīn遊yóu遼liáo口kǒu,俱jù之zhī其qí國guó。
幾jǐ剋kè舉jǔ,隰xí朋péng諫jiàn曰yuē:「君jūn舍shě齊qí國guó之zhī廣guǎng,人rén民mín之zhī眾zhòng,山shān川chuān之zhī觀guān,殖zhí物wù之zhī阜fù,禮lǐ義yì之zhī盛shèng,章zhāng服fú之zhī美měi,妖yāo靡mí盈yíng庭tíng,忠zhōng良liáng滿mǎn朝cháo,肆sì咤zhà則zé徒tú卒zú百bǎi萬wàn,視shì撝huī則zé諸zhū侯hóu從cóng命mìng,亦yì奚xī羨xiàn於yú彼bǐ,而ér棄qì齊qí國guó之zhī社shè稷jì,從cóng戎róng夷yí之zhī國guó乎hū?
此cǐ仲zhòng父fù之zhī耄mào,柰nài何hé從cóng之zhī?」
桓huán公gōng乃nǎi止zhǐ,以yǐ隰xí朋péng之zhī言yán告gào管guǎn仲zhòng,仲zhòng曰yuē:「此cǐ固gù非fēi朋péng之zhī所suǒ及jí也yě。
臣chén恐kǒng彼bǐ國guó之zhī不bù可kě知zhī之zhī也yě。
齊qí國guó之zhī富fù奚xī戀liàn?
隰xí朋péng之zhī言yán奚xī顧gù?」
南nán國guó之zhī人rén,被bèi髮fā而ér裸luǒ;
北běi國guó之zhī人rén,鞨hé巾jīn而ér裘qiú;
中zhōng國guó之zhī人rén,冠guān冕miǎn而ér裳shang。
九jiǔ土tǔ所suǒ資zī,或huò農nóng或huò商shāng或huò田tián或huò漁yú,如rú冬dōng裘qiú夏xià葛gé,水shuǐ舟zhōu陸lù車chē,默mò而ér得dé之zhī,性xìng而ér成chéng之zhī。
越yuè之zhī東dōng有yǒu輒zhé沐mù之zhī國guó,其qí長zhǎng子zi生shēng,則zé鮮xiān而ér食shí之zhī,謂wèi之zhī宜yí弟dì。
其qí大dà父fù死sǐ,負fù其qí大dà母mǔ而ér棄qì之zhī,曰yuē:「鬼guǐ妻qī不bù可kě與yǔ同tóng居jū處chù。」
楚chǔ之zhī南nán有yǒu炎yán人rén之zhī國guó,其qí親qīn戚qī死sǐ,㱙xiǔ其qí肉ròu而ér棄qì之zhī,然rán後hòu埋mái其qí骨gǔ,迺nǎi成chéng為wéi孝xiào子zi。
秦qín之zhī西xī有yǒu儀yí渠qú之zhī國guó者zhě,其qí親qīn戚qī死sǐ。
聚jù祡chái積jī而ér焚fén之zhī。
燻xūn則zé煙yān上shàng,謂wèi之zhī登dēng遐xiá,然rán後hòu成chéng為wéi孝xiào子zi。
此cǐ上shàng以yǐ為wéi政zhèng,下xià以yǐ為wéi俗sú。
而ér未wèi足zú為wéi異yì也yě。
孔kǒng子zi東dōng游yóu,見jiàn兩liǎng小xiǎo兒ér辯biàn鬭dòu。
問wèn其qí故gù,一yī兒ér曰yuē:「我wǒ以yǐ日rì始shǐ出chū時shí去qù人rén近jìn,而ér日rì中zhōng時shí遠yuǎn也yě。」
一yī兒ér以yǐ日rì初chū出chū遠yuǎn,而ér日rì中zhōng時shí近jìn也yě。
一yī兒ér曰yuē:「日rì初chū出chū大dà如rú車chē蓋gài,及jí日rì中zhōng,則zé如rú盤pán盂yú,此cǐ不bù為wéi遠yuǎn者zhě小xiǎo而ér近jìn者zhě大dà乎hū?」
一yī兒ér曰yuē:「日rì初chū出chū滄cāng滄cāng涼liáng涼liáng,及jí其qí日rì中zhōng,如rú探tàn湯tāng,此cǐ不bù為wéi近jìn者zhě熱rè而ér遠yuǎn者zhě涼liáng乎hū?」
孔kǒng子zi不bù能néng決jué也yě。
兩liǎng小xiǎo兒ér笑xiào曰yuē:「孰shú為wéi汝rǔ多duō知zhī乎hū?」
均jūn,天tiān下xià之zhī至zhì理lǐ也yě,連lián於yú形xíng物wù亦yì然rán。
均jūn髮fā均jūn縣xiàn輕qīng重zhòng而ér髮fā絕jué,髮fā不bù均jūn也yě。
均jūn也yě,其qí絕jué也yě,莫mò絕jué。
人rén以yǐ為wéi不bù然rán,自zì有yǒu知zhī其qí然rán者zhě也yě。
詹zhān何hé以yǐ獨dú繭jiǎn絲sī為wéi綸lún,芒máng鍼zhēn為wéi鉤gōu,荊jīng篠xiǎo為wéi竿gān,剖pōu粒lì為wéi餌ěr,引yǐn盈yíng車chē之zhī魚yú於yú百bǎi仞rèn之zhī淵yuān、汩gǔ流liú之zhī中zhōng,綸lún不bù絕jué,鉤gōu不bù伸shēn,竿gān不bù撓náo。
楚chǔ王wáng聞wén而ér異yì之zhī,召zhào問wèn其qí故gù。
詹zhān何hé曰yuē:「臣chén聞wén先xiān大dà夫fū之zhī言yán。
蒲pú且qiě子zi之zhī弋yì也yě,弱ruò弓gōng纖xiān繳jiǎo,乘chéng風fēng振zhèn之zhī,連lián雙shuāng鶬cāng於yú青qīng雲yún之zhī際jì。
用yòng心xīn專zhuān,動dòng手shǒu均jūn也yě。
臣chén因yīn其qí事shì,放fàng而ér學xué釣diào,五wǔ年nián始shǐ盡jǐn其qí道dào。
當dāng臣chén之zhī臨lín河hé持chí竿gān,心xīn无wú雜zá慮lǜ,唯wéi魚yú之zhī念niàn;
投tóu綸lún沈chén鉤gōu,手shǒu无wú輕qīng重zhòng,物wù莫mò能néng亂luàn。
魚yú見jiàn臣chén之zhī釣diào餌ěr,猶yóu沈chén埃āi聚jù沫mò,吞tūn之zhī不bù疑yí。
所suǒ以yǐ能néng以yǐ弱ruò制zhì彊jiàng,以yǐ輕qīng致zhì重zhòng也yě。
大dà王wáng治zhì國guó誠chéng能néng若ruò此cǐ,則zé天tiān下xià可kě運yùn於yú一yī握wò,將jiāng亦yì奚xī事shì哉zāi?」
楚chǔ王wáng曰yuē:「善shàn!」
魯lǔ公gōng扈hù、趙zhào齊qí嬰yīng二èr人rén有yǒu疾jí,同tóng請qǐng扁biǎn鵲què求qiú治zhì,扁biǎn鵲què治zhì之zhī。
既jì同tóng愈yù。
謂wèi公gōng扈hù、齊qí嬰yīng曰yuē:「汝rǔ曩nǎng之zhī所suǒ疾jí,自zì外wài而ér干gàn府fǔ藏cáng者zhě,固gù藥yào石shí之zhī所suǒ已yǐ。
今jīn有yǒu偕xié生shēng之zhī疾jí,與yǔ體tǐ偕xié長zhǎng,今jīn為wéi汝rǔ攻gōng之zhī,何hé如rú?」
二èr人rén曰yuē:「願yuàn先xiān聞wén其qí驗yàn。」
扁biǎn鵲què謂wèi公gōng扈hù曰yuē:「汝rǔ志zhì彊jiàng而ér氣qì弱ruò,故gù足zú於yú謀móu而ér寡guǎ於yú斷duàn。
齊qí嬰yīng志zhì弱ruò而ér氣qì彊jiàng,故gù少shǎo於yú慮lǜ而ér傷shāng於yú專zhuān。
若ruò換huàn汝rǔ之zhī心xīn,則zé均jūn於yú善shàn矣yǐ。」
扁biǎn鵲què遂suì飲yǐn二èr人rén毒dú酒jiǔ,迷mí死sǐ三sān日rì,剖pōu胸xiōng探tàn心xīn,易yì而ér置zhì之zhī;
投tóu以yǐ神shén藥yào,既jì悟wù,如rú初chū。
二èr人rén辭cí歸guī。
於yú是shì公gōng扈hù反fǎn齊qí嬰yīng之zhī室shì,而ér有yǒu其qí妻qī子zi,妻qī子zi弗fú識shí。
齊qí嬰yīng亦yì反fǎn公gōng扈hù之zhī室shì,有yǒu其qí妻qī子zi,妻qī子zi亦yì弗fú識shí。
二èr室shì因yīn相xiāng與yǔ訟sòng,求qiú辨biàn於yú扁biǎn鵲què。
扁biǎn鵲què辨biàn其qí所suǒ由yóu,訟sòng乃nǎi已yǐ。
匏páo巴bā鼓gǔ琴qín,而ér鳥niǎo舞wǔ魚yú躍yuè,鄭zhèng師shī文wén聞wén之zhī,棄qì家jiā從cóng師shī襄xiāng游yóu。
柱zhù指zhǐ鈞jūn弦xián,三sān年nián不bù成chéng章zhāng。
師shī襄xiāng曰yuē:「子zi可kě以yǐ歸guī矣yǐ。」
師shī文wén舍shě其qí琴qín歎tàn曰yuē:「文wén非fēi弦xián之zhī不bù能néng鈞jūn,非fēi章zhāng之zhī不bù能néng成chéng。
文wén所suǒ存cún者zhě不bù在zài弦xián,所suǒ志zhì者zhě不bù在zài聲shēng。
內nèi不bù得dé於yú心xīn,外wài不bù應yīng於yú器qì,故gù不bù敢gǎn發fā手shǒu而ér動dòng弦xián。
且qiě小xiǎo假jiǎ之zhī以yǐ觀guān其qí後hòu。」
无wú幾jǐ何hé,復fù見jiàn師shī襄xiāng。
師shī襄xiāng曰yuē:「子zi之zhī琴qín何hé如rú?」
師shī文wén曰yuē:「得dé之zhī矣yǐ。
請qǐng嘗cháng試shì之zhī。」
於yú是shì當dāng春chūn而ér叩kòu商shāng弦xián,以yǐ召zhào南nán呂lǚ,涼liáng風fēng揔zǒng至zhì,草cǎo木mù成chéng實shí。
及jí秋qiū而ér叩kòu角jiǎo弦xián,以yǐ激jī夾jiā鐘zhōng,溫wēn風fēng徐xú迴huí,草cǎo木mù發fā榮róng。
當dāng夏xià而ér叩kòu羽yǔ弦xián,以yǐ召zhào黃huáng鐘zhōng,霜shuāng雪xuě交jiāo下xià,川chuān池chí暴bào沍hù。
及jí冬dōng而ér叩kòu徵zhēng弦xián,以yǐ激jī蕤ruí賓bīn,陽yáng光guāng熾chì烈liè,堅jiān冰bīng立lì散sàn。
將jiāng終zhōng命mìng宮gōng而ér揔zǒng四sì弦xián。
則zé景jǐng風fēng翔xiáng,慶qìng雲yún浮fú,甘gān露lù降jiàng,澧lǐ泉quán涌yǒng。
師shī襄xiāng乃nǎi撫fǔ心xīn高gāo蹈dǎo曰yuē:「微wēi矣yǐ,子zi之zhī彈dàn也yě!
雖suī師shī曠kuàng之zhī清qīng角jiǎo,鄒zōu衍yǎn之zhī吹chuī律lǜ,亡wáng以yǐ加jiā之zhī。
彼bǐ將jiāng挾xié琴qín執zhí管guǎn而ér從cóng子zi之zhī後hòu耳ěr。」
薛xuē譚tán學xué謳ōu於yú秦qín青qīng,未wèi窮qióng青qīng之zhī技jì,自zì謂wèi盡jǐn之zhī,遂suì辭cí歸guī。
秦qín青qīng弗fú止zhǐ。
餞jiàn於yú郊jiāo衢qú,撫fǔ節jié悲bēi歌gē,聲shēng振zhèn林lín木mù,響xiǎng遏è行xíng雲yún。
薛xuē譚tán乃nǎi謝xiè求qiú反fǎn,終zhōng身shēn不bù敢gǎn言yán歸guī。
秦qín青qīng顧gù謂wèi其qí友yǒu曰yuē:「昔xī韓hán娥é東dōng之zhī齊qí,匱kuì糧liáng,過guò雍yōng門mén,鬻yù歌gē假jiǎ食shí。
既jì去qù,而ér餘yú音yīn繞rào梁liáng欐lì,三sān日rì不bù絕jué,左zuǒ右yòu以yǐ其qí人rén弗fú去qù。
過guò逆nì旅lǚ,逆nì旅lǚ人rén辱rǔ之zhī。
韓hán娥é因yīn曼màn聲shēng哀āi哭kū,一yī里lǐ老lǎo幼yòu。
悲bēi愁chóu垂chuí涕tì相xiāng對duì,三sān日rì不bù食shí。
遽jù而ér追zhuī之zhī。
娥é還hái復fù為wéi曼màn聲shēng長cháng歌gē,一yī里lǐ長zhǎng幼yòu,喜xǐ躍yuè抃biàn舞wǔ,弗fú能néng自zì禁jìn,忘wàng向xiàng之zhī悲bēi也yě。
乃nǎi厚hòu賂lù發fā之zhī。
故gù雍yōng門mén之zhī人rén至zhì今jīn善shàn歌gē哭kū,效xiào娥é之zhī遺yí聲shēng。」
伯bó牙yá善shàn鼓gǔ琴qín,鍾zhōng子zi期qī善shàn聽tīng。
伯bó牙yá鼓gǔ琴qín,志zhì在zài登dēng高gāo山shān。
鍾zhōng子zi期qī曰yuē:「善shàn哉zāi!
峨é峨é兮xī若ruò泰tài山shān!」
志zhì在zài流liú水shuǐ。
鍾zhōng子zi期qī曰yuē:「善shàn哉zāi!
洋yáng洋yáng兮xī若ruò江jiāng河hé!」
伯bó牙yá所suǒ念niàn,鍾zhōng子zi期qī必bì得dé之zhī。
伯bó牙yá游yóu於yú泰tài山shān之zhī陰yīn,卒zú逢féng暴bào雨yǔ,止zhǐ於yú巖yán下xià;
心xīn悲bēi,乃nǎi援yuán琴qín而ér鼓gǔ之zhī。
初chū為wéi霖lín雨yǔ之zhī操cāo,更gèng造zào崩bēng山shān之zhī音yīn,曲qū每měi奏zòu,鍾zhōng子zi期qī輒zhé窮qióng其qí趣qù。
伯bó牙yá乃nǎi舍shě琴qín而ér歎tàn曰yuē:「善shàn哉zāi善shàn哉zāi!
子zi之zhī聽tīng夫fū志zhì,想xiǎng象xiàng猶yóu吾wú心xīn也yě。
吾wú於yú何hé逃táo聲shēng哉zāi?」
周zhōu穆mù王wáng西xī巡xún狩shòu,越yuè崑kūn崙lún,不bù至zhì弇yǎn山shān。
反fǎn還hái,未wèi及jí中zhōng國guó,道dào有yǒu獻xiàn工gōng人rén名míng偃yǎn師shī,穆mù王wáng薦jiàn之zhī,問wèn曰yuē:「若ruò有yǒu何hé能néng?」
偃yǎn師shī曰yuē:「臣chén唯wéi命mìng所suǒ試shì。
然rán臣chén已yǐ有yǒu所suǒ造zào,願yuàn王wáng先xiān觀guān之zhī。」
穆mù王wáng曰yuē:「日rì以yǐ俱jù來lái,吾wú與yǔ若ruò俱jù觀guān之zhī。」
越yuè日rì,偃yǎn師shī謁yè見jiàn王wáng。
王wáng薦jiàn之zhī曰yuē:「若ruò與yǔ偕xié來lái者zhě何hé人rén邪xié?」
對duì曰yuē:「臣chén之zhī所suǒ造zào能néng倡chàng者zhě。」
穆mù王wáng驚jīng視shì之zhī,趣qù步bù俯fǔ仰yǎng,信xìn人rén也yě。
巧qiǎo夫fū,顉qīn其qí頤yí,則zé歌gē合hé律lǜ;
捧pěng其qí手shǒu,則zé舞wǔ應yīng節jié。
千qiān變biàn萬wàn化huà,惟wéi意yì所suǒ適shì。
王wáng以yǐ為wéi實shí人rén也yě。
與yǔ盛shèng姬jī內nèi御yù並bìng觀guān之zhī。
技jì將jiāng終zhōng,倡chàng者zhě瞬shùn其qí目mù而ér招zhāo王wáng之zhī左zuǒ右yòu侍shì妾qiè。
王wáng大dà怒nù,立lì欲yù誅zhū偃yǎn師shī。
偃yǎn師shī大dà懾shè,立lì剖pōu散sàn倡chàng者zhě以yǐ示shì王wáng,皆jiē傅fù會huì革gé、木mù、膠jiāo、漆qī、白bái、黑hēi、丹dān、青qīng之zhī所suǒ為wéi。
王wáng諦dì料liào之zhī,內nèi則zé肝gān、膽dǎn、心xīn、肺fèi、脾pí、腎shèn、腸cháng、胃wèi,外wài則zé筋jīn骨gǔ、支zhī節jié、、皮pí毛máo、齒chǐ髮fā,皆jiē假jiǎ物wù也yě,而ér无wú不bù畢bì具jù者zhě。
合hé會huì復fù如rú初chū見jiàn。
王wáng試shì廢fèi其qí心xīn,則zé口kǒu不bù能néng言yán;
廢fèi其qí肝gān,則zé目mù不bù能néng視shì;
廢fèi其qí腎shèn,則zé足zú不bù能néng步bù。
穆mù王wáng始shǐ悅yuè而ér歎tàn曰yuē:「人rén之zhī巧qiǎo乃nǎi可kě與yǔ造zào化huà者zhě同tóng功gōng乎hū?」
詔zhào貳èr車chē載zài之zhī以yǐ歸guī。
夫fū班bān輸shū之zhī雲yún梯tī,墨mò翟dí之zhī飛fēi鳶yuān,自zì謂wèi能néng之zhī極jí也yě。
弟dì子zi東dōng門mén賈jiǎ、禽qín滑huá釐lí,聞wén偃yǎn師shī之zhī巧qiǎo,以yǐ告gào二èr子zi,二èr子zi終zhōng身shēn不bù敢gǎn語yǔ藝yì,而ér時shí執zhí規guī矩jǔ。
甘gān蠅yíng,古gǔ之zhī善shàn射shè者zhě,彀gòu弓gōng而ér獸shòu伏fú鳥niǎo下xià。
弟dì子zi名míng飛fēi衛wèi,學xué射shè於yú甘gān蠅yíng,而ér巧qiǎo過guò其qí師shī。
紀jì昌chāng者zhě,又yòu學xué射shè於yú飛fēi衛wèi。
飛fēi衛wèi曰yuē:「爾ěr先xiān學xué不bù瞬shùn,而ér後hòu可kě言yán射shè矣yǐ。」
紀jì昌chāng歸guī,偃yǎn臥wò其qí妻qī之zhī機jī下xià,以yǐ目mù承chéng牽qiān挺tǐng。
二èr年nián之zhī後hòu,雖suī錐zhuī末mò倒dào眥zì而ér不bù瞬shùn也yě。
以yǐ告gào飛fēi衛wèi。
飛fēi衛wèi曰yuē:「未wèi也yě,必bì學xué視shì而ér後hòu可kě。
視shì小xiǎo如rú大dà,視shì微wēi如rú著zhe,而ér後hòu告gào我wǒ。」
昌chāng以yǐ氂máo懸xuán虱shī於yú牖yǒu。
南nán面miàn而ér望wàng之zhī。
旬xún日rì之zhī閒xián,浸jìn大dà也yě;
三sān年nián之zhī後hòu,如rú車chē輪lún焉yān。
以yǐ覩dǔ餘yú物wù,皆jiē丘qiū山shān也yě。
乃nǎi以yǐ燕yàn角jiǎo之zhī弧hú,朔shuò蓬péng之zhī簳gǎn,射shè之zhī,貫guàn虱shī之zhī心xīn,而ér懸xuán不bù絕jué。
以yǐ告gào飛fēi衛wèi。
飛fēi衛wèi高gāo蹈dǎo拊fǔ膺yīng曰yuē:「汝rǔ得dé之zhī矣yǐ!
「紀jì昌chāng既jì盡jǐn衛wèi之zhī術shù,計jì天tiān下xià之zhī敵dí己jǐ者zhě一yī人rén而ér已yǐ,乃nǎi謀móu殺shā飛fēi衛wèi。
相xiāng遇yù於yú野yě,二èr人rén交jiāo射shè;
中zhōng路lù矢shǐ鋒fēng相xiāng觸chù,而ér墜zhuì於yú地de,而ér塵chén不bù揚yáng。
飛fēi衛wèi之zhī矢shǐ先xiān窮qióng。
紀jì昌chāng遺yí一yī矢shǐ,既jì發fā,飛fēi衛wèi以yǐ棘jí刺cì之zhī端duān扞hàn之zhī,而ér无wú差chà焉yān。
於yú是shì二èr子zi泣qì而ér投tóu弓gōng,相xiāng拜bài於yú塗tú,請qǐng為wéi父fù子zi。
剋kè臂bì以yǐ誓shì,不bù得dé告gào術shù於yú人rén。
造zào父fù之zhī師shī曰yuē泰tài豆dòu氏shì。
造zào父fù之zhī始shǐ從cóng習xí御yù也yě,執zhí禮lǐ甚shén卑bēi,泰tài豆dòu三sān年nián不bù告gào。
造zào父fù執zhí禮lǐ愈yù謹jǐn乃nǎi告gào之zhī曰yuē:「古gǔ詩shī言yán:『良liáng弓gōng之zhī子zi,必bì先xiān為wéi箕jī,良liáng冶yě之zhī子zi,必bì先xiān為wéi裘qiú。』
汝rǔ先xiān觀guān吾wú趣qù。
趣qù如rú吾wú,然rán後hòu六liù轡pèi可kě持chí,六liù馬mǎ可kě御yù。」
造zào父fù曰yuē:「唯wéi命mìng所suǒ從cóng。」
泰tài豆dòu乃nǎi立lì木mù為wéi塗tú,僅jǐn可kě容róng足zú;
計jì步bù而ér置zhì。
履lǚ之zhī而ér行xíng。
趣qù走zǒu往wǎng還hái,无wú跌diē失shī也yě。
造zào父fù學xué之zhī,三sān曰yuē盡jǐn其qí巧qiǎo。
泰tài豆dòu歎tàn曰yuē:「子zi何hé其qí敏mǐn也yě,得dé之zhī捷jié乎hū?
凡fán所suǒ御yù者zhě,亦yì如rú此cǐ也yě。
曩nǎng汝rǔ之zhī行xíng,得dé之zhī於yú足zú,應yīng之zhī於yú心xīn。
推tuī於yú御yù也yě,齊qí輯jí乎hū轡pèi銜xián之zhī際jì,而ér急jí緩huǎn乎hū脣chún吻wěn之zhī和hé;
正zhèng度dù乎hū胸xiōng臆yì之zhī中zhōng,而ér執zhí節jié乎hū掌zhǎng握wò之zhī閒xián。
內nèi得dé於yú中zhōng心xīn,而ér外wài合hé於yú馬mǎ志zhì,是shì故gù能néng進jìn退tuì履lǚ繩shéng,而ér旋xuán曲qū中zhōng規guī矩jǔ,取qǔ道dào致zhì遠yuǎn,而ér氣qì力lì有yǒu餘yú,誠chéng得dé其qí術shù也yě。
得dé之zhī於yú銜xián,應yīng之zhī於yú轡pèi;
得dé之zhī於yú轡pèi,應yīng之zhī於yú手shǒu;
得dé之zhī於yú手shǒu,應yīng之zhī於yú心xīn。
則zé不bù以yǐ目mù視shì,不bù以yǐ策cè驅qū;
心xīn閑xián體tǐ正zhèng,六liù轡pèi不bù亂luàn,而ér二èr十shí四sì蹄tí所suǒ投tóu无wú差chà;
廻huí旋xuán進jìn退tuì,莫mò不bù中zhōng節jié。
然rán後hòu輿yú輪lún之zhī外wài,可kě使shǐ无wú餘yú轍zhé;
馬mǎ蹄tí之zhī外wài,可kě使shǐ无wú餘yú地de。
未wèi嘗cháng覺jué山shān谷gǔ之zhī嶮xiǎn。
原yuán隰xí之zhī夷yí,視shì之zhī一yī也yě。
吾wú術shù窮qióng矣yǐ。
汝rǔ其qí識shí之zhī!」
魏wèi黑hēi卵luǎn以yǐ暱nì嫌xián殺shā丘qiū邴bǐng章zhāng。
丘qiū邴bǐng章zhāng之zhī子zi來lái丹dān謀móu報bào父fù之zhī讎chóu。
丹dān氣qì甚shén猛měng,形xíng甚shén露lù,計jì粒lì而ér食shí,順shùn風fēng而ér趨qū。
雖suī怒nù,不bù能néng稱chēng兵bīng以yǐ報bào之zhī。
恥chǐ假jiǎ力lì於yú人rén,誓shì手shǒu劍jiàn以yǐ屠tú黑hēi卵luǎn。
黑hēi卵luǎn悍hàn志zhì絕jué眾zhòng,力lì抗kàng百bǎi夫fū,筋jīn骨gǔ皮pí肉ròu,非fēi人rén類lèi也yě。
延yán頸jǐng承chéng刀dāo,披pī胸xiōng受shòu矢shǐ,鋩máng鍔è摧cuī屈qū,而ér體tǐ无wú痕hén撻tà。
負fù其qí材cái力lì,視shì來lái丹dān猶yóu雛chú鷇kòu也yě。
來lái丹dān之zhī友yǒu申shēn他tā曰yuē:「子zi怨yuàn黑hēi卵luǎn至zhì矣yǐ,黑hēi卵luǎn之zhī易yì子zi過guò矣yǐ,將jiāng奚xī謀móu焉yān?」
來lái丹dān垂chuí涕tì曰yuē:「願yuàn子zi為wéi我wǒ謀móu。」
申shēn他tā曰yuē:『吾wú聞wén衛wèi孔kǒng周zhōu其qí祖zǔ得dé殷yīn帝dì之zhī寶bǎo劍jiàn,一yī童tóng子zi服fú之zhī,卻què三sān軍jūn之zhī眾zhòng,奚xī不bù請qǐng焉yān?
「來lái丹dān遂suì適shì衛wèi,見jiàn孔kǒng周zhōu,執zhí僕pú御yù之zhī禮lǐ請qǐng先xiān納nà妻qī子zi,後hòu言yán所suǒ欲yù。
孔kǒng周zhōu曰yuē:「吾wú有yǒu三sān劍jiàn,唯wéi子zi所suǒ擇zé;
皆jiē不bù能néng殺shā人rén,且qiě先xiān言yán其qí狀zhuàng。
一yī曰yuē含hán光guāng,視shì之zhī不bù可kě見jiàn,運yùn之zhī不bù知zhī有yǒu。
其qí所suǒ觸chù也yě,泯mǐn然rán无wú際jì,經jīng物wù而ér物wù不bù覺jué。
二èr曰yuē承chéng影yǐng,將jiāng旦dàn昧mèi爽shuǎng之zhī交jiāo,日rì夕xī昏hūn明míng之zhī際jì,北běi面miàn而ér察chá之zhī,淡dàn淡dàn焉yān若ruò有yǒu物wù存cún,莫mò識shí其qí狀zhuàng。
其qí所suǒ觸chù也yě,竊qiè竊qiè然rán有yǒu聲shēng,經jīng物wù而ér物wù不bù疾jí也yě。
三sān曰yuē宵xiāo練liàn,方fāng晝zhòu則zé見jiàn影yǐng而ér不bù見jiàn光guāng,方fāng夜yè見jiàn光guāng而ér不bù見jiàn形xíng。
其qí觸chù物wù也yě,騞huō然rán而ér過guò,隨suí過guò隨suí合hé,覺jué疾jí而ér不bù血xuè刃rèn焉yān。
此cǐ三sān寶bǎo者zhě,傳chuán之zhī十shí三sān世shì矣yǐ,而ér无wú施shī於yú事shì。
匣xiá而ér藏cáng之zhī,未wèi嘗cháng啟qǐ封fēng,」來lái丹dān曰yuē:「雖suī然rán,吾wú必bì請qǐng其qí下xià者zhě。」
孔kǒng周zhōu乃nǎi歸guī其qí妻qī子zi,與yǔ齋zhāi七qī日rì。
晏yàn陰yīn之zhī閒xián,跪guì而ér授shòu其qí下xià劍jiàn,來lái丹dān再zài拜bài受shòu之zhī以yǐ歸guī。
來lái丹dān遂suì執zhí劍jiàn從cóng黑hēi卵luǎn。
時shí黑hēi卵luǎn之zhī醉zuì,偃yǎn於yú牖yǒu下xià,自zì頸jǐng至zhì腰yāo三sān斬zhǎn之zhī。
黑hēi卵luǎn不bù覺jué。
來lái丹dān以yǐ黑hēi卵luǎn之zhī死sǐ,趣qù而ér退tuì。
遇yù黑hēi卵luǎn之zhī子zi於yú門mén,擊jī之zhī三sān下xià,如rú投tóu虛xū。
黑hēi卵luǎn之zhī子zi方fāng笑xiào曰yuē:「汝rǔ何hé蚩chī而ér三sān招zhāo予yǔ?」
來lái丹dān知zhī劍jiàn之zhī不bù能néng殺shā人rén也yě,歎tàn而ér歸guī。
黑hēi卵luǎn既jì醒xǐng,怒nù其qí妻qī曰yuē:「醉zuì而ér露lù我wǒ,使shǐ我wǒ嗌ài疾jí而ér腰yāo急jí。」
其qí子zi曰yuē:「疇chóu昔xī來lái丹dān之zhī來lái。
遇yù我wǒ於yú門mén,三sān招zhāo我wǒ,亦yì使shǐ我wǒ體tǐ疾jí而ér支zhī彊jiàng,彼bǐ其qí厭yàn我wǒ哉zāi!」
周zhōu穆mù王wáng大dà征zhēng西xī戎róng,西xī戎róng獻xiàn錕kūn鋙wú之zhī劍jiàn,火huǒ浣huàn之zhī布bù。
其qí劍jiàn長zhǎng尺chǐ有yǒu咫zhǐ,練liàn鋼gāng赤chì刃rèn,用yòng之zhī切qiè玉yù如rú切qiè泥ní焉yān。
火huǒ浣huàn之zhī布bù,浣huàn之zhī必bì投tóu於yú火huǒ;
布bù則zé火huǒ色sè,垢gòu則zé布bù色sè;
出chū火huǒ而ér振zhèn之zhī,皓hào然rán疑yí乎hū雪xuě。
皇huáng子zi以yǐ為wéi无wú此cǐ物wù,傳chuán之zhī者zhě妄wàng。
蕭xiāo叔shū曰yuē:「皇huáng子zi果guǒ於yú自zì信xìn,果guǒ於yú誣wū理lǐ哉zāi!」

白话译文

殷汤问夏革说:“古初有物吗?”夏革答:“古初没有物,现在怎么会凭空产生物呢?后人难道能说现在没有物吗?”殷汤又问:“那么物没有先后之分吗?”夏革说:“物的终结与起始,本来就没有尽头。开始或许就是终结,终结或许就是开始,谁能知道它的脉络呢?但在事物之外、事情之先,我就不知道了。”殷汤继续问:“那么上下八方有尽头吗?”夏革说:“我不知道。”殷汤再三追问。夏革说:“如果是虚空,就没有尽头;如果是实体,就会有尽头;我怎么会知道呢?但在无极之外,还有‘无无极’;在无尽之中,还有‘无无尽’。无极还有‘无无极’,无尽还有‘无无尽’。我因此知道它是无极无尽的,却不知道它有极有尽。”殷汤又问:“四海之外有什么?”夏革说:“和中国差不多。”殷汤问:“你怎么知道?”夏革说:“我向东走到营丘,那里的人民和我们一样。问他们营丘以东的情况,又和营丘一样。向西走到豳地,那里的人民也和我们一样。问他们豳地以西的情况,又和豳地一样。我因此知道四海、四荒、四极都和这里没什么不同。所以大包含小,小也包含大,无穷无尽。包含万物就像包含天地;因为包含万物所以没有穷尽,因为包含天地所以没有极限。我怎知天地之外没有更大的天地呢?这也是我不知道的。但如此说来,天地也是物。物有所不足,所以从前女娲炼五色石来修补天的缺口;砍断大龟的脚来竖立四极。后来共工与颛顼争夺帝位,怒触不周山,撞断了天柱,扯断了地维,所以天向西北倾斜,日月星辰都移向那里;地在东南方塌陷,所以百川流水都汇向那里。”殷汤又问:“物有大小吗?有长短吗?有同异吗?”夏革说:“渤海以东不知几亿万里,有个深不见底的沟壑,名叫归墟。八方九野的水流、天河的流泻,都注入其中,却不见增减。其中有五座仙山:一叫岱舆,二叫员峤,三叫方壶,四叫瀛洲,五叫蓬莱。山高三万里,山顶平坦处方圆九千里。山与山相隔七万里,作为邻居。山上楼台观阁都是金玉所筑,飞禽走兽都是纯白色。珍珠美玉般的树木丛生,花果都有滋味,吃了可以不老不死。住在山上的都是仙圣的后裔,每天早晚飞来飞去交往的,多得数不清。但五座山的根没有固定依附,常随着潮波上下漂流,不能片刻停驻。仙圣为此苦恼,报告了天帝。天帝担心仙山流向西极,使仙圣失去家园,于是命令禺彊派遣十五只巨鳌抬头顶住仙山。分成三班,六万年轮换一次。五座仙山才稳定不动。然而龙伯国有个巨人,抬脚不到几步就到了五座山的所在,一钓钩钓起六只巨鳌,一起背回他们国家,烧龟骨来占数。于是岱舆和员峤两座山漂到北极,沉入大海,仙圣流离失所的以亿万计。天帝大怒,缩减龙伯国的疆土使其狭小,缩小龙伯国人的身形。到了伏羲、神农时代,那国的人还有几十丈高。从中国以东四十万里,有个僬侥国,人只有一尺五寸高。东北极有人名叫诤人,身高九寸。荆州以南有冥灵树,以五百年为一个春季,五百年为一个秋季。上古有大椿树,以八千年为一个春季,八千年为一个秋季。朽木之上有菌芝,早晨生晚上死。春夏之间有蠓虫小蚊,雨后出生,见阳就死。极北的北方有溟海,就是天池,其中有鱼,身宽数千里,身长也相称,名叫鲲。有鸟,名叫鹏,翅膀像垂天之云,身体也相称。世人哪里知道这些呢?大禹出行时见到它们,伯益知道后给它们命名,夷坚听说后记载下来。江浦之间有种极小的虫,名叫焦螟,成群飞舞聚集在蚊子的眼睫毛上,互相也不碰撞。它们停宿飞去,蚊子都感觉不到。离朱和子羽,在白天擦亮眼睛扬起眉毛去望,看不见它们的形状;𧣾俞和师旷在夜里竖起耳朵俯身去听,听不到它们的声音。只有黄帝和容成子住在空桐山上,一起斋戒三个月,心如死灰形如废木;慢慢用神去看,才能看见它们像嵩山一样巨大;慢慢用气去听,才能听到它们像雷霆一样的声音。吴楚之间有大树,名叫櫾,绿树冬天也结果,果实红而味酸;吃它的皮汁,可以治愈气郁昏厥的疾病。中原地区珍视它,但过了淮河向北种,就变成枳树。八哥鸟不过济水,貉过了汶水就死了。这是地气使然。虽然形态气质不同,但本性是均衡的,不会互相替换。生命都是完整的,禀赋都是充足的。我凭什么识别它们的大小?凭什么识别它们的长短?凭什么识别它们的同异呢?”太行、王屋两座山,方圆七百里,高达万仞。原本在冀州之南、河阳之北。北山有个愚公,年近九十,面对大山居住。苦于大山阻塞了北面的交通,出入都要绕远。于是召集家人商量说:“我与你们竭力铲平险阻,让路直通豫州之南,到达汉水之阴,可以吗?”大家纷纷表示赞成。他的妻子提出疑问:“凭您的力气,连魁父那样的小山丘都动不了,又能把太行、王屋这两座大山怎么样呢?况且挖下的土石放哪里?”大家说:“扔到渤海边上,隐土北面。”于是愚公带领三个能挑担的儿孙,凿石挖土,用箕畚运到渤海边上。邻居京城氏的寡妇有个刚换牙的孩子,也蹦蹦跳跳去帮忙。寒来暑往,才往返一次。河曲的智叟笑着阻止他说:“你太不聪明了!凭你残年的余力,连山上的一草一木都动不了,又能把土石怎么样呢?”愚公长叹道:“你思想顽固,顽固到不可开窍,连那个寡妇小孩都不如。即使我死了,还有儿子在;儿子又生孙子,孙子又生儿子;儿子又有儿子,儿子又有孙子;子子孙孙,无穷无尽,而山不会再增高,还怕挖不平吗?”智叟无言以对。山神听说了,怕他不停地挖下去,报告了天帝。天帝被他的诚心感动,命令夸蛾氏的两个儿子背走两座山,一座放到朔东,一座放到雍南。从此冀州之南、汉水之阴,再没有高山阻隔了。夸父不自量力,想追逐太阳的影子,追到隅谷的边际。口渴想要喝水,去喝黄河、渭水。黄河、渭水不够喝,又要去北方喝大泽的水。没到大泽,就渴死了。他丢弃的手杖,尸体膏肉浸润的地方,长出一片邓林。邓林广阔数千里。大禹说:“天地四方之间,四海之内,用日月照耀,用星辰经纬,用四季来计量,用太岁来校正。神灵所生之物,形状各异;有的夭折有的长寿,只有圣人能通晓其中的道理。”夏革说:“但也有些东西,不依赖神灵而生,不依赖阴阳而成形,不依赖日月而显明,不依赖杀戮而夭折,不依赖养生而长寿,不依赖五谷而饮食,不依赖丝麻而穿衣,不依赖舟车而行走。它们的道理出于自然,并非圣人所能通晓。”大禹治理水土时,迷了路,错入一个国家。那地方在北海的北边,不知离中原有几千万里,国名叫终北,不知疆界在哪里。那里没有风雨霜露,不生鸟兽虫鱼草木之类。四方都很平坦,周围有高峻的山岭。国中有座山,叫壶领,形状像瓦罐。山顶有个口,像圆环,名叫滋穴。有水涌出,名叫神瀵,香气超过兰椒,味道超过美酒甘泉。一个源头分为四条沟渠,流向山下;流遍全国,无处不到。土气调和,没有疫病。人性柔顺随和,与物无争。心地柔顺,体质柔弱,不骄傲不妒忌;长幼同住,不分君臣;男女混杂游乐,无需媒妁聘礼;沿水而居,不耕不种;土气温和适宜,不织不穿;活到百岁才死,没有夭折病痛。那里人民繁衍无数,只有喜乐,没有衰老痛苦。那里的风俗喜好音乐,互相挽着唱歌,终日不停。饿了疲倦了就喝神瀵,精神意志恢复平和。喝多了就醉,十天半月才醒。用神瀵沐浴,肤色润泽光亮,香气十天半月才散。周穆王北游经过这个国家,住了三年不想回去。回到周朝后,仍然思念那个国家,神情恍惚。不进酒肉,不召见嫔妃好几个月,才恢复正常。管仲劝说齐桓公,趁出游辽口的机会,一起前往那个国家。几乎就要成行了,隰朋劝谏说:“您舍弃齐国这么广阔的土地,这么多的人民,这么壮丽的山川,这么丰饶的物产,这么兴盛的礼义,这么华美的服饰,满庭的美女,满朝的忠良,一声令下就有百万士卒,一个眼神诸侯就听命,又何必羡慕那个地方,而抛弃齐国的社稷,去跟从夷狄之国呢?这是仲父您老糊涂了,为什么要听从他呢?”桓公于是作罢,把隰朋的话告诉管仲。管仲说:“这本来就不是隰朋能理解的。我担心那个国家是不可知的。齐国的富饶有什么值得留恋?隰朋的话有什么值得顾及?”南方人披发裸体;北方人戴巾穿皮;中原人戴冠穿裳。九州大地所提供的资源,有人务农有人经商有人打猎有人捕鱼,就像冬天穿皮袄夏天穿葛衣,水上行船陆地行车,自然而然就懂得了,天性使之形成。越国以东有辄沐国,那里生了长子,就把他煮了吃掉,说这样有利于弟弟。祖父死了,就把祖母背出去扔掉,说“死鬼的妻子不能和她住在一起”。楚国以南有炎人国,亲戚死后,把肉剔掉抛弃,然后埋葬骨头,这才算孝子。秦国以西有仪渠国,亲戚死后,堆积柴火焚烧尸体。烟气上升,称之为“登天”,然后才成为孝子。这是上层推行的政策,下层形成的习俗。这都不足为奇。孔子向东游历,看见两个小孩在辩论。问他们原因,一个小孩说:“我认为太阳刚出来时离人近,而中午时离人远。”另一个小孩认为太阳刚出来时离人远,中午时近。一个小孩说:“太阳刚出来时大如车盖,到了中午就像盘子,这不就是远的小近的大吗?”另一个小孩说:“太阳刚出来时清凉寒冷,到了中午就像把手伸进热水里,这不就是近的热远的凉吗?”孔子无法判定。两个小孩笑道:“谁说你知识渊博呢?”均衡,是天下最高的道理,对于有形之物也是这样。用头发丝做秤绳来称量轻重,头发丝断了,是因为头发丝本身不均匀。如果均匀,即使到它断裂的时候,也不会断。人们认为不是这样,但自有知道这道理的人。詹何用单根蚕丝做钓绳,用细针做钓钩,用细竹做钓竿,用半粒米做鱼饵,从百丈深渊、急流之中钓到装满一车的鱼,钓绳不断,钓钩不弯,钓竿不折。楚王听说认为很奇特,召见询问原因。詹何说:“我听先大夫说过,蒲且子射猎,用弱弓轻箭,乘风势射出,在青云之间射下两只鸧鸟。这是心思专一,手上动作均匀。我效仿这事,推演学习钓鱼,五年才完全掌握其中的道理。当我临河持竿时,心中没有杂念,只有鱼;投下钓绳沉下钓钩,手上用力没有轻重之分,外物不能扰乱。鱼看见我的钓饵,就像沉下的尘埃、聚起的泡沫,毫不犹豫就吞食。所以能以弱制强,以轻致重。大王治国真能像这样,那么天下就可以运于掌中,还有什么需要费事的呢?”楚王说:“好!”鲁国的公扈和赵国的齐婴都生病了,一起请扁鹊医治,扁鹊治好了他们。扁鹊对他们说:“你们以前的病,是外邪侵犯脏腑,本来用药石就能治好。现在你们有与生俱来的疾病,与身体一起生长,现在我为你们根治,怎么样?”二人说:“希望先知道治疗的效果。”扁鹊对公扈说:“你志气强但血气弱,所以善于谋划却缺少决断。齐婴志气弱但血气强,所以缺少思虑却行事专断。如果把你们的心交换,就都能完善了。”扁鹊给他们喝了毒酒,昏迷三天,剖开胸膛取出心脏,交换放置;再敷上神药,醒来后,和原来一样。二人告辞回家。于是公扈回到齐婴的家,拥有齐婴的妻子儿女,妻子儿女不认识他。齐婴也回到公扈的家,拥有公扈的妻子儿女,妻子儿女也不认识他。两家因此互相诉讼,请扁鹊判断。扁鹊说明了缘由,诉讼才停止。匏巴弹琴,能引得鸟儿起舞鱼儿跃出水面。郑国的师文听说了,便离家拜乐官师襄为师。他调弦定音,三年都弹不成一支完整的曲子。师襄说:“你可以回去了。”师文放下琴叹息道:“我并非不会调弦,也并非不会成曲。我的心思不在弦上,我的志向不在于声音。内心不能感受音乐,外界不能与乐器相应,所以不敢动手拨弦。请稍微宽限些时间,看看我今后的表现。”过了不久,师文又去见师襄。师襄问:“你的琴弹得怎么样了?”师文说:“已经领悟了。请让我试试。”于是,他在春天拨动商弦,用以应和南吕之律,凉风立刻吹来,草木结成果实。到了秋天,他拨动角弦,用以激荡夹钟之律,温风缓缓回转,草木重新开花。在夏天,他拨动羽弦,用以召唤黄钟之律,霜雪一同降下,河流池塘都冻结。到了冬天,他拨动徵弦,用以激扬蕤宾之律,阳光炽热强烈,坚冰立刻消散。最后,他总括宫音,拨动四根弦,顿时祥风飘荡,庆云浮动,甘露降下,醴泉涌出。师襄于是拍着胸脯手舞足蹈地说:“太精妙了,你的弹奏啊!即使是师旷的清角之音,邹衍的吹律之术,也不能超过你。他们将会挟着琴拿着管跟在你后面了。”薛谭向秦青学习唱歌,没有完全学会秦青的技艺,就自以为学尽了,于是告辞回家。秦青没有阻止。在城郊大道上为他饯行,打着节拍悲歌一曲,声音震动林木,响遏行云。薛谭于是道歉请求返回,终身不敢说要回家的话。秦青回头对朋友说:“从前韩娥往东去齐国,路上断粮,经过雍门,卖唱求食。她走后,余音绕着屋梁,三天不断,周围的人以为她还没离开。经过旅馆,旅馆主人侮辱她。韩娥于是拉长声音哀哭,整个乡里的老人小孩都悲伤忧愁,相对流泪,三天吃不下饭。急忙追赶她。韩娥回来又放声长歌,整个乡里的老少都高兴得手舞足蹈,不能自控,忘记了先前的悲伤。于是赠给她丰厚的财物送她走。所以雍门一带的人至今善于歌唱悲哭,效仿韩娥遗留的歌声。”伯牙擅长弹琴,钟子期善于聆听。伯牙弹琴,心中想着高山。钟子期说:“好啊!巍峨如同泰山!”伯牙心中想着流水。钟子期说:“好啊!浩荡如同江河!”伯牙心里想什么,钟子期一定能听出来。伯牙在泰山北麓游玩,突然遇上暴雨,在岩石下避雨;心中悲伤,于是取琴弹奏。先弹《霖雨》之曲,又作《崩山》之音,每奏一曲,钟子期都能完全领会其中的情趣。伯牙放下琴叹息道:“妙啊!你的听赏!真是无所不至!我心中所想,无处藏匿了。”钟子期死后,伯牙摔破琴,弄断弦,终身不再弹琴,认为世上再没有值得他为之弹琴的人了。

字词精讲

  • 古初有物乎:“古初”即太古之初。“物”在此指具体存在的万物。
  • 恶(wū)得物:恶,疑问代词,怎么,如何。“恶得”即怎么能有。
  • 纪:脉络,头绪。
  • 无极:没有穷尽,无限。
  • 归墟:传说中渤海东面无底的深谷,众水汇聚之处。
  • 岱舆、员峤等:传说中的五座仙山,是蓬莱神话体系的一部分。
  • 独(zhí)为三番:独,更替,轮流。番,次数,批。
  • 龙伯之国:神话中的巨人国。
  • 一钓而连六鳌:鳌,传说中能负重的大龟。此指龙伯巨人一钓钩起六只巨鳌。
  • 冥灵:传说中的一种大树,以长寿命著称。
  • 大椿:传说中的大树,寿命极长,后用以祝寿。
  • 鲲鹏:出自《庄子·逍遥游》的著名神话生物,鲲化为鹏,形容形体巨大。
  • 焦螟:传说中极小的飞虫,用以对比“巨细”。
  • 空桐:空同,山名,传说中仙人所居。
  • 太行、王屋:二山名,愚公移山故事的背景。
  • 始龀(chèn):龀,儿童换牙。始龀指刚七八岁换牙的年纪。
  • 智叟:与“愚公”相对,代表自以为聪明、目光短浅者。
  • 夸蛾氏:神话中力大无穷的氏族,此处指天帝派遣移山的力士。
  • 终北:虚构的至治之国,代表一种无为自然、怡然自得的理想国。
  • 神瀵(fèn):瀵,从山洞中涌出的泉水。神瀵指神奇的泉水。
  • 登遐:古代对死亡的雅称,也指成仙升天。此处指焚尸时烟气上升。
  • 詹何:传说中善于钓鱼的高手,体现了“心物合一”的专注境界。
  • 扁鹊换心:借用神话故事,探讨“志”(意志)与“气”(血气)的辩证关系及人性改造的可能性。
  • 师文:郑国乐师,其故事阐述了艺术创作中“内得于心,外应于器”的至高境界。
  • 韩娥:传说中善于唱歌的女子,其故事说明了音乐感染力的强大。
  • 伯牙子期:高山流水遇知音的经典典故,阐释了“知音”难觅与艺术共鸣的深刻内涵。
  • 均发均县:发,头发。县,同“悬”,指悬挂重物。此指用头发做秤绳称重,关键在于“均”(均匀)。
  • 博物:知晓众多事物。两小儿辩日的故事,体现了孔子“知之为知之,不知为不知”的诚实态度,也说明了认识的相对性。

义理赏析

本篇《汤问》是《列子》中探讨宇宙、自然、生命及认知的精彩篇章,其义理深邃,启人心智。 首先,通过殷汤与夏革的对话,文章构建了一个 “无极无尽”的宇宙观。它超越了具体的“物”与“事”,指出时空与存在本身可能是无限的、循环的。女娲补天、共工触山的神话,则隐喻着宇宙秩序的偶然性与动态平衡,天地亦是有缺陷、需调整的“物”,破除了对绝对完美和永恒不变的迷信。 其次,文章以 巨细、修短、同异 的一系列对比,展现了世界的无限多样性与相对性。从渤海五山到焦螟蚊睫,从龙伯巨人到倭侥小人,从冥灵大椿到朝生暮死的菌芝,万物各有其形性与时命。然而,核心义理在于 “性钧已”——尽管外在形态千差万别,但其内在的生命本性与完整性是平等的、自足的。这启示我们尊重差异,摒弃以单一尺度(如大小、寿夭)衡量万物的傲慢。 愚公移山的故事,则从哲学思辨转向 人本实践,彰显了“人定胜天”与“恒心之力”的儒家式精神。它论证了在看似不可能的困难面前,凭借代际传承的集体意志与持之以恒的行动,可以改变自然地貌。与智叟的短视形成鲜明对比,强调了精神力量超越物质局限的可能。 大禹迷失所至的“终北国”,则描绘了一个 自然无为的理想社会:无饥馑,无争斗,无礼法束缚,人与自然和谐共生。这并非原始倒退,而是对过度人为造作(如礼法、智巧)的批判,指向一种返璞归真、顺性而为的生存境界。 最后,多个技艺故事(詹何垂钓、扁鹊换心、师文奏乐、薛谭学讴、伯牙鼓琴)集中阐释了 “技进乎道” 的核心思想。无论是钓鱼、治病、音乐还是艺术,达到极致境界都依赖于“用心专”、“内得于心,外应于器”的专注、忘我状态。心神的统一与纯粹,能够超越形器的限制,产生神奇的效果。这超越了单纯的技能讨论,升华为一种修养功夫和认知哲学:唯有排除杂念、心志凝聚,才能与“道”相合,把握事物的本质。 综上所述,《汤问》通过瑰丽的想象与深邃的对话,引导读者思考无限与有限、相对与绝对、人力与自然、技艺与道心之间的关系。它既展现了世界无垠的奇妙与认知的局限,又肯定了人心专注与恒久努力所能达到的境界,最终指向一种顺应自然又不乏主观能动、既包容多元又追求内在统一的生命智慧。这些古老的思考,至今仍能激发我们对宇宙、自我与技艺的反思。

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