礼记·缁衣

先秦·汉·戴圣(编订)·孔门后学 📄 .md 原文

章旨全章借孔子之言反复申明在上者治民化下之道:须以德礼正己化民,谨言慎行,慎好恶,明赏罚,亲贤敬臣,敬慎有恒,且君民一体,以身为民表,方能民心归服而刑政不烦。

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子zi言yán之zhī曰yuē:「為wéi上shàng易yì事shì也yě,為wéi下xià易yì知zhī也yě,則zé刑xíng不bù煩fán矣yǐ。」
子zi曰yuē:「好hǎo賢xián如rú《緇zī衣yī》,惡è惡è如rú《巷xiàng伯bó》,則zé爵jué不bù瀆dú而ér民mín作zuò愿yuàn,刑xíng不bù試shì而ér民mín咸xián服fú。
《大dà雅yǎ》曰yuē:『儀yí刑xíng文wén王wáng,萬wàn國guó作zuò孚fú。』」
子zi曰yuē:「夫fū民mín,教jiào之zhī以yǐ德dé,齊qí之zhī以yǐ禮lǐ,則zé民mín有yǒu格gé心xīn;
教jiào之zhī以yǐ政zhèng,齊qí之zhī以yǐ刑xíng,則zé民mín有yǒu遁dùn心xīn。
故gù君jūn民mín者zhě,子zi以yǐ愛ài之zhī,則zé民mín親qīn之zhī;
信xìn以yǐ結jié之zhī,則zé民mín不bù倍bèi;
恭gōng以yǐ蒞lì之zhī,則zé民mín有yǒu孫sūn心xīn。
《甫fǔ刑xíng》曰yuē:『苗miáo民mín罪zuì用yòng命mìng,制zhì以yǐ刑xíng,惟wéi作zuò五wǔ虐nüè之zhī刑xíng曰yuē法fǎ。
是shì以yǐ民mín有yǒu惡è德dé,而ér遂suì絕jué其qí世shì也yě。』」
子zi曰yuē:「下xià之zhī事shì上shàng也yě,不bù從cóng其qí所suǒ令lìng,從cóng其qí所suǒ行xíng。
上shàng好hǎo是shì物wù,下xià必bì有yǒu甚shén者zhě矣yǐ。
故gù上shàng之zhī所suǒ好hǎo惡è,不bù可kě不bù慎shèn也yě,是shì民mín之zhī表biǎo也yě。」
子zi曰yuē:「禹yǔ立lì三sān年nián,百bǎi姓xìng以yǐ仁rén遂suì焉yān,豈qǐ必bì盡jǐn仁rén?
《詩shī》云yún:『赫hè赫hè師shī尹yǐn,民mín具jù爾ěr瞻zhān。』
《甫fǔ刑xíng》曰yuē:『一yī人rén有yǒu慶qìng,兆zhào民mín賴lài之zhī。』
《大dà雅yǎ》曰yuē:『成chéng王wáng之zhī孚fú,下xià土tǔ之zhī式shì。』」
子zi曰yuē:「上shàng好hǎo仁rén,則zé下xià之zhī為wéi仁rén爭zhēng先xiān人rén。
故gù長zhǎng民mín者zhě章zhāng志zhì、貞zhēn教jiào、尊zūn仁rén,以yǐ子zi愛ài百bǎi姓xìng;
民mín致zhì行xíng己jǐ以yǐ說shuō其qí上shàng矣yǐ。
《詩shī》云yún:『有yǒu梏gù德dé行xíng,四sì國guó順shùn之zhī。』」
子zi曰yuē:「王wáng言yán如rú絲sī,其qí出chū如rú綸lún;
王wáng言yán如rú綸lún,其qí出chū如rú綍。
故gù大dà人rén不bù倡chàng游yóu言yán。
可kě言yán也yě,不bù可kě行xíng。
君jūn子zi弗fú言yán也yě;
可kě行xíng也yě,不bù可kě言yán,君jūn子zi弗fú行xíng也yě。
則zé民mín言yán不bù危wēi行xíng,而ér行xíng不bù危wēi言yán矣yǐ。
《詩shī》云yún:『淑shū慎shèn爾ěr止zhǐ,不bù愆qiān于yú儀yí。』」
子zi曰yuē:「君jūn子zi道dào人rén以yǐ言yán,而ér禁jìn人rén以yǐ行xíng。
故gù言yán必bì慮lǜ其qí所suǒ終zhōng,而ér行xíng必bì稽jī其qí所suǒ敝bì;
則zé民mín謹jǐn於yú言yán而ér慎shèn於yú行xíng。
《詩shī》云yún:『慎shèn爾ěr出chū話huà,敬jìng爾ěr威wēi儀yí。』
《大dà雅yǎ》曰yuē:『穆mù穆mù文wén王wáng,於yú緝jī熙xī敬jìng止zhǐ。』」
子zi曰yuē:「長zhǎng民mín者zhě,衣yī服fú不bù貳èr,從cóng容róng有yǒu常cháng,以yǐ齊qí其qí民mín,則zé民mín德dé壹yī。
《詩shī》云yún:『彼bǐ都dōu人rén士shì,狐hú裘qiú黃huáng黃huáng,其qí容róng不bù改gǎi,出chū言yán有yǒu章zhāng,行xíng歸guī于yú周zhōu,萬wàn民mín所suǒ望wàng。』」
子zi曰yuē:「為wéi上shàng可kě望wàng而ér知zhī也yě,為wéi下xià可kě述shù而ér志zhì也yě,則zé君jūn不bù疑yí於yú其qí臣chén,而ér臣chén不bù惑huò於yú其qí君jūn矣yǐ。
《尹yǐn吉jí》曰yuē:『惟wéi尹yǐn躬gōng及jí湯tāng,咸xián有yǒu壹yī德dé。』
《詩shī》云yún:『淑shū人rén君jūn子zi,其qí儀yí不bù忒tè。』」
子zi曰yuē:「有yǒu國guó者zhě章zhāng善shàn𤺺惡è,以yǐ示shì民mín厚hòu,則zé民mín情qíng不bù貳èr。
《詩shī》云yún:『靖jìng共gòng爾ěr位wèi,好hǎo是shì正zhèng直zhí。』」
子zi曰yuē:「上shàng人rén疑yí則zé百bǎi姓xìng惑huò,下xià難nán知zhī則zé君jūn長zhǎng勞láo。
故gù君jūn民mín者zhě,章zhāng好hǎo以yǐ示shì民mín俗sú,慎shèn惡è以yǐ御yù民mín之zhī淫yín,則zé民mín不bù惑huò矣yǐ。
臣chén儀yí行xíng,不bù重zhòng辭cí,不bù援yuán其qí所suǒ不bù及jí,不bù煩fán其qí所suǒ不bù知zhī,則zé君jūn不bù勞láo矣yǐ。
《詩shī》云yún:『上shàng帝dì板bǎn板bǎn,下xià民mín卒zú𤺺。』
《小xiǎo雅yǎ》曰yuē:『匪fěi其qí止zhǐ共gòng,惟wéi王wáng之zhī邛qióng。』」
子zi曰yuē:「政zhèng之zhī不bù行xíng也yě,教jiào之zhī不bù成chéng也yě,爵jué祿lù不bù足zú勸quàn也yě,刑xíng罰fá不bù足zú恥chǐ也yě。
故gù上shàng不bù可kě以yǐ褻xiè刑xíng而ér輕qīng爵jué。
《康kāng誥gào》曰yuē:『敬jìng明míng乃nǎi罰fá。』
《甫fǔ刑xíng》曰yuē:『播bō刑xíng之zhī不bù迪dí。』」
子zi曰yuē:「大dà臣chén不bù親qīn,百bǎi姓xìng不bù寧níng,則zé忠zhōng敬jìng不bù足zú,而ér富fù貴guì已yǐ過guò也yě;
大dà臣chén不bù治zhì而ér邇ěr臣chén比bǐ矣yǐ。
故gù大dà臣chén不bù可kě不bù敬jìng也yě,是shì民mín之zhī表biǎo也yě;
邇ěr臣chén不bù可kě不bù慎shèn也yě,是shì民mín之zhī道dào也yě。
君jūn毋wú以yǐ小xiǎo謀móu大dà,毋wú以yǐ遠yuǎn言yán近jìn,毋wú以yǐ內nèi圖tú外wài,則zé大dà臣chén不bù怨yuàn,邇ěr臣chén不bù疾jí,而ér遠yuǎn臣chén不bù蔽bì矣yǐ。
葉yè公gōng之zhī顧gù命mìng曰yuē:『毋wú以yǐ小xiǎo謀móu敗bài大dà作zuò,毋wú以yǐ嬖bì御yù人rén疾jí莊zhuāng后hòu,毋wú以yǐ嬖bì御yù士shì疾jí莊zhuāng士shì、大dà夫fū、卿qīng士shì。』」
子zi曰yuē:「大dà人rén不bù親qīn其qí所suǒ賢xián,而ér信xìn其qí所suǒ賤jiàn;
民mín是shì以yǐ親qīn失shī,而ér教jiào是shì以yǐ煩fán。
《詩shī》云yún:『彼bǐ求qiú我wǒ則zé,如rú不bù我wǒ得dé;
執zhí我wǒ仇chóu仇chóu,亦yì不bù我wǒ力lì。』
《君jūn陳chén》曰yuē:『未wèi見jiàn聖shèng,若ruò己jǐ弗fú克kè見jiàn;
既jì見jiàn聖shèng,亦yì不bù克kè由yóu聖shèng。』」
子zi曰yuē:「小xiǎo人rén溺nì於yú水shuǐ,君jūn子zi溺nì於yú口kǒu,大dà人rén溺nì於yú民mín,皆jiē在zài其qí所suǒ褻xiè也yě。
夫fū水shuǐ近jìn於yú人rén而ér溺nì人rén,德dé易yì狎xiá而ér難nán親qīn也yě,易yì以yǐ溺nì人rén;
口kǒu費fèi而ér煩fán,易yì出chū難nán悔huǐ,易yì以yǐ溺nì人rén;
夫fū民mín閉bì於yú人rén,而ér有yǒu鄙bǐ心xīn,可kě敬jìng不bù可kě慢màn,易yì以yǐ溺nì人rén。
故gù君jūn子zi不bù可kě以yǐ不bù慎shèn也yě。
《太tài甲jiǎ》曰yuē:『毋wú越yuè厥jué命mìng以yǐ自zì覆fù也yě;
若ruò虞yú機jī張zhāng,往wǎng省shěng括kuò于yú厥jué度dù則zé釋shì。』
《兌duì命mìng》曰yuē:『惟wéi口kǒu起qǐ羞xiū,惟wéi甲jiǎ胄zhòu起qǐ兵bīng,惟wéi衣yī裳shang在zài笥sì,惟wéi干gàn戈gē省shěng厥jué躬gōng。』
《太tài甲jiǎ》曰yuē:『天tiān作zuò孽niè,可kě違wéi也yě;
自zì作zuò孽niè,不bù可kě以yǐ逭huàn。』
《尹yǐn吉jí》曰yuē:『惟wéi尹yǐn躬gōng天tiān,見jiàn於yú西xī邑yì;
夏xià自zì周zhōu有yǒu終zhōng,相xiāng亦yì惟wéi終zhōng。』」
子zi曰yuē:「民mín以yǐ君jūn為wéi心xīn,君jūn以yǐ民mín為wéi體tǐ;
心xīn莊zhuāng則zé體tǐ舒shū,心xīn肅sù則zé容róng敬jìng。
心xīn好hǎo之zhī,身shēn必bì安ān之zhī;
君jūn好hǎo之zhī,民mín必bì欲yù之zhī。
心xīn以yǐ體tǐ全quán,亦yì以yǐ體tǐ傷shāng;
君jūn以yǐ民mín存cún,亦yì以yǐ民mín亡wáng。
《詩shī》云yún:『昔xī吾wú有yǒu先xiān正zhèng,其qí言yán明míng且qiě清qīng,國guó家jiā以yǐ寧níng,都dōu邑yì以yǐ成chéng,庶shù民mín以yǐ生shēng;
誰shuí能néng秉bǐng國guó成chéng,不bù自zì為wéi正zhèng,卒zú勞láo百bǎi姓xìng。
《君jūn雅yǎ》曰yuē:『夏xià日rì暑shǔ雨yǔ,小xiǎo民mín惟wéi曰yuē怨yuàn;
資zī冬dōng祁qí寒hán,小xiǎo民mín亦yì惟wéi曰yuē怨yuàn。』」
子zi曰yuē:「下xià之zhī事shì上shàng也yě,身shēn不bù正zhèng,言yán不bù信xìn,則zé義yì不bù壹yī,行xíng無wú類lèi也yě。」
子zi曰yuē:「言yán有yǒu物wù而ér行xíng有yǒu格gé也yě;
是shì以yǐ生shēng則zé不bù可kě奪duó志zhì,死sǐ則zé不bù可kě奪duó名míng。
故gù君jūn子zi多duō聞wén,質zhì而ér守shǒu之zhī;
多duō志zhì,質zhì而ér親qīn之zhī;
精jīng知zhī,略lüè而ér行xíng之zhī。
《君jūn陳chén》曰yuē:『出chū入rù自zì爾ěr師shī虞yú,庶shù言yán同tóng。』
《詩shī》云yún:『淑shū人rén君jūn子zi,其qí儀yí一yī也yě。』」
子zi曰yuē:「唯wéi君jūn子zi能néng好hǎo其qí正zhèng,小xiǎo人rén毒dú其qí正zhèng。
故gù君jūn子zi之zhī朋péng友yǒu有yǒu鄉xiāng,其qí惡è有yǒu方fāng;
是shì故gù邇ěr者zhě不bù惑huò,而ér遠yuǎn者zhě不bù疑yí也yě。
《詩shī》云yún:『君jūn子zi好hǎo仇chóu。』」
子zi曰yuē:「輕qīng絕jué貧pín賤jiàn,而ér重zhòng絕jué富fù貴guì,則zé好hǎo賢xián不bù堅jiān,而ér惡è惡è不bù著zhe也yě。
人rén雖suī曰yuē不bù利lì,吾wú不bù信xìn也yě。
《詩shī》云yún:『朋péng有yǒu攸yōu攝shè,攝shè以yǐ威wēi儀yí。』」
子zi曰yuē:「私sī惠huì不bù歸guī德dé,君jūn子zi不bù自zì留liú焉yān。
《詩shī》云yún:『人rén之zhī好hǎo我wǒ,示shì我wǒ周zhōu行xíng。』」
子zi曰yuē:「茍gǒu有yǒu車chē,必bì見jiàn其qí軾shì;
茍gǒu有yǒu衣yī,必bì見jiàn其qí敝bì;
人rén茍gǒu或huò言yán之zhī,必bì聞wén其qí聲shēng;
茍gǒu或huò行xíng之zhī,必bì見jiàn其qí成chéng。
《葛gé覃tán》曰yuē:『服fú之zhī無wú射shè。』」
子zi曰yuē:「言yán從cóng而ér行xíng之zhī,則zé言yán不bù可kě飾shì也yě;
行xíng從cóng而ér言yán之zhī,則zé行xíng不bù可kě飾shì也yě。
故gù君jūn子zi寡guǎ言yán,而ér行xíng以yǐ成chéng其qí信xìn,則zé民mín不bù得dé大dà其qí美měi而ér小xiǎo其qí惡è。
《詩shī》云yún:『自zì圭guī之zhī玷diàn,尚shàng可kě磨mó也yě;
斯sī言yán之zhī玷diàn,不bù可kě為wéi也yě。』
《小xiǎo雅yǎ》曰yuē:『允yǔn也yě君jūn子zi,展zhǎn也yě大dà成chéng。』
《君jūn奭shì》曰yuē:『昔xī在zài上shàng帝dì,周zhōu田tián觀guān文wén王wáng之zhī德dé,其qí集jí大dà命mìng于yú厥jué躬gōng。』」
子zi曰yuē:「南nán人rén有yǒu言yán曰yuē:『人rén而ér無wú恒héng,不bù可kě以yǐ為wéi卜bo筮shì。』
古gǔ之zhī遺yí言yán與yǔ?
龜guī筮shì猶yóu不bù能néng知zhī也yě,而ér況kuàng於yú人rén乎hū?
《詩shī》云yún:『我wǒ龜guī既jì厭yàn,不bù我wǒ告gào猶yóu。』
《兌duì命mìng》曰yuē:『爵jué無wú及jí惡è德dé,民mín立lì而ér正zhèng事shì,純chún而ér祭jì祀sì,是shì為wéi不bù敬jìng;
事shì煩fán則zé亂luàn,事shì神shén則zé難nán。』
《易yì》曰yuē:『不bù恒héng其qí德dé,或huò承chéng之zhī羞xiū。
恒héng其qí德dé偵zhēn,婦fù人rén吉jí,夫fū子zi凶xiōng。』」

白话译文

孔子说:“身居上位的人容易侍奉,身居下位的人容易了解,那么刑罚就不会烦多。” 孔子说:“如果喜爱贤人能像《诗经·郑风·缁衣》所写的那样真诚,厌恶恶人能像《诗经·小雅·巷伯》所表达的那样憎恨,那么爵位不会被亵渎,百姓就会兴起恭敬之心,刑罚无需动用,百姓就都会顺服。《大雅·文王》说:‘以文王为典范,万国都会信服。’” 孔子说:“对于百姓,用道德来教导,用礼制来规范,那么百姓就会有归正的心;用政令来教导,用刑罚来规范,那么百姓就会有逃避的心。所以统治百姓的人,如果像爱护子女一样爱护他们,百姓就会亲近他;如果用诚信来团结他们,百姓就不会背叛;如果用恭敬的态度来对待他们,百姓就会有顺从的心。《尚书·甫刑》说:‘苗民滥用命令,制定刑罚,制定了五种残酷的刑罚叫做法。因此百姓有了恶德,于是就断绝了他们的世道。’” 孔子说:“下级侍奉上级,不是听从他的命令,而是追随他的行为。上级喜好什么,下级必定有更甚的。所以上级的好恶,不能不慎重,因为他是百姓的表率。” 孔子说:“禹即位三年,百姓就通过他的教化而行仁道了,难道百姓都本来就仁吗?《诗经·小雅·节南山》说:‘显赫的太师尹氏,百姓都在看着你。’《尚书·甫刑》说:‘君主一人有善,亿万百姓都仰赖他。’《大雅·下武》说:‘成王的诚信,成为天下人的法则。’” 孔子说:“在上位的人喜好仁,在下位的人就会争着去做仁事。所以统治百姓的人,要彰明志向,端正教化,尊重仁道,像爱护百姓一样爱护他们;百姓就会尽力去践行仁道来取悦他们的上级。《诗经·大雅·抑》说:‘有正直的德行,四方都会顺从。’” 孔子说:“君主的话像细丝,传出去会变成绳索;像绳索,传出去会变成粗缆。所以执政者不提倡虚浮不实的话。可以说却不可行的话,君子不说;可行却不可说的话,君子不做。这样百姓就会言语不违背行动,行动也不违背言语。《诗经·大雅·荡》说:‘谨慎你的举止,不要有失于礼仪。’” 孔子说:“君子用言语来引导人,用行动来禁止人做坏事。所以说话一定考虑它的结果,行动一定考察它的弊端;这样百姓就会说话谨慎而行动慎重。《诗经·大雅·抑》说:‘谨慎你的话,恭敬你的威仪。’《大雅·文王》说:‘庄严肃穆的文王,不断光明,恭敬而安止。’” 孔子说:“统治百姓的人,服饰统一不变,举止从容有常规,来规范百姓,那么百姓的道德就会齐一。《诗经·小雅·都人士》说:‘那些都城里的士人,狐皮袍子黄又黄,他们的仪容不改变,说话有条理,行归于周德,是万民的期望。’” 孔子说:“在上位的人可以让人一望而知其心意,在下位的人可以让人述说并记住其事迹,那么君主就不会怀疑他的臣子,臣子也不会迷惑于他的君主。《尚书·尹诰》说:‘只有伊尹自己和汤,都有专一的德行。’《诗经·曹风·鸤鸠》说:‘善人君子,他们的仪容没有差错。’” 孔子说:“统治国家的人彰明善行,摒弃恶行,向百姓显示淳厚,那么百姓的性情就不会有二心。《诗经·小雅·小明》说:‘恭敬地对待你的职位,喜爱正直的人。’” 孔子说:“在上位的人多疑,那么百姓就会迷惑;在下位的人难以了解,那么君主就会辛劳。所以统治百姓的人,要彰明喜好来示范民俗,慎重对待厌恶来制止百姓的放纵,这样百姓就不会迷惑了。臣子依据准则行事,不重视言辞,不援引自己做不到的事,不烦扰自己不懂的事,那么君主就不会辛劳了。《诗经·大雅·板》说:‘君王乖戾不正常,百姓最终痛苦。’《小雅·巧言》说:‘不是他尽忠职守,只是君王的病痛。’” 孔子说:“政令不能推行,教化不能成功,爵位俸禄不足以劝勉人,刑罚不足以使人感到耻辱。所以君主不可滥用刑罚而轻授爵禄。《尚书·康诰》说:‘要谨慎严明你的刑罚。’《尚书·甫刑》说:‘施行刑罚不可不正直。’” 孔子说:“大臣不亲近,百姓不安宁,这是因为忠诚和恭敬不够,而享受的富贵已经过度了;大臣不能治理政事,而身边的近臣就会结党营私。所以大臣不能不尊敬,因为他们是百姓的表率;近臣不能不慎重,因为他们是百姓的导向。君主不要用小臣去谋害大臣,不要用远臣的话来议论近臣,不要用内臣去算计外臣,那么大臣就不会怨恨,近臣就不会被嫉恨,而远臣就不会被蒙蔽。叶公的遗嘱说:‘不要因小谋略败坏大事,不要因宠妾而诋毁庄重的王后,不要因宠臣而诋毁庄重的士人、大夫、卿士。’” 孔子说:“执政者不亲近贤人,却信任卑贱的人;百姓因此会失去亲近的对象,政教也因此而烦扰。《诗经·小雅·正月》说:‘当初他寻求我时,好像怕得不到;得到我后却束之高阁,不肯任用。’《尚书·君陈》说:‘未见到圣人时,好像自己不能见到;已经见到圣人,又不能遵循圣道。’” 孔子说:“小人容易沉溺于水,君子容易沉溺于口舌,执政者容易沉溺于百姓的拥戴,这都是由于他们过于轻慢、不慎重。水贴近人却能淹死人,德行容易轻慢却难以亲近,容易因此害人;言语轻率而繁琐,容易出口却难以后悔,容易因此害人;百姓闭塞于人,而有鄙陋之心,可敬而不可轻慢,容易因此害人。所以君子不能不慎重。《尚书·太甲》说:‘不要越出你的政令来自取灭亡;就像射箭张开弓,要去检查箭矢是否对准目标再发射。’《尚书·说命》说:‘只有口舌会带来羞辱,只有铠甲会带来战争,只有礼服存放在箱子里,只有干戈要反省自身。’《太甲》说:‘上天降下的灾祸,还可以逃避;自己造成的灾祸,不可以逃脱。’《尹诰》说:‘伊尹自己在夏朝的西邑见到(夏禹之道),夏自始有善终,辅佐者也因而有终。’” 孔子说:“百姓把君主当作心,君主把百姓当作身体;内心庄重身体就舒展,内心严肃仪容就恭敬。内心喜好什么,身体必定安于什么;君主喜好什么,百姓必定想要什么。心因为身体而完整,也因为身体而受伤;君主因为百姓而存在,也因为百姓而灭亡。《诗经·小雅·南山有台》、《节南山》说:‘从前我有先贤,他们的话明白清楚,国家因此安宁,城邑因此成就,百姓因此生存;谁能主持国政,自己却不公正,最终使百姓劳苦。’《尚书·君雅》说:‘夏天炎热多雨,小民只是抱怨;冬天特别寒冷,小民也只是抱怨。’” 孔子说:“下级侍奉上级,如果自身不端正,说话不诚信,那么道义就不会专一,行为就没有准则。” 孔子说:“说话有根据,行为有法则;所以活着时志向不可被夺走,死后名声不可被抹杀。所以君子多听闻,选择其中重要的来持守;多学习,选择其中重要的来亲近;精细地了解,简略地实行。《尚书·君陈》说:‘出入都要和你的同僚商量,众人的意见相同。’《诗经·曹风·鸤鸠》说:‘善人君子,他们的仪容专一。’” 孔子说:“只有君子能喜爱正直的人,小人则憎恶正直的人。所以君子的朋友有固定的方向,他厌恶的人有确定的标准;这样近处的人不会迷惑,远处的人也不会怀疑。《诗经·周南·关雎》说:‘君子有好的配偶。’” 孔子说:“轻易地与贫贱者断绝关系,而难以与富贵者断绝关系,那么他喜爱贤人就不坚定,厌恶恶人就不明显。虽然有人说他不是为了利益,我也不信。《诗经·小雅·车舝》说:‘朋友之间互相聚集,靠的是威严的礼仪。’” 孔子说:“私人的恩惠如果不合于德,君子是不会自己留下的。《诗经·小雅·鹿鸣》说:‘喜好我的人,指示我大道。’” 孔子说:“如果有车,必定能看见车轼;如果有衣服,必定能看见它穿旧的样子;人如果说了话,必定能听到他的声音;如果做了事,必定能看到结果。《诗经·周南·葛覃》说:‘穿上它不厌弃。’” 孔子说:“说了话就跟着去做,那么言语就无法掩饰;做了事就跟着说出来,那么行为就无法掩饰。所以君子少说话,而用行动来成就他的诚信,这样百姓就不会夸大他的优点而缩小他的缺点。《诗经·大雅·抑》说:‘白圭上的污点,还可以磨掉;话语上的污点,就无法去除了。’《小雅·车攻》说:‘诚信的君子,成就盛大。’《尚书·君奭》说:‘从前上帝,周遍考察文王的德行,把大命集中在他身上。’” 孔子说:“南方人有句话说:‘人如果没有恒心,不可以为他卜筮。’这是古代传下来的话吧?连龟甲蓍草都不能预知他的结果,何况人呢?《诗经·小雅·小旻》说:‘我的龟甲已经厌烦,不告诉我吉凶。’《尚书·说命》说:‘爵位不要授予有恶德的人,百姓立身端正行事,专一而祭祀,这才是不敬;事情烦琐就会混乱,祭祀神灵就会困难。’《周易·恒卦》说:‘不能恒守其德,有时会承受羞辱。恒守其德而问卜,妇人吉利,男子凶险。’”

字词精讲

  • 子言之曰:孔子说。此处“子”指孔子。“言之”是语气加强,意为“孔子说”。
  • 为上易事,为下易知:在上位者容易侍奉,在下位者容易了解。指上下同心同德。
  • 刑不烦:刑罚不会繁多。烦,繁杂,多。
  • 好贤如《缁衣》:喜爱贤人如同《诗经·郑风·缁衣》所表达的那样。《缁衣》诗写人们爱慕贤者,愿为之改换好衣。
  • 恶恶如《巷伯》:厌恶恶人如同《诗经·小雅·巷伯》所表达的那样。《巷伯》诗是宦官因被谗而作,表达对谗人的憎恶。
  • 爵不渎:爵位不被亵渎。渎,轻慢,不敬。
  • 民作愿:百姓兴起恭敬之心。愿,恭谨,谨慎。
  • 刑不试:刑罚不被使用。试,用,施用。
  • 仪刑文王:以文王为典范。仪刑,效法,以……为榜样。
  • 民有格心:百姓有归正的心。格,来,至;引申为归正。
  • 民有遁心:百姓有逃避(惩罚)的心。遁,逃避。
  • 子以爱之:像爱护子女一样爱护百姓。子,名词作状语,像对孩子一样。
  • 民不倍:百姓不会背叛。倍,通“背”。
  • 孙心:顺从之心。孙,通“逊”,顺从。
  • 苗民:传说中舜时南方的部落,此指其后裔。因其滥用刑罚,被舜迁徙。
  • 五虐之刑:五种残酷的刑罚。相传为苗民所创。
  • 从其所行:追随他的行为。从,追随。
  • 民之表:百姓的表率。表,表率,榜样。
  • 百姓以仁遂焉:百姓因此(禹的教化)而行仁道。遂,成,成就。
  • 师尹:太师尹氏。《诗经》中的位高权重的执政者。
  • 兆民赖之:亿万百姓仰赖他。兆,极言其多。
  • 章志贞教:彰明志向,端正教化。章,通“彰”。贞,正。
  • 说其上:取悦于他们的上级。说,通“悦”。
  • 有梏德行:有正直的德行。梏,通“梏”,正直。
  • 王言如丝,其出如纶:君王的话像细丝,传出后像绳索。纶,较粗的丝线,喻影响扩大。
  • 綍(fú):更粗的缆绳。比喻君主的话语影响巨大。
  • 游言:浮游不实之言。
  • 危行:危及行动。危,高,引申为超过、违背。
  • 淑慎尔止,不愆于仪:谨慎你的举止,不要有失于仪容。淑,善。止,容止。愆,过失。
  • 道人以言:用言语引导人。道,通“导”。
  • 稽其所敝:考察它的弊端。稽,考察。敝,弊端,害处。
  • 於缉熙敬止:不断光明,恭敬安止。缉熙,光明。止,语助词。
  • 衣服不贰:服饰统一不变。贰,有二心,不一致。
  • 从容有常:举止从容有恒常的规范。
  • 民德壹:百姓的道德齐一。
  • 其仪不忒:他们的仪容没有差错。忒,差错。
  • 章善癉(dàn)恶:彰明善行,憎恨恶行。章,通“彰”。癉,憎恨。
  • 示民厚:向百姓显示淳厚。
  • 仪行:依据准则行事。仪,准则,法度。
  • 不重辞:不重视言辞。重,看重。
  • 不援其所不及:不援引自己做不到的事。援,引。
  • 不烦其所不知:不烦扰自己不懂的事。烦,烦扰。
  • 上帝板板:君王乖戾不正常。板板,乖戾,不正常。
  • 卒瘅(dàn):最终痛苦。卒,最终。瘅,病,痛苦。
  • 惟王之邛(qióng):只是君王的病痛。邛,病,困苦。
  • 敬明乃罚:谨慎严明你的刑罚。
  • 播刑之不迪:施行刑罚不可不正直。播,施行。迪,正道。
  • 大臣不亲:大臣不被亲近。
  • 迩臣比:身边的近臣结党营私。迩,近。比,勾结。
  • 毋以小谋大:不要用小臣谋害大臣。
  • 毋以嬖御人疾庄后:不要因宠妾而诋毁庄重的王后。嬖御人,宠妾。疾,憎恨,诋毁。庄后,庄重的王后。
  • 毋越厥命以自覆:不要越出你的政令来自取灭亡。越,逾越。厥,其。覆,倾覆。
  • 虞机张:虞人张开弩机。虞,古代掌管山泽的官。机,弩机。
  • 往省括于厥度则释:前往检查箭矢是否对准目标再发射。省,检查。括,箭末扣弦处,此指箭矢。度,目标。释,发射。
  • 惟口起羞:只有口舌会带来羞辱。
  • 惟甲胄起兵:只有铠甲会带来战争。
  • 惟衣裳在笥:只有礼服存放在箱子里。笥(sì),箱子。
  • 惟干戈省厥躬:只有干戈要反省自身。
  • 天作孽,可违;自作孽,不可逭(huàn):上天降下的灾祸还可以逃避,自己造成的灾祸不可逃脱。逭,逃避。
  • 心以体全,亦以体伤:心因为身体而完整,也因为身体而受伤。
  • 君以民存,亦以民亡:君主因为百姓而存在,也因为百姓而灭亡。
  • 其言明且清:他们的话明白且清楚。
  • 谁能秉国成:谁能主持国政。秉,主持。国成,国政。
  • 小民惟曰怨:小民只是抱怨。
  • 资冬祁寒:冬天特别寒冷。资,助词。祁,大。
  • 言有物而行有格:说话有根据,行为有法则。物,事实,根据。格,法则。
  • 不可夺志:不可被夺走志向。
  • 质而守之:选择重要的来持守。质,质正,选择。
  • 多志,质而亲之:多学习,选择重要的来亲近。
  • 精知,略而行之:精细地了解,简略地实行。
  • 君子好仇:君子有好的配偶。仇,配偶。
  • 轻绝贫贱,而重绝富贵:轻易地与贫贱者断绝关系,而难以与富贵者断绝关系。
  • 人虽曰不利:虽然有人说他不是为了利益。
  • 朋有攸摄:朋友互相聚集。攸,所。摄,聚集。
  • 私惠不归德:私人的恩惠如果不合于德。
  • 人之好我,示我周行:喜好我的人,指示我大道。周行,大道,正道。
  • 服之无射:穿上它不厌弃。射(yì),厌弃。
  • 寡言:少说话。
  • 白圭之玷:白玉上的污点。玷,斑点,污点。
  • 斯言之玷:这话上的污点。
  • 允也君子,展也大成:诚信的君子,成就盛大。允,信。展,诚,确实。
  • 周田观文王之德:周遍考察文王的德行。一说“周田”为“迪见”之误,意为“看到”。
  • 人而无恒,不可以为卜筮:人如果没有恒心,不可以为他卜筮。
  • 我龟既厌,不我告犹:我的龟甲已经厌烦,不告诉我吉凶。犹,道,吉凶之道。
  • 爵无及恶德:爵位不要授予有恶德的人。
  • 民立而正事:百姓立身端正行事。
  • 纯而祭祀:专一而祭祀。
  • 事烦则乱,事神则难:事情烦琐就会混乱,祭祀神灵就会困难。
  • 不恒其德,或承之羞:不能恒守其德,有时会承受羞辱。或,有时。
  • 恒其德侦,妇人吉,夫子凶:恒守其德而问卜,妇人吉利,男子凶险。侦,问卜。妇人从一而终,恒德为吉;男子应以刚健应变,恒守则凶。

义理赏析

《缁衣》篇作为《礼记》的重要篇章,系统阐述了儒家关于“为政以德”、“君民一体”以及“言行一致”的核心政治伦理思想,其义理精深,对后世影响深远。

  1. 君民“心体说”与政治共同体意识。本篇最具哲学深度的论述,莫过于“民以君为心,君以民为体”的比喻。它将统治者与人民的关系,生动地诠释为心与身体的关系。心主宰身体,故君主的导向(“心好之,身必安之”)决定了社会的风向(“君好之,民必欲之”);但身体是心的存在基础,故“心以体全,亦以体伤”,君主也因人民的拥戴或背离而存亡(“君以民存,亦以民亡”)。这绝非简单的民本思想,而是构建了一个休戚与共、彼此塑造的政治有机体观念。它要求统治者必须具备高度的自觉与自省,因为其一念好恶,都直接关乎自身与国家的存续。

  2. 表率作用的传导与放大效应。篇中反复强调统治者行为的示范性与影响力。无论是“为上可望而知”,还是“下之事上也,不从其所令,从其所行”,乃至“王言如丝,其出如纶”,都深刻揭示了权力和地位所具有的行为放大效应。上位者的言行会如涟漪般扩散,甚至扭曲变形(“如纶”、“如綍”)。因此,“大人不倡游言”,执政者必须对其言语的严肃性与后果有清醒认知。这警示为政者,其修养绝非私德,而是关乎国计民生的公共责任。

  3. 德治与法治的辩证关系。本篇明确主张“教之以德,齐之以礼,则民有格心”,认为道德教化能引导人民内心向善(“格心”);反之,“教之以政,齐之以刑,则民有遁心”,单纯依靠政令刑罚,只会引发人民的逃避与对抗。这并非否定刑罚,而是强调其应居于德教之后,并需“敬明乃罚”、“不迪(正直地施行)”。其终极目标是“刑不试而民咸服”,即通过崇高的德行感召,达到社会的和谐自律。

  4. 言行一致与诚信的实践哲学。本篇从多个层面论述了“行”重于“言”、“言”必须合于“行”的道理。“言有物而行有格”要求言行都有坚实的依据和准则;“可言也,不可行,君子弗言也”则确立了言行统一的实践准则。这种对“信”的极端重视,源于对社会示范效应的深刻认识:只有“君子寡言,而行以成其信”,才能使百姓不至“大其美而小其恶”。这为社会树立了坚实的道德信任基础。

现实启示: 《缁衣》的智慧至今仍闪耀着光芒。对于任何组织的领导者而言,“心体说”提醒其权力来源于服务对象,必须珍视信任,行为需经得起审视。其强调的“表率效应”,在信息时代更是被无限放大,领导者的个人操守与公共形象直接关乎组织凝聚力与公信力。篇中关于德治优先、慎用惩罚的思想,启示现代社会治理需更注重文化建设与道德引导,法治则需以公正严明、体现人文关怀为前提。而贯穿始终的“言行一致”原则,是个人立身、组织立信、社会立德的永恒基石,它呼唤一种对承诺和责任的绝对忠诚,是抵御虚无浮躁之风的有力精神武器。

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