礼记·表记

先秦·汉·戴圣(编订)·孔门后学 📄 .md 原文

章旨孔子论君子以仁义为本、以敬慎为表,修身则名实相副,事君则忠信进退有度,治民则亲尊兼至,事神则敬而不渎,并评三代政教得失,推虞舜至德为极。

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子zi言yán之zhī:「歸guī乎hū!
君jūn子zi隱yǐn而ér顯xiǎn,不bù矜jīn而ér莊zhuāng,不bù厲lì而ér威wēi,不bù言yán而ér信xìn。」
子zi曰yuē:「君jūn子zi不bù失shī足zú於yú人rén,不bù失shī色sè於yú人rén,不bù失shī口kǒu於yú人rén,是shì故gù君jūn子zi貌mào足zú畏wèi也yě,色sè足zú憚dàn也yě,言yán足zú信xìn也yě。
《甫fǔ刑xíng》曰yuē:『敬jìng忌jì而ér罔wǎng有yǒu擇zé言yán在zài躬gōng。』」
子zi曰yuē:「裼tì襲xí之zhī不bù相xiāng因yīn也yě,欲yù民mín之zhī毋wú相xiāng瀆dú也yě。」
子zi曰yuē:「祭jì極jí敬jìng,不bù繼jì之zhī以yǐ樂lè;
朝cháo極jí辨biàn,不bù繼jì之zhī以yǐ倦juàn。」
子zi曰yuē:「君jūn子zi慎shèn以yǐ辟pì禍huò,篤dǔ以yǐ不bù掩yǎn,恭gōng以yǐ遠yuǎn恥chǐ。」
子zi曰yuē:「君jūn子zi莊zhuāng敬jìng日rì強qiáng,安ān肆sì日rì偷tōu。
君jūn子zi不bù以yǐ一yī日rì使shǐ其qí躬gōng儳chán焉yān,如rú不bù終zhōng日rì。」
子zi曰yuē:「齊qí戒jiè以yǐ事shì鬼guǐ神shén,擇zé日rì月yuè以yǐ見jiàn君jūn,恐kǒng民mín之zhī不bù敬jìng也yě。」
子zi曰yuē:「狎xiá侮wǔ,死sǐ焉yān而ér不bù畏wèi也yě。」
子zi曰yuē:「無wú辭cí不bù相xiāng接jiē也yě,無wú禮lǐ不bù相xiāng見jiàn也yě;
欲yù民mín之zhī毋wú相xiāng褻xiè也yě。
《易yì》曰yuē:『初chū筮shì告gào,再zài三sān瀆dú,瀆dú則zé不bù告gào。』」
子zi言yán之zhī:「仁rén者zhě,天tiān下xià之zhī表biǎo也yě;
義yì者zhě,天tiān下xià之zhī制zhì也yě;
報bào者zhě,天tiān下xià之zhī利lì也yě。」
子zi曰yuē:「以yǐ德dé報bào德dé,則zé民mín有yǒu所suǒ勸quàn;
以yǐ怨yuàn報bào怨yuàn,則zé民mín有yǒu所suǒ懲chéng。
《詩shī》曰yuē:『無wú言yán不bù讎chóu,無wú德dé不bù報bào。』
《太tài甲jiǎ》曰yuē:『民mín非fēi後hòu無wú能néng胥xū以yǐ寧níng;
後hòu非fēi民mín無wú以yǐ辟pì四sì方fāng。』」
子zi曰yuē:「以yǐ德dé報bào怨yuàn,則zé寬kuān身shēn之zhī仁rén也yě;
以yǐ怨yuàn報bào德dé,則zé刑xíng戮lù之zhī民mín也yě。」
子zi曰yuē:「無wú欲yù而ér好hǎo仁rén者zhě,無wú畏wèi而ér惡è不bù仁rén者zhě,天tiān下xià一yī人rén而ér已yǐ矣yǐ。
是shì故gù君jūn子zi議yì道dào自zì己jǐ,而ér置zhì法fǎ以yǐ民mín。」
子zi曰yuē:「仁rén有yǒu三sān,與yǔ仁rén同tóng功gōng而ér異yì情qíng。
與yǔ仁rén同tóng功gōng,其qí仁rén未wèi可kě知zhī也yě;
與yǔ仁rén同tóng過guò,然rán後hòu其qí仁rén可kě知zhī也yě。
仁rén者zhě安ān仁rén,知zhī者zhě利lì仁rén,畏wèi罪zuì者zhě強qiáng仁rén。
仁rén者zhě右yòu也yě,道dào者zhě左zuǒ也yě。
仁rén者zhě人rén也yě,道dào者zhě義yì也yě。
厚hòu於yú仁rén者zhě薄báo於yú義yì,親qīn而ér不bù尊zūn;
厚hòu於yú義yì者zhě薄báo於yú仁rén,尊zūn而ér不bù親qīn。
道dào有yǒu至zhì,義yì有yǒu考kǎo。
至zhì道dào以yǐ王wáng,義yì道dào以yǐ霸bà,考kǎo道dào以yǐ為wéi無wú失shī。」
子zi言yán之zhī:「仁rén有yǒu數shù,義yì有yǒu長cháng短duǎn小xiǎo大dà。
中zhōng心xīn憯cǎn怛dá,愛ài人rén之zhī仁rén也yě;
率lǜ法fǎ而ér強qiáng之zhī,資zī仁rén者zhě也yě。
《詩shī》云yún:『豐fēng水shuǐ有yǒu芑qǐ,武wǔ王wáng豈qǐ不bù仕shì!
詒yí厥jué孫sūn謀móu,以yǐ燕yàn翼yì子zi,武wǔ王wáng烝zhēng哉zāi!』
數shù世shì之zhī仁rén也yě。
國guó風fēng曰yuē:『我wǒ今jīn不bù閱yuè,皇huáng恤xù我wǒ後hòu。』
終zhōng身shēn之zhī仁rén也yě。」
子zi曰yuē:「仁rén之zhī為wéi器qì重zhòng,其qí為wéi道dào遠yuǎn,舉jǔ者zhě莫mò能néng勝shèng也yě,行xíng者zhě莫mò能néng致zhì也yě,取qǔ數shù多duō者zhě仁rén也yě;
夫fū勉miǎn於yú仁rén者zhě不bù亦yì難nán乎hū?
是shì故gù君jūn子zi以yǐ義yì度dù人rén,則zé難nán為wéi人rén;
以yǐ人rén望wàng人rén,則zé賢xián者zhě可kě知zhī已yǐ矣yǐ。」
子zi曰yuē:「中zhōng心xīn安ān仁rén者zhě,天tiān下xià一yī人rén而ér已yǐ矣yǐ。
《大dà雅yǎ》曰yuē:『德dé輶yóu如rú毛máo,民mín鮮xiān克kè舉jǔ之zhī;
我wǒ儀yí圖tú之zhī,惟wéi仲zhòng山shān甫fǔ舉jǔ之zhī,愛ài莫mò助zhù之zhī。』
《小xiǎo雅yǎ》曰yuē:『高gāo山shān仰yǎng止zhǐ,景jǐng行xíng行xíng止zhǐ。』」
子zi曰yuē:「《詩shī》之zhī好hǎo仁rén如rú此cǐ;
鄉xiāng道dào而ér行xíng,中zhōng道dào而ér廢fèi,忘wàng身shēn之zhī老lǎo也yě,不bù知zhī年nián數shù之zhī不bù足zú,俛fǔ焉yān日rì有yǒu孳zī孳zī,斃bì而ér後hòu已yǐ。」
子zi曰yuē:「仁rén之zhī難nán成chéng久jiǔ矣yǐ!
人rén人rén失shī其qí所suǒ好hǎo;
故gù仁rén者zhě之zhī過guò易yì辭cí也yě。」
子zi曰yuē:「恭gōng近jìn禮lǐ,儉jiǎn近jìn仁rén,信xìn近jìn情qíng,敬jìng讓ràng以yǐ行xíng此cǐ,雖suī有yǒu過guò,其qí不bù甚shén矣yǐ。
夫fū恭gōng寡guǎ過guò,情qíng可kě信xìn,儉jiǎn易yì容róng也yě;
以yǐ此cǐ失shī之zhī者zhě,不bù亦yì鮮xiān乎hū?
《詩shī》曰yuē:『溫wēn溫wēn恭gōng人rén,惟wéi德dé之zhī基jī。』」
子zi曰yuē:「仁rén之zhī難nán成chéng久jiǔ矣yǐ,惟wéi君jūn子zi能néng之zhī。
是shì故gù君jūn子zi不bù以yǐ其qí所suǒ能néng者zhě病bìng人rén,不bù以yǐ人rén之zhī所suǒ不bù能néng者zhě愧kuì人rén。
是shì故gù聖shèng人rén之zhī制zhì行xíng也yě,不bù制zhì以yǐ己jǐ,使shǐ民mín有yǒu所suǒ勸quàn勉miǎn愧kuì恥chǐ,以yǐ行xíng其qí言yán。
禮lǐ以yǐ節jié之zhī,信xìn以yǐ結jié之zhī,容róng貌mào以yǐ文wén之zhī,衣yī服fú以yǐ移yí之zhī,朋péng友yǒu以yǐ極jí之zhī,欲yù民mín之zhī有yǒu壹yī也yě。
《小xiǎo雅yǎ》曰yuē:『不bù愧kuì于yú人rén,不bù畏wèi於yú天tiān。』
是shì故gù君jūn子zi服fú其qí服fú,則zé文wén以yǐ君jūn子zi之zhī容róng;
有yǒu其qí容róng,則zé文wén以yǐ君jūn子zi之zhī辭cí;
遂suì其qí辭cí,則zé實shí以yǐ君jūn子zi之zhī德dé。
是shì故gù君jūn子zi恥chǐ服fú其qí服fú而ér無wú其qí容róng,恥chǐ有yǒu其qí容róng而ér無wú其qí辭cí,恥chǐ有yǒu其qí辭cí而ér無wú其qí德dé,恥chǐ有yǒu其qí德dé而ér無wú其qí行xíng。
是shì故gù君jūn子zi衰shuāi絰dié則zé有yǒu哀āi色sè;
端duān冕miǎn則zé有yǒu敬jìng色sè;
甲jiǎ胄zhòu則zé有yǒu不bù可kě辱rǔ之zhī色sè。
《詩shī》云yún:『惟wéi鵜tí在zài梁liáng,不bù濡rú其qí翼yì;
彼bǐ記jì之zhī子zi,不bù稱chēng其qí服fú。』」
子zi言yán之zhī:「君jūn子zi之zhī所suǒ謂wèi義yì者zhě,貴guì賤jiàn皆jiē有yǒu事shì於yú天tiān下xià;
天tiān子zi親qīn耕gēng,粢zī盛shèng秬jù鬯chàng以yǐ事shì上shàng帝dì,故gù諸zhū侯hóu勤qín以yǐ輔fǔ事shì於yú天tiān子zi。」
子zi曰yuē:「下xià之zhī事shì上shàng也yě,雖suī有yǒu庇bì民mín之zhī大dà德dé,不bù敢gǎn有yǒu君jūn民mín之zhī心xīn,仁rén之zhī厚hòu也yě。
是shì故gù君jūn子zi恭gōng儉jiǎn以yǐ求qiú役yì仁rén,信xìn讓ràng以yǐ求qiú役yì禮lǐ,不bù自zì尚shàng其qí事shì,不bù自zì尊zūn其qí身shēn,儉jiǎn於yú位wèi而ér寡guǎ於yú欲yù,讓ràng於yú賢xián,卑bēi己jǐ尊zūn而ér人rén,小xiǎo心xīn而ér畏wèi義yì,求qiú以yǐ事shì君jūn,得dé之zhī自zì是shì,不bù得dé自zì是shì,以yǐ聽tīng天tiān命mìng。
《詩shī》云yún:『莫mò莫mò葛gé藟lěi,施shī于yú條tiáo枚méi;
凱kǎi弟dì君jūn子zi,求qiú福fú不bù回huí。』
其qí舜shùn、禹yǔ、文wén王wáng、周zhōu公gōng之zhī謂wèi與yǔ!
有yǒu君jūn民mín之zhī大dà德dé,有yǒu事shì君jūn之zhī小xiǎo心xīn。
《詩shī》云yún:『惟wéi此cǐ文wén王wáng,小xiǎo心xīn翼yì翼yì,昭zhāo事shì上shàng帝dì,聿yù懷huái多duō福fú,厥jué德dé不bù回huí,以yǐ受shòu方fāng國guó。』」
子zi曰yuē:「先xiān王wáng謚shì以yǐ尊zūn名míng,節jié以yǐ壹yī惠huì,恥chǐ名míng之zhī浮fú於yú行xíng也yě。
是shì故gù君jūn子zi不bù自zì大dà其qí事shì,不bù自zì尚shàng其qí功gōng,以yǐ求qiú處chù情qíng;
過guò行xíng弗fú率lǜ,以yǐ求qiú處chù厚hòu;
彰zhāng人rén之zhī善shàn而ér美měi人rén之zhī功gōng,以yǐ求qiú下xià賢xián。
是shì故gù君jūn子zi雖suī自zì卑bēi,而ér民mín敬jìng尊zūn之zhī。」
子zi曰yuē:「后hòu稷jì,天tiān下xià之zhī為wéi烈liè也yě,豈qǐ一yī手shǒu一yī足zú哉zāi!
唯wéi欲yù行xíng之zhī浮fú於yú名míng也yě,故gù自zì謂wèi便biàn人rén。」
子zi言yán之zhī:「君jūn子zi之zhī所suǒ謂wèi仁rén者zhě其qí難nán乎hū!
《詩shī》云yún:『凱kǎi弟dì君jūn子zi,民mín之zhī父fù母mǔ。』
凱kǎi以yǐ強qiáng教jiào之zhī;
弟dì以yǐ說shuō安ān之zhī。
樂lè而ér毋wú荒huāng,有yǒu禮lǐ而ér親qīn,威wēi莊zhuāng而ér安ān,孝xiào慈cí而ér敬jìng。
使shǐ民mín有yǒu父fù之zhī尊zūn,有yǒu母mǔ之zhī親qīn。
如rú此cǐ而ér後hòu可kě以yǐ為wéi民mín父fù母mǔ矣yǐ,非fēi至zhì德dé其qí孰shú能néng如rú此cǐ乎hū?
今jīn父fù之zhī親qīn子zi也yě,親qīn賢xián而ér下xià無wú能néng;
母mǔ之zhī親qīn子zi也yě,賢xián則zé親qīn之zhī,無wú能néng則zé憐lián之zhī。
母mǔ,親qīn而ér不bù尊zūn;
父fù,尊zūn而ér不bù親qīn。
水shuǐ之zhī於yú民mín也yě,親qīn而ér不bù尊zūn;
火huǒ,尊zūn而ér不bù親qīn。
土tǔ之zhī於yú民mín也yě,親qīn而ér不bù尊zūn;
天tiān,尊zūn而ér不bù親qīn。
命mìng之zhī於yú民mín也yě,親qīn而ér不bù尊zūn;
鬼guǐ,尊zūn而ér不bù親qīn。」
子zi曰yuē:「夏xià道dào尊zūn命mìng,事shì鬼guǐ敬jìng神shén而ér遠yuǎn之zhī,近jìn人rén而ér忠zhōng焉yān,先xiān祿lù而ér後hòu威wēi,先xiān賞shǎng而ér後hòu罰fá,親qīn而ér不bù尊zūn;
其qí民mín之zhī敝bì:蠢chǔn而ér愚yú,喬qiáo而ér野yě,樸pǔ而ér不bù文wén。
殷yīn人rén尊zūn神shén,率lǜ民mín以yǐ事shì神shén,先xiān鬼guǐ而ér後hòu禮lǐ,先xiān罰fá而ér後hòu賞shǎng,尊zūn而ér不bù親qīn;
其qí民mín之zhī敝bì:蕩dàng而ér不bù靜jìng,勝shèng而ér無wú恥chǐ。
周zhōu人rén尊zūn禮lǐ尚shàng施shī,事shì鬼guǐ敬jìng神shén而ér遠yuǎn之zhī,近jìn人rén而ér忠zhōng焉yān,其qí賞shǎng罰fá用yòng爵jué列liè,親qīn而ér不bù尊zūn;
其qí民mín之zhī敝bì:利lì而ér巧qiǎo,文wén而ér不bù慚cán,賊zéi而ér蔽bì。」
子zi曰yuē:「夏xià道dào未wèi瀆dú辭cí,不bù求qiú備bèi,不bù大dà望wàng於yú民mín,民mín未wèi厭yàn其qí親qīn;
殷yīn人rén未wèi瀆dú禮lǐ,而ér求qiú備bèi於yú民mín;
周zhōu人rén強qiáng民mín,未wèi瀆dú神shén,而ér賞shǎng爵jué刑xíng罰fá窮qióng矣yǐ。」
子zi曰yuē:「虞yú夏xià之zhī道dào,寡guǎ怨yuàn於yú民mín;
殷yīn周zhōu之zhī道dào,不bù勝shèng其qí敝bì。」
子zi曰yuē:「虞yú夏xià之zhī質zhì,殷yīn周zhōu之zhī文wén,至zhì矣yǐ。
虞yú夏xià之zhī文wén不bù勝shèng其qí質zhì;
殷yīn周zhōu之zhī質zhì不bù勝shèng其qí文wén。」
子zi言yán之zhī曰yuē:「後hòu世shì雖suī有yǒu作zuò者zhě,虞yú帝dì弗fú可kě及jí也yě已yǐ矣yǐ。
君jūn天tiān下xià,生shēng無wú私sī,死sǐ不bù厚hòu其qí子zi;
子zi民mín如rú父fù母mǔ,有yǒu憯cǎn怛dá之zhī愛ài,有yǒu忠zhōng利lì之zhī教jiào;
親qīn而ér尊zūn,安ān而ér敬jìng,威wēi而ér愛ài,富fù而ér有yǒu禮lǐ,惠huì而ér能néng散sàn;
其qí君jūn子zi尊zūn仁rén畏wèi義yì,恥chǐ費fèi輕qīng實shí,忠zhōng而ér不bù犯fàn,義yì而ér順shùn,文wén而ér靜jìng,寬kuān而ér有yǒu辨biàn。
《甫fǔ刑xíng》曰yuē:『德dé威wēi惟wéi威wēi,德dé明míng惟wéi明míng。』
非fēi虞yú帝dì其qí孰shú能néng如rú此cǐ乎hū?」
子zi言yán之zhī:「事shì君jūn先xiān資zī其qí言yán,拜bài自zì獻xiàn其qí身shēn,以yǐ成chéng其qí信xìn。
是shì故gù君jūn有yǒu責zé於yú其qí臣chén,臣chén有yǒu死sǐ於yú其qí言yán。
故gù其qí受shòu祿lù不bù誣wū,其qí受shòu罪zuì益yì寡guǎ。」
子zi曰yuē:「事shì君jūn大dà言yán入rù則zé望wàng大dà利lì,小xiǎo言yán入rù則zé望wàng小xiǎo利lì;
故gù君jūn子zi不bù以yǐ小xiǎo言yán受shòu大dà祿lù,不bù以yǐ大dà言yán受shòu小xiǎo祿lù。
《易yì》曰yuē:『不bù家jiā食shí,吉jí。』」
子zi曰yuē:「事shì君jūn不bù下xià達dá,不bù尚shàng辭cí,非fēi其qí人rén弗fú自zì。
小xiǎo雅yǎ曰yuē:『靖jìng共gòng爾ěr位wèi,正zhèng直zhí是shì與yǔ;
神shén之zhī聽tīng之zhī,式shì穀gǔ以yǐ女nǚ。』」
子zi曰yuē:「事shì君jūn遠yuǎn而ér諫jiàn,則zé諂chǎn也yě;
近jìn而ér不bù諫jiàn,則zé尸shī利lì也yě。」
子zi曰yuē:「邇ěr臣chén守shǒu和hé,宰zǎi正zhèng百bǎi官guān,大dà臣chén慮lǜ四sì方fāng。」
子zi曰yuē:「事shì君jūn欲yù諫jiàn不bù欲yù陳chén。
《詩shī》云yún:『心xīn乎hū愛ài矣yǐ,瑕xiá不bù謂wèi矣yǐ;
中zhōng心xīn藏cáng之zhī,何hé日rì忘wàng之zhī。』」
子zi曰yuē:「事shì君jūn難nán進jìn而ér易yì退tuì,則zé位wèi有yǒu序xù;
易yì進jìn而ér難nán退tuì則zé亂luàn也yě。
故gù君jūn子zi三sān揖yī而ér進jìn,一yī辭cí而ér退tuì,以yǐ遠yuǎn亂luàn也yě。」
子zi曰yuē:「事shì君jūn三sān違wéi而ér不bù出chū竟jìng,則zé利lì祿lù也yě;
人rén雖suī曰yuē不bù要yào,吾wú弗fú信xìn也yě。」
子zi曰yuē:「事shì君jūn慎shèn始shǐ而ér敬jìng終zhōng。」
子zi曰yuē:「事shì君jūn可kě貴guì可kě賤jiàn,可kě富fù可kě貧pín,可kě生shēng可kě殺shā,而ér不bù可kě使shǐ為wéi亂luàn。」
子zi曰yuē:「事shì君jūn,軍jūn旅lǚ不bù辟pì難nán,朝cháo廷tíng不bù辭cí賤jiàn;
處chù其qí位wèi而ér不bù履lǚ其qí事shì則zé亂luàn也yě。
故gù君jūn使shǐ其qí臣chén得dé志zhì,則zé慎shèn慮lǜ而ér從cóng之zhī;
否fǒu,則zé孰shú慮lǜ而ér從cóng之zhī。
終zhōng事shì而ér退tuì,臣chén之zhī厚hòu也yě。
《易yì》曰yuē:『不bù事shì王wáng侯hóu,高gāo尚shàng其qí事shì。』」
子zi曰yuē:「唯wéi天tiān子zi受shòu命mìng于yú天tiān,士shì受shòu命mìng于yú君jūn。
故gù君jūn命mìng順shùn則zé臣chén有yǒu順shùn命mìng;
君jūn命mìng逆nì則zé臣chén有yǒu逆nì命mìng。
《詩shī》曰yuē:『鵲què之zhī姜jiāng姜jiāng,鶉chún之zhī賁bì賁bì;
人rén之zhī無wú良liáng,我wǒ以yǐ為wéi君jūn。』」
子zi曰yuē:「君jūn子zi不bù以yǐ辭cí盡jǐn人rén。
故gù天tiān下xià有yǒu道dào,則zé行xíng有yǒu枝zhī葉yè;
天tiān下xià無wú道dào,則zé辭cí有yǒu枝zhī葉yè。
是shì故gù君jūn子zi於yú有yǒu喪sàng者zhě之zhī側cè,不bù能néng賻fù焉yān,則zé不bù問wèn其qí所suǒ費fèi;
於yú有yǒu病bìng者zhě之zhī側cè,不bù能néng饋kuì焉yān,則zé不bù問wèn其qí所suǒ欲yù;
有yǒu客kè,不bù能néng館guǎn,則zé不bù問wèn其qí所suǒ舍shě。
故gù君jūn子zi之zhī接jiē如rú水shuǐ,小xiǎo人rén之zhī接jiē如rú醴lǐ;
君jūn子zi淡dàn以yǐ成chéng,小xiǎo人rén甘gān以yǐ壞huài。
《小xiǎo雅yǎ》曰yuē:『盜dào言yán孔kǒng甘gān,亂luàn是shì用yòng餤tán。』」
子zi曰yuē:「君jūn子zi不bù以yǐ口kǒu譽yù人rén,則zé民mín作zuò忠zhōng。
故gù君jūn子zi問wèn人rén之zhī寒hán,則zé衣yī之zhī;
問wèn人rén之zhī饑jī,則zé食shí之zhī;
稱chēng人rén之zhī美měi,則zé爵jué之zhī。
國guó風fēng曰yuē:『心xīn之zhī憂yōu矣yǐ,於yú我wǒ歸guī說shuō。』」
子zi曰yuē:「口kǒu惠huì而ér實shí不bù至zhì,怨yuàn菑zāi及jí其qí身shēn。
是shì故gù君jūn子zi與yǔ其qí有yǒu諾nuò責zé也yě,寧níng有yǒu已yǐ怨yuàn。
國guó風fēng曰yuē:『言yán笑xiào晏yàn晏yàn,信xìn誓shì旦dàn旦dàn,不bù思sī其qí反fǎn;
反fǎn是shì不bù思sī,亦yì已yǐ焉yān哉zāi!』」
子zi曰yuē:「君jūn子zi不bù以yǐ色sè親qīn人rén;
情qíng疏shū而ér貌mào親qīn,在zài小xiǎo人rén則zé穿chuān窬yú之zhī盜dào也yě與yǔ?」
子zi曰yuē:「情qíng欲yù信xìn,辭cí欲yù巧qiǎo。」
子zi言yán之zhī:「昔xī三sān代dài明míng王wáng皆jiē事shì天tiān地de之zhī神shén明míng,無wú非fēi卜bo筮shì之zhī用yòng,不bù敢gǎn以yǐ其qí私sī,褻xiè事shì上shàng帝dì。
是shì故gù不bù犯fàn日rì月yuè,不bù違wéi卜bo筮shì。
卜bo筮shì不bù相xiāng襲xí也yě。
大dà事shì有yǒu時shí日rì;
小xiǎo事shì無wú時shí日rì,有yǒu筮shì。
外wài事shì用yòng剛gāng日rì,內nèi事shì用yòng柔róu日rì。
不bù違wéi龜guī筮shì。」
子zi曰yuē:「牲shēng牷quán禮lǐ樂yuè齊qí盛shèng,是shì以yǐ無wú害hài乎hū鬼guǐ神shén,無wú怨yuàn乎hū百bǎi姓xìng。」
子zi曰yuē:「后hòu稷jì之zhī祀sì易yì富fù也yě;
其qí辭cí恭gōng,其qí欲yù儉jiǎn,其qí祿lù及jí子zi孫sūn。
《詩shī》曰yuē:『后hòu稷jì兆zhào祀sì,庶shù無wú罪zuì悔huǐ,以yǐ迄qì于yú今jīn。』」
子zi曰yuē:「大dà人rén之zhī器qì威wēi敬jìng。
天tiān子zi無wú筮shì;
諸zhū侯hóu有yǒu守shǒu筮shì。
天tiān子zi道dào以yǐ筮shì;
諸zhū侯hóu非fēi其qí國guó不bù以yǐ筮shì。
卜bo宅zhái寢qǐn室shì。
天tiān子zi不bù卜bo處chù大dà廟miào。」
子zi曰yuē:「君jūn子zi敬jìng則zé用yòng祭jì器qì。
是shì以yǐ不bù廢fèi日rì月yuè,不bù違wéi龜guī筮shì,以yǐ敬jìng事shì其qí君jūn長zhǎng,是shì以yǐ上shàng不bù瀆dú於yú民mín,下xià不bù褻xiè於yú上shàng。」

白话译文

孔子说:“回去吧!君子即使身处隐逸,声名却显赫;不自夸却庄重,不严厉却有威仪,不言语却有信义。” 孔子说:“君子在众人面前不会举止失当,不会神色失常,不会言语失当。因此,君子的仪容足以让人敬畏,神色足以让人忌惮,言语足以让人信任。《甫刑》上说:‘心怀敬畏戒慎,就没有不好的言语出于自身。’” 孔子说:“裼衣和袭衣的穿法不能雷同,是希望民众不要相互轻慢。” 孔子说:“祭祀要极其虔诚,不能在仪式之后紧接着娱乐;朝廷议事要极其明辨,不能在勤勉之后紧接着懈怠。” 孔子说:“君子通过谨慎来避免祸患,通过敦厚来遮蔽过失,通过恭敬来远离耻辱。” 孔子说:“君子庄重恭敬会日益强大,安逸放纵会日益苟且。君子不会让自己有一日处于懈怠混杂的状态,仿佛度日如年。” 孔子说:“要斋戒以侍奉鬼神,要选择时日以朝见国君,这些都是担心民众会变得不恭敬。” 孔子说:“轻狎侮慢,即便面对死亡也不会畏惧。” 孔子说:“没有合适的言辞就不进行交接,没有合礼的礼节就不相见;这是希望民众不要相互亵渎轻慢。《易经》上说:‘初次占筮,会告知结果;一再占筮,就是亵渎,亵渎则不告知。’” 孔子说:“仁,是天下人的表率;义,是天下人的准则;报答,是天下人的利益。” 孔子说:“用恩德回报恩德,民众就会有所劝勉;用怨恨回报怨恨,民众就会有所惩戒。《诗经》上说:‘没有话语不回响,没有恩德不报答。’《太甲》上说:‘民众没有国君就无法安宁,国君没有民众就无法统治四方。’” 孔子说:“用恩德回报怨恨,是宽厚自身的仁者;用怨恨回报恩德,是可能遭受刑戮的愚民。” 孔子说:“没有欲望却爱好仁德,无所畏惧却憎恶不仁,天下这样的人只有一个罢了。因此君子议定道理从自身开始,而制定法则以民众的接受能力为准。” 孔子说:“仁有三种,与仁德功业相同但动机不同。功业相同,其仁德的真相还不能确知;犯了同样的过错,然后其仁德的真相才能确知。仁者安于行仁,智者利用仁,畏惧罪过者勉强行仁。仁如同右手,道如同左手。仁就是人性,道就是义理。过于注重仁而忽略义,就会亲近而没有尊严;过于注重义而忽略仁,就会有尊严而没有亲近。道有最高境界,义有可考核的法则。达到最高境界的道可以称王,依照义理的道可以称霸,考核法则可以做到没有过失。” 孔子说:“仁有数等,义有长短小大的不同。内心感到痛苦怜悯,是爱人的仁;遵循礼法而努力去行,是借助仁德。《诗经》上说:‘丰水有芭蕉,武王怎不考虑大业!为子孙谋划,以庇护后人,武王真伟大啊!’这是惠及数世的仁。《国风》上说:‘我自身尚且不被容纳,哪有闲暇忧虑我的后代。’这是一生的仁。” 孔子说:“仁德如同沉重的器物,如同遥远的道路,没有人能完全举起,没有人能完全走完,能承担多数的就是仁德了;那么努力实践仁德,不是很困难吗?因此君子用义的标准来衡量人,就很难要求人人做到;用人的实际来看待人,那么贤者就可以知道了。” 孔子说:“内心安于仁德的人,天下只有一个罢了。《大雅》上说:‘德行轻如毫毛,民众很少能举起它;我揣度思量,只有仲山甫能举起它,爱莫能助啊。’《小雅》上说:‘高山令人仰望,大道让人行走。’” 孔子说:“《诗经》就是这样喜好仁德;向着道义行走,中途可能力竭而止,忘记自身衰老,不知道年纪已大,仍勤勉不倦,直到死才停止。” 孔子说:“仁德难以成就已经很久了!每个人都失去了对仁的喜好;所以行仁者的过错是容易解释的。” 孔子说:“恭敬接近礼,节俭接近仁,诚信接近人情,能恭敬谦让地做到这些,即使有过错,也不会太严重。恭敬则少过错,诚信则可信赖,节俭则易包容;因为这些而有过失的人,难道不多吗?《诗经》上说:‘温和谦恭的人,是道德的根基。’” 孔子说:“仁德难以成就已经很久了,只有君子能够做到。因此君子不用自己所擅长的去责备别人,不用别人所不能的去羞辱别人。所以圣人制定行为规范,不是用自身的标准来要求,而是让民众有可以劝勉和感到惭愧羞耻的依据,来推行他的主张。用礼仪来节制,用诚信来联结,用仪容外表来修饰,用衣冠服饰来改变,用朋友间的切磋来提升,都是希望民众能专一归向。《小雅》上说:‘对人不惭愧,对天不畏惧。’” “因此君子穿上他的服装,就要用君子的仪容来修饰;有了那样的仪容,就要用君子的言辞来表达;言辞得当,就要用君子的品德来充实。所以君子耻于穿着君子的服装却没有相应的仪容,耻于有那样的仪容却没有相应的言辞,耻于有相应的言辞却没有相应的品德,耻于有相应的品德却没有实际的行动。所以君子穿着丧服就有哀戚的神色;穿着礼服就有恭敬的神色;穿着铠甲就有不可侵犯的神色。《诗经》上说:‘鹈鹕在鱼梁上,却不湿翅膀;那些人啊,配不上他们的服饰。’” 孔子说:“君子所说的义,是无论贵贱都要在天下有所作为;天子亲自耕种,用谷物和香酒来祭祀上帝,所以诸侯要勤勉地辅助天子。” 孔子说:“下位侍奉上位,即使有庇护民众的大功德,也不敢有统治民众的心思,这是仁德深厚的表现。所以君子通过恭敬节俭来追求实践仁,通过诚信谦让来追求实践礼,不抬高自己的事情,不尊大自己的身份,对自己所处的地位节俭而减少欲望,对贤者谦让,放低自己而尊重别人,小心谨慎而畏惧道义,以此来侍奉国君,得志时这样,不得志时也这样,来听从天命。” “《诗经》上说:‘茂密的葛藤,攀援在树枝上;和乐平易的君子,求福不走邪路。’这大概说的是舜、禹、文王、周公吧!有统治民众的大功德,又有侍奉国君的小心谨慎。《诗经》上说:‘就是这位文王,小心翼翼,光明正大地侍奉上帝,于是获得许多福禄,他的德行不邪,因此能拥有天下。’” 孔子说:“先王用谥号来尊崇死者的名声,用一种核心的美德来概括他,耻于名声超过实际行为。因此君子不夸大自己的事功,不抬高自己的功劳,以求符合实情;有错误的行为不去遵循,以求符合厚道;表彰别人的优点,赞美别人的功劳,以求谦下贤能。所以君子虽然自我谦卑,但民众却尊敬他。” 孔子说:“后稷,是天下建立功业的人,哪里只是一手一足的辛劳呢!只是想要让实际行为超过名声,所以自称‘便人’(意为平易近人之人)。” 孔子说:“君子所说的仁德,是多么困难啊!《诗经》上说:‘和乐平易的君子,是民众的父母。’用‘凯’(强健)来教导他们,用‘弟’(和顺)来使他们安乐。快乐而不荒废,有礼而亲近,威严庄重而安宁,孝顺慈爱而恭敬。使民众有对父亲的尊崇,又有对母亲的亲爱。这样之后才可以做民众的父母,不是有至高德行的人谁能做到呢?” “现在父亲爱子女,亲近贤能的而轻视无能的;母亲爱子女,贤能的就亲近,无能的就怜惜。母亲,亲近而不尊贵;父亲,尊贵而不亲近。水对于民众,亲近而不尊贵;火,尊贵而不亲近。土对于民众,亲近而不尊贵;天,尊贵而不亲近。政令对于民众,亲近而不尊贵;鬼神,尊贵而不亲近。” 孔子说:“夏代的治道尊崇天命,侍奉鬼神但敬而远之,亲近民众并尽心尽力,先给予俸禄而后才施加威权,先给予奖赏而后才进行刑罚,亲近而不尊贵;这样导致的弊端是:民众愚笨,倔强而粗野,质朴而无文饰。殷人尊崇鬼神,率领民众侍奉鬼神,先敬鬼神而后讲礼,先施刑罚而后行奖赏,尊贵而不亲近;这样导致的弊端是:民众放荡而不安静,好胜而无羞耻。周人尊崇礼制崇尚实施,侍奉鬼神但敬而远之,亲近民众并尽心尽力,赏罚依据爵位等级来实施,亲近而不尊贵;这样导致的弊端是:民众功利而巧诈,虚饰文过而不知羞惭,贼害而蔽塞。” 孔子说:“夏代的道没有使言辞变得烦苛,不对民众求全责备,不过分苛求民众,所以民众没有厌弃那种亲近。殷人没有使礼烦苛,但对民众求全责备。周人强行规范民众,没有亵渎鬼神,而赏赐、爵位、刑罚等手段用到了极点。” 孔子说:“虞舜和夏代的道,民众怨恨很少;殷代和周代的道,难以克服其弊端。” 孔子说:“虞舜夏代的质朴,殷代周代的文饰,都达到极致了。虞舜夏代的文饰胜不过其质朴;殷代周代的质朴胜不过其文饰。” 孔子说:“后世即使有兴起者,虞舜帝是不可企及的了。他统治天下,在世时没有私心,死后也不厚待自己的儿子;爱民如子,有痛苦怜悯的慈爱,有忠诚利民的教化;亲近而尊贵,安宁而恭敬,威严而慈爱,富有而有礼,施惠而不偏私;他的臣子们尊重仁德、畏惧道义,以浪费为耻而轻视物质享受,忠诚而不犯上,守义而顺从,有文采而沉静,宽厚而明辨。《甫刑》上说:‘有德的威严才是真正的威严,有德的明察才是真正的明察。’不是虞帝谁能如此呢?” 孔子说:“侍奉国君,先要对君主有所贡献(提出主张),然后拜见献上自身,以成就自己的信义。所以国君对臣子有要求,臣子要为自己的主张效命。这样他接受俸禄才不是欺骗,承受罪责也会更少。” 孔子说:“侍奉国君,提出重大的建议是期望带来大的利益,提出小的建议是期望带来小的利益。所以君子不因小的建议而接受大的俸禄,也不因大的建议而接受小的俸禄。《易经》上说:‘不在家中自食其力(出来做官),吉利。’” 孔子说:“侍奉国君,不把私下的事上达,不崇尚空谈,不是正直的人就不自己引荐。《小雅》上说:‘恭敬地对待你的职位,亲近正直的人;神明听到这些,会赐福给你。’” 孔子说:“侍奉国君,在远离国君时轻易进谏,就是谄媚;在国君身边却不进谏,就是尸位素餐。” 孔子说:“近臣要守护调和(君臣关系),冢宰要匡正百官,大臣要考虑四方政务。” 孔子说:“侍奉国君,应该进谏而不应该公开宣扬。《诗经》上说:‘心里爱着他,为何不告诉他呢?心中藏念着,哪一天能忘记呢。’” 孔子说:“侍奉国君,难以晋升而容易退出,职位就会有序;容易晋升而难以退出,就会产生祸乱。所以君子三次作揖然后才进入,告辞一次就退出,以此远离祸乱。” 孔子说:“侍奉国君,三次谏诤而不离开国境,那是贪图俸禄;别人虽说不是为了利禄,我不会相信。” 孔子说:“侍奉国君,开始要谨慎,结束也要恭敬。” 孔子说:“侍奉国君,可以使他尊贵,可以使他卑贱;可以使他富裕,可以使他贫穷;可以使他生存,可以使他杀身;但不能使他作乱。” 孔子说:“侍奉国君,参与军旅不躲避艰难,在朝廷不推辞低贱的职位;身在其位而不履行其事,就会产生祸乱。所以国君使用臣子,如果让他得志,就要谨慎考虑然后听从;如果不让他得志,就要深思熟虑然后听从。完成职责后就引退,这是臣子的厚道。《易经》上说:‘不侍奉王侯,高尚自己的事业。’” 孔子说:“只有天子受命于天,士人受命于君主。所以君主的命令合乎正道,臣子就有顺命;君主的命令违背正道,臣子就有逆命。《诗经》上说:‘喜鹊喳喳叫,鹌鹑声嘈杂;那人不善良,我还把他当国君。’” 孔子说:“君子不因为言辞就完全肯定一个人。所以天下有道时,人们的行为就会像枝叶一样茂盛(注重实践);天下无道时,人们的言辞就会像枝叶一样茂盛(注重空谈)。所以君子在有丧事的人旁边,如果不能赠予钱财,就不询问他耗费多少;在有病的人旁边,如果不能馈赠礼物,就不询问他需要什么;有客人来,如果不能安置住宿,就不询问他住在哪里。所以君子的交往像水一样淡薄,小人的交往像甜酒一样甘甜;君子淡薄却能长久,小人甘甜却会导致败坏。《小雅》上说:‘谗言很甜蜜,祸乱因此滋长。’” 孔子说:“君子不用口头上的称赞来引导人,民众就会兴起忠信之风。所以君子问人是否寒冷,就给他衣服穿;问人是否饥饿,就给他东西吃;称赞某人的美德,就授予他爵位。《国风》上说:‘心里忧愁啊,向我归来诉说吧。’” 孔子说:“口头答应的好处却实际上不兑现,怨恨和灾祸就会降临到自身。所以君子与其承担许诺的债务,宁可留下拒绝的怨恨。《国风》上说:‘谈笑温柔,誓言诚恳,不想他违背;违背誓言不再想,也就这样算了吧!’” 孔子说:“君子不用神色来亲近人;内心疏远而外表亲近,这种人,在小人中就是挖墙穿壁的盗贼吧?” 孔子说:“情感要真实,言辞要巧妙。” 孔子说:“从前夏商周三代圣明的君王都侍奉天地神明,没有不通过占卜问筮来决定的,不敢用私心亵渎上帝。所以不冒犯吉日凶日,不违背卜筮的结果。卜和筮不重复使用。大事有固定的时日;小事没有固定的时日,但要用筮。外事用刚日(奇数日),内事用柔日(偶数日)。不违背龟卜和筮占的结果。” 孔子说:“祭牲纯正,礼乐齐备,粢盛洁净,这样就不会伤害鬼神,也不会招致百姓怨恨。” 孔子说:“后稷的祭祀容易丰足;因为他言辞恭敬,欲望节俭,福禄延及子孙。《诗经》上说:‘后稷开始祭祀,大概没有罪过悔恨,一直延续到现在。’” 孔子说:“有身份地位的人所用的器物威严而令人敬畏。天子不占筮;诸侯有守国的占筮。天子在路途上用筮;诸侯不在自己的国内不用筮。选择寝室要用卜。天子不卜问太庙的位置。” 孔子说:“君子心存敬意,就使用祭器(来接待宾客)。因此不废弃吉日良辰,不违背卜筮的结果,用恭敬的态度侍奉君主和尊长,所以上位者不轻慢民众,下位者不亵渎上位者。”

字词精讲

  1. 裼(xí)袭:古代礼服制度。裼衣是加在裘皮外的罩衣,袭衣是覆盖在外的正装外衣。不相因,指根据礼仪场合决定袒露(裼)或遮掩(袭),不可随意混同,以示郑重。
  2. 儳(chán)焉:杂乱,不庄重的样子。此句指君子不会让自己一天都处于懈怠散漫的状态。
  3. 齐戒:即“斋戒”。古代祭祀前沐浴更衣,不饮酒,不吃荤,以示虔诚。
  4. 《甫刑》:《尚书》篇名,即《吕刑》,周穆王时有关刑法的文告。
  5. 报:此处指人际间的对等回应,有恩报恩,有怨报怨,是维持社会关系平衡的准则。
  6. 中心憯(cǎn)怛(dá):内心痛苦伤痛。憯怛,形容深切的悲悯之心。
  7. 资仁:凭借仁,借助仁来行事。
  8. 《诗》云以下:引用《大雅·生民之什·行苇》,歌颂周先王(此处指武王)为子孙谋福,是长久的仁德。
  9. 国风曰以下:引用《邶风·谷风》,表达在自身难保时无暇顾及后代的无奈,是有限的、个人的仁。
  10. 数:此处读shuò,意为“多次”,引申为仁的等级、层次。
  11. 仪图:揣度,思量。
  12. 凯弟(kǎi tì):同“恺悌”,和乐平易的样子。
  13. 施(yì)于条枚:蔓延到树枝上。施,蔓延;条枚,树枝树干。
  14. 不回:不邪僻,正直。
  15. 粢(zī)盛秬(jù)鬯(chàng):祭品和祭酒。粢盛,盛在祭器中的谷物;秬鬯,用黑黍酿造的香酒。
  16. 役仁/役礼:致力于仁/礼。役,从事,服务。
  17. 谥(shì):古代对死去的帝后、诸侯、大臣等按其生平事迹给予或褒或贬的称号。
  18. 壹惠:一种核心的美德。壹,专一;惠,仁爱,恩惠。
  19. 葛藟(lěi):一种藤本植物,常喻宗族或依附关系。
  20. 凯以强教之;弟以说安之:用和乐来勉励教导他们,用和顺来使他们安乐愉悦。说,通“悦”。
  21. 虞夏之质,殷周之文:虞舜夏代以质朴为尚,殷商周代以文饰为尚。质,质朴本色;文,礼节文饰。
  22. 不事王侯,高尚其事:出自《易经·蛊卦》,意为不侍奉王侯,只专心于自己的事业,保持高尚。
  23. 穿窬(yú)之盗:挖墙洞行窃的盗贼。窬,同“踰”,翻越。
  24. 卜筮(shì):古代占卜方式。用龟甲称“卜”,用蓍草称“筮”。
  25. 刚日/柔日:古代以天干(甲丙戊庚壬)纪日,属阳为“刚日”;地支(乙丁己辛癸)属阴为“柔日”。外事(如征战、祭祀)用刚日,内事(如祭祀、婚娶)用柔日。

义理赏析

《礼记·表记》集中阐述了儒家关于君子修身、仁政伦理与礼乐制度的核心思想,其义理层次丰富,对后世影响深远。

1. 君子之“表”:内在德性与外在威仪的统一 篇首即提出君子“隐而显,不矜而庄,不厉而威,不言而信”,揭示了儒家理想人格的特质。君子的声望、威严与信义并非源于外在的权势或刻意的表演,而是源于内心“庄敬”、“笃恭”修养的自然外溢。“庄敬日强,安肆日偷”更是指出了修身是动态的、日积月累的过程。这对现代人的启示在于,真正的影响力与公信力,来自持之以恒的内在修养与人格锤炼,而非浮夸的言辞或表面的功夫。

2. 仁义之道:实践智慧与辩证关系 文中对“仁”与“义”进行了精微辨析。“仁者安仁,知者利仁,畏罪者强仁”,指出践行仁德的不同境界与动机。最高境界是出于本性的安然行仁(安仁),其次是理性认识到仁的利益(利仁),最次是出于外部约束的勉强行仁(强仁)。同时,文中辩证看待“仁”与“义”的关系:“厚于仁者薄于义,亲而不尊;厚于义者薄于仁,尊而不亲。”这揭示了情感关怀(仁)与理性原则(义)需要平衡,过分偏重任何一方都会导致社会治理或人际关系的失衡,启示我们在处理问题时需兼顾情理与法理。

3. 礼乐制度:防微杜渐的社会工程 多处论述“裼袭之礼”、“祭祀之敬”、“言语之信”、“卜筮之用”等具体礼制,其目的都是“欲民之毋相渎”、“欲民之毋相亵”。礼不仅是形式,更是涵养心性、规范行为、维系社会尊重与信任的“防波堤”。“无辞不相接也,无礼不相见也”,强调了庄重的仪式感对于培养敬畏之心、防止社会关系庸俗化的重要作用。这提醒我们,健康的社会需要建立并尊重一定的行为规范与仪式感,以培养人们的敬畏与自律。

4. 治道比较:三代之制与理想政治 篇末对比夏、商、周三代的治道特点,指出各有优劣及流弊。夏代“近人而忠”,亲而不尊;殷代“尊神”,尊而不亲;周代“尊礼尚施”,但制度过于繁琐。最终推崇虞舜之治,达到“亲而尊,安而敬,威而爱”的完美结合。这体现了儒家的政治历史观,即理想政治是在动态发展与弊端反思中不断完善的,其核心始终在于君主的德行(“德威惟威,德明惟明”)以及如何平衡亲民与立威、物质与精神的关系。

5. 君臣之义:权利与责任的双向约束 关于事君之道的论述,强调了双向的义务与底线。君主“有责于其臣”,臣子“有死于其言”,建立基于信义的契约关系。臣子要“慎始而敬终”,更关键的是“不可使为乱”——这是不可逾越的政治伦理底线。同时,也鼓励“谏诤”,反对尸位素餐。这种思想为传统的君臣关系注入了道义的相互约束,而非单向的愚忠,其中关于责任伦理和底线思维的原则,对理解任何组织中的上下级关系仍有参考价值。

总之,《表记》篇勾勒了一个以内在德性为根基,以礼乐制度为经纬,以仁义辩证为灵魂,以追求政治与社会和谐为最终目标的儒家思想体系。它强调个体修养与社会责任的贯通,理想与现实的平衡,对当代人思考个人安身立命、社会秩序构建以及文化传承等问题,依然充满智慧的启迪。

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