礼记·檀弓上

先秦·汉·戴圣(编订)·孔门后学 📄 .md 原文

章旨本篇杂记丧礼之故事与仪节制度,明礼本于情、因时损益之义,并载孔门师徒论哭吊、丧服、殡葬、居丧之制与行事准则。

📖 原文依权威通行本整理;下列白话译文 · 字词精讲 · 义理赏析为 AI 辅助整理,仅供学习参考,如有疏漏敬请指正。

原文

注音 字体 读音

公gōng儀yí仲zhòng子zi之zhī喪sàng,檀tán弓gōng免miǎn焉yān。
仲zhòng子zi舍shě其qí孫sūn而ér立lì其qí子zi,檀tán弓gōng曰yuē:「何hé居jū?
我wǒ未wèi之zhī前qián聞wén也yě。」
趨qū而ér就jiù子zi服fú伯bó子zi於yú門mén右yòu,曰yuē:「仲zhòng子zi舍shě其qí孫sūn而ér立lì其qí子zi,何hé也yě?」
伯bó子zi曰yuē:「仲zhòng子zi亦yì猶yóu行xíng古gǔ之zhī道dào也yě。
昔xī者zhě文wén王wáng舍shě伯bó邑yì考kǎo而ér立lì武wǔ王wáng,微wēi子zi舍shě其qí孫sūn腯tú而ér立lì衍yǎn也yě;
夫fū仲zhòng子zi亦yì猶yóu行xíng古gǔ之zhī道dào也yě。」
子zi游yóu問wèn諸zhū孔kǒng子zi,孔kǒng子zi曰yuē:「否fǒu!
立lì孫sūn。」
事shì親qīn有yǒu隱yǐn而ér無wú犯fàn,左zuǒ右yòu就jiù養yǎng無wú方fāng,服fú勤qín至zhì死sǐ,致zhì喪sàng三sān年nián。
事shì君jūn有yǒu犯fàn而ér無wú隱yǐn,左zuǒ右yòu就jiù養yǎng有yǒu方fāng,服fú勤qín至zhì死sǐ,方fāng喪sàng三sān年nián。
事shì師shī無wú犯fàn無wú隱yǐn,左zuǒ右yòu就jiù養yǎng無wú方fāng,服fú勤qín至zhì死sǐ,心xīn喪sàng三sān年nián。
季jì武wǔ子zi成chéng寢qǐn,杜dù氏shì之zhī葬zàng在zài西xī階jiē之zhī下xià,請qǐng合hé葬zàng焉yān,許xǔ之zhī。
入rù宮gōng而ér不bù敢gǎn哭kū。
武wǔ子zi曰yuē:「合hé葬zàng非fēi古gǔ也yě,自zì周zhōu公gōng以yǐ來lái,未wèi之zhī有yǒu改gǎi也yě。
吾wú許xǔ其qí大dà而ér不bù許xǔ其qí細xì,何hé居jū?」
命mìng之zhī哭kū。
子zi上shàng之zhī母mǔ死sǐ而ér不bù喪sàng。
門mén人rén問wèn諸zhū子zi思sī曰yuē:「昔xī者zhě子zi之zhī先xiān君jūn子zi喪sàng出chū母mǔ乎hū?」
曰yuē:「然rán」。
「子zi之zhī不bù使shǐ白bái也yě喪sàng之zhī。
何hé也yě?」
子zi思sī曰yuē:「昔xī者zhě吾wú先xiān君jūn子zi無wú所suǒ失shī道dào;
道dào隆lóng則zé從cóng而ér隆lóng,道dào污wū則zé從cóng而ér污wū。
汲jí則zé安ān能néng?
為wéi汲jí也yě妻qī者zhě,是shì為wéi白bái也yě母mǔ;
不bù為wéi汲jí也yě妻qī者zhě,是shì不bù為wéi白bái也yě母mǔ。」
故gù孔kǒng氏shì之zhī不bù喪sàng出chū母mǔ,自zì子zi思sī始shǐ也yě。
孔kǒng子zi曰yuē:「拜bài而ér後hòu稽jī顙sǎng,頹tuí乎hū其qí順shùn也yě;
稽jī顙sǎng而ér後hòu拜bài,頎qí乎hū其qí至zhì也yě。
三sān年nián之zhī喪sàng,吾wú從cóng其qí至zhì者zhě。」
孔kǒng子zi既jì得dé合hé葬zàng於yú防fáng,曰yuē:「吾wú聞wén之zhī:古gǔ也yě墓mù而ér不bù墳fén;
今jīn丘qiū也yě,東dōng西xī南nán北běi人rén也yě,不bù可kě以yǐ弗fú識shí也yě。」
於yú是shì封fēng之zhī,崇chóng四sì尺chǐ。
孔kǒng子zi先xiān反fǎn,門mén人rén後hòu,雨yǔ甚shén;
至zhì,孔kǒng子zi問wèn焉yān曰yuē:「爾ěr來lái何hé遲chí也yě?」
曰yuē:「防fáng墓mù崩bēng。」
孔kǒng子zi不bù應yīng。
三sān,孔kǒng子zi泫xuàn然rán流liú涕tì曰yuē:「吾wú聞wén之zhī:古gǔ不bù修xiū墓mù。」
孔kǒng子zi哭kū子zi路lù於yú中zhōng庭tíng。
有yǒu人rén吊diào者zhě,而ér夫fū子zi拜bài之zhī。
既jì哭kū,進jìn使shǐ者zhě而ér問wèn故gù。
使shǐ者zhě曰yuē:「醢hǎi之zhī矣yǐ。」
遂suì命mìng覆fù醢hǎi。
曾céng子zi曰yuē:「朋péng友yǒu之zhī墓mù,有yǒu宿sù xiù草cǎo而ér不bù哭kū焉yān。」
子zi思sī曰yuē:「喪sàng三sān日rì而ér殯bìn,凡fán附fù於yú身shēn者zhě,必bì誠chéng必bì信xìn,勿wù之zhī有yǒu悔huǐ焉yān耳ěr矣yǐ。
三sān月yuè而ér葬zàng,凡fán附fù於yú棺guān者zhě,必bì誠chéng必bì信xìn,勿wù之zhī有yǒu悔huǐ焉yān耳ěr矣yǐ。
喪sàng三sān年nián以yǐ為wéi極jí,亡wáng則zé弗fú之zhī忘wàng矣yǐ。
故gù君jūn子zi有yǒu終zhōng身shēn之zhī憂yōu,而ér無wú一yī朝cháo之zhī患huàn。
故gù忌jì日rì不bù樂lè。」
孔kǒng子zi少shǎo孤gū,不bù知zhī其qí墓mù。
殯bìn於yú五wǔ父fù之zhī衢qú。
人rén之zhī見jiàn之zhī者zhě,皆jiē以yǐ為wéi葬zàng也yě。
其qí慎shèn也yě,蓋gài殯bìn也yě。
問wèn於yú郰zōu曼màn父fù之zhī母mǔ,然rán後hòu得dé合hé葬zàng於yú防fáng。
鄰lín有yǒu喪sàng,舂chōng不bù相xiāng;
里lǐ有yǒu殯bìn,不bù巷xiàng歌gē。
喪sàng冠guān不bù緌ruí。
有yǒu虞yú氏shì瓦wǎ棺guān,夏xià后hòu氏shì堲jí周zhōu,殷yīn人rén棺guān槨guǒ,周zhōu人rén墻qiáng置zhì翣shà。
周zhōu人rén以yǐ殷yīn人rén之zhī棺guān槨guǒ葬zàng長zhǎng殤shāng,以yǐ夏xià后hòu氏shì之zhī堲jí周zhōu葬zàng中zhōng殤shāng、下xià殤shāng,以yǐ有yǒu虞yú氏shì之zhī瓦wǎ棺guān葬zàng無wú服fú之zhī殤shāng。
夏xià后hòu氏shì尚shàng黑hēi;
大dà事shì斂liǎn用yòng昏hūn,戎róng事shì乘chéng驪lí,牲shēng用yòng玄xuán。
殷yīn人rén尚shàng白bái;
大dà事shì斂liǎn用yòng日rì中zhōng,戎róng事shì乘chéng翰hàn,牲shēng用yòng白bái。
周zhōu人rén尚shàng赤chì;
大dà事shì斂liǎn用yòng日rì出chū,戎róng事shì乘chéng騵yuán,牲shēng用yòng騂xīng。
穆mù公gōng之zhī母mǔ卒zú,使shǐ人rén問wèn於yú曾céng子zi曰yuē:「如rú之zhī何hé?」
對duì曰yuē:「申shēn也yě聞wén諸zhū申shēn之zhī父fù曰yuē:哭kū泣qì之zhī哀āi、齊qí斬zhǎn之zhī情qíng、饘zhān粥zhōu之zhī食shí,自zì天tiān子zi達dá。
布bù幕mù,衛wèi也yě;
縿shān幕mù,魯lǔ也yě。」
晉jìn獻xiàn公gōng將jiāng殺shā其qí世shì子zi申shēn生shēng,公gōng子zi重zhòng耳ěr謂wèi之zhī曰yuē:「子zi蓋gài言yán子zi之zhī志zhì於yú公gōng乎hū?」
世shì子zi曰yuē:「不bù可kě,君jūn安ān驪lí姬jī,是shì我wǒ傷shāng公gōng之zhī心xīn也yě。」
曰yuē:「然rán則zé蓋gài行xíng乎hū?」
世shì子zi曰yuē:「不bù可kě,君jūn謂wèi我wǒ欲yù弒shì君jūn也yě,天tiān下xià豈qǐ有yǒu無wú父fù之zhī國guó哉zāi!
吾wú何hé行xíng如rú之zhī?」
使shǐ人rén辭cí於yú狐hú突tū曰yuē:「申shēn生shēng有yǒu罪zuì,不bù念niàn伯bó氏shì之zhī言yán也yě,以yǐ至zhì于yú死sǐ,申shēn生shēng不bù敢gǎn愛ài其qí死sǐ;
雖suī然rán,吾wú君jūn老lǎo矣yǐ,子zi少shǎo,國guó家jiā多duō難nán,伯bó氏shì不bù出chū而ér圖tú吾wú君jūn,伯bó氏shì茍gǒu出chū而ér圖tú吾wú君jūn,申shēn生shēng受shòu賜cì而ér死sǐ。」
再zài拜bài稽jī首shǒu,乃nǎi卒zú。
是shì以yǐ為wéi「恭gōng世shì子zi」也yě。
魯lǔ人rén有yǒu朝cháo祥xiáng而ér莫mò歌gē者zhě,子zi路lù笑xiào之zhī。
夫fū子zi曰yuē:「由yóu,爾ěr責zé於yú人rén,終zhōng無wú已yǐ夫fū?
三sān年nián之zhī喪sàng,亦yì已yǐ久jiǔ矣yǐ夫fū。」
子zi路lù出chū,夫fū子zi曰yuē:「又yòu多duō乎hū哉zāi!
逾yú月yuè則zé其qí善shàn也yě。」
魯lǔ莊zhuāng公gōng及jí宋sòng人rén戰zhàn于yú乘chéng丘qiū。
縣xiàn賁bì父fù御yù,卜bo國guó為wéi右yòu。
馬mǎ驚jīng,敗bài績jī,公gōng隊duì。
佐zuǒ車chē授shòu綏suí。
公gōng曰yuē:「末mò之zhī卜bo也yě。」
縣xiàn賁bì父fù曰yuē:「他tā日rì不bù敗bài績jī,而ér今jīn敗bài績jī,是shì無wú勇yǒng也yě。」
遂suì死sǐ之zhī。
圉yǔ人rén浴yù馬mǎ,有yǒu流liú矢shǐ在zài白bái肉ròu。
公gōng曰yuē:「非fēi其qí罪zuì也yě。」
遂suì誄lěi之zhī。
士shì之zhī有yǒu誄lěi,自zì此cǐ始shǐ也yě。
曾céng子zi寢qǐn疾jí,病bìng。
樂yuè正zhèng子zi春chūn坐zuò於yú床chuáng下xià,曾céng元yuán、曾céng申shēn坐zuò於yú足zú,童tóng子zi隅yú坐zuò而ér執zhí燭zhú。
童tóng子zi曰yuē:「華huá而ér睆huàn,大dà夫fū之zhī簀zé與yǔ?」
子zi春chūn曰yuē:「止zhǐ!」
曾céng子zi聞wén之zhī,瞿jù然rán曰yuē:「呼hū!」
曰yuē:「華huá而ér睆huàn,大dà夫fū之zhī簀zé與yǔ?」
曾céng子zi曰yuē:「然rán,斯sī季jì孫sūn之zhī賜cì也yě,我wǒ未wèi之zhī能néng易yì也yě。
元yuán,起qǐ易yì簀zé。」
曾céng元yuán曰yuē:「夫fū子zi之zhī病bìng帮bāng矣yǐ,不bù可kě以yǐ變biàn,幸xìng而ér至zhì於yú旦dàn,請qǐng敬jìng易yì之zhī。」
曾céng子zi曰yuē:「爾ěr之zhī愛ài我wǒ也yě不bù如rú彼bǐ。
君jūn子zi之zhī愛ài人rén也yě以yǐ德dé,細xì人rén之zhī愛ài人rén也yě以yǐ姑gū息xī。
吾wú何hé求qiú哉zāi?
吾wú得dé正zhèng而ér斃bì焉yān斯sī已yǐ矣yǐ。」
舉jǔ扶fú而ér易yì之zhī。
反fǎn席xí未wèi安ān而ér沒méi。
始shǐ死sǐ,充chōng充chōng如rú有yǒu窮qióng;
既jì殯bìn,瞿jù瞿jù如rú有yǒu求qiú而ér弗fú得dé;
既jì葬zàng,皇huáng皇huáng如rú有yǒu望wàng而ér弗fú至zhì。
練liàn而ér慨kǎi然rán,祥xiáng而ér廓kuò然rán。
邾zhū婁lóu復fù之zhī以yǐ矢shǐ,蓋gài自zì戰zhàn於yú升shēng陘xíng始shǐ也yě。
魯lǔ婦fù人rén之zhī髽zhuā而ér吊diào也yě,自zì敗bài於yú臺tái鮐tái始shǐ也yě。
南nán宮gōng絳jiàng之zhī妻qī之zhī姑gū之zhī喪sàng,夫fū子zi誨huì之zhī髽zhuā曰yuē:「爾ěr毋wú從cóng從cóng爾ěr,爾ěr毋wú扈hù扈hù爾ěr。
蓋gài榛zhēn以yǐ為wéi笄jī,長zhǎng尺chǐ,而ér總zǒng八bā寸cùn。」
孟mèng獻xiàn子zi禫dàn,縣xiàn而ér不bù樂lè,比bǐ御yù而ér不bù入rù。
夫fū子zi曰yuē:「獻xiàn子zi加jiā於yú人rén一yī等děng矣yǐ!」
孔kǒng子zi既jì祥xiáng,五wǔ日rì彈dàn琴qín而ér不bù成chéng聲shēng,十shí日rì而ér成chéng笙shēng歌gē。
有yǒu子zi蓋gài既jì祥xiáng而ér絲sī屨jù組zǔ纓yīng。
死sǐ而ér不bù吊diào者zhě三sān:畏wèi、厭yàn、溺nì。
子zi路lù有yǒu姊zǐ之zhī喪sàng,可kě以yǐ除chú之zhī矣yǐ,而ér弗fú除chú也yě,孔kǒng子zi曰yuē:「何hé弗fú除chú也yě?」
子zi路lù曰yuē:「吾wú寡guǎ兄xiōng弟dì而ér弗fú忍rěn也yě。」
孔kǒng子zi曰yuē:「先xiān王wáng制zhì禮lǐ,行xíng道dào之zhī人rén皆jiē弗fú忍rěn也yě。」
子zi路lù聞wén之zhī,遂suì除chú之zhī。
大dà公gōng封fēng於yú營yíng丘qiū,比bǐ及jí五wǔ世shì,皆jiē反fǎn葬zàng於yú周zhōu。
君jūn子zi曰yuē:「樂lè樂lè其qí所suǒ自zì生shēng,禮lǐ不bù忘wàng其qí本běn。
古gǔ之zhī人rén有yǒu言yán曰yuē:狐hú死sǐ正zhèng丘qiū首shǒu。
仁rén也yě。」
伯bó魚yú之zhī母mǔ死sǐ,期qī而ér猶yóu哭kū。
夫fū子zi聞wén之zhī曰yuē:「誰shuí與yǔ哭kū者zhě?」
門mén人rén曰yuē:「鯉lǐ也yě。」
夫fū子zi曰yuē:「嘻xī!
其qí甚shén也yě。」
伯bó魚yú聞wén之zhī,遂suì除chú之zhī。
舜shùn葬zàng於yú蒼cāng梧wú之zhī野yě,蓋gài三sān妃fēi未wèi之zhī從cóng也yě。
季jì武wǔ子zi曰yuē:「周zhōu公gōng蓋gài祔fù。」
曾céng子zi之zhī喪sàng,浴yù於yú爨cuàn室shì。
大dà功gōng廢fèi業yè。
或huò曰yuē:「大dà功gōng,誦sòng可kě也yě。」
子zi張zhāng病bìng,召zhào申shēn祥xiáng而ér語yǔ之zhī曰yuē:「君jūn子zi曰yuē終zhōng,小xiǎo人rén曰yuē死sǐ;
吾wú今jīn日rì其qí庶shù几jǐ乎hū!」
曾céng子zi曰yuē:「始shǐ死sǐ之zhī奠diàn,其qí餘yú閣gé也yě與yǔ?」
曾céng子zi曰yuē:「小xiǎo功gōng不bù為wéi位wèi也yě者zhě,是shì委wěi巷xiàng之zhī禮lǐ也yě。
子zi思sī之zhī哭kū嫂sǎo也yě為wéi位wèi,婦fù人rén倡chàng踴yǒng;
申shēn祥xiáng之zhī哭kū言yán思sī也yě亦yì然rán。」
古gǔ者zhě,冠guān縮suō縫fèng,今jīn也yě,衡héng縫fèng;
故gù喪sàng冠guān之zhī反fǎn吉jí,非fēi古gǔ也yě。
曾céng子zi謂wèi子zi思sī曰yuē:「汲jí!
吾wú執zhí親qīn之zhī喪sàng也yě,水shuǐ漿jiāng不bù入rù於yú口kǒu者zhě七qī日rì。」
子zi思sī曰yuē:「先xiān王wáng之zhī制zhì禮lǐ也yě,過guò之zhī者zhě俯fǔ而ér就jiù之zhī,不bù至zhì焉yān者zhě,跂qí而ér及jí之zhī。
故gù君jūn子zi之zhī執zhí親qīn之zhī喪sàng也yě,水shuǐ漿jiāng不bù入rù於yú口kǒu者zhě三sān日rì,杖zhàng而ér後hòu能néng起qǐ。」
曾céng子zi曰yuē:「小xiǎo功gōng不bù稅shuì,則zé是shì遠yuǎn兄xiōng弟dì終zhōng無wú服fú也yě,而ér可kě乎hū?」
伯bó高gāo之zhī喪sàng,孔kǒng氏shì之zhī使shǐ者zhě未wèi至zhì,冉rǎn子zi攝shè束shù帛bó、乘chéng馬mǎ而ér將jiāng之zhī。
孔kǒng子zi曰yuē:「異yì哉zāi!
徒tú使shǐ我wǒ不bù誠chéng於yú伯bó高gāo。」
伯bó高gāo死sǐ於yú衛wèi,赴fù於yú孔kǒng子zi,孔kǒng子zi曰yuē:「吾wú惡è乎hū哭kū諸zhū?
兄xiōng弟dì,吾wú哭kū諸zhū廟miào;
父fù之zhī友yǒu,吾wú哭kū諸zhū廟miào門mén之zhī外wài;
師shī,吾wú哭kū諸zhū寢qǐn;
朋péng友yǒu,吾wú哭kū諸zhū寢qǐn門mén之zhī外wài;
所suǒ知zhī,吾wú哭kū諸zhū野yě。
於yú野yě,則zé已yǐ疏shū;
於yú寢qǐn,則zé已yǐ重zhòng。
夫fū由yóu賜cì也yě見jiàn我wǒ,吾wú哭kū諸zhū賜cì氏shì。」
遂suì命mìng子zi貢gòng為wéi之zhī主zhǔ,曰yuē:「為wéi爾ěr哭kū也yě來lái者zhě,拜bài之zhī;
知zhī伯bó高gāo而ér來lái者zhě,勿wù拜bài也yě。」
曾céng子zi曰yuē:「喪sàng有yǒu疾jí,食shí肉ròu飲yǐn酒jiǔ,必bì有yǒu草cǎo木mù之zhī滋zī焉yān。
以yǐ為wéi姜jiāng桂guì之zhī謂wèi也yě。」
子zi夏xià喪sàng其qí子zi而ér喪sàng其qí明míng。
曾céng子zi吊diào之zhī曰yuē:「吾wú聞wén之zhī也yě:朋péng友yǒu喪sàng明míng則zé哭kū之zhī。」
曾céng子zi哭kū,子zi夏xià亦yì哭kū,曰yuē:「天tiān乎hū!
予yǔ之zhī無wú罪zuì也yě。」
曾céng子zi怒nù曰yuē:「商shāng,女nǚ何hé無wú罪zuì也yě?
吾wú與yǔ女nǚ事shì夫fū子zi於yú洙zhū泗sì之zhī間jiān,退tuì而ér老lǎo於yú西xī河hé之zhī上shàng,使shǐ西xī河hé之zhī民mín疑yí女nǚ於yú夫fū子zi,爾ěr罪zuì一yī也yě;
喪sàng爾ěr親qīn,使shǐ民mín未wèi有yǒu聞wén焉yān,爾ěr罪zuì二èr也yě;
喪sàng爾ěr子zi,喪sàng爾ěr明míng,爾ěr罪zuì三sān也yě。
而ér曰yuē女nǚ何hé無wú罪zuì與yǔ!」
子zi夏xià投tóu其qí杖zhàng而ér拜bài曰yuē:「吾wú過guò矣yǐ!
吾wú過guò矣yǐ!
吾wú離lí群qún而ér索suǒ居jū,亦yì已yǐ久jiǔ矣yǐ。」
夫fū晝zhòu居jū於yú內nèi,問wèn其qí疾jí可kě也yě;
夜yè居jū於yú外wài,吊diào之zhī可kě也yě。
是shì故gù君jūn子zi非fēi有yǒu大dà故gù,不bù宿sù xiù於yú外wài;
非fēi致zhì齊qí也yě、非fēi疾jí也yě,不bù晝zhòu夜yè居jū於yú內nèi。
高gāo子zi皋gāo之zhī執zhí親qīn之zhī喪sàng也yě,泣qì血xuè三sān年nián,未wèi嘗cháng見jiàn齒chǐ,君jūn子zi以yǐ為wéi難nán。
衰shuāi,與yǔ其qí不bù當dāng物wù也yě,寧níng無wú衰shuāi。
齊qí衰shuāi不bù以yǐ邊biān坐zuò,大dà功gōng不bù以yǐ服fú勤qín。
孔kǒng子zi之zhī衛wèi,遇yù舊jiù館guǎn人rén之zhī喪sàng,入rù而ér哭kū之zhī哀āi。
出chū,使shǐ子zi貢gòng說shuō驂cān而ér賻fù之zhī。
子zi貢gòng曰yuē:「於yú門mén人rén之zhī喪sàng,未wèi有yǒu所suǒ說shuō驂cān,說shuō驂cān於yú舊jiù館guǎn,無wú乃nǎi已yǐ重zhòng乎hū?」
夫fū子zi曰yuē:「予yǔ鄉xiāng者zhě入rù而ér哭kū之zhī,遇yù於yú一yī哀āi而ér出chū涕tì。
予yǔ惡è夫fū涕tì之zhī無wú從cóng也yě。
小xiǎo子zi行xíng之zhī。」
孔kǒng子zi在zài衛wèi,有yǒu送sòng葬zàng者zhě,而ér夫fū子zi觀guān之zhī,曰yuē:「善shàn哉zāi為wéi喪sàng乎hū!
足zú以yǐ為wéi法fǎ矣yǐ,小xiǎo子zi識shí之zhī。」
子zi貢gòng曰yuē:「夫fū子zi何hé善shàn爾ěr也yě?」
曰yuē:「其qí往wǎng也yě如rú慕mù,其qí反fǎn也yě如rú疑yí。」
子zi貢gòng曰yuē:「豈qǐ若ruò速sù反fǎn而ér虞yú乎hū?」
子zi曰yuē:「小xiǎo子zi識shí之zhī,我wǒ未wèi之zhī能néng行xíng也yě。」
顏yán淵yuān之zhī喪sàng,饋kuì祥xiáng肉ròu,孔kǒng子zi出chū受shòu之zhī,入rù,彈dàn琴qín而ér後hòu食shí之zhī。
孔kǒng子zi與yǔ門mén人rén立lì,拱gǒng而ér尚shàng右yòu,二èr三sān子zi亦yì皆jiē尚shàng右yòu。
孔kǒng子zi曰yuē:「二èr三sān子zi之zhī嗜shì學xué也yě,我wǒ則zé有yǒu姊zǐ之zhī喪sàng故gù也yě。」
二èr三sān子zi皆jiē尚shàng左zuǒ。
孔kǒng子zi蚤zǎo作zuò,負fù手shǒu曳yè杖zhàng,消xiāo搖yáo於yú門mén,歌gē曰yuē:「泰tài山shān其qí頹tuí乎hū?
梁liáng木mù其qí壞huài乎hū?
哲zhé人rén其qí萎wēi乎hū?」
既jì歌gē而ér入rù,當dāng戶hù而ér坐zuò。
子zi貢gòng聞wén之zhī曰yuē:「泰tài山shān其qí頹tuí,則zé吾wú將jiāng安ān仰yǎng?
梁liáng木mù其qí壞huài、哲zhé人rén其qí萎wēi,則zé吾wú將jiāng安ān放fàng?
夫fū子zi殆dài將jiāng病bìng也yě。」
遂suì趨qū而ér入rù。
夫fū子zi曰yuē:「賜cì!
爾ěr來lái何hé遲chí也yě?
夏xià后hòu氏shì殯bìn於yú東dōng階jiē之zhī上shàng,則zé猶yóu在zài阼zuò也yě;
殷yīn人rén殯bìn於yú兩liǎng楹yíng之zhī間jiān,則zé與yǔ賓bīn主zhǔ夾jiā之zhī也yě;
周zhōu人rén殯bìn於yú西xī階jiē之zhī上shàng,則zé猶yóu賓bīn之zhī也yě。
而ér丘qiū也yě殷yīn人rén也yě。
予yǔ疇chóu昔xī之zhī夜yè,夢mèng坐zuò奠diàn於yú兩liǎng楹yíng之zhī間jiān。
夫fū明míng王wáng不bù興xìng,而ér天tiān下xià其qí孰shú能néng宗zōng予yǔ?
予yǔ殆dài將jiāng死sǐ也yě。」
蓋gài寢qǐn疾jí七qī日rì而ér沒méi。
孔kǒng子zi之zhī喪sàng,門mén人rén疑yí所suǒ服fú。
子zi貢gòng曰yuē:「昔xī者zhě夫fū子zi之zhī喪sàng顏yán淵yuān,若ruò喪sàng子zi而ér無wú服fú;
喪sàng子zi路lù亦yì然rán。
請qǐng喪sàng夫fū子zi,若ruò喪sàng父fù而ér無wú服fú。」
孔kǒng子zi之zhī喪sàng,公gōng西xī赤chì為wéi志zhì焉yān:飾shì棺guān、墻qiáng,置zhì翣shà設shè披pī,周zhōu也yě;
設shè崇chóng,殷yīn也yě;
綢chóu練liàn設shè旐zhào,夏xià也yě。
子zi張zhāng之zhī喪sàng,公gōng明míng儀yí為wéi志zhì焉yān;
褚chǔ幕mù丹dān質zhì,蟻yǐ結jié于yú四sì隅yú,殷yīn士shì也yě。
子zi夏xià問wèn於yú孔kǒng子zi曰yuē:「居jū父fù母mǔ之zhī仇chóu如rú之zhī何hé?」
夫fū子zi曰yuē:「寢qǐn苫shān枕zhěn干gàn,不bù仕shì,弗fú與yǔ共gòng天tiān下xià也yě;
遇yù諸zhū市shì朝cháo,不bù反fǎn兵bīng而ér鬥dòu。」
曰yuē:「請qǐng問wèn居jū昆kūn弟dì之zhī仇chóu如rú之zhī何hé?」
曰yuē:「仕shì弗fú與yǔ共gòng國guó;
銜xián君jūn命mìng而ér使shǐ,雖suī遇yù之zhī不bù鬥dòu。」
曰yuē:「請qǐng問wèn居jū從cóng父fù昆kūn弟dì之zhī仇chóu如rú之zhī何hé?」
曰yuē:「不bù為wéi魁kuí,主zhǔ人rén能néng,則zé執zhí兵bīng而ér陪péi其qí後hòu。」
孔kǒng子zi之zhī喪sàng,二èr三sān子zi皆jiē絰dié而ér出chū。
群qún居jū則zé絰dié,出chū則zé否fǒu。
易yì墓mù,非fēi古gǔ也yě。
子zi路lù曰yuē:「吾wú聞wén諸zhū夫fū子zi:喪sàng禮lǐ,與yǔ其qí哀āi不bù足zú而ér禮lǐ有yǒu餘yú也yě,不bù若ruò禮lǐ不bù足zú而ér哀āi有yǒu餘yú也yě。
祭jì禮lǐ,與yǔ其qí敬jìng不bù足zú而ér禮lǐ有yǒu餘yú也yě,不bù若ruò禮lǐ不bù足zú而ér敬jìng有yǒu餘yú也yě。」
曾céng子zi吊diào於yú負fù夏xià,主zhǔ人rén既jì祖zǔ,填tián池chí,推tuī柩jiù而ér反fǎn之zhī,降jiàng婦fù人rén而ér後hòu行xíng禮lǐ。
從cóng者zhě曰yuē:「禮lǐ與yǔ?」
曾céng子zi曰yuē:「夫fū祖zǔ者zhě且qiě也yě;
且qiě,胡hú為wéi其qí不bù可kě以yǐ反fǎn宿sù xiù也yě?」
從cóng者zhě又yòu問wèn諸zhū子zi游yóu曰yuē:「禮lǐ與yǔ?」
子zi游yóu曰yuē:「飯fàn於yú牖yǒu下xià,小xiǎo斂liǎn於yú戶hù內nèi,大dà斂liǎn於yú阼zuò,殯bìn於yú客kè位wèi,祖zǔ於yú庭tíng,葬zàng於yú墓mù,所suǒ以yǐ即jí遠yuǎn也yě。
故gù喪sàng事shì有yǒu進jìn而ér無wú退tuì。」
曾céng子zi聞wén之zhī曰yuē:「多duō矣yǐ乎hū,予yǔ出chū祖zǔ者zhě。」
曾céng子zi襲xí裘qiú而ér吊diào,子zi游yóu裼tì裘qiú而ér吊diào。
曾céng子zi指zhǐ子zi游yóu而ér示shì人rén曰yuē:「夫fū夫fū也yě,為wéi習xí於yú禮lǐ者zhě,如rú之zhī何hé其qí裼tì裘qiú而ér吊diào也yě?」
主zhǔ人rén既jì小xiǎo斂liǎn、袒tǎn、括kuò髮fā;
子zi游yóu趨qū而ér出chū,襲xí裘qiú帶dài絰dié而ér入rù。
曾céng子zi曰yuē:「我wǒ過guò矣yǐ,我wǒ過guò矣yǐ,夫fū夫fū是shì也yě。」
子zi夏xià既jì除chú喪sàng而ér見jiàn,予yǔ之zhī琴qín,和hé之zhī不bù和hé,彈dàn之zhī而ér不bù成chéng聲shēng。
作zuò而ér曰yuē:「哀āi未wèi忘wàng也yě。
先xiān王wáng制zhì禮lǐ,而ér弗fú敢gǎn過guò也yě。」
子zi張zhāng既jì除chú喪sàng而ér見jiàn,予yǔ之zhī琴qín,和hé之zhī而ér和hé,彈dàn之zhī而ér成chéng聲shēng,作zuò而ér曰yuē:「先xiān王wáng制zhì禮lǐ不bù敢gǎn不bù至zhì焉yān。」
司sī寇kòu惠huì子zi之zhī喪sàng,子zi游yóu為wéi之zhī麻má衰shuāi牡mǔ麻má絰dié,文wén子zi辭cí曰yuē:「子zi辱rǔ與yǔ彌mí牟móu之zhī弟dì游yóu,又yòu辱rǔ為wéi之zhī服fú,敢gǎn辭cí。」
子zi游yóu曰yuē:「禮lǐ也yě。」
文wén子zi退tuì反fǎn哭kū,子zi游yóu趨qū而ér就jiù諸zhū臣chén之zhī位wèi,文wén子zi又yòu辭cí曰yuē:「子zi辱rǔ與yǔ彌mí牟móu之zhī弟dì游yóu,又yòu辱rǔ為wéi之zhī服fú,又yòu辱rǔ臨lín其qí喪sàng,敢gǎn辭cí。」
子zi游yóu曰yuē:「固gù以yǐ請qǐng。」
文wén子zi退tuì,扶fú適shì子zi南nán面miàn而ér立lì曰yuē:「子zi辱rǔ與yǔ彌mí牟móu之zhī弟dì游yóu,又yòu辱rǔ為wéi之zhī服fú,又yòu辱rǔ臨lín其qí喪sàng,虎hǔ也yě敢gǎn不bù復fù位wèi。」
子zi游yóu趨qū而ér就jiù客kè位wèi。
將jiāng軍jūn文wén子zi之zhī喪sàng,既jì除chú喪sàng,而ér後hòu越yuè人rén來lái吊diào,主zhǔ人rén深shēn衣yī練liàn冠guān,待dài于yú廟miào,垂chuí涕tì洟tì,子zi游yóu觀guān之zhī曰yuē:「將jiāng軍jūn文wén氏shì之zhī子zi其qí庶shù几jǐ乎hū!
亡wáng於yú禮lǐ者zhě之zhī禮lǐ也yě,其qí動dòng也yě中zhōng。」
幼yòu名míng,冠guān字zì,五wǔ十shí以yǐ伯bó仲zhòng,死sǐ謚shì,周zhōu道dào也yě。
絰dié也yě者zhě,實shí也yě。
掘jué中zhōng溜liū而ér浴yù,毀huǐ灶zào以yǐ綴zhuì足zú;
及jí葬zàng,毀huǐ宗zōng躐liè行xíng,出chū于yú大dà門mén,殷yīn道dào也yě。
學xué者zhě行xíng之zhī。
子zi柳liǔ之zhī母mǔ死sǐ,子zi碩shuò請qǐng具jù。
子zi柳liǔ曰yuē:「何hé以yǐ哉zāi?」
子zi碩shuò曰yuē:「請qǐng粥zhōu庶shù弟dì之zhī母mǔ。」
子zi柳liǔ曰yuē:「如rú之zhī何hé其qí粥zhōu人rén之zhī母mǔ以yǐ葬zàng其qí母mǔ也yě?
不bù可kě。」
既jì葬zàng,子zi碩shuò欲yù以yǐ賻fù布bù之zhī餘yú具jù祭jì器qì。
子zi柳liǔ曰yuē:「不bù可kě,吾wú聞wén之zhī也yě:君jūn子zi不bù家jiā於yú喪sàng。
請qǐng班bān諸zhū兄xiōng弟dì之zhī貧pín者zhě。」
君jūn子zi曰yuē:「謀móu人rén之zhī軍jūn師shī,敗bài則zé死sǐ之zhī;
謀móu人rén之zhī邦bāng邑yì,危wēi則zé亡wáng之zhī。」
公gōng叔shū文wén子zi升shēng於yú瑕xiá丘qiū,蘧qú伯bó玉yù從cóng。
文wén子zi曰yuē:「樂lè哉zāi斯sī丘qiū也yě,死sǐ則zé我wǒ欲yù葬zàng焉yān。」
蘧qú伯bó玉yù曰yuē:「吾wú子zi樂lè之zhī,則zé瑗yuàn請qǐng前qián。」
弁biàn人rén有yǒu其qí母mǔ死sǐ而ér孺rú子zi泣qì者zhě,孔kǒng子zi曰yuē:「哀āi則zé哀āi矣yǐ,而ér難nán為wéi繼jì也yě。
夫fū禮lǐ,為wéi可kě傳chuán也yě,為wéi可kě繼jì也yě。
故gù哭kū踴yǒng有yǒu節jié。」
叔shū孫sūn武wǔ叔shū之zhī母mǔ死sǐ,既jì小xiǎo斂liǎn,舉jǔ者zhě出chū戶hù,出chū戶hù袒tǎn,且qiě投tóu其qí冠guān括kuò髮fā。
子zi游yóu曰yuē:「知zhī禮lǐ。」
扶fú君jūn,卜bo人rén師shī扶fú右yòu,射shè人rén師shī扶fú左zuǒ;
君jūn薨hōng以yǐ是shì舉jǔ。
從cóng母mǔ之zhī夫fū,舅jiù之zhī妻qī,二èr夫fū人rén相xiāng為wéi服fú,君jūn子zi未wèi之zhī言yán也yě。
或huò曰yuē同tóng爨cuàn緦sī。
喪sàng事shì,欲yù其qí縱zòng縱zòng爾ěr;
吉jí事shì,欲yù其qí折zhé折zhé爾ěr。
故gù喪sàng事shì雖suī遽jù,不bù陵líng節jié;
吉jí事shì雖suī止zhǐ,不bù怠dài。
故gù騷sāo騷sāo爾ěr則zé野yě,鼎dǐng鼎dǐng爾ěr則zé小xiǎo人rén。
君jūn子zi蓋gài猶yóu猶yóu爾ěr。
喪sàng具jù,君jūn子zi恥chǐ具jù,一yī日rì二èr日rì而ér可kě為wéi也yě者zhě,君jūn子zi弗fú為wéi也yě。
喪sàng服fú,兄xiōng弟dì之zhī子zi猶yóu子zi也yě,蓋gài引yǐn而ér進jìn之zhī也yě;
嫂sǎo叔shū之zhī無wú服fú也yě,蓋gài推tuī而ér遠yuǎn之zhī也yě;
姑gū姊zǐ妹mèi之zhī薄báo也yě,蓋gài有yǒu受shòu我wǒ而ér厚hòu之zhī者zhě也yě。
食shí於yú有yǒu喪sàng者zhě之zhī側cè,未wèi嘗cháng飽bǎo也yě。
曾céng子zi與yǔ客kè立lì於yú門mén側cè,其qí徒tú趨qū而ér出chū。
曾céng子zi曰yuē:「爾ěr將jiāng何hé之zhī?」
曰yuē:「吾wú父fù死sǐ,將jiāng出chū哭kū於yú巷xiàng。」
曰yuē:「反fǎn,哭kū於yú爾ěr次cì。」
曾céng子zi北běi面miàn而ér吊diào焉yān。
孔kǒng子zi曰yuē:「之zhī死sǐ而ér致zhì死sǐ之zhī,不bù仁rén而ér不bù可kě為wéi也yě;
之zhī死sǐ而ér致zhì生shēng之zhī,不bù知zhī而ér不bù可kě為wéi也yě。
是shì故gù,竹zhú不bù成chéng用yòng,瓦wǎ不bù成chéng味wèi,木mù不bù成chéng斫zhuó,琴qín瑟sè張zhāng而ér不bù平píng,竽yú笙shēng備bèi而ér不bù和hé,有yǒu鐘zhōng磬qìng而ér無wú簨sǔn虡jù,其qí曰yuē明míng器qì,神shén明míng之zhī也yě。」
有yǒu子zi問wèn於yú曾céng子zi曰yuē:「問wèn喪sàng於yú夫fū子zi乎hū?」
曰yuē:「聞wén之zhī矣yǐ:喪sàng欲yù速sù貧pín,死sǐ欲yù速sù朽xiǔ。」
有yǒu子zi曰yuē:「是shì非fēi君jūn子zi之zhī言yán也yě。」
曾céng子zi曰yuē:「參cān也yě聞wén諸zhū夫fū子zi也yě。」
有yǒu子zi又yòu曰yuē:「是shì非fēi君jūn子zi之zhī言yán也yě。」
曾céng子zi曰yuē:「參cān也yě與yǔ子zi游yóu聞wén之zhī。」
有yǒu子zi曰yuē:「然rán,然rán則zé夫fū子zi有yǒu為wéi言yán之zhī也yě。」
曾céng子zi以yǐ斯sī言yán告gào於yú子zi游yóu。
子zi游yóu曰yuē:「甚shén哉zāi,有yǒu子zi之zhī言yán似shì夫fū子zi也yě。
昔xī者zhě夫fū子zi居jū於yú宋sòng,見jiàn桓huán司sī馬mǎ自zì為wéi石shí槨guǒ,三sān年nián而ér不bù成chéng。
夫fū子zi曰yuē:『若ruò是shì其qí靡mí也yě,死sǐ不bù如rú速sù朽xiǔ之zhī愈yù也yě。』
死sǐ之zhī欲yù速sù朽xiǔ,為wéi桓huán司sī馬mǎ言yán之zhī也yě。
南nán宮gōng敬jìng叔shū反fǎn,必bì載zài寶bǎo而ér朝cháo。
夫fū子zi曰yuē:『若ruò是shì其qí貨huò也yě,喪sàng不bù如rú速sù貧pín之zhī愈yù也yě。』
喪sàng之zhī欲yù速sù貧pín,為wéi敬jìng叔shū言yán之zhī也yě。」
曾céng子zi以yǐ子zi游yóu之zhī言yán告gào於yú有yǒu子zi,有yǒu子zi曰yuē:「然rán,吾wú固gù曰yuē:非fēi夫fū子zi之zhī言yán也yě。」
曾céng子zi曰yuē:「子zi何hé以yǐ知zhī之zhī?」
有yǒu子zi曰yuē:「夫fū子zi制zhì於yú中zhōng都dōu,四sì寸cùn之zhī棺guān,五wǔ寸cùn之zhī槨guǒ,以yǐ斯sī知zhī不bù欲yù速sù朽xiǔ也yě。
昔xī者zhě夫fū子zi失shī魯lǔ司sī寇kòu,將jiāng之zhī荊jīng,蓋gài先xiān之zhī以yǐ子zi夏xià,又yòu申shēn之zhī以yǐ冉rǎn有yǒu,以yǐ斯sī知zhī不bù欲yù速sù貧pín也yě。」
陳chén莊zhuāng子zi死sǐ,赴fù於yú魯lǔ,魯lǔ人rén欲yù勿wù哭kū,繆móu公gōng召zhào縣xiàn子zi而ér問wèn焉yān。
縣xiàn子zi曰yuē:「古gǔ之zhī大dà夫fū,束shù修xiū之zhī問wèn不bù出chū竟jìng,雖suī欲yù哭kū之zhī,安ān得dé而ér哭kū之zhī?
今jīn之zhī大dà夫fū,交jiāo政zhèng於yú中zhōng國guó,雖suī欲yù勿wù哭kū,焉yān得dé而ér弗fú哭kū?
且qiě且qiě臣chén聞wén之zhī,哭kū有yǒu二èr道dào:有yǒu愛ài而ér哭kū之zhī,有yǒu畏wèi而ér哭kū之zhī。」
公gōng曰yuē:「然rán,然rán則zé如rú之zhī何hé而ér可kě?」
縣xiàn子zi曰yuē:「請qǐng哭kū諸zhū異yì姓xìng之zhī廟miào。」
於yú是shì與yǔ哭kū諸zhū縣xiàn氏shì。
仲zhòng憲xiàn言yán於yú曾céng子zi曰yuē:「夏xià后hòu氏shì用yòng明míng器qì,示shì民mín無wú知zhī也yě;
殷yīn人rén用yòng祭jì器qì,示shì民mín有yǒu知zhī也yě;
周zhōu人rén兼jiān用yòng之zhī,示shì民mín疑yí也yě。」
曾céng子zi曰yuē:「其qí不bù然rán乎hū!
其qí不bù然rán乎hū!
夫fū明míng器qì,鬼guǐ器qì也yě;
祭jì器qì,人rén器qì也yě;
夫fū古gǔ之zhī人rén,胡hú為wéi而ér死sǐ其qí親qīn乎hū?」
公gōng叔shū木mù有yǒu同tóng母mǔ異yì父fù之zhī昆kūn弟dì死sǐ,問wèn於yú子zi游yóu。
子zi游yóu曰yuē:「其qí大dà功gōng乎hū?」
狄dí儀yí有yǒu同tóng母mǔ異yì父fù之zhī昆kūn弟dì死sǐ,問wèn於yú子zi夏xià,子zi夏xià曰yuē:「我wǒ未wèi之zhī前qián聞wén也yě;
魯lǔ人rén則zé為wéi之zhī齊qí衰shuāi。」
狄dí儀yí行xíng齊qí衰shuāi。
今jīn之zhī齊qí衰shuāi,狄dí儀yí之zhī問wèn也yě。
子zi思sī之zhī母mǔ死sǐ於yú衛wèi,柳liǔ若ruò謂wèi子zi思sī曰yuē:「子zi,聖shèng人rén之zhī後hòu也yě,四sì方fāng於yú子zi乎hū觀guān禮lǐ,子zi蓋gài慎shèn諸zhū。」
子zi思sī曰yuē:「吾wú何hé慎shèn哉zāi?
吾wú聞wén之zhī:有yǒu其qí禮lǐ,無wú其qí財cái,君jūn子zi弗fú行xíng也yě;
有yǒu其qí禮lǐ,有yǒu其qí財cái,無wú其qí時shí,君jūn子zi弗fú行xíng也yě。
吾wú何hé慎shèn哉zāi!」
縣xiàn子zi瑣suǒ曰yuē:「吾wú聞wén之zhī:古gǔ者zhě不bù降jiàng,上shàng下xià各gè以yǐ其qí親qīn。
滕téng伯bó文wén為wéi孟mèng虎hǔ齊qí衰shuāi,其qí叔shū父fù也yě;
為wéi孟mèng皮pí齊qí衰shuāi,其qí叔shū父fù也yě。」
後hòu木mù曰yuē:「喪sàng,吾wú聞wén諸zhū縣xiàn子zi曰yuē:夫fū喪sàng,不bù可kě不bù深shēn長zhǎng思sī也yě,買mǎi棺guān外wài內nèi易yì,我wǒ死sǐ則zé亦yì然rán。」
曾céng子zi曰yuē:「尸shī未wèi設shè飾shì,故gù帷wéi堂táng,小xiǎo斂liǎn而ér徹chè帷wéi。」
仲zhòng梁liáng子zi曰yuē:「夫fū婦fù方fāng亂luàn,故gù帷wéi堂táng,小xiǎo斂liǎn而ér徹chè帷wéi。」
小xiǎo斂liǎn之zhī奠diàn,子zi游yóu曰yuē:「於yú東dōng方fāng。」
曾céng子zi曰yuē:「於yú西xī方fāng,斂liǎn斯sī席xí矣yǐ。」
小xiǎo斂liǎn之zhī奠diàn在zài西xī方fāng,魯lǔ禮lǐ之zhī末mò失shī也yě。
縣xiàn子zi曰yuē:「綌xì衰shuāi繐suì裳shang,非fēi古gǔ也yě。」
子zi蒲pú卒zú,哭kū者zhě呼hū滅miè。
子zi皋gāo曰yuē:「若ruò是shì野yě哉zāi。」
哭kū者zhě改gǎi之zhī。
杜dù橋qiáo之zhī母mǔ之zhī喪sàng,宮gōng中zhōng無wú相xiāng,以yǐ為wéi沽gū也yě。
夫fū子zi曰yuē:「始shǐ死sǐ,羔gāo裘qiú玄xuán冠guān者zhě,易yì之zhī而ér已yǐ。」
羔gāo裘qiú玄xuán冠guān,夫fū子zi不bù以yǐ吊diào。
子zi游yóu問wèn喪sàng具jù,夫fū子zi曰yuē:「稱chēng家jiā之zhī有yǒu亡wáng。」
子zi游yóu曰yuē:「有yǒu亡wáng惡è乎hū齊qí?」
夫fū子zi曰yuē:「有yǒu,毋wú過guò禮lǐ;
茍gǒu亡wáng矣yǐ,斂liǎn首shǒu足zú形xíng,還hái葬zàng,縣xiàn棺guān而ér封fēng,人rén豈qǐ有yǒu非fēi之zhī者zhě哉zāi!」
司sī士shì賁bì告gào於yú子zi游yóu曰yuē:「請qǐng襲xí於yú床chuáng。」
子zi游yóu曰yuē:「諾nuò。」
縣xiàn子zi聞wén之zhī曰yuē:「汰tài哉zāi叔shū氏shì!
專zhuān以yǐ禮lǐ許xǔ人rén。」
宋sòng襄xiāng公gōng葬zàng其qí夫fū人rén,醯xī醢hǎi百bǎi甕wèng。
曾céng子zi曰yuē:「既jì曰yuē明míng器qì矣yǐ,而ér又yòu實shí之zhī。」
孟mèng獻xiàn子zi之zhī喪sàng,司sī徒tú旅lǚ歸guī四sì布bù。
夫fū子zi曰yuē:「可kě也yě。」
讀dú賵fèng,曾céng子zi曰yuē:「非fēi古gǔ也yě,是shì再zài告gào也yě。」
成chéng子zi高gāo寢qǐn疾jí,慶qìng遺yí入rù,請qǐng曰yuē:「子zi之zhī病bìng帮bāng矣yǐ,如rú至zhì乎hū大dà病bìng,則zé如rú之zhī何hé?」
子zi高gāo曰yuē:「吾wú聞wén之zhī也yě:生shēng有yǒu益yì於yú人rén,死sǐ不bù害hài於yú人rén。
吾wú縱zòng生shēng無wú益yì於yú人rén,吾wú可kě以yǐ死sǐ害hài於yú人rén乎hū哉zāi?
我wǒ死sǐ,則zé擇zé不bù食shí之zhī地de而ér葬zàng我wǒ焉yān。」
子zi夏xià問wèn諸zhū夫fū子zi曰yuē:「居jū君jūn之zhī母mǔ與yǔ妻qī之zhī喪sàng。」
「居jū處chù、言yán語yǔ、飲yǐn食shí衎kàn爾ěr。」
賓bīn客kè至zhì,無wú所suǒ館guǎn。
夫fū子zi曰yuē:「生shēng於yú我wǒ乎hū館guǎn,死sǐ於yú我wǒ乎hū殯bìn。」
國guó子zi高gāo曰yuē:「葬zàng也yě者zhě,藏cáng也yě;
藏cáng也yě者zhě,欲yù人rén之zhī弗fú得dé見jiàn也yě。
是shì故gù,衣yī足zú以yǐ飾shì身shēn,棺guān周zhōu於yú衣yī,槨guǒ周zhōu於yú棺guān,土tǔ周zhōu於yú槨guǒ;
反fǎn壤rǎng樹shù之zhī哉zāi。」
孔kǒng子zi之zhī喪sàng,有yǒu自zì燕yàn來lái觀guān者zhě,舍shě於yú子zi夏xià氏shì。
子zi夏xià曰yuē:「聖shèng人rén之zhī葬zàng人rén與yǔ?
人rén之zhī葬zàng聖shèng人rén也yě,子zi何hé觀guān焉yān?
昔xī者zhě夫fū子zi言yán之zhī曰yuē:『吾wú見jiàn封fēng之zhī若ruò堂táng者zhě矣yǐ,見jiàn若ruò坊fāng者zhě矣yǐ,見jiàn若ruò覆fù夏xià屋wū者zhě矣yǐ,見jiàn若ruò斧fǔ者zhě矣yǐ。』
從cóng若ruò斧fǔ者zhě焉yān。
馬mǎ鬣liè封fēng之zhī謂wèi也yě。
今jīn一yī日rì而ér三sān斬zhǎn板bǎn,而ér已yǐ封fēng,尚shàng行xíng夫fū子zi之zhī志zhì乎hū哉zāi!」
婦fù人rén不bù葛gé帶dài。
有yǒu薦jiàn新xīn,如rú朔shuò奠diàn。
既jì葬zàng,各gè以yǐ其qí服fú除chú。
池chí視shì重zhòng溜liū。
君jūn即jí位wèi而ér為wéi椑bēi,歲suì一yī漆qī之zhī,藏cáng焉yān。
復fù、楔xiē齒chǐ、綴zhuì足zú、飯fàn、設shè飾shì、帷wéi堂táng并bìng作zuò。
父fù兄xiōng命mìng赴fù者zhě。
君jūn復fù於yú小xiǎo寢qǐn、大dà寢qǐn,小xiǎo祖zǔ、大dà祖zǔ,庫kù門mén、四sì郊jiāo。
喪sàng不bù剝bō,奠diàn也yě與yǔ?
祭jì肉ròu也yě與yǔ?
既jì殯bìn,旬xún而ér布bù材cái與yǔ明míng器qì。
朝cháo奠diàn日rì出chū,夕xī奠diàn逮dǎi日rì。
父fù母mǔ之zhī喪sàng,哭kū無wú時shí,使shǐ必bì知zhī其qí反fǎn也yě。
練liàn,練liàn衣yī黃huáng里lǐ、縓緣yuán,葛gé要yào絰dié,繩shéng屨jù無wú絇qú,角jiǎo瑱zhèn,鹿lù裘qiú衡héng長zhǎng袪qū,袪qū裼tì之zhī可kě也yě。
有yǒu殯bìn,聞wén遠yuǎn兄xiōng弟dì之zhī喪sàng,雖suī緦sī必bì往wǎng;
非fēi兄xiōng弟dì,雖suī鄰lín不bù往wǎng。
所suǒ識shí其qí兄xiōng弟dì不bù同tóng居jū者zhě皆jiē吊diào。
天tiān子zi之zhī棺guān四sì重zhòng;
水shuǐ兕sì革gé棺guān被bèi之zhī,其qí厚hòu三sān寸cùn,杝lí棺guān一yī,梓zǐ棺guān二èr,四sì者zhě皆jiē周zhōu。
棺guān束shù縮suō二èr衡héng三sān,衽rèn每měi束shù一yī。
伯bó槨guǒ以yǐ端duān長zhǎng六liù尺chǐ。
天tiān子zi之zhī哭kū諸zhū侯hóu也yě,爵jué弁biàn絰dié緇zī衣yī;
或huò曰yuē:使shǐ有yǒu司sī哭kū之zhī,為wéi之zhī不bù以yǐ樂lè食shí。
天tiān子zi之zhī殯bìn也yě,菆zōu涂tú龍lóng輴chūn以yǐ槨guǒ,加jiā斧fǔ于yú槨guǒ上shàng,畢bì涂tú屋wū,天tiān子zi之zhī禮lǐ也yě。
唯wéi天tiān子zi之zhī喪sàng,有yǒu別bié姓xìng而ér哭kū。
魯lǔ哀āi公gōng誄lěi孔kǒng丘qiū曰yuē:「天tiān不bù遺yí耆qí老lǎo,莫mò相xiāng予yǔ位wèi焉yān,嗚wū呼hū哀āi哉zāi!
尼ní父fù!」
國guó亡wáng大dà縣xiàn邑yì,公gōng、卿qīng、大dà夫fū、士shì皆jiē厭yàn冠guān,哭kū於yú大dà廟miào,三sān日rì,君jūn不bù舉jǔ。
或huò曰yuē:君jūn舉jǔ而ér哭kū於yú後hòu土tǔ。
孔kǒng子zi惡è野yě哭kū者zhě。
未wèi仕shì者zhě,不bù敢gǎn稅shuì人rén;
如rú稅shuì人rén,則zé以yǐ父fù兄xiōng之zhī命mìng。
士shì備bèi入rù而ér後hòu朝cháo夕xī踴yǒng。
祥xiáng而ér縞gǎo,是shì月yuè禫dàn,徙xǐ月yuè樂lè。
君jūn於yú士shì有yǒu賜cì帟yì。

白话译文

公仪仲子去世了,檀弓头戴免(一种丧饰)去吊丧。仲子没有立嫡孙,而是立了庶子为继承人。檀弓说:“这是为什么呢?我以前没听说过这种做法。”他快步走到门右,对子服伯子说:“仲子舍弃嫡孙而立庶子,是什么原因呢?”伯子回答:“仲子这也是在遵循古代的正道。从前周文王舍弃长子伯邑考而立武王为继承人,微子启舍弃他的嫡孙腯而立弟弟衍为继承人;仲子这也是在遵循古代的正道。”子游去向孔子请教这件事,孔子说:“不对!应该立嫡孙。”

侍奉父母,应当对他们不对的地方有所隐讳,而不要当面触犯;在左右侍奉没有固定的常处,尽心劳力直到父母去世,举行极其隆重的丧礼守丧三年。侍奉君主,应当对他们不对的地方直言规谏,而不要隐讳;在左右侍奉有固定的职责,尽心劳力直到君主去世,如同对待丧事一样守丧三年。侍奉老师,既不要当面触犯,也不必直言隐讳;在左右侍奉没有固定的常处,尽心劳力直到老师去世,在心中守丧三年。

季武子修建了宅第,有一户杜氏的葬地在宅第的西阶之下,季武子便请求让杜氏的遗骨迁来合葬,杜家同意了。进入宅内后,杜氏家人不敢哭泣。武子说:“合葬不是古礼,但自从周公以来,没有改变过。我答应了你们合葬的大礼,却不允许你们私下哭泣,这是为什么呢?”于是让他们哭泣。

子上的母亲去世了,子上却没有为她服丧。门人问子思说:“从前您的父亲(子上)不是为被休弃的母亲服丧了吗?”子思回答:“是的。”门人又问:“您现在不让你的儿子白为她服丧,为什么呢?”子思说:“从前我的父亲没有什么不合于礼道的地方;礼制隆重就跟着隆重,礼制简省就跟着简省。我怎么能和他相比呢?做我(子上)妻子的人,就是白的母亲;不做我妻子的人,就不是白的母亲。”所以孔氏家族不为被休弃的母亲服丧,是从子思开始的。

孔子说:“行拜礼之后再叩头,是顺从的表现;先叩头再行拜礼,是极其诚挚的表现。三年的丧礼,我赞成那种极其诚挚的做法。”

孔子最终能将父母合葬在防地,他说:“我听说:古时候只挖墓穴,不堆土成坟;现在我孔丘是东西南北奔走的人(指周游列国),不能不做个标记。”于是堆土成坟,高四尺。

孔子先返回家,门人后来才到,当时雨下得很大;门人到了,孔子问:“你们为什么来得这么迟?”回答说:“防地的墓塌了。”孔子没有答话。他们连问了三次,孔子流着泪说:“我听说:古人是不修整坟墓的。”

孔子在庭院中为子路哭丧。有人来吊丧,孔子以主人礼答拜。哭过之后,孔子召见使者,询问子路死的原因。使者说:“他被剁成肉酱了。”孔子立即让人把肉酱倒掉。

曾子说:“朋友的坟墓上,有了隔年生的草,就不用去哭了。”

子思说:“人死后三天举行入殓仪式,凡是贴身的衣物,一定要真诚守信,不留任何遗憾。三个月后下葬,凡是放在棺内的随葬品,一定要真诚守信,不留任何遗憾。丧期以三年为极限,但亲人去世后的思念之情却不会消失。所以君子有终身的哀思,而没有一旦的祸患。因此在忌日不奏乐。”

孔子年少时成了孤儿,不知道父亲的墓地在哪里。于是将母亲的灵柩停放在五父之衢。看见的人,都以为是在举行葬礼。但那其实是停殡,因为过程很谨慎。后来孔子向郰曼父的母亲询问,才得以将父母合葬在防地。

邻居有丧事,舂米时不唱歌;里中有殡事,不在巷中唱歌。丧礼上戴的冠不做垂缨装饰。

有虞氏用瓦棺,夏后氏用堲(jí)砖砌在棺外,殷人使用内棺外椁,周人设置墙(装饰性的帷帐)和翣(shà,扇形的棺饰)。周人用殷人的棺椁来安葬未成年而死的上殇,用夏后氏的堲砖来安葬中殇、下殇,用有虞氏的瓦棺来安葬尚无丧服的幼殇。

夏后氏崇尚黑色;举行丧礼入殓在黄昏,军事活动乘黑色的马,祭祀用黑色的牲畜。殷人崇尚白色;举行丧礼入殓在正午,军事活动乘白色的马,祭祀用白色的牲畜。周人崇尚红色;举行丧礼入殓在日出时,军事活动乘红色的马,祭祀用红色的牲畜。

鲁穆公的母亲去世了,派人去问曾子:“丧事应该怎么办?”曾子回答说:“我从我父亲申那里听说过:哭泣的悲哀、穿齐衰或斩衰丧服的深情、喝稀粥的饮食,从天子到百姓都是一样的。用粗麻布做幕帐,是卫国的习俗;用细麻布做幕帐,是鲁国的习俗。”

晋献公将要杀他的太子申生。公子重耳对申生说:“你为什么不向父亲表白自己的心意呢?”太子说:“不行。父亲安享骊姬的陪伴,如果我去辩解,会让他伤心的。”重耳说:“那你为什么不逃走呢?”太子说:“不行。父亲说我意图弑君,天下哪有无父之国?我能逃到哪里去呢?”他派人去告诉狐突(太子的师傅):“申生有罪,没有记住您过去的话,才落到死亡的地步。申生不敢吝惜生命;虽然这样,但我的君主老了,弟弟奚齐年幼,国家多灾多难,您如果不出山为我君谋划,也就罢了;您如果肯出山为我君谋划,申生就接受您的恩惠而死了。”说完拜了两拜,叩头至地,然后自尽。因此他被称为“恭世子”。

鲁国有个人在早上行过大祥祭(父母丧后十三个月的祭礼)晚上就唱歌,子路嘲笑他。孔子说:“仲由啊,你责备别人,总是没完没了吗?三年的丧期,也已经很长了。”子路出去后,孔子说:“其实又能唱多少次呢?过了一个月再唱就好了吧。”

鲁庄公和宋军在乘丘交战。县贲父为庄公驾车,卜国担任车右。马受了惊,车阵败坏,庄公从车上摔下来。副车递给他上车的绳索。庄公说:“这是事前没有占卜的原因(卜国的职位本应占卜确定,但未占卜就用了他,所以自责)。”县贲父说:“平日驾车没有败绩,今天却败绩了,这是我没有勇气。”于是冲向敌军战死。马夫在洗马时,发现一支箭射在马腿内侧的白肉上。庄公说:“这不是县贲父的罪过。”于是为他写了一篇悼文(诔)。士人有诔文,就是从这件事开始的。

曾子卧病在床,病势沉重。乐正子春坐在床下,曾元、曾申坐在脚边,一个童子坐在角落里拿着烛火。童子说:“这席子又华美又光亮,是大夫用的席子吧?”子春说:“别说了!”曾子听见,惊觉地说:“嗯?”童子又说:“这席子又华美又光亮,是大夫用的席子吧?”曾子说:“是的,这是季孙氏赏赐的,我没能换掉它。元儿,起来把席子换掉。”曾元说:“您的病很重了,不宜移动。希望能熬到明天早上,再敬谨地换掉它。”曾子说:“你爱护我,还不如这个童子。君子爱护别人,是用德行来要求;小人爱护别人,是用无原则的迁就。我现在还求什么呢?我能死在正席上就心安了。”于是大家扶起他,换了席子。回到席子上还没安顿好,他就去世了。

刚去世时,神情急切,好像一切走到了尽头;入殓后,神情恍惚,好像有所追寻却找不到;下葬后,神情凄惶,好像盼望亲人归来却没有等到。小祥祭(一年祭)后,感慨叹息;大祥祭(三年祭)后,神情空旷寂寥。

邾国人用箭作为招魂的信物,大概是始于升陉之战(鲁僖公二十二年)失败后。鲁国妇人头上包着麻布髻(髽)去吊丧,大概始于台鲐之战(鲁昭公二十三年)失败后。

南宫敬叔的妻子为她的婆婆服丧,孔子教她扎髽的方法说:“你不要扎得那么高耸,也不要扎得那么蓬松。用榛木做簪子,长一尺,而束发的布带露出八寸。”

孟献子在举行禫祭(丧毕之祭)后,悬乐不奏,虽然可以和妻妾同房,却不进入内室。孔子说:“献子高出一般人一等了!”

孔子在大祥祭之后,过了五天弹琴,但弹不成曲调;过了十天,笙乐合奏就和谐成曲了。

有子大概是在大祥祭之后就穿上了丝做的鞋子,用编织的帽带。

不值得去吊丧的有三种情况:因畏惧法律威严而自杀、被岩壁屋梁压死、溺水而死。

子路有姐姐的丧事,丧期满了可以脱掉丧服了,但他不肯脱。孔子问他:“为什么不脱呢?”子路说:“我兄弟少,心里不忍啊。”孔子说:“先王制定礼制,就是要让行仁义之道的人有所遵循(不忍之情也要合乎礼)。”子路听后,就脱去了丧服。

太公姜尚封在营丘,传了五代之后,都返回周地安葬。君子说:“喜欢自己所从出身的地方,是快乐的;制定礼仪,是为了不忘记根本。古人有句话说:‘狐狸死的时候,头一定朝着它出生的山丘。’这就是仁的表现。”

伯鱼(孔子的儿子鲤)的母亲去世了,他一年后还在哭泣。孔子听到了,问:“谁在哭啊?”门人回答:“是鲤。”孔子说:“唉!太过分了。”伯鱼听到后,就停止了哭泣。

舜死后葬在苍梧的郊野,大概是因为他的三位妃子(娥皇、女英、女何)都没有跟随而去。季武子说:“周公大概开创了夫妻合葬的制度。”

曾子的丧事,在厨房里进行浴尸。

为死者服大功之丧的人,要停止学习和工作(废业)。有人说:“大功之丧,只是诵读诗书还是可以的。”

子张病重时,召来申祥,对他说:“君子去世叫‘终’,小人去世叫‘死’。我大概能做到‘终’了吧!”

曾子说:“刚死时设的祭品,是放在那些架子上的吧?”

曾子说:“服小功之丧的人不按照尊卑序列排列哭位,这是民间陋俗。子思为他的嫂子哭丧就排列了哭位,由妇人首先跳脚号哭;申祥哭他的儿子言思,也是这样做的。”

古时候,冠冕的缝合是直缝的(缩缝),现在则是横缝的(衡缝);所以丧礼上的冠与吉礼相反(指丧冠的缝合方向与吉冠不同),这不是古制。

曾子对子思说:“伋啊,我为父亲守丧时,七天里一滴水、一口米汤都不进。”子思说:“先王制定礼制,是让做得过分的人俯就一下,让做得不够的人踮脚赶上。所以君子为父亲守丧,三天不吃不喝,拄着拐杖才能站起来。”

曾子说:“小功之丧如果不在丧期结束后补行丧服(税),那么远房的兄弟最终就没有任何丧服了,这可以吗?”

伯高去世了,孔子的使者还没到,冉子就代备了一束帛、四匹马作为丧礼,准备去吊丧。孔子说:“这不合适啊!只是让我对伯高显得不真诚。”

伯高死在卫国,讣告送到孔子那里。孔子说:“我在哪里哭他呢?如果是兄弟,我在祖庙里哭;如果是父亲的朋友,我在庙门外哭;如果是老师,我在正寝里哭;如果是朋友,我在寝门外哭;如果是相识的人,我在郊野哭。在郊野哭,关系就太疏远了;在正寝里哭,关系就太重了。因为是子贡你让我认识伯高的,我就在你家里哭他吧。”于是命令子贡做主人,并说:“为你而来吊丧的人,你拜谢;为伯高而来吊丧的人,就不用拜谢。”

曾子说:“父母刚去世时,如果有了病,可以吃肉喝酒,但一定要加些草木的滋味(如姜、桂)来调和。”

子夏因为死了儿子而哭瞎了眼睛。曾子去吊丧,说:“我听说:朋友失明了,就要为他哭泣。”曾子哭了,子夏也哭,说:“天啊!我有什么罪过啊?”曾子生气地说:“商(子夏的名),你怎么没有罪过?我和你在洙水泗水之间侍奉老师,退隐后你在西河之上教书,让西河的百姓把你比作老师,这是你的第一条罪;你父母去世时,你守丧的表现没有让百姓听到什么(孝行),这是你的第二条罪;你死了儿子,就哭瞎了眼睛,这是你的第三条罪。你还说你没有罪过吗!”子夏扔掉拐杖,拜谢说:“我错了!我错了!我离群索居,已经太久了。”

白天呆在内室(指生病),可以去问候;夜晚呆在野外,可以去吊丧。所以君子除非有重大变故,不住在郊外;除非是举行斋戒或生病,不会日夜都呆在内室。

高子皋为父亲守丧,哭泣流泪以至出血三年,从未露出牙齿微笑,君子认为这很难做到。

丧服(如齐衰),如果制作不合规矩,与其穿上身,宁可不穿。服齐衰之丧时不能倚靠着坐,服大功之丧时不从事劳作。

孔子到卫国去,遇到过去驿馆主人的丧事,进去哭得很伤心。出来后,让子贡解下驾车的骖马作为丧礼送过去。子贡说:“对于门人的丧事,我们都没有解过骖马,现在为旧驿馆主人解送骖马,礼物不是太重了吗?”孔子说:“我刚才进去哭他,遇到他家的丧事,悲伤之情一来,眼泪就流了下来。我不能让眼泪白白流掉而无所表示。你去送去吧。”

孔子在卫国,遇到有人送葬,孔子在一旁观看,说:“这场丧事办得真好啊!完全可以作为典范了,你们要记住。”子贡问:“夫子为什么称赞它呢?”孔子说:“送葬者前往墓地时,像孩子追随父母一样哭慕;回来时,又像疑虑亲人是否还在一样不肯离去。”子贡说:“哪比得上赶紧回去举行虞祭(葬后安神之祭)呢?”孔子说:“你们记住这个,我大概也难以完全做到。”

颜渊去世,有人送来大祥祭的祭肉,孔子出门接受,进来后,弹了一会儿琴才吃下。

孔子和门人站在一起,两手拱合,右手在上(掩左手,吉礼通常左手在上,丧礼或特殊情况右手在上),其他弟子也都跟着右手在上。孔子说:“你们这些人太爱学习了,我因为有姐姐的丧事,所以这样行礼。”于是弟子们都改为左手在上。

孔子清早起来,背着手拖着拐杖,悠闲地在门口散步,唱道:“泰山要崩塌了吗?栋梁要毁坏了吗?哲人要凋零了吗?”唱完就进屋,对着门坐下。子贡听到歌声说:“泰山崩塌,我还能仰望什么?栋梁毁坏、哲人凋零,我还能效法什么?夫子大概要生病了。”于是快步走进去。孔子说:“赐啊,你来得多么迟啊?夏后氏停殡在东阶之上,那还是在主人的位置;殷人停殡在堂上两柱之间,那是处在宾主之间;周人停殡在西阶之上,那就像是宾客了。而我是殷人的后代。前几天夜里,我梦见自己坐在两柱之间受人祭奠。如今圣明的君主不再兴起,天下还有谁能尊奉我呢?我大概快要死了。”孔子病倒后七天就去世了。

孔子去世后,弟子们不知道该穿什么丧服。子贡说:“从前夫子为颜渊办丧事,就像丧子一样,但没有穿规定的丧服;为子路办丧事也是这样。请让我们为夫子办丧事,就像为父亲办丧事一样,但不穿规定的丧服。”

孔子的丧事,公西赤负责安排仪仗:装饰棺木、设置墙、放置翣和披,这是周制;设置崇牙(装饰架上的齿状物),这是殷制;用白色丝帛缠绕旗杆、设置旐(魂幡),这是夏制。

子张的丧事,公明仪负责安排仪仗:用丹色的布做幕帐,四角画着蚂蚁爬行的纹路,这是殷代士人的礼仪。

子夏向孔子问道:“面对父母的仇人,该怎么办?”孔子说:“睡在草垫上,枕着盾牌,不去做官,不与仇人共存于天下;在市集或朝廷遇到他们,不回家取武器就直接搏斗。”子夏问:“请问面对兄弟的仇人,该怎么办?”孔子说:“不做官,不与仇人共事于一国;如果奉君命出使,即使遇到仇人,也不搏斗。”子夏问:“请问面对堂兄弟的仇人,该怎么办?”孔子说:“不做带头报仇的人;如果死者的儿子能报仇,就拿着武器跟在后面帮助。”

孔子去世后,弟子们头上都缠着麻绖(丧带)去送葬。平时在一起时就戴绖,外出时就摘下。

修整墓地,不是古制。

子路说:“我听夫子说过:举行丧礼,与其哀伤不足而礼仪有余,不如礼仪不足而哀伤有余;举行祭礼,与其恭敬不足而礼仪有余,不如礼仪不足而恭敬有余。”

曾子到负夏去吊丧,主人已经举行了祖奠(送灵前的祭祀),把棺柩推回原位(表示暂不启灵),让妇人下堂,然后才进行吊丧的礼仪。随从的人说:“这合乎礼吗?”曾子说:“祖奠只是暂且为之;既然是暂且,为什么不可以把棺柩推回原处休息一下呢?”随从的人又去问子游:“这合乎礼吗?”子游说:“饭含在窗户下,小敛在门内,大敛在堂上东阶,停殡在正堂宾位,在庭院祖奠,然后下葬到墓地,这些步骤都是表示逐渐远离生者。所以丧事只有前进没有后退。”曾子听说后说:“我先前(指擅自让棺柩返回)确实多此一举了。”

曾子穿着未袒露的袭衣去吊丧,子游穿着袒露左襟的裼衣去吊丧。曾子指着子游给别人看,说:“这个人啊,是熟悉礼仪的,怎么能穿着裼衣来吊丧呢?”主人行过小敛礼后,袒露左臂,用麻束发;子游小步快跑出去,穿上袭衣,系上绖带,再进来吊丧。曾子说:“我错了,我错了,这个人(子游)是对的。”

子夏在丧期结束后拜见孔子,孔子给他琴,他弹奏的曲子总不和谐,弹不成曲调。他站起来说:“哀痛还没有忘记。先王制定了礼制,我不敢超过这个限度。”子张在丧期结束后拜见孔子,孔子给他琴,他弹得和谐,弹成了曲调。他站起来说:“先王制定了礼制,我不敢不尽力去做到。”

司寇惠子去世,子游为他穿麻布做的丧服(麻衰),系着粗麻绖带。惠子的哥哥文子推辞说:“您屈尊与我弟弟弥牟(惠子)交游,又屈尊为他服丧,请允许我推辞。”子游说:“这是礼制。”文子退下后回到哭位,子游快步走到臣子的位置上,文子又推辞说:“您屈尊与弟弟交游,又屈尊为他服丧,又屈尊来参加他的丧礼,请允许我推辞。”子游说:“我坚持请求这样做。”文子退下,扶着嫡子(虎)面向南站立,说:“您屈尊与弟弟交游,又屈尊为他服丧,又屈尊来参加他的丧礼,虎怎敢不回到主人之位(指接受子游以客人身份吊丧的礼遇)。”于是子游快步走到客位上。

将军文子去世,丧期结束后,有越国人来吊丧。主人穿着深衣、戴着白绢练冠,在宗庙里等待,流着眼泪鼻涕。子游看到后说:“将军文氏的儿子大概做得很好了!这就是在礼制之外(无礼可循)而做出的恰当行为,他的举动都合乎时宜。”

年幼时起名,二十岁行冠礼后起字,五十岁后按排行称呼(伯仲),死后有谥号,这是周代的礼制。

绖(丧带),表示内心充满哀思(实)。在室内中间挖坑来浴尸,拆毁灶台用来垫脚(防止尸体僵硬后脚内勾);到了出葬时,毁坏庙墙,跨越行神(路神)的牌位,然后抬出大门,这是殷代的礼制。学习的人就照这样做。

子柳的母亲去世,他的弟弟子硕请求置办丧葬用品。子柳说:“用什么来置办呢?”子硕说:“我们把庶弟的母亲(家里的妾)卖掉来筹办丧事吧。”子柳说:“怎么能卖掉别人的母亲来安葬我的母亲呢?不行。”安葬之后,子硕想用别人赠送的丧礼余钱来置办祭祀用的器皿。子柳说:“不行,我听说过:君子不靠丧事来发家。请把这些钱分给兄弟中贫穷的人吧。”

君子说:“统帅别人的军队,如果战败了就要以身殉职;管理别人的国家或城邑,如果陷入危境就要承担责任而去(或指为保全国家而殉身)。”

公叔文子登上了瑕丘,蘧伯玉陪同。文子说:“我喜欢这座山丘,死后我想葬在这里。”蘧伯玉说:“您喜欢它,那我(瑗)可请求走在前面(抢先葬在这里)。”

弁地有个人在他母亲去世时像个小孩一样尽情大哭。孔子说:“悲哀是够悲哀了,但难以作为别人效法的榜样。礼,是为了可以流传,可以继承。所以哭和跳脚(踊)都要有节制。”

叔孙武叔的母亲去世,小敛之后,抬尸体的人抬着棺材出了房门,主人(武叔)到门口袒露左臂,并且摘下帽子,用麻束发。子游说:“这懂得礼。”

扶助君主,卜人师负责右边,射人师负责左边;君主去世后也以这个规格抬殡。

姨父(从母之夫)、舅母(舅之妻),这两个人为对方服丧,君子没有说过这种丧服该怎么做。有人说,因为在一起吃饭(同爨),就服缌麻之丧(最轻的丧服)。

办理丧事,要表现出急促匆忙的样子;办理喜事,要表现出从容不迫的样子。所以丧事虽然紧急,但不能乱了次序;喜事虽然从容,但不能懈怠。所以过于急切就显得粗野,过于缓慢就显得小人相。君子应该是从容有度的。

准备丧葬用品,君子以预先全部备齐为耻。一两天内就能赶制出来的东西,君子不会预先备好。丧服的制度中,兄弟的儿子和自己的儿子一样(服期年之丧),这是因为把亲情拉近了;嫂子和小叔子之间没有丧服,这是因为有意把关系推远了;为姑姑、姐妹服丧降等(不为本宗服重丧),大概是因为她们已经嫁人,有了别人来厚待她们了。在有丧事的人旁边吃饭,从没有吃饱过。

曾子和客人站在门旁,他的一个门生快步走出来。曾子问:“你要去哪里?”门生说:“我父亲去世了,我要出去到巷子里哭。”曾子说:“回来,就在你住处哭吧。”于是曾子面向北(表示居于客位)去吊丧。

孔子说:“对待死去的亲人,如果认定他死了就真的死了(完全不考虑鬼神),这是不仁,不能这样做;对待死去的亲人,如果认定他死后仍有知觉(过于事死如事生),这是不明智,也不能这样做。所以,祭祀用的竹器不加修饰,瓦器不讲究味道,木器不加工光滑,琴瑟绷了弦却不调音,竽笙齐备却不和谐,有钟磬却不设悬挂的架子,这叫做‘明器’(神明之器),是把他当作神明来对待的。”

有子问曾子:“你向夫子请教过关于丧礼的问题吗?”曾子说:“听说过:‘丧事要尽快贫穷,人死了要尽快腐烂。’”有子说:“这不是君子应该说的话。”曾子说:“我确实是听夫子说的。”有子又说:“这不是君子应该说的话。”曾子说:“我和子游一起听到的。”有子说:“既然这样,那么夫子是有所指才说这话的。”

曾子把有子的话告诉了子游。子游说:“有子的话真像夫子啊!从前夫子住在宋国,看见桓司马为自己做石椁,三年还没做好。夫子说:‘像这样奢侈,死后还不如快点烂掉好啊!’说死后要‘速朽’,是针对桓司马说的。南宫敬叔回到鲁国后,总要载着财宝去朝见国君。夫子说:‘像这样贪财,失位后还不如快点贫穷好啊!’说丧事要‘速贫’,是针对敬叔说的。”

曾子把子游的话告诉了有子,有子说:“对啊,我本来就说过:这不是夫子(会普遍说的)话。”曾子问:“你怎么知道的?”有子说:“夫子在中都制定礼制时,规定棺厚四寸,椁厚五寸,由此我知道他不希望死后‘速朽’。从前夫子失去鲁国司寇的职位,准备去楚国,先派子夏去安排,接着又派冉有去重申,由此我知道他不希望失位后‘速贫’。”

陈庄子去世,讣告送到鲁国,鲁国人想不为他举行哭丧礼。缪公召来县子,问他怎么办。县子说:“古代的大夫,即使只有微薄的馈赠(束修),礼物也出不了国境,即使想为他哭丧,又怎么能哭得到呢?现在的大夫,参与中原各国的政事,即使想不哭,又怎么能不哭呢?而且我听说,哭有两种动机:有因为爱戴他而哭的,有因为畏惧他而哭的。”缪公说:“对,那么该怎么办呢?”县子说:“请到异姓的庙里去哭他。”于是就到县氏庙里去哭。

仲宪对曾子说:“夏后氏用明器(不可用的随葬品),是向百姓表示死者是无知无觉的;殷人用祭器(可用的随葬品),是向百姓表示死者是有知觉的;周人兼用明器和祭器,是向百姓表示对死者有知无知存在疑惑。”曾子说:“恐怕不是这样吧!恐怕不是这样吧!明器,是给鬼用的器具;祭器,是给人用的器具。古人怎么会认为死去的亲人就是鬼而只给他鬼器呢?(意指无论生死,亲情不变,理应用祭器)。”

公叔木有一个同母异父的兄弟去世,他去问子游该怎么办丧服。子游说:“该服大功吗?”狄仪也有一个同母异父的兄弟去世,他去问子夏,子夏说:“我以前没听说过;鲁国人是为这种情况服齐衰的。”狄仪就穿了齐衰。现在人们为同母异父兄弟服齐衰,就是从狄仪这次询问开始的。

子思的母亲在卫国去世,柳若对子思说:“您是圣人的后代,四面八方的人都会看您如何行礼,您可要谨慎啊。”子思说:“我有什么可谨慎的呢?我听说过:有那样的礼制,但没有足够的财力,君子就不实行;有那样的礼制,有足够的财力,但没有合适的时机,君子也不实行。我有什么可谨慎的呢!”

县子琐说:“我听说过:古时候不降低丧服等级,上下各按亲疏关系决定丧服。滕伯文为孟虎服齐衰,孟虎是他叔父;为孟皮服齐衰,孟皮也是他叔父。”(按亲疏同等对待)。

后木说:“关于丧事,我从县子那里听说过:办理丧事,不可以不深思熟虑,买棺材要内外光滑,我死后也要这样办理。”

曾子说:“尸体还没有进行装饰,所以用帷幕遮挡厅堂,小敛后就撤去帷幕。”仲梁子说:“夫妻正在忙乱(指小敛时亲属有袒露、束发等仪容整理),所以用帷幕遮挡厅堂,小敛后就撤去帷幕。”

小敛的祭品,子游说:“放在东方。”曾子说:“放在西方,小敛时就用席子了。”(小敛祭品放在西方,是鲁国礼制的末流之失)。

县子说:“用粗葛布做衰衣,细葛布做裳,不是古制。”

子蒲去世,哭丧的人呼喊他的名(灭)。子皋说:“这样也太粗野了。”哭丧的人就改了口。

杜桥的母亲去世,丧事期间没有人协助主持礼仪,被认为是太粗糙了。

孔子说:“亲人刚去世,穿着羔皮袄、戴着玄色冠的人,要换掉这些吉服。”羔皮袄、玄色冠,孔子不用它们去吊丧。

子游向孔子请教准备丧葬用品的标准。孔子说:“与家庭的贫富状况相称。”子游问:“贫富的差异,标准如何统一定呢?”孔子说:“如果富有,不要超过礼制的规定;如果贫穷,只要能遮盖住头脚,入殓后立刻下葬,用绳子悬棺下葬,人们难道还会非议他吗?”

司士贲报告子游说:“请在床板上为死者穿衣。”子游说:“好。”县子听说后说:“叔氏(子游)也太自大了!专断地答应人家(不合礼的请求)。”

宋襄公为他夫人下葬,陪葬了一百瓮肉酱。曾子说:“既然(陪葬品)叫‘明器’(神明之器),却又装满了实物(肉酱)。”

孟献子的丧事,他的家臣(司徒)把宾客赠送的丧礼布帛(四布)都归还了。孔子说:“可以(做得不错)。”

宣读赗礼(助丧的财物清单),曾子说:“这不是古制,这是第二次告知(重复报告)。”

成子高卧病在床,病重了。他儿子成勃在旁边侍候。成子高说:“我活着的时候对人有益,我死后对人也应有益。我死了,这把老骨头,就埋在不生五谷的贫瘠土地上吧。我听说:‘好地,就用来埋葬;坏地,就填埋在路沟里吧。’”成勃说:“您对人一向有益,死后怎会没地方埋呢?我听说过:‘君主为百姓而死,臣子为君主而死。您如果对我没有好处,我又怎敢不埋您在好地呢?’”成子高说:“你既然这么说,那就把我埋在路沟里吧!我听说:‘君子不为了利己去损害别人。’”说完,就停止了服药。几天后,就去世了。

字词精讲

  • 公仪仲子:人名。公仪是氏,仲子是字。鲁国同姓贵族。后文“子上”(孔白)、“子思”(孔伋)等均为孔子后裔。
  • 免(wèn):古代丧礼的一种头饰。以布条束发,状如帽子,是“五服”之外关系较疏者或朋友为死者所服。檀弓服此,是因不认同仲子“舍孙立子”之行为,以示非议。
  • 何居(jī):疑问语气词,相当于“何故”、“为什么”。“居”在此为助词,无实义。
  • 稽颡(qǐ sǎng):古代丧礼中的重礼。以额触地,表示极度哀痛。颡,额头。
  • 堲周(jí zhōu):夏朝的葬制。用土坯垒砌在棺材四周,代替椁。堲,烧土为坯。
  • 墙置翣(shà):周代的葬制。墙,指装饰灵柩的布帷。翣,形似扇的棺饰,出殡时用于遮蔽灵柩。
  • 出母:被父亲休弃的母亲。古代礼制,子为出母服丧有特殊规定,此处记载孔氏自子思始不为出母服丧,成为后世争议礼制之一例。
  • 齐(zī)斩:指两种最重要的丧服。“齐衰”(zī cuī)和“斩衰”。斩衰用最粗的生麻布制成,衣边不缝,为子为父、臣为君所服,服期三年;齐衰衣边缝缉,服期次于斩衰。
  • 𫗴(zhān)粥:厚曰𫗴,稀曰粥。指丧期中仅食稀饭,以示哀戚。
  • 骊(lí):纯黑色的马。后文“翰”指白马,“𫘪(yuán)”指赤毛白腹的马,“骍(xīng)”指赤色马。
  • 恭世子:晋太子申生的谥号。“恭”指敬顺事上、死不违君。申生明知继母骊姬陷害,为不伤父亲晋献公之心而自尽,符合“恭”谥。
  • 祭(zhài)周:即“堲周”,夏代葬制,见前注。
  • 童子隅坐:未成年仆役坐在角落。隅,角落,此处体现了尊卑有序的礼仪。
  • 箦(zé):竹席。曾子临终前更换席子,因其为大夫所用,曾子身为士,认为用此席不合礼,故坚持更换,体现“死守正礼”。
  • 泣血:无声流泪如出血,形容极度哀伤。古人认为哭泣有声有泪为“哭”,有泪无声为“泣”,泣血则痛极而泪尽。
  • 说(tuō)骖(cān)而赙(fù)之:解下驾车的骖马(外侧两匹马)作为赙赠(助丧财物)。说,通“脱”。赙,以财物助人办丧事。
  • 蚤作:早起。蚤,通“早”。
  • 消摇:同“逍遥”,此处形容孔子病中曳杖缓行、神态从容的样子。
  • 绖(dié):丧服中用麻葛制成的头带或腰带。此指为孔子服丧时所戴的绖。
  • 栉(zhì):梳篦的总称。文中指梳子。
  • 殓(liàn):给死者穿衣入棺。有“小殓”(为死者穿衣)、“大殓”(将尸体入棺)之分。
  • 殡(bìn):停柩待葬。古人死后入殓,棺椁停于堂,择日而葬,此期间称“殡”。
  • 禫(dàn):丧家除服的祭祀。在丧期结束时举行,此后即可脱去丧服。
  • 五父之衢(qú):地名,在鲁国都城东南。衢,四通八达的道路。
  • 马鬣(liè)封:一种形似马颈鬃毛的狭长形坟墓。孔子认为此式最合古制。
  • 反壤树:指在墓上堆土为坟并种植树木。孔子主张“墓而不坟”,此处国子高(即后文国昭子)认为葬是为隐藏,反对坟树标识。
  • 厌(yā)冠:一种丧冠,形制略伏,因国家遭受重大丧亡(如失地)时,君臣戴此冠以示哀戚。
  • 父兄命赴者:由父兄之辈(家族长辈)来命令讣告者如何报丧。赴,同“讣”,报丧。
  • 行之:此处特指出行前祭祀路神。文中“主人既祖,填池,推柩而反之”是颠倒了丧礼“有进而无退”的程序,故曾子反问,子游纠正。
  • 大功:丧服五服之一,用较粗的熟麻布制成,服期九个月。为堂兄弟、已嫁的姑母等服。
  • 癙(shǔ):忧郁成疾。文中用以形容丧亲之痛深重。
  • 栉(zhì):梳子。此指用梳理发,为丧礼中的仪容整理。
  • 祭器:祭祀时盛放祭品的器具。与“明器”(随葬的仿制品)相对。文中讨论三代用器之别,反映对死后世界认知的演变。

义理赏析

《礼记·檀弓上》所载丧礼诸事,其要旨不在仪文之末节,而在观照人心人情与礼义精神之融贯。通篇以丧葬为镜,映照出儒家对生死、情理、制度三者关系的深刻思考。

其一,礼之精髓在于情文相称。丧礼绝非虚设之具文,而是哀戚之情得以有序表达的通道。孔子云“丧礼,与其哀不足而礼有余也,不若礼不足而哀有余也”,明确将真挚情感置于仪节之上。然情感亦需礼之节制与引导,如曾子易箦,病重犹守士礼;子路为姊丧久不除服,经夫子点拨而遵礼制。此中可见,礼非压抑性情,而是为至情提供合宜的框架,使之“纵纵尔”而有度,“骚骚尔”则失之野。

其二,礼之精神在于慎终追远。从“丧三日而殡”、“三月而葬”的安排,到对棺椁、明器的讲究,无不体现“必诚必信”的庄重与对逝者的深切敬意。孔子修墓崩而泣,言“古不修墓”,正是感念先人魂魄所安之重。这种谨慎,根源在于“礼不忘其本”的文化血脉认同,如太公五世返葬于周,寓“狐死正丘首”之仁思。礼制以此维系代际情感,使个体生命融入家族与文化的历史长河。

其三,礼之运用贵在权变合宜。礼虽为常经,然执行时需权衡情势、身份与资源。子思论母丧,言“有其礼,无其财,君子弗行也”;县子论哭邻国大夫之丧,亦随世变而调整。礼非一成不变的教条,而是在“道隆则从而隆,道污则从而污”的原则下,寻求情、理、时、位的动态平衡。这种灵活性,正是礼得以鲜活传承、不沦为僵化躯壳的关键。

综而言之,《檀弓》所载丧礼,实为一部生命教育的启示录。它教导我们,面对死亡这一终极课题,人应以真诚之情为基,以节制之礼为形,以慎敬之心为魂,并在变通中持守其核心精神。这不仅是古人安顿逝者、抚慰生者的智慧,亦为今人在面对生命逝去时,如何超越浮华形式、进行真诚悼念与深刻反思,提供了历久弥新的镜鉴。

黄历小助手 ✕
你好~我可以帮你查黄历、看吉日、解梦。试试下面的问题👇