礼记·丧大记

先秦·汉·戴圣(编订)·孔门后学 📄 .md 原文

章旨本篇系统记载自初终、复魂、小敛、大敛、殡、葬以至居丧之礼,详辨君、大夫、士之等级差等,以明丧仪之节文与哀戚之等差。

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疾jí病bìng,外wài內nèi皆jiē掃sǎo。
君jūn大dà夫fū徹chè縣xiàn,士shì去qù琴qín瑟sè。
寢qǐn東dōng首shǒu於yú北běi牖yǒu下xià。
廢fèi床chuáng。
徹chè褻xiè衣yī,加jiā新xīn衣yī,體tǐ一yī人rén。
男nán女nǚ改gǎi服fú。
屬shǔ纊kuàng以yǐ俟qí絕jué氣qì。
男nán子zi不bù死sǐ於yú婦fù人rén之zhī手shǒu,婦fù人rén不bù死sǐ於yú男nán子zi之zhī手shǒu。
君jūn夫fū人rén卒zú於yú路lù寢qǐn,大dà夫fū世shì婦fù卒zú於yú適shì寢qǐn,內nèi子zi未wèi命mìng,則zé死sǐ於yú下xià室shì。
遷qiān尸shī於yú寢qǐn,士shì士shì之zhī妻qī皆jiē死sǐ於yú寢qǐn。
復fù,有yǒu林lín麓lù,則zé虞yú人rén設shè階jiē;
無wú林lín麓lù,則zé狄dí人rén設shè階jiē。
小xiǎo臣chén復fù,復fù者zhě朝cháo服fú。
君jūn以yǐ卷juǎn,夫fū人rén以yǐ屈qū狄dí;
大dà夫fū以yǐ玄xuán赬chēng,世shì婦fù以yǐ襢tǎn衣yī;
士shì以yǐ爵jué弁biàn,士shì妻qī以yǐ稅shuì衣yī。
皆jiē升shēng自zì東dōng榮róng,中zhōng屋wū履lǚ危wēi,北běi面miàn三sān號hào,卷juǎn衣yī投tóu於yú前qián,司sī命mìng受shòu之zhī,降jiàng自zì西xī北běi榮róng。
其qí為wéi賓bīn,則zé公gōng館guǎn復fù,私sī館guǎn不bù復fù;
其qí在zài野yě,則zé升shēng其qí乘chéng車chē之zhī左zuǒ轂gǔ而ér復fù。
復fù衣yī不bù以yǐ衣yī尸shī,不bù以yǐ斂liǎn。
婦fù人rén復fù,不bù以yǐ袡。
凡fán復fù,男nán子zi稱chēng名míng,婦fù人rén稱chēng字zì。
唯wéi哭kū先xiān復fù,復fù而ér後hòu行xíng死sǐ事shì。
始shǐ卒zú,主zhǔ人rén啼tí,兄xiōng弟dì哭kū,婦fù人rén哭kū踴yǒng。
既jì正zhèng尸shī,子zi坐zuò於yú東dōng方fāng,卿qīng大dà夫fū父fù兄xiōng子zi姓xìng立lì於yú東dōng方fāng,有yǒu司sī庶shù士shì哭kū於yú堂táng下xià北běi面miàn;
夫fū人rén坐zuò於yú西xī方fāng,內nèi命mìng婦fù姑gū姊zǐ妹mèi子zi姓xìng立lì於yú西xī方fāng,外wài命mìng婦fù率lǜ外wài宗zōng哭kū於yú堂táng上shàng北běi面miàn。
大dà夫fū之zhī喪sàng,主zhǔ人rén坐zuò於yú東dōng方fāng,主zhǔ婦fù坐zuò於yú西xī方fāng,其qí有yǒu命mìng夫fū命mìng婦fù則zé坐zuò,無wú則zé皆jiē立lì。
士shì之zhī喪sàng,主zhǔ人rén父fù兄xiōng子zi姓xìng皆jiē坐zuò於yú東dōng方fāng,主zhǔ婦fù姑gū姊zǐ妹mèi子zi姓xìng皆jiē坐zuò於yú西xī方fāng。
凡fán哭kū尸shī於yú室shì者zhě,主zhǔ人rén二èr手shǒu承chéng衾qīn而ér哭kū。
君jūn之zhī喪sàng,未wèi小xiǎo斂liǎn,為wéi寄jì公gōng國guó賓bīn出chū;
大dà夫fū之zhī喪sàng,未wèi小xiǎo斂liǎn,為wéi君jūn命mìng出chū;
士shì之zhī喪sàng,於yú大dà夫fū不bù當dāng斂liǎn而ér出chū。
凡fán主zhǔ人rén之zhī出chū也yě,徒tú跣xiǎn扱xī衽rèn拊fǔ心xīn,降jiàng自zì西xī階jiē。
君jūn拜bài寄jì公gōng國guó賓bīn于yú位wèi;
大dà夫fū於yú君jūn命mìng,迎yíng於yú寢qǐn門mén外wài,使shǐ者zhě升shēng堂táng致zhì命mìng,主zhǔ人rén拜bài于yú下xià;
士shì於yú大dà夫fū親qīn吊diào則zé與yǔ之zhī哭kū;
不bù逆nì於yú門mén外wài。
夫fū人rén為wéi寄jì公gōng夫fū人rén出chū,命mìng婦fù為wéi夫fū人rén之zhī命mìng出chū,士shì妻qī不bù當dāng斂liǎn,則zé為wéi命mìng婦fù出chū。
小xiǎo斂liǎn,主zhǔ人rén即jí位wèi於yú戶hù內nèi,主zhǔ婦fù東dōng面miàn,乃nǎi斂liǎn。
卒zú斂liǎn,主zhǔ人rén馮féng之zhī踴yǒng,主zhǔ婦fù亦yì如rú之zhī。
主zhǔ人rén袒tǎn說shuō髦máo,括kuò髮fā以yǐ麻má,婦fù人rén髽zhuā,帶dài麻má於yú房fáng中zhōng。
徹chè帷wéi,男nán女nǚ奉fèng尸shī夷yí於yú堂táng,降jiàng拜bài。
君jūn拜bài寄jì公gōng國guó賓bīn,大dà夫fū士shì拜bài卿qīng大dà夫fū於yú位wèi,於yú士shì旁páng三sān拜bài;
夫fū人rén亦yì拜bài寄jì公gōng夫fū人rén於yú堂táng上shàng,大dà夫fū內nèi子zi士shì妻qī特tè拜bài,命mìng婦fù泛fàn拜bài眾zhòng賓bīn於yú堂táng上shàng。
主zhǔ人rén即jí位wèi,襲xí帶dài絰dié踴yǒng。
母mǔ之zhī喪sàng,即jí位wèi而ér免miǎn,乃nǎi奠diàn。
吊diào者zhě襲xí裘qiú,加jiā武wǔ帶dài絰dié,與yǔ主zhǔ人rén拾shí踴yǒng。
君jūn喪sàng,虞yú人rén出chū木mù角jiǎo,狄dí人rén出chū壺hú,雍yōng人rén出chū鼎dǐng,司sī馬mǎ縣xiàn之zhī,乃nǎi官guān代dài哭kū,大dà夫fū官guān代dài哭kū不bù縣xiàn壺hú,士shì代dài哭kū不bù以yǐ官guān。
君jūn堂táng上shàng二èr燭zhú、下xià二èr燭zhú,大dà夫fū堂táng上shàng一yī燭zhú、下xià二èr燭zhú,士shì堂táng上shàng一yī燭zhú、下xià一yī燭zhú。
賓bīn出chū徹chè帷wéi。
哭kū尸shī於yú堂táng上shàng,主zhǔ人rén在zài東dōng方fāng,由yóu外wài來lái者zhě在zài西xī方fāng,諸zhū婦fù南nán鄉xiāng。
婦fù人rén迎yíng客kè送sòng客kè不bù下xià堂táng,下xià堂táng不bù哭kū;
男nán子zi出chū寢qǐn門mén見jiàn人rén不bù哭kū。
其qí無wú女nǚ主zhǔ,則zé男nán主zhǔ拜bài女nǚ賓bīn於yú寢qǐn門mén內nèi;
其qí無wú男nán主zhǔ,則zé女nǚ主zhǔ拜bài男nán賓bīn於yú阼zuò階jiē下xià。
子zi幼yòu,則zé以yǐ衰shuāi抱bào之zhī,人rén為wéi之zhī拜bài;
為wéi後hòu者zhě不bù在zài,則zé有yǒu爵jué者zhě辭cí,無wú爵jué者zhě人rén為wéi之zhī拜bài。
在zài竟jìng內nèi則zé俟qí之zhī,在zài竟jìng外wài則zé殯bìn葬zàng可kě也yě。
喪sàng有yǒu無wú後hòu,無wú無wú主zhǔ。
君jūn之zhī喪sàng:三sān日rì,子zi、夫fū人rén杖zhàng,五wǔ日rì既jì殯bìn,授shòu大dà夫fū世shì婦fù杖zhàng。
子zi、大dà夫fū寢qǐn門mén之zhī外wài杖zhàng,寢qǐn門mén之zhī內nèi輯jí之zhī;
夫fū人rén世shì婦fù在zài其qí次cì則zé杖zhàng,即jí位wèi則zé使shǐ人rén執zhí之zhī。
子zi有yǒu王wáng命mìng則zé去qù杖zhàng,國guó君jūn之zhī命mìng則zé輯jí杖zhàng,聽tīng卜bo有yǒu事shì於yú尸shī則zé去qù杖zhàng。
大dà夫fū於yú君jūn所suǒ則zé輯jí杖zhàng,於yú大dà夫fū所suǒ則zé杖zhàng。
大dà夫fū之zhī喪sàng:三sān日rì之zhī朝cháo既jì殯bìn,主zhǔ人rén主zhǔ婦fù室shì老lǎo皆jiē杖zhàng。
大dà夫fū有yǒu君jūn命mìng則zé去qù杖zhàng,大dà夫fū之zhī命mìng則zé輯jí杖zhàng;
內nèi子zi為wéi夫fū人rén之zhī命mìng去qù杖zhàng,為wéi世shì婦fù之zhī命mìng授shòu人rén杖zhàng。
士shì之zhī喪sàng:二èr日rì而ér殯bìn,三sān日rì而ér朝cháo,主zhǔ人rén杖zhàng,婦fù人rén皆jiē杖zhàng。
於yú君jūn命mìng夫fū人rén之zhī命mìng如rú大dà夫fū,於yú大dà夫fū世shì婦fù之zhī命mìng如rú大dà夫fū。
子zi皆jiē杖zhàng,不bù以yǐ即jí位wèi。
大dà夫fū士shì哭kū殯bìn則zé杖zhàng,哭kū柩jiù則zé輯jí杖zhàng。
棄qì杖zhàng者zhě,斷duàn而ér棄qì之zhī於yú隱yǐn者zhě。
始shǐ死sǐ,遷qiān尸shī於yú床chuáng,幠hū用yòng斂liǎn衾qīn,去qù死sǐ衣yī,小xiǎo臣chén楔xiē齒chǐ用yòng角jiǎo柶,綴zhuì足zú用yòng燕yàn几jǐ,君jūn大dà夫fū士shì一yī也yě。
管guǎn人rén汲jí,不bù說shuō繘yù、屈qū之zhī,盡jǐn階jiē不bù升shēng堂táng,授shòu御yù者zhě;
御yù者zhě入rù浴yù:小xiǎo臣chén四sì人rén抗kàng衾qīn,御yù者zhě二èr人rén浴yù,浴yù水shuǐ用yòng盆pén,沃wò水shuǐ用yòng枓dǒu,浴yù用yòng絺chī巾jīn,挋用yòng浴yù衣yī,如rú它tā日rì;
小xiǎo臣chén爪zhǎo足zú,浴yù餘yú水shuǐ棄qì于yú坎kǎn。
其qí母mǔ之zhī喪sàng,則zé內nèi御yù者zhě抗kàng衾qīn而ér浴yù。
管guǎn人rén汲jí,授shòu御yù者zhě,御yù者zhě差chà沐mù於yú堂táng上shàng-─君jūn沐mù粱liáng,大dà夫fū沐mù稷jì,士shì沐mù粱liáng。
甸diān人rén為wéi垼於yú西xī墻qiáng下xià,陶táo人rén出chū重zhòng鬲gé,管guǎn人rén受shòu沐mù,乃nǎi煮zhǔ之zhī,甸diān人rén取qǔ所suǒ徹chè廟miào之zhī西xī北běi厞薪xīn,用yòng爨cuàn之zhī。
管guǎn人rén授shòu御yù者zhě沐mù,乃nǎi沐mù;
沐mù用yòng瓦wǎ盤pán,挋用yòng巾jīn,如rú它tā日rì,小xiǎo臣chén爪zhǎo手shǒu翦jiǎn須xū,濡rú濯zhuó棄qì於yú坎kǎn。
君jūn設shè大dà盤pán造zào冰bīng焉yān,大dà夫fū設shè夷yí盤pán造zào冰bīng焉yān,士shì并bìng瓦wǎ盤pán無wú冰bīng,設shè床chuáng襢tǎn笫zǐ,有yǒu枕zhěn。
含hán一yī床chuáng,襲xí一yī床chuáng遷qiān尸shī於yú堂táng又yòu一yī床chuáng,皆jiē有yǒu枕zhěn席xí-─君jūn大dà夫fū士shì一yī也yě。
君jūn之zhī喪sàng,子zi、大dà夫fū、公gōng子zi、眾zhòng士shì皆jiē三sān日rì不bù食shí。
子zi、大dà夫fū、公gōng子zi食shí粥zhōu,納nà財cái,朝cháo一yī溢yì米mǐ,莫mò一yī溢yì米mǐ,食shí之zhī無wú算suàn;
士shì疏shū食shí水shuǐ飲yǐn,食shí之zhī無wú算suàn;
夫fū人rén世shì婦fù諸zhū妻qī皆jiē疏shū食shí水shuǐ飲yǐn,食shí之zhī無wú算suàn。
大dà夫fū之zhī喪sàng,主zhǔ人rén室shì老lǎo子zi姓xìng皆jiē食shí粥zhōu;
眾zhòng士shì疏shū食shí水shuǐ飲yǐn;
妻qī妾qiè疏shū食shí水shuǐ飲yǐn。
士shì亦yì如rú之zhī。
既jì葬zàng,主zhǔ人rén疏shū食shí水shuǐ飲yǐn,不bù食shí菜cài果guǒ;
婦fù人rén亦yì如rú之zhī。
君jūn大dà夫fū士shì一yī也yě。
練liàn而ér食shí菜cài果guǒ,祥xiáng而ér食shí肉ròu。
食shí粥zhōu於yú盛shèng不bù盥guàn,食shí於yú篹zhuàn者zhě盥guàn。
食shí菜cài以yǐ醯xī醬jiàng,始shǐ食shí肉ròu者zhě先xiān食shí乾gān肉ròu,始shǐ飲yǐn酒jiǔ者zhě先xiān飲yǐn醴lǐ酒jiǔ。
期qī之zhī喪sàng,三sān不bù食shí;
食shí:疏shū食shí水shuǐ飲yǐn,不bù食shí菜cài果guǒ,三sān月yuè既jì葬zàng,食shí肉ròu飲yǐn酒jiǔ。
期qī終zhōng喪sàng,不bù食shí肉ròu,不bù飲yǐn酒jiǔ,父fù在zài為wéi母mǔ,為wéi妻qī。
九jiǔ月yuè之zhī喪sàng,食shí飲yǐn猶yóu期qī之zhī喪sàng也yě,食shí肉ròu飲yǐn酒jiǔ,不bù與yǔ人rén樂lè之zhī。
五wǔ月yuè三sān月yuè之zhī喪sàng,壹yī不bù食shí再zài不bù食shí可kě也yě。
比bǐ葬zàng,食shí肉ròu飲yǐn酒jiǔ,不bù與yǔ人rén樂lè之zhī。
叔shū母mǔ、世shì母mǔ、故gù主zhǔ、宗zōng子zi食shí肉ròu飲yǐn酒jiǔ。
不bù能néng食shí粥zhōu,羹gēng之zhī以yǐ菜cài可kě也yě;
有yǒu疾jí,食shí肉ròu飲yǐn酒jiǔ可kě也yě。
五wǔ十shí不bù成chéng喪sàng,七qī十shí唯wéi衰shuāi麻má在zài身shēn。
既jì葬zàng,若ruò君jūn食shí之zhī則zé食shí之zhī;
大dà夫fū父fù之zhī友yǒu食shí之zhī則zé食shí之zhī矣yǐ。
不bù辟pì粱liáng肉ròu,若ruò有yǒu酒jiǔ醴lǐ則zé辭cí。
小xiǎo斂liǎn於yú戶hù內nèi,大dà斂liǎn於yú阼zuò。
君jūn以yǐ簟diàn席xí,大dà夫fū以yǐ蒲pú席xí,士shì以yǐ葦wěi席xí。
小xiǎo斂liǎn:布bù絞jiǎo,縮suō者zhě一yī,橫héng者zhě三sān。
君jūn錦jǐn衾qīn,大dà夫fū縞gǎo衾qīn,士shì緇zī衾qīn,皆jiē一yī。
衣yī十shí有yǒu九jiǔ稱chēng,君jūn陳chén衣yī于yú序xù東dōng;
大dà夫fū士shì陳chén衣yī于yú房fáng中zhōng;
皆jiē西xī領lǐng北běi上shàng。
絞jiǎo紟jīn不bù在zài列liè。
大dà斂liǎn:布bù絞jiǎo,縮suō者zhě三sān,橫héng者zhě五wǔ,布bù紟jīn二èr衾qīn。
君jūn大dà夫fū士shì一yī也yě。
君jūn陳chén衣yī于yú庭tíng,百bǎi稱chēng,北běi領lǐng西xī上shàng;
大dà夫fū陳chén衣yī于yú序xù東dōng,五wǔ十shí稱chēng,西xī領lǐng南nán上shàng;
士shì陳chén衣yī于yú序xù東dōng,三sān十shí稱chēng,西xī領lǐng南nán上shàng。
絞jiǎo紟jīn如rú朝cháo服fú,絞jiǎo一yī幅fú為wéi三sān、不bù辟pì,紟jīn五wǔ幅fú、無wú紞dǎn。
小xiǎo斂liǎn之zhī衣yī,祭jì服fú不bù倒dào。
君jūn無wú襚suì,大dà夫fū士shì畢bì主zhǔ人rén之zhī祭jì服fú;
親qīn戚qī之zhī衣yī,受shòu之zhī不bù以yǐ即jí陳chén。
小xiǎo斂liǎn,君jūn大dà夫fū士shì皆jiē用yòng復fù衣yī復fù衾qīn;
大dà斂liǎn,君jūn大dà夫fū士shì祭jì服fú無wú算suàn,君jūn褶zhě衣yī褶zhě衾qīn,大dà夫fū士shì猶yóu小xiǎo斂liǎn也yě。
袍páo必bì有yǒu表biǎo,不bù禪chán,衣yī必bì有yǒu裳shang,謂wèi之zhī一yī稱chēng。
凡fán陳chén衣yī者zhě實shí之zhī篋qiè,取qǔ衣yī者zhě亦yì以yǐ篋qiè升shēng,降jiàng者zhě自zì西xī階jiē。
凡fán陳chén衣yī、不bù詘qū,非fēi列liè采cǎi不bù入rù,絺chī綌xì紵zhù不bù入rù。
凡fán斂liǎn者zhě袒tǎn,遷qiān尸shī者zhě襲xí。
君jūn之zhī喪sàng,大dà胥xū是shì斂liǎn,眾zhòng胥xū佐zuǒ之zhī;
大dà夫fū之zhī喪sàng,大dà胥xū侍shì之zhī,眾zhòng胥xū是shì斂liǎn;
士shì之zhī喪sàng,胥xū為wéi侍shì,士shì是shì斂liǎn。
小xiǎo斂liǎn大dà斂liǎn,祭jì服fú不bù倒dào,皆jiē左zuǒ衽rèn結jié絞jiǎo不bù紐niǔ。
斂liǎn者zhě既jì斂liǎn必bì哭kū。
士shì與yǔ其qí執zhí事shì則zé斂liǎn,斂liǎn焉yān則zé為wéi之zhī壹yī不bù食shí。
凡fán斂liǎn者zhě六liù人rén。
君jūn錦jǐn冒mào黼fǔ殺shā,綴zhuì旁páng七qī;
大dà夫fū玄xuán冒mào黼fǔ殺shā,綴zhuì旁páng五wǔ;
士shì緇zī冒mào赬chēng殺shā,綴zhuì旁páng三sān。
凡fán冒mào質zhì長zhǎng與yǔ手shǒu齊qí,殺shā三sān尺chǐ,自zì小xiǎo斂liǎn以yǐ往wǎng用yòng夷yí衾qīn,夷yí衾qīn質zhì殺shā之zhī,裁cái猶yóu冒mào也yě。
君jūn將jiāng大dà斂liǎn,子zi弁biàn絰dié,即jí位wèi于yú序xù端duān,卿qīng大dà夫fū即jí位wèi于yú堂táng廉lián楹yíng西xī,北běi面miàn東dōng上shàng,父fù兄xiōng堂táng下xià北běi面miàn,夫fū人rén命mìng婦fù尸shī西xī東dōng面miàn,外wài宗zōng房fáng中zhōng南nán面miàn。
小xiǎo臣chén鋪pù席xí,商shāng祝zhù鋪pù絞jiǎo紟jīn衾qīn衣yī,士shì盥guàn于yú盤pán,上shàng士shì舉jǔ遷qiān尸shī于yú斂liǎn上shàng。
卒zú斂liǎn,宰zǎi告gào,子zi馮féng之zhī踴yǒng,夫fū人rén東dōng面miàn亦yì如rú之zhī。
大dà夫fū之zhī喪sàng,將jiāng大dà斂liǎn,既jì鋪pù絞jiǎo紟jīn衾qīn衣yī。
君jūn至zhì,主zhǔ人rén迎yíng,先xiān入rù門mén右yòu,巫wū止zhǐ於yú門mén外wài,君jūn釋shì菜cài,祝zhù先xiān入rù升shēng堂táng,君jūn即jí位wèi于yú序xù端duān,卿qīng大dà夫fū即jí位wèi于yú堂táng廉lián楹yíng西xī,北běi面miàn東dōng上shàng;
主zhǔ人rén房fáng外wài南nán面miàn,主zhǔ婦fù尸shī西xī,東dōng面miàn。
遷qiān尸shī,卒zú斂liǎn,宰zǎi告gào,主zhǔ人rén降jiàng,北běi面miàn于yú堂táng下xià,君jūn撫fǔ之zhī,主zhǔ人rén拜bài稽jī顙sǎng,君jūn降jiàng、升shēng主zhǔ人rén馮féng之zhī,命mìng主zhǔ婦fù馮féng之zhī。
士shì之zhī喪sàng,將jiāng大dà斂liǎn,君jūn不bù在zài,其qí餘yú禮lǐ猶yóu大dà夫fū也yě。
鋪pù絞jiǎo紟jīn,踴yǒng;
鋪pù衾qīn,踴yǒng;
鋪pù衣yī,踴yǒng;
遷qiān尸shī,踴yǒng;
斂liǎn衣yī,踴yǒng;
斂liǎn衾qīn,踴yǒng;
斂liǎn絞jiǎo紟jīn,踴yǒng。
君jūn撫fǔ大dà夫fū,撫fǔ內nèi命mìng婦fù;
大dà夫fū撫fǔ室shì老lǎo,撫fǔ侄zhí娣dì。
君jūn大dà夫fū馮féng父fù母mǔ、妻qī、長zhǎng子zi,不bù馮féng庶shù子zi;
士shì馮féng父fù母mǔ、妻qī、長zhǎng子zi、庶shù子zi,庶shù子zi有yǒu子zi,則zé父fù母mǔ不bù馮féng其qí尸shī。
凡fán馮féng尸shī者zhě,父fù母mǔ先xiān,妻qī子zi後hòu。
君jūn於yú臣chén撫fǔ之zhī,父fù母mǔ於yú子zi執zhí之zhī,子zi於yú父fù母mǔ馮féng之zhī,婦fù於yú舅jiù姑gū奉fèng之zhī,舅jiù姑gū於yú婦fù撫fǔ之zhī,妻qī於yú夫fū拘jū之zhī,夫fū於yú妻qī於yú昆kūn弟dì執zhí之zhī。
馮féng尸shī不bù當dāng君jūn所suǒ。
凡fán馮féng尸shī,興xìng必bì踴yǒng。
父fù母mǔ之zhī喪sàng,居jū倚yǐ廬lú、不bù涂tú,寢qǐn苫shān枕zhěn塊kuài,非fēi喪sàng事shì不bù言yán。
君jūn為wéi廬lú宮gōng之zhī,大dà夫fū士shì襢tǎn之zhī。
既jì葬zàng柱zhù楣méi,涂tú廬lú不bù於yú顯xiǎn者zhě。
君jūn、大dà夫fū、士shì皆jiē宮gōng之zhī。
凡fán非fēi適shì子zi者zhě,自zì未wèi葬zàng以yǐ於yú隱yǐn者zhě為wéi廬lú。
既jì葬zàng,與yǔ人rén立lì:君jūn言yán王wáng事shì,不bù言yán國guó事shì;
大dà夫fū士shì言yán公gōng事shì,不bù言yán家jiā事shì。
君jūn既jì葬zàng,王wáng政zhèng入rù於yú國guó,既jì卒zú哭kū而ér服fú王wáng事shì;
大dà夫fū、士shì既jì葬zàng,公gōng政zhèng入rù於yú家jiā,既jì卒zú哭kū、弁biàn絰dié帶dài,金jīn革gé之zhī事shì無wú辟pì也yě。
既jì練liàn,居jū堊è室shì,不bù與yǔ人rén居jū。
君jūn謀móu國guó政zhèng,大dà夫fū、士shì謀móu家jiā事shì。
既jì祥xiáng,黝yǒu堊è。
祥xiáng而ér外wài無wú哭kū者zhě;
禫dàn而ér內nèi無wú哭kū者zhě,樂lè作zuò矣yǐ故gù也yě。
禫dàn而ér從cóng御yù,吉jí祭jì而ér復fù寢qǐn。
期qī居jū廬lú,終zhōng喪sàng不bù御yù於yú內nèi者zhě,父fù在zài為wéi母mǔ為wéi妻qī;
齊qí衰shuāi期qī者zhě,大dà功gōng布bù衰shuāi九jiǔ月yuè者zhě,皆jiē三sān月yuè不bù御yù於yú內nèi。
婦fù人rén不bù居jū廬lú,不bù寢qǐn苫shān。
喪sàng父fù母mǔ,既jì練liàn而ér歸guī;
期qī九jiǔ月yuè者zhě,既jì葬zàng而ér歸guī。
公gōng之zhī喪sàng,大dà夫fū俟qí練liàn,士shì卒zú哭kū而ér歸guī。
大dà夫fū、士shì父fù母mǔ之zhī葬zàng,既jì練liàn而ér歸guī。
朔shuò月yuè忌jì日rì,則zé歸guī哭kū于yú宗zōng室shì。
諸zhū父fù兄xiōng弟dì之zhī喪sàng,既jì卒zú哭kū而ér歸guī。
父fù不bù次cì於yú子zi,兄xiōng不bù次cì於yú弟dì。
君jūn於yú大dà夫fū、世shì婦fù大dà斂liǎn焉yān;
為wéi之zhī賜cì則zé小xiǎo斂liǎn焉yān。
於yú外wài命mìng婦fù,既jì加jiā蓋gài而ér君jūn至zhì。
於yú士shì,既jì殯bìn而ér往wǎng;
為wéi之zhī賜cì,大dà斂liǎn焉yān。
夫fū人rén於yú世shì婦fù,大dà斂liǎn焉yān;
為wéi之zhī賜cì,小xiǎo斂liǎn焉yān。
於yú諸zhū妻qī,為wéi之zhī賜cì,大dà斂liǎn焉yān。
於yú大dà夫fū外wài命mìng婦fù,既jì殯bìn而ér往wǎng。
大dà夫fū、士shì既jì殯bìn而ér君jūn往wǎng焉yān,使shǐ人rén戒jiè之zhī,主zhǔ人rén具jù殷yīn奠diàn之zhī禮lǐ,俟qí于yú門mén外wài。
見jiàn馬mǎ首shǒu,先xiān入rù門mén右yòu,巫wū止zhǐ于yú門mén外wài,祝zhù代dài之zhī先xiān,君jūn釋shì菜cài于yú門mén內nèi。
祝zhù先xiān升shēng自zì阼zuò階jiē,負fù墉yōng南nán面miàn。
君jūn即jí位wèi于yú阼zuò。
小xiǎo臣chén二èr人rén執zhí戈gē立lì于yú前qián,二èr人rén立lì于yú後hòu。
擯bìn者zhě進jìn,主zhǔ人rén拜bài稽jī顙sǎng。
君jūn稱chēng言yán,視shì祝zhù而ér踴yǒng,主zhǔ人rén踴yǒng。
大dà夫fū則zé奠diàn可kě也yě。
士shì則zé出chū俟qí于yú門mén外wài,命mìng之zhī反fǎn奠diàn,乃nǎi反fǎn奠diàn。
卒zú奠diàn,主zhǔ人rén先xiān俟qí於yú門mén外wài,君jūn退tuì,主zhǔ人rén送sòng于yú門mén外wài,拜bài稽jī顙sǎng。
君jūn於yú大dà夫fū疾jí,三sān問wèn之zhī,在zài殯bìn,三sān往wǎng焉yān;
士shì疾jí,壹yī問wèn之zhī,在zài殯bìn,壹yī往wǎng焉yān。
君jūn吊diào則zé復fù殯bìn服fú。
夫fū人rén吊diào於yú大dà夫fū、士shì,主zhǔ人rén出chū迎yíng于yú門mén外wài,見jiàn馬mǎ首shǒu,先xiān入rù門mén右yòu。
夫fū人rén入rù,升shēng堂táng即jí位wèi。
主zhǔ婦fù降jiàng自zì西xī階jiē,拜bài稽jī顙sǎng于yú下xià。
夫fū人rén視shì世shì子zi而ér踴yǒng。
奠diàn如rú君jūn至zhì之zhī禮lǐ。
夫fū人rén退tuì,主zhǔ婦fù送sòng于yú門mén內nèi,拜bài稽jī顙sǎng;
主zhǔ人rén送sòng于yú大dà門mén之zhī外wài不bù拜bài。
大dà夫fū君jūn不bù迎yíng于yú門mén外wài。
入rù即jí位wèi于yú堂táng下xià。
主zhǔ人rén北běi面miàn,眾zhòng主zhǔ人rén南nán面miàn;
婦fù人rén即jí位wèi于yú房fáng中zhōng。
若ruò有yǒu君jūn命mìng,命mìng夫fū命mìng婦fù之zhī命mìng,四sì鄰lín賓bīn客kè,其qí君jūn後hòu主zhǔ人rén而ér拜bài。
君jūn吊diào,見jiàn尸shī柩jiù而ér後hòu踴yǒng。
大dà夫fū、士shì若ruò君jūn不bù戒jiè而ér往wǎng,不bù具jù殷yīn奠diàn;
君jūn退tuì必bì奠diàn。
君jūn大dà棺guān八bā寸cùn,屬shǔ六liù寸cùn,椑bēi四sì寸cùn;
上shàng大dà夫fū大dà棺guān八bā寸cùn,屬shǔ六liù寸cùn;
下xià大dà夫fū大dà棺guān六liù寸cùn,屬shǔ四sì寸cùn,士shì棺guān六liù寸cùn。
君jūn里lǐ棺guān用yòng朱zhū綠lǜ,用yòng雜zá金jīn鐕zān;
大dà夫fū里lǐ棺guān用yòng玄xuán綠lǜ,用yòng牛niú骨gǔ鐕zān;
士shì不bù綠lǜ。
君jūn蓋gài用yòng漆qī,三sān衽rèn三sān束shù;
大dà夫fū蓋gài用yòng漆qī,二èr衽rèn二èr束shù;
士shì蓋gài不bù用yòng漆qī,二èr衽rèn二èr束shù。
君jūn、大dà夫fū鬊爪zhǎo;
實shí于yú綠lǜ中zhōng;
士shì埋mái之zhī。
君jūn殯bìn用yòng輴chūn,欑至zhì于yú上shàng,畢bì涂tú屋wū;
大dà夫fū殯bìn以yǐ幬chóu,欑置zhì于yú西xī序xù,涂tú不bù暨jì于yú棺guān;
士shì殯bìn見jiàn衽rèn,涂tú上shàng帷wéi之zhī。
熬áo,君jūn四sì種zhǒng八bā筐kuāng,大dà夫fū三sān種zhǒng六liù筐kuāng,士shì二èr種zhǒng四sì筐kuāng,加jiā魚yú臘là焉yān。
飾shì棺guān,君jūn龍lóng帷wéi三sān池chí,振zhèn容róng。
黼fǔ荒huāng,火huǒ三sān列liè,黼fǔ三sān列liè。
素sù錦jǐn褚chǔ,加jiā偽wěi荒huāng。
纁xūn紐niǔ六liù。
齊qí,五wǔ采cǎi五wǔ貝bèi。
黼fǔ翣shà二èr,黻fú翣shà二èr,畫huà翣shà二èr,皆jiē戴dài圭guī。
魚yú躍yuè拂fú池chí。
君jūn纁xūn戴dài六liù,纁xūn披pī六liù。
大dà夫fū畫huà帷wéi二èr池chí,不bù振zhèn容róng。
畫huà荒huāng,火huǒ三sān列liè,黻fú三sān列liè。
素sù錦jǐn褚chǔ。
纁xūn紐niǔ二èr,玄xuán紐niǔ二èr。
齊qí,三sān采cǎi三sān貝bèi。
黻fú翣shà二èr,畫huà翣shà二èr,皆jiē戴dài綏suí。
魚yú躍yuè拂fú池chí。
大dà夫fū戴dài前qián纁xūn後hòu玄xuán,披pī亦yì如rú之zhī。
士shì布bù帷wéi布bù荒huāng,一yī池chí,揄yú絞jiǎo。
纁xūn紐niǔ二èr,緇zī紐niǔ二èr。
齊qí,三sān采cǎi一yī貝bèi。
畫huà翣shà二èr,皆jiē戴dài綏suí。
士shì戴dài前qián纁xūn後hòu緇zī,二èr披pī用yòng纁xūn。
君jūn葬zàng用yòng輇quán,四sì綍二èr碑bēi,御yù棺guān用yòng羽yǔ葆bǎo。
大dà夫fū葬zàng用yòng輇quán,二èr綍二èr碑bēi,御yù棺guān用yòng茅máo。
士shì葬zàng用yòng國guó車chē。
二èr綍無wú碑bēi,比bǐ出chū宮gōng,御yù棺guān用yòng功gōng布bù。
凡fán封fēng,用yòng綍去qù碑bēi負fù引yǐn,君jūn封fēng以yǐ衡héng,大dà夫fū士shì以yǐ咸xián。
君jūn命mìng毋wú嘩huā,以yǐ鼓gǔ封fēng;
大dà夫fū命mìng毋wú哭kū;
士shì哭kū者zhě相xiāng止zhǐ也yě。
君jūn松sōng槨guǒ,大dà夫fū柏bǎi槨guǒ,士shì雜zá木mù槨guǒ。
棺guān槨guǒ之zhī間jiān,君jūn容róng柷zhù,大dà夫fū容róng壺hú,士shì容róng甒wǔ。
君jūn里lǐ槨guǒ虞yú筐kuāng,大dà夫fū不bù里lǐ槨guǒ,士shì不bù虞yú筐kuāng。

白话译文

(疾病期间,府内府外都要打扫。国君和大夫撤去悬挂的乐器,士人撤去琴瑟。病人头朝东躺在北窗下。撤去床铺,脱下旧衣,换上新衣,并留一人看护。男女都更换服饰。在病人鼻孔下放置新丝绵以测试是否断气。男子不病死于妇人手中,妇人也不病死于男子手中。 国君夫人死在正寝,大夫的世妇死在侧寝,内子若未受命则死于下室。然后将尸体迁到正寝,士和士的妻子都死在寝室。 为死者招魂,若有山林川泽,则由虞人设置阶梯;若无,则由狄人设置阶梯。由小臣担任招魂者,招魂者穿着朝服。为国君招魂用衮服,为夫人招魂用屈狄;大夫用玄衣纁裳,世妇用檀衣;士用爵弁服,士妻用税衣。都从东边屋檐登升,在屋脊中央踩着高处,面朝北呼唤三次,将卷起的衣服抛到堂前,司命接受,然后从西北屋檐降下。如果是宾客身份招魂,则在公馆招魂,私人馆舍不招魂;若在野外,则登上所乘车子的左轮毂进行招魂。 招魂用的衣服不用于包裹尸体,不用于装殓。妇人招魂,不用裳缘。凡是招魂,男子称名,妇人称字。只有先哭喊,然后招魂,招魂之后才开始办丧事。 刚去世时,主人悲泣,兄弟痛哭,妇人哭且跺脚。 将尸体正置于尸床后,儿子坐在东边,卿大夫、父兄、子姓站在东边;有司和众士在堂下北面哭;夫人坐在西边,内命妇、姑姊妹子姓站在西边;外命妇率领外宗在堂上北面哭。 大夫之丧,主人坐东边,主妇坐西边,若有命夫命妇则坐,否则都站立。士之丧,主人、父兄、子姓都坐东边,主妇、姑姊妹子姓都坐西边。凡在室中哭尸时,主人双手按着被子哭泣。 国君之丧,未小殓前,要为寄公和国宾出门迎吊;大夫之丧,未小殓前,要为君命出门;士之丧,遇到大夫来吊,在不当殓时出门。 凡是主人出门,要赤脚、提着衣襟、捶胸,从西阶降下。国君在原位拜谢寄公和国宾;大夫对于君命,在寝门外迎接,使者登堂传达君命,主人在堂下拜谢;士对于大夫亲自来吊,就与之一同哭;不到门外迎接。 夫人要为寄公夫人出门;命妇要为夫人之命出门;士妻在不当殓时,要为命妇出门。 小殓时,主人在户内就位,主妇面朝东,然后开始装殓。殓毕,主人按着尸体跺脚,主妇也如此。主人袒露左臂,脱去髦发,用麻束发;妇人也用麻束发,带着麻在房中。 撤去帷幕,男女一起将尸体抬到堂上,降阶下拜。 国君拜寄公国宾,大夫和士在原位拜卿大夫,对士则四面各拜一次;夫人也在堂上拜寄公夫人,对大夫内子、士妻则单独拜,命妇则普遍拜众宾于堂上。 主人就位,穿上礼服、系上绖带、跺脚。如果是母亲的丧事,就位后免冠,然后设祭奠。吊唁者穿上皮裘,加上武冠、绖带,与主人交替跺脚。 国君丧事,虞人拿出木柴和酒斗,狄人拿出漏壶,雍人拿出鼎,司马悬挂漏壶,然后由官员轮流哭丧;大夫则由官员轮流哭但不悬壶,士则轮流哭但不用官员。国君堂上两支蜡烛、堂下两支蜡烛;大夫堂上一支、堂下两支;士堂上一支、堂下一支。 宾客退出,撤去帷幕。 在堂上哭尸时,主人在东方,从外面来的人在西方,诸妇面向南。 妇人迎送宾客不下堂,下堂时不哭;男子出寝门见人不哭。如果没有女主人,则男主在寝门内拜女宾;如果没有女主,则女主在阼阶下拜男宾。如果儿子年幼,则用丧服抱着他,由他人代拜;如果继承者不在,有爵位的人则推辞,无爵位的人则代为拜。在国境内则等待,在国境外则殡葬即可。丧事可以没有继承者,但不能没有主持人。 国君之丧:第三天,儿子、夫人持杖,第五天殡后,授给大夫世妇杖。儿子、大夫在寝门外持杖,进寝门则敛杖;夫人世妇在丧次持杖,就位则派人拿着。儿子遇王命则去杖,遇国君之命则敛杖,遇占卜祭祀之事则去杖。大夫在国君处敛杖,在大夫处则持杖。 大夫之丧:第三天早晨殡后,主人、主妇、室老都持杖。大夫遇君命去杖,遇大夫之命敛杖;内子遇夫人之命去杖,遇世妇之命则授人杖。 士之丧:第二天殡,第三天早晨,主人持杖,妇人都持杖。遇君命、夫人之命如大夫礼,遇大夫、世妇之命如大夫礼。 儿子们都持杖,但不持杖就位。大夫士哭殡时持杖,哭柩时敛杖。丢弃杖时,要折断后藏起来。 刚死时,将尸体迁到床上,用殓衾覆盖,脱去旧衣,小臣用角柶撑开死者牙齿,用燕几固定脚,国君、大夫、士都一样。 管人打水,不解开绳索,屈折拿着,走完台阶不上堂,交给侍者;侍者进入浴室:小臣四人举着被子,侍者两人洗澡,洗澡水用盆盛,浇水用杓,洗澡用细葛巾,擦拭用浴衣,和平时一样;小臣剪指甲,洗剩余的水倒到坑里。如果是母亲的丧事,则由内侍举被洗澡。 管人打水,交给侍者,侍者在堂上调配洗头水——国君用粱,大夫用稷,士用粱。甸人在西墙下做土灶,陶人拿出三孔甑,管人接过洗头水,就煮它,甸人取下庙中西北隅的薪柴来烧。管人把洗头水交给侍者,然后洗头;洗头用瓦盘,擦头用巾,和平时一样,小臣剪手脚指甲、刮须,洗下的脏物倒入坑中。 国君设大盘放冰,大夫设夷盘放冰,士用两个瓦盘无冰,设床铺席,有枕头。含饭一套床铺,袭衣一套床铺,迁尸到堂上又一套床铺,都有枕席——国君、大夫、士都一样。 国君之丧,儿子、大夫、公子、众士都三天不吃东西。儿子、大夫、公子喝粥,领取口粮,早上一溢米,晚上一溢米,吃多少不限;士吃粗食喝水,吃多少不限;夫人、世妇、诸妻都吃粗食喝水,吃多少不限。 大夫之丧,主人、室老、子姓都喝粥;众士吃粗食喝水;妻妾也吃粗食喝水。士也一样。 葬后,主人吃粗食喝水,不吃蔬菜水果;妇人也一样。国君、大夫、士都一样。小祥后吃蔬菜水果,大祥后吃肉。喝粥用盛器不用洗手,吃手抓食物则洗手。吃菜配醋和酱,开始吃肉先吃干肉,开始饮酒先饮甜酒。 齐衰一年的丧事,三餐不吃;可吃:粗食喝水,不吃蔬菜水果,三个月葬后,吃肉饮酒。一年丧期结束,不吃肉不饮酒,这是指父亲在为母亲服丧、为妻子服丧。九月的丧事,饮食与一年丧期相同,可以吃肉饮酒,但不与人作乐。 五月、三月的丧事,一顿不吃或两顿不吃是可以的。到葬时,吃肉饮酒,但不与人作乐。叔母、世母、旧主、宗子可以吃肉饮酒。不能喝粥的,可以菜羹调味;有病,可以吃肉饮酒。五十岁不成年丧礼,七十岁只穿丧服。 葬后,如果国君赐食则食;大夫或父亲的朋友赐食则食。不避米饭肉食,若有酒则推辞。 小殓在户内,大殓在阼阶。国君用竹席,大夫用蒲席,士用苇席。小殓:用绞布,直的一条,横的三条。国君用锦被,大夫用白被,士用黑被,都是一条。殓衣十九套,国君在序东陈列;大夫士在房中陈列;都是衣领向西,从北开始。绞紟不在陈列之列。 大殓:用绞布,直的三条,横的五条,紟布两条、被两条。国君、大夫、士都一样。国君在庭院陈列殓衣,百套,衣领向北,从西开始;大夫在序东陈列,五十套,衣领向西,从南开始;士在序东陈列,三十套,衣领向西,从南开始。绞紟如朝服,绞布一幅裁三条不辟口,紟布五幅无绣边。 小殓的衣服,祭服不倒放。国君没有襚衣,大夫士要尽用主人的祭服;亲戚送的衣服,收下但不立即陈列。小殓时,国君、大夫、士都用复衣复衾;大殓时,国君、大夫、士的祭服不限,国君用夹衣夹被,大夫士仍如小殓。 袍子必有外衣,不单穿,衣服必有下裳,这叫一套。 凡陈列衣服的装在箱子里,取衣服的也用箱子抬升,降下时走西阶。凡陈列的衣服,不褶皱,不是正色的不入殓,葛布麻布纻布不入殓。 凡是装殓的人都袒露左臂,迁尸的人穿好衣服。国君之丧,大殓由大胥负责,众胥协助;大夫之丧,大殓由大胥监督,众胥负责装殓;士之丧,由胥监督,士负责装殓。 小殓大殓,祭服不倒放,都左衽,结绞不用活结。 装殓的人殓完必哭。士参与执事则装殓,装殓完则为他一顿不吃。凡是装殓需要六人。 国君用绣有斧纹的黑色冒覆盖尸体,旁缀七个结;大夫用绣有斧纹的玄色冒,旁缀五个结;士用黑底红边的冒,旁缀三个结。凡是冒,上部与手齐平,下部三尺,从小殓后用夷衾,夷衾上下部分的裁制仍如冒。 国君将行大殓,儿子戴弁绖,在序端就位,卿大夫在堂边柱西就位,面朝北以东为上;父兄在堂下面朝北;夫人命妇在尸体西边面朝东;外宗在房中面朝南。小臣铺席,商祝铺设绞紟衾衣,士在盘中洗手,上士抬尸体到殓衣上。殓毕,宰报告,儿子按尸跺脚,夫人面朝东也如此。 大夫之丧,将行大殓,已铺好绞紟衾衣。国君到来,主人迎接,先进门右,巫停在门外,国君行释菜礼,祝先入门登堂,国君在序端就位,卿大夫在堂边柱西就位,面朝北以东为上;主人在房外面朝南,主妇在尸体西边面朝东。迁尸,殓毕,宰报告,主人降堂,在堂下北面,国君抚摸尸体,主人拜叩头,国君降阶,命主人按尸,命主妇按尸。 士之丧,将行大殓,国君不在,其余礼仪同大夫。 铺绞布时,跺脚;铺被时,跺脚;铺衣服时,跺脚;迁尸时,跺脚;殓衣时,跺脚;殓被时,跺脚;殓绞布时,跺脚。 国君抚摸大夫,抚摸内命妇;大夫抚摸室老,抚摸侄娣。国君、大夫按尸时按父母、妻子、长子,不按庶子;士按尸时按父母、妻子、长子、庶子,如果庶子有儿子,则父母不按其尸。凡是按尸,父母先,妻子儿女后。国君对臣子是抚摸,父母对子女是握持,子女对父母是按,媳妇对公婆是捧,公婆对媳妇是抚摸,妻子对丈夫是拉,丈夫对妻子和兄弟是握持。按尸不当着国君的面。凡是按尸,起身必跺脚。 父母之丧,住倚庐,不涂泥,睡草垫枕土块,不说与丧事无关的话。国君的庐用围墙围起,大夫士则围布帘。葬后,立柱支撑门楣,涂庐但不涂在显眼处。国君、大夫、士都围起庐。凡不是嫡子的,从未葬到葬,都在隐蔽处设庐。 葬后,可以与人站立交谈:国君谈王事,不谈国事;大夫士谈公事,不谈家事。 国君葬后,王政进入国内,卒哭后服王事;大夫、士葬后,公政进入家内,卒哭后戴弁绖带,军旅之事不推辞。 小祥后,住灰暗的屋子,不与人同住。国君谋划国政,大夫士谋划家事。大祥后,粉刷墙壁。大祥后外不哭;禫祭后内不哭,因为可以奏乐了。禫祭后可以亲侍,吉祭后回到寝室。 一年丧期住倚庐,终身不与妻妾同房者,是父亲在世为母亲、为妻服丧;齐衰一年的、大功布衰九月的,都是三月不与妻妾同房。妇人不住倚庐,不睡草垫。父母之丧,小祥后归家;齐衰九月的,葬后归家。 国君之丧,大夫等到小祥,士等到卒哭后归家。 大夫、士的父母之葬,小祥后归家。每月初一和忌日,则回宗室哭。叔伯、兄弟之丧,卒哭后归家。 父亲不为儿子设丧次,兄不为弟设丧次。 国君对大夫、世妇行大殓礼;如果特别恩赐则行小殓礼。对外命妇,加盖后国君才到。对士,殡后前往;如果特别恩赐,则行大殓礼。夫人对世妇行大殓礼;特别恩赐则行小殓礼。对诸妻,特别恩赐则行大殓礼。对大夫外命妇,殡后前往。 大夫、士殡后国君前往,使人告知,主人备好丰盛的祭奠礼仪,在门外等候。看到马头,先进门右,巫停门外,祝代巫先行,国君在门内行释菜礼。祝先从阼阶登堂,背靠墙南面。国君在阼阶就位。小臣二人执戈站在前,二人站在后。摈者进前,主人拜叩头。国君致辞,看着祝跺脚,主人也跺脚。 大夫来奠祭是可以的。士则出门等候,国君命他返回奠祭,才返回奠祭。奠祭完毕,主人先在门外等候,国君退,主人送到门外,拜叩头。 国君对大夫病重时,探问三次,殡后探问三次;对士病重时,探问一次,殡后探问一次。国君吊丧则恢复殡服。 夫人吊大夫、士,主人出门迎接,看到马头,先进门右。夫人进门,登堂就位。主妇从西阶降下,在堂下拜叩头。夫人看着世子跺脚。奠祭如国君到来的礼仪。夫人退,主妇送到门内,拜叩头;主人送到大门外不拜。 大夫君不到门外迎接。入内即在堂下就位。主人北面,众主人南面;妇人在房中就位。如果有国君之命、命夫命妇之命、四邻宾客,国君在主人后面行拜礼。 国君吊丧,见到尸体灵柩后才跺脚。大夫、士如果国君没有预告而来,不备丰盛的祭奠;国君退后必行祭奠。 国君外棺八寸,中棺六寸,内棺四寸;上大夫外棺八寸,中棺六寸;下大夫外棺六寸,中棺四寸,士棺六寸。国君内棺用朱绿色,用杂金属钉;大夫内棺用玄绿色,用牛骨钉;士不用绿色。国君棺盖用漆,三个衽三个束;大夫棺盖用漆,二衽二束;士棺盖不用漆,二衽二束。 国君、大夫的鬊发和指甲,装在绿中;士埋掉。国君殡用輴车,木材堆积到上面,完全涂屋;大夫殡用帷帐,木材放在西序,涂不到棺;士殡露出衽,涂上后盖帷。 熬,国君用四种谷物八筐,大夫三种六筐,士二种四筐,加上鱼和干肉。 装饰棺材,国君用绣龙帷三池,振容。绣黼纹的荒,火纹三列,黼纹三列。素锦褚,加伪荒。六个纁色纽。齐,用五彩五贝。黼翣二,黻翣二,画翣二,都戴圭。鱼跃拂池。国君纁色戴六,纁色披六。 大夫画帷二池,不振容。画荒,火纹三列,黻纹三列。素锦褚。纁色纽二,玄色纽二。齐,三彩三贝。黻翣二,画翣二,都戴绥。鱼跃拂池。大夫戴前纁后玄,披也如此。 士布帷布荒,一池,揄绞。纁色纽二,缁色纽二。齐,三彩一贝。画翣二,都戴绥。士戴前纁后缁,二披用纁色。 国君葬用辁车,四条引绳两个碑,御棺用羽葆。大夫葬用辁车,二条引绳两个碑,御棺用茅。士葬用国车。二条引绳无碑,出了宫门,御棺用功布。 凡是下葬,用引绳去掉碑牵引,国君封用横木,大夫士用咸。国君下令不要喧哗,用鼓声指挥下葬;大夫下令不要哭;士则哭者相互制止。 国君用松木椁,大夫用柏木椁,士用杂木椁。棺椁之间,国君空间可容柷,大夫容壶,士容甒。国君内椁用虞筐,大夫内椁不用虞筐,士不用虞筐。

字词精讲

  • 彻县(chè xuán):撤去悬挂的乐器。“县”通“悬”,指钟磬等悬于架上的礼乐器。
  • 属纩(zhǔ kuàng):将新丝绵置于临终者鼻孔下,以验其是否断气。“纩”为丝绵。
  • 复(fù):古代为死者招魂的仪式。
  • 东荣(dōng ríng):东边的飞檐。荣为屋檐翘出处。
  • 中屋履危(zhōng wū lǚ wēi):在屋脊中央踩着高处。“危”指屋脊高处。
  • 司命:掌管生命的神祇。
  • 卷衣(gǔn yī):国君的礼服衮衣。
  • 屈狄(qū dí):夫人的一种礼服。
  • 玄赪(xuán chēng):玄色(黑中带红)的礼服。
  • 襢衣(tǎn yī):世妇的礼服。
  • 税衣(tuì yī):士妻的礼服。
  • 正尸:将尸体移至南窗下正位。
  • 踊(yǒng):跺脚,表示悲痛。
  • 袒(tǎn):袒露左臂,古代丧礼动作。
  • 髽(zhuā):用麻束发,妇人丧仪。
  • 冯(píng):通“凭”,按、扶着尸体。
  • 稽颡(qǐ sǎng):叩头至地,最重的拜礼。
  • 絻(wèn):一种丧冠,后作“免”。
  • 拾踊(jié yǒng):交替跺脚。
  • 虞人:掌管山泽的官员。
  • 狄人:掌管乐工、舞者的小吏。
  • 角柶(jiǎo sì):角制的匙子,用于撬开死者牙齿以行含礼。
  • 燕几:一种可以活动的矮几,用于固定死者双脚。
  • 繘(jú):汲水用的绳索。
  • 差沐(cī mù):调配洗头水。
  • 甸人:掌管郊野的官员。
  • 垼(yì):土灶。
  • 陶人:掌管陶器的官员。
  • 重鬲(chóng lì):丧礼中用来盛放淘米水的瓦器。
  • 厞(fèi):隐蔽的角落。
  • 夷盘:大的冰盘。
  • 襢笫(tǎn zǐ):铺着竹席的床。“笫”为竹席。
  • 含(hàn):将珠玉贝米等放入死者口中。
  • 溢:古代计量单位,一说为二十两,一说为二十四两,此指米量。
  • 疏食:粗粮。
  • 盛(chéng):盛粥的器皿。
  • 篹(zhuàn):盛食物的竹器。
  • 练:小祥祭,丧后十三月。
  • 祥:大祥祭,丧后二十五月。
  • 禫(dàn):除丧之祭,在大祥后一个月。
  • 倚庐:丧期中搭在中门外的简陋草庐。
  • 苫(shān):草垫。
  • 柱楣(zhǔ méi):支撑门楣,指葬后庐舍稍加修整。
  • 垩(è):白色或淡黄色的涂料。
  • 大棺:外棺。
  • 属(zhǔ):中棺。
  • 椑(bì):内棺。
  • 鐕(zān):钉棺用的金属钉。
  • 衽(rèn):连接棺盖与棺身的木楔。
  • 輴(chūn):载柩车。
  • 欑(cuán):聚集木材围绕棺木。
  • 翣(shà):棺饰,如扇形。
  • 翣(shà):同上。
  • 綍(fú):牵引柩车的大绳。
  • 碑:下棺时用的木柱,上有穿绳孔。
  • 辁(quán):没有辐条的辁车,用于载棺。
  • 柷(zhù):古代一种木制打击乐器,状如漆桶。

义理赏析

《礼记·丧大记》详尽记载了古代丧礼从初终、招魂、殓殡到葬祭的完整仪节,其核心义理可归纳为“敬、序、节、情”四字。

  1. 敬慎终始,事死如事生:从“属纩以俟绝气”的临终关怀,到“复衣不以衣尸”的招魂仪式,无不体现对生命终结的极致庄重。这种“事死如事生,事亡如事存”的态度,将死亡视为生命的庄严延续,而非简单的终结。其现实启示在于:现代人面对亲人的离世,亦当秉持真诚的追思与敬意,通过有形的仪式安顿无形的情感。
  2. 尊卑有序,伦理昭然:丧礼中严格区分君、大夫、士等不同阶层的用具、陈设与礼数(如棺椁尺寸、奠祭规制),看似繁复,实则是通过礼仪强化社会伦理秩序。这反映了儒家“礼别异”的思想,即在最脆弱的人生时刻,依然通过礼仪维护人伦纲常。在当今社会,对不同关系、身份的逝者表达不同程度的哀思,同样是伦理意识的体现。
  3. 节哀顺变,以礼导情:丧礼一方面允许“主人啼,兄弟哭,妇人哭踊”的尽情宣泄,另一方面又以“非丧事不言”、“不食菜果”等规定引导哀思有节。从“既葬疏食”到“练而食菜果”,饮食节制随时间递减,象征着生者逐步走出哀痛,回归常轨。这体现了中庸之道:情感表达需合乎“度”,过则伤身,不足则显薄情。
  4. 群体共担,生死相维:丧礼中男女老少、内外亲疏各有其位、各司其职(如“男女改服”、“外宗哭于堂上”),形成一个共同承担悲伤的伦理共同体。这启示我们,死亡不仅是家庭私事,更是社会联结的契机。现代悼念仪式虽已简化,但亲友间的相互扶持,依然是应对生死离别的根本力量。
  5. 生死之限,人伦之常:文中强调“男子不死于妇人之手,妇人不死于男子之手”,不仅是避嫌,更隐含了对性别空间与生命尊严的界定。而“凡非适子者,自未葬以于隐者为庐”,则在维护嫡庶之别的同时,也照顾到个体处境。这种在刚性制度中保留弹性空间的智慧,对当代制度设计仍有启发。

总之,《丧大记》所载礼仪,远非繁文缛节,而是一套旨在安顿死亡、抚慰生者、维系伦理的完整生命教育体系。它提醒现代人:在医疗技术高度发达的今天,我们依然需要思考如何以富有尊严与温度的方式,完成生命的最后一程。

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