礼记·曲礼上

先秦·汉·戴圣(编订)·孔门后学 📄 .md 原文

章旨本章闡明禮為立人之本,能別禽獸、定人倫、正風俗,並詳述自敬身、事親、接物、喪祭、進退以至日用起居之具體儀節,以示人當以恭敬撙節退讓而行禮。

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《曲qū禮lǐ》曰yuē:「毋wú不bù敬jìng,儼yǎn若ruò思sī,安ān定dìng辭cí。」
安ān民mín哉zāi!
敖áo不bù可kě長zhǎng,欲yù不bù可kě從cóng,志zhì不bù可kě滿mǎn,樂lè不bù可kě極jí。
賢xián者zhě狎xiá而ér敬jìng之zhī,畏wèi而ér愛ài之zhī。
愛ài而ér知zhī其qí惡è,憎zēng而ér知zhī其qí善shàn。
積jī而ér能néng散sàn,安ān安ān而ér能néng遷qiān。
臨lín財cái毋wú茍gǒu得dé,臨lín難nán毋wú茍gǒu免miǎn。
很hěn毋wú求qiú勝shèng,分fēn毋wú求qiú多duō。
疑yí事shì毋wú質zhì,直zhí而ér勿wù有yǒu。
若ruò夫fū,坐zuò如rú尸shī,立lì如rú齊qí。
禮lǐ從cóng宜yí,使shǐ從cóng俗sú。
夫fū禮lǐ者zhě所suǒ以yǐ定dìng親qīn疏shū,決jué嫌xián疑yí,別bié同tóng異yì,明míng是shì非fēi也yě。
禮lǐ,不bù妄wàng說shuō人rén,不bù辭cí費fèi。
禮lǐ,不bù逾yú節jié,不bù侵qīn侮wǔ,不bù好hǎo狎xiá。
修xiū身shēn踐jiàn言yán,謂wèi之zhī善shàn行xíng。
行xíng修xiū言yán道dào,禮lǐ之zhī質zhì也yě。
禮lǐ聞wén取qǔ於yú人rén,不bù聞wén取qǔ人rén。
禮lǐ聞wén來lái學xué,不bù聞wén往wǎng教jiào。
道dào德dé仁rén義yì,非fēi禮lǐ不bù成chéng,教jiào訓xùn正zhèng俗sú,非fēi禮lǐ不bù備bèi。
分fēn爭zhēng辨biàn訟sòng,非fēi禮lǐ不bù決jué。
君jūn臣chén上shàng下xià父fù子zi兄xiōng弟dì,非fēi禮lǐ不bù定dìng。
宦huàn學xué事shì師shī,非fēi禮lǐ不bù親qīn。
班bān朝cháo治zhì軍jūn,蒞lì官guān行xíng法fǎ,非fēi禮lǐ威wēi嚴yán不bù行xíng。
禱dǎo祠cí祭jì祀sì,供gōng給gěi鬼guǐ神shén,非fēi禮lǐ不bù誠chéng不bù莊zhuāng。
是shì以yǐ君jūn子zi恭gōng敬jìng撙zǔn節jié退tuì讓ràng以yǐ明míng禮lǐ。
鸚yīng鵡wǔ能néng言yán,不bù離lí飛fēi鳥niǎo;
猩xīng猩xīng能néng言yán,不bù離lí禽qín獸shòu。
今jīn人rén而ér無wú禮lǐ,雖suī能néng言yán,不bù亦yì禽qín獸shòu之zhī心xīn乎hū?
夫fū唯wéi禽qín獸shòu無wú禮lǐ,故gù父fù子zi聚jù麀yōu。
是shì故gù聖shèng人rén作zuò,為wéi禮lǐ以yǐ教jiào人rén。
使shǐ人rén以yǐ有yǒu禮lǐ,知zhī自zì別bié於yú禽qín獸shòu。
太tài上shàng貴guì德dé,其qí次cì務wù施shī報bào。
禮lǐ尚shàng往wǎng來lái。
往wǎng而ér不bù來lái,非fēi禮lǐ也yě;
來lái而ér不bù往wǎng,亦yì非fēi禮lǐ也yě。
人rén有yǒu禮lǐ則zé安ān,無wú禮lǐ則zé危wēi。
故gù曰yuē:禮lǐ者zhě不bù可kě不bù學xué也yě。
夫fū禮lǐ者zhě,自zì卑bēi而ér尊zūn人rén。
雖suī負fù販fàn者zhě,必bì有yǒu尊zūn也yě,而ér況kuàng富fù貴guì乎hū?
富fù貴guì而ér知zhī好hǎo禮lǐ,則zé不bù驕jiāo不bù淫yín;
貧pín賤jiàn而ér知zhī好hǎo禮lǐ,則zé志zhì不bù懾shè。
人rén生shēng十shí年nián曰yuē幼yòu,學xué。
二èr十shí曰yuē弱ruò,冠guān。
三sān十shí曰yuē壯zhuàng,有yǒu室shì。
四sì十shí曰yuē強qiáng,而ér仕shì。
五wǔ十shí曰yuē艾ài yì,服fú官guān政zhèng。
六liù十shí曰yuē耆qí,指zhǐ使shǐ。
七qī十shí曰yuē老lǎo,而ér傳chuán。
八bā十shí、九jiǔ十shí曰yuē耄mào,七qī年nián曰yuē悼dào,悼dào與yǔ耄mào雖suī有yǒu罪zuì,不bù加jiā刑xíng焉yān。
百bǎi年nián曰yuē期qī,頤yí。
大dà夫fū七qī十shí而ér致zhì事shì。
若ruò不bù得dé謝xiè,則zé必bì賜cì之zhī几jǐ杖zhàng,行xíng役yì以yǐ婦fù人rén。
適shì四sì方fāng,乘chéng安ān車chē。
自zì稱chēng曰yuē老lǎo夫fū,於yú其qí國guó則zé稱chēng名míng;
越yuè國guó而ér問wèn焉yān,必bì告gào之zhī以yǐ其qí制zhì。
謀móu於yú長zhǎng者zhě,必bì操cāo几jǐ杖zhàng以yǐ從cóng之zhī。
長zhǎng者zhě問wèn,不bù辭cí讓ràng而ér對duì,非fēi禮lǐ也yě。
凡fán為wéi人rén子zi之zhī禮lǐ:冬dōng溫wēn而ér夏xià凊qìng,昏hūn定dìng而ér晨chén省shěng,在zài醜chǒu夷yí不bù爭zhēng。
夫fū為wéi人rén子zi者zhě,三sān賜cì不bù及jí車chē馬mǎ。
故gù州zhōu閭lǘ鄉xiāng黨dǎng稱chēng其qí孝xiào也yě,兄xiōng弟dì親qīn戚qī稱chēng其qí慈cí也yě,僚liáo友yǒu稱chēng其qí弟dì也yě,執zhí友yǒu稱chēng其qí仁rén也yě,交jiāo游yóu稱chēng其qí信xìn也yě。
見jiàn父fù之zhī執zhí,不bù謂wèi之zhī進jìn不bù敢gǎn進jìn,不bù謂wèi之zhī退tuì不bù敢gǎn退tuì,不bù問wèn不bù敢gǎn對duì。
此cǐ孝xiào子zi之zhī行xíng也yě。
夫fū為wéi人rén子zi者zhě:出chū必bì告gào,反fǎn必bì面miàn,所suǒ游yóu必bì有yǒu常cháng,所suǒ習xí必bì有yǒu業yè。
恒héng言yán不bù稱chēng老lǎo。
年nián長zhǎng以yǐ倍bèi則zé父fù事shì之zhī,十shí年nián以yǐ長zhǎng則zé兄xiōng事shì之zhī,五wǔ年nián以yǐ長zhǎng則zé肩jiān隨suí之zhī。
群qún居jū五wǔ人rén,則zé長zhǎng者zhě必bì異yì席xí。
為wéi人rén子zi者zhě,居jū不bù主zhǔ奧ào,坐zuò不bù中zhōng席xí,行xíng不bù中zhōng道dào,立lì不bù中zhōng門mén。
食shí饗xiǎng不bù為wéi概gài,祭jì祀sì不bù為wéi尸shī。
聽tīng於yú無wú聲shēng,視shì於yú無wú形xíng。
不bù登dēng高gāo,不bù臨lín深shēn。
不bù茍gǒu訾zī,不bù茍gǒu笑xiào。
孝xiào子zi不bù服fú暗àn,不bù登dēng危wēi,懼jù辱rǔ親qīn也yě。
父fù母mǔ存cún,不bù許xǔ友yǒu以yǐ死sǐ。
不bù有yǒu私sī財cái。
為wéi人rén子zi者zhě:父fù母mǔ存cún,冠guān衣yī不bù純chún素sù。
孤gū子zi當dāng室shì,冠guān衣yī不bù純chún采cǎi。
幼yòu子zi常cháng視shì毋wú誑kuáng,童tóng子zi不bù衣yī裘qiú裳shang。
立lì必bì正zhèng方fāng。
不bù傾qīng聽tīng。
長zhǎng者zhě與yǔ之zhī提tí攜xié,則zé兩liǎng手shǒu奉fèng長zhǎng者zhě之zhī手shǒu。
負fù劍jiàn辟pì咡èr詔zhào之zhī,則zé掩yǎn口kǒu而ér對duì。
從cóng於yú先xiān生shēng,不bù越yuè路lù而ér與yǔ人rén言yán。
遭zāo先xiān生shēng於yú道dào,趨qū而ér進jìn,正zhèng立lì拱gǒng手shǒu。
先xiān生shēng與yǔ之zhī言yán則zé對duì;
不bù與yǔ之zhī言yán則zé趨qū而ér退tuì。
從cóng長zhǎng者zhě而ér上shàng丘qiū陵líng,則zé必bì鄉xiāng長zhǎng者zhě所suǒ視shì。
登dēng城chéng不bù指zhǐ,城chéng上shàng不bù呼hū。
將jiāng適shì舍shě,求qiú毋wú固gù。
將jiāng上shàng堂táng,聲shēng必bì揚yáng。
戶hù外wài有yǒu二èr屨jù,言yán聞wén則zé入rù,言yán不bù聞wén則zé不bù入rù。
將jiāng入rù戶hù,視shì必bì下xià。
入rù戶hù奉fèng扃jiōng,視shì瞻zhān毋wú回huí;
戶hù開kāi亦yì開kāi,戶hù闔hé亦yì闔hé;
有yǒu後hòu入rù者zhě,闔hé而ér勿wù遂suì。
毋wú踐jiàn屨jù,毋wú踖jí席xí,摳kōu衣yī趨qū隅yú。
必bì慎shèn唯wéi諾nuò。
大dà夫fū士shì出chū入rù君jūn門mén,由yóu闑niè右yòu,不bù踐jiàn閾yù。
凡fán與yǔ客kè入rù者zhě,每měi門mén讓ràng於yú客kè。
客kè至zhì於yú寢qǐn門mén,則zé主zhǔ人rén請qǐng入rù為wéi席xí,然rán後hòu出chū迎yíng客kè。
客kè固gù辭cí,主zhǔ人rén肅sù客kè而ér入rù。
主zhǔ人rén入rù門mén而ér右yòu,客kè入rù門mén而ér左zuǒ。
主zhǔ人rén就jiù東dōng階jiē,客kè就jiù西xī階jiē,客kè若ruò降jiàng等děng,則zé就jiù主zhǔ人rén之zhī階jiē。
主zhǔ人rén固gù辭cí,然rán後hòu客kè復fù就jiù西xī階jiē。
主zhǔ人rén與yǔ客kè讓ràng登dēng,主zhǔ人rén先xiān登dēng,客kè從cóng之zhī,拾shí級jí聚jù足zú,連lián步bù以yǐ上shàng。
上shàng於yú東dōng階jiē則zé先xiān右yòu足zú,上shàng於yú西xī階jiē則zé先xiān左zuǒ足zú。
帷wéi薄báo之zhī外wài不bù趨qū,堂táng上shàng不bù趨qū,執zhí玉yù不bù趨qū。
堂táng上shàng接jiē武wǔ,堂táng下xià布bù武wǔ。
室shì中zhōng不bù翔xiáng,并bìng坐zuò不bù橫héng肱gōng。
授shòu立lì不bù跪guì,授shòu坐zuò不bù立lì。
凡fán為wéi長zhǎng者zhě糞fèn之zhī禮lǐ,必bì加jiā帚zhǒu於yú箕jī上shàng,以yǐ袂mèi拘jū而ér退tuì;
其qí塵chén不bù及jí長zhǎng者zhě,以yǐ箕jī自zì鄉xiāng而ér扱xī之zhī。
奉fèng席xí如rú橋qiáo衡héng,請qǐng席xí何hé鄉xiāng,請qǐng衽rèn何hé趾zhǐ。
席xí:南nán鄉xiāng北běi鄉xiāng,以yǐ西xī方fāng為wéi上shàng;
東dōng鄉xiāng西xī鄉xiāng,以yǐ南nán方fāng為wéi上shàng。
若ruò非fēi飲yǐn食shí之zhī客kè,則zé布bù席xí,席xí間jiān函hán丈zhàng。
主zhǔ人rén跪guì正zhèng席xí,客kè跪guì撫fǔ席xí而ér辭cí。
客kè徹chè重zhòng席xí,主zhǔ人rén固gù辭cí。
客kè踐jiàn席xí,乃nǎi坐zuò。
主zhǔ人rén不bù問wèn,客kè不bù先xiān舉jǔ。
將jiāng即jí席xí,容róng毋wú怍zuò。
兩liǎng手shǒu摳kōu衣yī去qù齊qí尺chǐ。
衣yī毋wú撥bō,足zú毋wú蹶jué。
先xiān生shēng書shū策cè琴qín瑟sè在zài前qián,坐zuò而ér遷qiān之zhī,戒jiè勿wù越yuè。
虛xū坐zuò盡jǐn後hòu,食shí坐zuò盡jǐn前qián。
坐zuò必bì安ān,執zhí爾ěr顏yán。
長zhǎng者zhě不bù及jí,毋wú儳chán言yán。
正zhèng爾ěr容róng,聽tīng必bì恭gōng。
毋wú剿jiǎo說shuō,毋wú雷léi同tóng。
必bì則zé古gǔ昔xī,稱chēng先xiān王wáng。
侍shì坐zuò於yú先xiān生shēng:先xiān生shēng問wèn焉yān,終zhōng則zé對duì。
請qǐng業yè則zé起qǐ,請qǐng益yì則zé起qǐ。
父fù召zhào無wú諾nuò,先xiān生shēng召zhào無wú諾nuò,唯wéi而ér起qǐ。
侍shì坐zuò於yú所suǒ尊zūn敬jìng,毋wú餘yú席xí。
見jiàn同tóng等děng不bù起qǐ。
燭zhú至zhì起qǐ,食shí至zhì起qǐ,上shàng客kè起qǐ。
燭zhú不bù見jiàn跋bá。
尊zūn客kè之zhī前qián不bù叱chì狗gǒu。
讓ràng食shí不bù唾tuò。
侍shì坐zuò於yú君jūn子zi,君jūn子zi欠qiàn伸shēn,撰zhuàn杖zhàng屨jù,視shì日rì蚤zǎo莫mò,侍shì坐zuò者zhě請qǐng出chū矣yǐ。
侍shì坐zuò於yú君jūn子zi,君jūn子zi問wèn更gèng端duān,則zé起qǐ而ér對duì。
侍shì坐zuò於yú君jūn子zi,若ruò有yǒu告gào者zhě曰yuē:「少shǎo間jiān」,愿yuàn有yǒu復fù也yě;
則zé左zuǒ右yòu屏píng而ér待dài。
毋wú側cè聽tīng,毋wú噭jiào應yīng,毋wú淫yín視shì,毋wú怠dài荒huāng。
游yóu毋wú倨jù,立lì毋wú跛bǒ,坐zuò毋wú箕jī,寢qǐn毋wú伏fú。
斂liǎn髮fā毋wú髢dí,冠guān毋wú免miǎn,勞láo毋wú袒tǎn,暑shǔ毋wú褰qiān裳shang。
侍shì坐zuò於yú長zhǎng者zhě,屨jù不bù上shàng於yú堂táng,解jiě屨jù不bù敢gǎn當dāng階jiē。
就jiù屨jù,跪guì而ér舉jǔ之zhī,屏píng於yú側cè。
鄉xiāng長zhǎng者zhě而ér屨jù;
跪guì而ér遷qiān屨jù,俯fǔ而ér納nà屨jù。
離lí坐zuò離lí立lì,毋wú往wǎng參cān焉yān;
離lí立lì者zhě,不bù出chū中zhōng間jiān。
男nán女nǚ不bù雜zá坐zuò,不bù同tóng椸枷jiā,不bù同tóng巾jīn櫛zhì,不bù親qīn授shòu。
嫂sǎo叔shū不bù通tōng問wèn,諸zhū母mǔ不bù漱shù裳shang。
外wài言yán不bù入rù於yú梱kǔn,內nèi言yán不bù出chū於yú捆kǔn。
女nǚ子zi許xǔ嫁jià,纓yīng;
非fēi有yǒu大dà故gù,不bù入rù其qí門mén。
姑gū姊zǐ妹mèi女nǚ子zi子zi,已yǐ嫁jià而ér反fǎn,兄xiōng弟dì弗fú與yǔ同tóng席xí而ér坐zuò,弗fú與yǔ同tóng器qì而ér食shí。
父fù子zi不bù同tóng席xí。
男nán女nǚ非fēi有yǒu行xíng媒méi,不bù相xiāng知zhī名míng;
非fēi受shòu幣bì,不bù交jiāo不bù親qīn。
故gù日rì月yuè以yǐ告gào君jūn,齊qí戒jiè以yǐ告gào鬼guǐ神shén,為wéi酒jiǔ食shí以yǐ召zhào鄉xiāng黨dǎng僚liáo友yǒu,以yǐ厚hòu其qí別bié也yě。
取qǔ妻qī不bù取qǔ同tóng姓xìng;
故gù買mǎi妾qiè不bù知zhī其qí姓xìng則zé卜bo之zhī。
寡guǎ婦fù之zhī子zi,非fēi有yǒu見jiàn焉yān,弗fú與yǔ為wéi友yǒu。
賀hè取qǔ妻qī者zhě,曰yuē:「某mǒu子zi使shǐ某mǒu聞wén子zi有yǒu客kè,使shǐ某mǒu羞xiū。」
貧pín者zhě不bù以yǐ貨huò財cái為wéi禮lǐ,老lǎo者zhě不bù以yǐ筋jīn力lì為wéi禮lǐ。
名míng子zi者zhě不bù以yǐ國guó,不bù以yǐ日rì月yuè,不bù以yǐ隱yǐn疾jí,不bù以yǐ山shān川chuān。
男nán女nǚ異yì長zhǎng。
男nán子zi二èr十shí,冠guān而ér字zì。
父fù前qián,子zi名míng;
君jūn前qián,臣chén名míng。
女nǚ子zi許xǔ嫁jià,笄jī而ér字zì。
凡fán進jìn食shí之zhī禮lǐ,左zuǒ殽xiáo右yòu胾zì,食shí居jū人rén之zhī左zuǒ,羹gēng居jū人rén之zhī右yòu。
膾kuài炙zhì處chù外wài,醯xī醬jiàng處chù內nèi,蔥cōng渫xiè處chù末mò,酒jiǔ漿jiāng處chù右yòu。
以yǐ脯pú修xiū置zhì者zhě,左zuǒ朐qú右yòu末mò。
客kè若ruò降jiàng等děng執zhí食shí興xìng辭cí,主zhǔ人rén興xìng辭cí於yú客kè,然rán後hòu客kè坐zuò。
主zhǔ人rén延yán客kè祭jì:祭jì食shí,祭jì所suǒ先xiān進jìn。
殽xiáo之zhī序xù,遍biàn祭jì之zhī。
三sān飯fàn,主zhǔ人rén延yán客kè食shí胾zì,然rán後hòu辯biàn殽xiáo。
主zhǔ人rén未wèi辯biàn,客kè不bù虛xū口kǒu。
侍shì食shí於yú長zhǎng者zhě,主zhǔ人rén親qīn饋kuì,則zé拜bài而ér食shí;
主zhǔ人rén不bù親qīn饋kuì,則zé不bù拜bài而ér食shí。
共gòng食shí不bù飽bǎo,共gòng飯fàn不bù澤zé手shǒu。
毋wú摶tuán飯fàn,毋wú放fàng飯fàn,毋wú流liú歠chuài,毋wú吒zhà食shí,毋wú嚙niè骨gǔ,毋wú反fǎn魚yú肉ròu,毋wú投tóu與yǔ狗gǒu骨gǔ。
毋wú固gù獲huò,毋wú揚yáng飯fàn。
飯fàn黍shǔ毋wú以yǐ箸zhù。
毋wú嚃tā羹gēng,毋wú絮xù羹gēng,毋wú刺cì齒chǐ,毋wú歠chuài醢hǎi。
客kè絮xù羹gēng,主zhǔ人rén辭cí不bù能néng亨hēng。
客kè歠chuài醢hǎi,主zhǔ人rén辭cí以yǐ窶jù。
濡rú肉ròu齒chǐ決jué,乾gān肉ròu不bù齒chǐ決jué。
毋wú嘬chuài炙zhì。
卒zú食shí,客kè自zì前qián跪guì,徹chè飯fàn齊qí以yǐ授shòu相xiāng者zhě,主zhǔ人rén興xìng辭cí於yú客kè,然rán後hòu客kè坐zuò。
侍shì飲yǐn於yú長zhǎng者zhě,酒jiǔ進jìn則zé起qǐ,拜bài受shòu於yú尊zūn所suǒ。
長zhǎng者zhě辭cí,少shǎo者zhě反fǎn席xí而ér飲yǐn。
長zhǎng者zhě舉jǔ未wèi釂jiào,少shǎo者zhě不bù敢gǎn飲yǐn。
長zhǎng者zhě賜cì,少shǎo者zhě、賤jiàn者zhě不bù敢gǎn辭cí。
賜cì果guǒ於yú君jūn前qián,其qí有yǒu核hé者zhě懷huái其qí核hé。
御yù食shí於yú君jūn,君jūn賜cì餘yú,器qì之zhī溉gài者zhě不bù寫xiě,其qí餘yú皆jiē寫xiě。
餕jùn餘yú不bù祭jì。
父fù不bù祭jì子zi,夫fū不bù祭jì妻qī。
御yù同tóng於yú長zhǎng者zhě,雖suī貳èr不bù辭cí,偶ǒu坐zuò不bù辭cí。
羹gēng之zhī有yǒu菜cài者zhě用yòng梜,其qí無wú菜cài者zhě不bù用yòng梜。
為wéi天tiān子zi削xuē瓜guā者zhě副fù之zhī,巾jīn以yǐ絺chī。
為wéi國guó君jūn者zhě華huá之zhī,巾jīn以yǐ綌xì。
為wéi大dà夫fū累lèi之zhī,士shì疐zhì之zhī,庶shù人rén齕hé之zhī。
父fù母mǔ有yǒu疾jí,冠guān者zhě不bù櫛zhì,行xíng不bù翔xiáng,言yán不bù惰duò,琴qín瑟sè不bù御yù,食shí肉ròu不bù至zhì變biàn味wèi,飲yǐn酒jiǔ不bù至zhì變biàn貌mào,笑xiào不bù至zhì矧shěn,怒nù不bù至zhì詈lì。
疾jí止zhǐ復fù故gù。
有yǒu憂yōu者zhě側cè席xí而ér坐zuò,有yǒu喪sàng者zhě專zhuān席xí而ér坐zuò。
水shuǐ潦lǎo降jiàng,不bù獻xiàn魚yú鱉biē,獻xiàn鳥niǎo者zhě拂fú其qí首shǒu,畜chù鳥niǎo者zhě則zé勿wù拂fú也yě。
獻xiàn車chē馬mǎ者zhě執zhí策cè綏suí,獻xiàn甲jiǎ者zhě執zhí胄zhòu,獻xiàn杖zhàng者zhě執zhí末mò。
獻xiàn民mín虜lǔ者zhě操cāo右yòu袂mèi。
獻xiàn粟sù者zhě執zhí右yòu契qì,獻xiàn米mǐ者zhě操cāo量liàng鼓gǔ。
獻xiàn孰shú食shí者zhě操cāo醬jiàng齊qí。
獻xiàn田tián宅zhái者zhě操cāo書shū致zhì。
凡fán遺yí人rén弓gōng者zhě:張zhāng弓gōng尚shàng筋jīn,弛chí弓gōng尚shàng角jiǎo。
右yòu手shǒu執zhí簫xiāo,左zuǒ手shǒu承chéng弣。
尊zūn卑bēi垂chuí帨shuì。
若ruò主zhǔ人rén拜bài,則zé客kè還hái辟pì,辟pì拜bài。
主zhǔ人rén自zì受shòu,由yóu客kè之zhī左zuǒ接jiē下xià承chéng弣;
鄉xiāng與yǔ客kè并bìng,然rán後hòu受shòu。
進jìn劍jiàn者zhě左zuǒ首shǒu。
進jìn戈gē者zhě前qián其qí鐏,後hòu其qí刃rèn。
進jìn矛máo戟jǐ者zhě前qián其qí鐓duì。
進jìn几jǐ杖zhàng者zhě拂fú之zhī。
效xiào馬mǎ效xiào羊yáng者zhě右yòu牽qiān之zhī;
效xiào犬quǎn者zhě左zuǒ牽qiān之zhī。
執zhí禽qín者zhě左zuǒ首shǒu。
飾shì羔gāo雁yàn者zhě以yǐ繢huì。
受shòu珠zhū玉yù者zhě以yǐ掬jū。
受shòu弓gōng劍jiàn者zhě以yǐ袂mèi。
飲yǐn玉yù爵jué者zhě弗fú揮huī。
凡fán以yǐ弓gōng劍jiàn、苞bāo苴jū、簞dān笥sì問wèn人rén者zhě,操cāo以yǐ受shòu命mìng,如rú使shǐ之zhī容róng。
凡fán為wéi君jūn使shǐ者zhě,已yǐ受shòu命mìng,君jūn言yán不bù宿sù xiù於yú家jiā。
君jūn言yán至zhì,則zé主zhǔ人rén出chū拜bài君jūn言yán之zhī辱rǔ;
使shǐ者zhě歸guī,則zé必bì拜bài送sòng于yú門mén外wài。
若ruò使shǐ人rén於yú君jūn所suǒ,則zé必bì朝cháo服fú而ér命mìng之zhī;
使shǐ者zhě反fǎn,則zé必bì下xià堂táng而ér受shòu命mìng。
博bó聞wén強qiáng識shí而ér讓ràng,敦dūn善shàn行xíng而ér不bù怠dài,謂wèi之zhī君jūn子zi。
君jūn子zi不bù盡jǐn人rén之zhī歡huān,不bù竭jié人rén之zhī忠zhōng,以yǐ全quán交jiāo也yě。
《禮lǐ》曰yuē:「君jūn子zi抱bào孫sūn不bù抱bào子zi。」
此cǐ言yán孫sūn可kě以yǐ為wéi王wáng父fù尸shī,子zi不bù可kě以yǐ為wéi父fù尸shī。
為wéi君jūn尸shī者zhě,大dà夫fū士shì見jiàn之zhī,則zé下xià之zhī。
君jūn知zhī所suǒ以yǐ為wéi尸shī者zhě,則zé自zì下xià之zhī,尸shī必bì式shì。
乘chéng必bì以yǐ几jǐ。
齊qí者zhě不bù樂lè不bù吊diào。
居jū喪sàng之zhī禮lǐ,毀huǐ瘠jí不bù形xíng,視shì聽tīng不bù衰shuāi。
升shēng降jiàng不bù由yóu阼zuò階jiē,出chū入rù不bù當dāng門mén隧suì。
居jū喪sàng之zhī禮lǐ,頭tóu有yǒu創chuàng則zé沐mù,身shēn有yǒu瘍yáng則zé浴yù,有yǒu疾jí則zé飲yǐn酒jiǔ食shí肉ròu,疾jí止zhǐ復fù初chū。
不bù勝shèng喪sàng,乃nǎi比bǐ於yú不bù慈cí不bù孝xiào。
五wǔ十shí不bù致zhì毀huǐ,六liù十shí不bù毀huǐ,七qī十shí唯wéi衰shuāi麻má在zài身shēn,飲yǐn酒jiǔ食shí肉ròu,處chù於yú內nèi。
生shēng與yǔ來lái日rì,死sǐ與yǔ往wǎng日rì。
知zhī生shēng者zhě吊diào,知zhī死sǐ者zhě傷shāng。
知zhī生shēng而ér不bù知zhī死sǐ,吊diào而ér不bù傷shāng;
知zhī死sǐ而ér不bù知zhī生shēng,傷shāng而ér不bù吊diào。
吊diào喪sàng弗fú能néng賻fù,不bù問wèn其qí所suǒ費fèi。
問wèn疾jí弗fú能néng遺yí,不bù問wèn其qí所suǒ欲yù。
見jiàn人rén弗fú能néng館guǎn,不bù問wèn其qí所suǒ舍shě。
賜cì人rén者zhě不bù曰yuē來lái取qǔ。
與yǔ人rén者zhě不bù問wèn其qí所suǒ欲yù。
適shì墓mù不bù登dēng壟lǒng,助zhù葬zàng必bì執zhí紼fú。
臨lín喪sàng不bù笑xiào。
揖yī人rén必bì違wéi其qí位wèi。
望wàng柩jiù不bù歌gē。
入rù臨lín不bù翔xiáng。
當dāng食shí不bù嘆tàn。
鄰lín有yǒu喪sàng,舂chōng不bù相xiāng。
里lǐ有yǒu殯bìn,不bù巷xiàng歌gē。
適shì墓mù不bù歌gē。
哭kū日rì不bù歌gē。
送sòng喪sàng不bù由yóu徑jìng,送sòng葬zàng不bù辟pì涂tú潦lǎo。
臨lín喪sàng則zé必bì有yǒu哀āi色sè,執zhí紼fú不bù笑xiào,臨lín樂lè不bù嘆tàn;
介jiè胄zhòu,則zé有yǒu不bù可kě犯fàn之zhī色sè。
故gù君jūn子zi戒jiè慎shèn,不bù失shī色sè於yú人rén。
國guó君jūn撫fǔ式shì,大dà夫fū下xià之zhī。
大dà夫fū撫fǔ式shì,士shì下xià之zhī。
禮lǐ不bù下xià庶shù人rén,刑xíng不bù上shàng大dà夫fū。
刑xíng人rén不bù在zài君jūn側cè。
兵bīng車chē不bù式shì。
武wǔ車chē綏suí旌jīng,德dé車chē結jié旌jīng。
史shǐ載zài筆bǐ,士shì載zài言yán。
前qián有yǒu水shuǐ,則zé載zài青qīng旌jīng。
前qián有yǒu塵chén埃āi,則zé載zài鳴míng鳶yuān。
前qián有yǒu車chē騎qí,則zé載zài飛fēi鴻hóng。
前qián有yǒu士shì師shī,則zé載zài虎hǔ皮pí。
前qián有yǒu摯zhì獸shòu,則zé載zài貔pí貅xiū。
行xíng:前qián朱zhū鳥niǎo而ér後hòu玄xuán武wǔ,左zuǒ青qīng龍lóng而ér右yòu白bái虎hǔ。
招zhāo搖yáo在zài上shàng,急jí繕shàn其qí怒nù。
進jìn退tuì有yǒu度dù,左zuǒ右yòu有yǒu局jú,各gè司sī其qí局jú。
父fù之zhī讎chóu,弗fú與yǔ共gòng戴dài天tiān。
兄xiōng弟dì之zhī讎chóu不bù反fǎn兵bīng。
交jiāo游yóu之zhī讎chóu不bù同tóng國guó。
四sì郊jiāo多duō壘lěi,此cǐ卿qīng大dà夫fū之zhī辱rǔ也yě。
地de廣guǎng大dà,荒huāng而ér不bù治zhì,此cǐ亦yì士shì之zhī辱rǔ也yě。
臨lín祭jì不bù惰duò。
祭jì服fú敝bì則zé焚fén之zhī,祭jì器qì敝bì則zé埋mái之zhī,龜guī策cè敝bì則zé埋mái之zhī,牲shēng死sǐ則zé埋mái之zhī。
凡fán祭jì於yú公gōng者zhě,必bì自zì徹chè其qí俎zǔ。
卒zú哭kū乃nǎi諱huì。
禮lǐ,不bù諱huì嫌xián名míng。
二èr名míng不bù偏piān諱huì。
逮dǎi事shì父fù母mǔ,則zé諱huì王wáng父fù母mǔ;
不bù逮dǎi事shì父fù母mǔ,則zé不bù諱huì王wáng父fù母mǔ。
君jūn所suǒ無wú私sī諱huì,大dà夫fū之zhī所suǒ有yǒu公gōng諱huì。
《詩shī》、《書shū》不bù諱huì,臨lín文wén不bù諱huì。
廟miào中zhōng不bù諱huì。
夫fū人rén之zhī諱huì,雖suī質zhì君jūn之zhī前qián,臣chén不bù諱huì也yě;
婦fù諱huì不bù出chū門mén。
大dà功gōng小xiǎo功gōng不bù諱huì。
入rù竟jìng而ér問wèn禁jìn,入rù國guó而ér問wèn俗sú,入rù門mén而ér問wèn諱huì。
外wài事shì以yǐ剛gāng日rì,內nèi事shì以yǐ柔róu日rì。
凡fán卜bo筮shì日rì:旬xún之zhī外wài曰yuē遠yuǎn某mǒu日rì,旬xún之zhī內nèi曰yuē近jìn某mǒu日rì。
喪sàng事shì先xiān遠yuǎn日rì,吉jí事shì先xiān近jìn日rì。
曰yuē:「為wéi日rì,假jiǎ爾ěr泰tài龜guī有yǒu常cháng,假jiǎ爾ěr泰tài筮shì有yǒu常cháng。」
卜bo筮shì不bù過guò三sān,卜bo筮shì不bù相xiāng襲xí。
龜guī為wéi卜bo,策cè為wéi筮shì,卜bo筮shì者zhě,先xiān聖shèng王wáng之zhī所suǒ以yǐ使shǐ民mín信xìn時shí日rì、敬jìng鬼guǐ神shén、畏wèi法fǎ令lìng也yě;
所suǒ以yǐ使shǐ民mín決jué嫌xián疑yí、定dìng猶yóu與yǔ也yě。
故gù曰yuē:「疑yí而ér筮shì之zhī,則zé弗fú非fēi也yě;
日rì而ér行xíng事shì,則zé必bì踐jiàn之zhī。」
君jūn車chē將jiāng駕jià,則zé仆pú執zhí策cè立lì於yú馬mǎ前qián。
已yǐ駕jià,仆pú展zhǎn軨líng、效xiào駕jià,奮fèn衣yī由yóu右yòu上shàng取qǔ貳èr綏suí,跪guì乘chéng,執zhí策cè分fēn轡pèi,驅qū之zhī五wǔ步bù而ér立lì。
君jūn出chū就jiù車chē,則zé仆pú并bìng轡pèi授shòu綏suí。
左zuǒ右yòu攘rǎng辟pì,車chē驅qū而ér騶zōu。
至zhì于yú大dà門mén,君jūn撫fǔ仆pú之zhī手shǒu而ér顧gù,命mìng車chē右yòu就jiù車chē;
門mén閭lǘ溝gōu渠qú,必bì步bù。
凡fán仆pú人rén之zhī禮lǐ,必bì授shòu人rén綏suí。
若ruò仆pú者zhě降jiàng等děng,則zé受shòu;
不bù然rán,則zé否fǒu。
若ruò仆pú者zhě降jiàng等děng,則zé撫fǔ仆pú之zhī手shǒu;
不bù然rán,則zé自zì下xià拘jū之zhī。
客kè車chē不bù入rù大dà門mén。
婦fù人rén不bù立lì乘chéng。
犬quǎn馬mǎ不bù上shàng於yú堂táng。
故gù君jūn子zi式shì黃huáng髮fā,下xià卿qīng位wèi,入rù國guó不bù馳chí,入rù里lǐ必bì式shì。
君jūn命mìng召zhào,雖suī賤jiàn人rén,大dà夫fū士shì必bì自zì御yù之zhī。
介jiè者zhě不bù拜bài,為wéi其qí拜bài而ér蓌拜bài。
祥xiáng車chē曠kuàng左zuǒ,乘chéng君jūn之zhī乘chéng車chē不bù敢gǎn曠kuàng左zuǒ;
左zuǒ必bì式shì。
仆pú御yù、婦fù人rén則zé進jìn左zuǒ手shǒu,後hòu右yòu手shǒu;
御yù國guó君jūn,則zé進jìn右yòu手shǒu、後hòu左zuǒ手shǒu而ér俯fǔ。
國guó君jūn不bù乘chéng奇qí車chē。
車chē上shàng不bù廣guǎng咳hāi,不bù妄wàng指zhǐ。
立lì視shì五wǔ巂guī,式shì視shì馬mǎ尾wěi,顧gù不bù過guò轂gǔ。
國guó中zhōng以yǐ策cè彗huì恤xù勿wù驅qū。
塵chén不bù出chū軌guǐ。
國guó君jūn下xià齊qí牛niú,式shì宗zōng廟miào。
大dà夫fū士shì下xià公gōng門mén,式shì路lù馬mǎ。
乘chéng路lù馬mǎ,必bì朝cháo服fú載zài鞭biān策cè,不bù敢gǎn授shòu綏suí,左zuǒ必bì式shì。
步bù路lù馬mǎ,必bì中zhōng道dào。
以yǐ足zú蹙cù路lù馬mǎ芻chú,有yǒu誅zhū。
齒chǐ路lù馬mǎ,有yǒu誅zhū。

白话译文

《曲礼》中说:“切不可不敬,仪态庄重如若有所思,言辞安定从容。”这样才能使百姓安定啊! 傲慢不可滋长,欲望不可放纵,心志不可自满,享乐不可过度。 对贤德之人要亲近而尊敬,敬畏而爱戴。爱戴他但也要知道他的缺点,厌恶他但也要明白他的好处。财富积累多时要能散财,习惯安逸时也要能适应变迁。面对钱财不苟且获取,面对危难不苟且逃避。争执不追求必胜,分配不追求过多。对有疑问的事不妄加断定,正直但不自以为是。 至于坐姿要像祭祀中的“尸”那样端正,站姿要像斋戒时那样恭敬。 礼仪应遵循适宜的原则,出使要顺从当地的风俗。 礼,是用来确定亲疏关系、决断嫌疑、辨别异同、明晰是非的准则。 礼,不胡乱取悦他人,不言辞冗长费力。礼,不逾越节度,不侵犯侮辱他人,不轻慢随便。修养身心、践行诺言,这叫做善行。行为有修养、言语合乎道义,这是礼的本质。礼,只听说要向他人学习,没听说要强取他人效仿。礼,只听说要来求学,没听说要主动去教导。 道德仁义,没有礼就无法成就;教化训导、端正风俗,没有礼就无法完备;解决争端、裁决诉讼,没有礼就无法决断;君臣上下、父子兄弟的名分,没有礼就无法确定;为官求学、侍奉老师,没有礼就无法亲近;排列朝班、治理军队、担任官职、执行法令,没有礼就无法树立威严;祈祷祭祀、供奉鬼神,没有礼就显得不真诚不庄重。因此,君子通过恭敬、节制、退让来彰显礼。 鹦鹉虽然能说话,但终究是飞鸟;猩猩虽然能说话,但终究是禽兽。如果人没有礼,虽然能说话,不也还是禽兽的心思吗?正因为禽兽没有礼,所以父子才会共妻。因此圣人兴起,制定礼来教化人民。使人因为有礼,才知道自己与禽兽的区别。 最上等的风尚是崇尚道德,其次是讲究施与和回报。礼讲究有来有往。有往无来,不合礼;有来无往,也不合礼。人有了礼就安定,没有礼就危险。所以说:礼,是不能不学习的。 礼的精神,在于自己谦卑而尊重他人。即使是挑担贩卖的小民,也有值得尊敬的地方,何况是富贵之人呢?富贵而懂得喜好礼,就不会骄傲放纵;贫贱而懂得喜好礼,心志就不会怯懦。 人生十年称为“幼”,开始学习。二十岁称为“弱”,行冠礼。三十岁称为“壮”,娶妻成家。四十岁称为“强”,可以出仕为官。五十岁称为“艾”,可以参与国家政事。六十岁称为“耆”,可以指使他人。七十岁称为“老”,将职务传给子孙。八十岁、九十岁称为“耄”。七岁称为“悼”,“悼”与“耄”虽然有罪,也不施加刑罚。百岁称为“期”,由人赡养。 大夫七十岁辞官退休。如果君主不准许退休,就必须赐给他凭几和拐杖,在外奔走时配备妇人。出使四方,乘坐安车。在别国自称“老夫”,在本国则称自己的名字;越过别国去访问,一定要告诉他们当地的制度。 向长者请教问题,一定要拿着凭几和拐杖跟随他。长者提问,不推辞谦让就回答,是不合礼的。 作为子女的礼节:冬天让父母温暖,夏天让父母凉爽,晚间为父母铺好床铺,清晨向父母请安。在众人之中不争斗。 作为子女,三次受赐不会及到车马(指官位俸禄不到一定级别)。所以州里乡亲称赞他孝顺,兄弟亲戚称赞他慈爱,同僚称赞他友爱,志同道合的朋友称赞他仁厚,交往的朋友称赞他诚信。见到父亲的朋友,不叫上前就不敢上前,不叫退后就不敢退后,不问话就不敢回答。这是孝子的行为。 作为子女,出门必定要告知父母,回家必定要当面拜见父母。游历要有固定的去处,学习要有正业。平常说话不自称“老”。年纪是自己一倍的人,要像侍奉父亲一样侍奉;大十岁的,要像侍奉兄长一样侍奉;大五岁的,可以并肩行走但稍微靠后。五人一起坐,必定要和长者分开坐席。 作为子女,居家不占据尊位(室之西南角),坐不坐在席子中央,走路不走在道路中央,站立不站在门中央。宴请宾客不为自己设限,祭祀时不担任尸的角色。能察听无声之言,能预见无形之事。不登高处,不临深渊。不随意诋毁,不随意嬉笑。 孝子不在暗处做事,不登危险之处,是怕连累父母受辱。父母健在,不向朋友许诺为他们卖命。不私藏钱财。 作为子女,父母健在时,帽子和衣服不装饰白色(纯素)。丧父之子主持家事,帽子和衣服不装饰彩色(纯采)。 对幼儿要经常教导不要欺骗,儿童不穿皮衣和下裳。站立必须端正。不侧耳倾听。长者牵引他时,要用双手捧着长者的手。长者俯身靠近他说话,要捂着嘴回答。 跟随先生,不越路与人交谈。在路上遇见先生,要快步走上前,端正站立拱手行礼。先生和他说话就回答,不和他说话就快步退开。 跟随长者登上丘陵,一定要面向长者所看的方向。 登城不指指点点,在城墙上不大声呼喊。 将要到别人家去,求见不要固执。将要进入厅堂,声音一定要提高。门外有两双鞋,听到谈话声就进去,听不到就不进去。将要进门,目光一定要向下。进门时用手捧着门栓,目光不四处环视;门开着就跟着开,门关着就跟着关;如果有后面进来的人,就关门但不关严。不要踩踏别人的鞋子,不要跨坐在席子上,提起衣服快步走到席角。一定要谨慎应对。 大夫和士出入国君的门,从门的右侧走,不踩门槛。 凡是陪同客人进入,每到门口都要让客人先行。客人到了内室门口,主人要先进去铺好席子,然后出来迎接客人。客人坚决推辞,主人恭敬地请客人进入。主人进门后靠右走,客人进门后靠左走。主人走向东阶,客人走向西阶。客人地位如果低于主人,就走向主人的东阶。主人坚决推辞,然后客人再走回西阶。主人和客人谦让着登阶,主人先登,客人跟从,逐级登阶,两脚并步而上。登东阶先迈右脚,登西阶先迈左脚。 在帷帐和帘子之外不必小步快走,在堂上不必小步快走,拿着玉器不必小步快走。在堂上走路步伐要小,脚印相连;在堂下走路步伐可以大些。在室内不要张开双臂快走,同坐时不要横伸胳膊。递东西给站着的人不跪下,递东西给坐着的人不站着。 凡是为长者清扫的礼节,一定要把扫帚放在簸箕上,用衣袖遮挡着后退;不让灰尘落到长者身上,用簸箕朝向自己方向收拢垃圾。捧席子要像拿秤杆那样平稳,询问席子铺向何处,询问卧席头朝向哪里。席子:南北向铺的,以西方为尊位;东西向铺的,以南方为尊位。 如果不是来饮食的客人,就铺席子,席子之间距离一丈。主人跪着整理好席子,客人跪着按住席子推辞。客人推辞重席,主人坚决推辞。客人踏上席子,然后坐下。主人不发话,客人不先开口。 将要入席,神态不要愧疚不安。两手提起下摆离地一尺。衣服不要掀动,脚不要乱踢。先生的书本、琴瑟在前面,要跪着移开它们,切记不要跨越。不说话时尽量往后坐,吃饭时尽量往前坐。坐要安稳,保持你的容颜。长者没有说到的话题,不要插话。端正你的仪容,听讲一定要恭敬。不要抄袭别人的说法,不要随声附和。一定要效法古代,称述先王。 在先生身旁陪坐:先生提问,等他问完再回答。请教学业要起立,请教更多内容也要起立。父亲召唤不答应“诺”(要立即起立应“唯”),先生召唤不答应“诺”,要立即起立应“唯”。 在所尊敬的人身旁陪坐,不要坐在席子的末端。见到同辈的人不起身。蜡烛端上来要起身,食物端上来要起身,尊贵的客人要起身。蜡烛不要烧到尽头。在尊贵的客人面前不呵斥狗。接受食物时不要吐口水。 在君子身旁陪坐,如果君子打哈欠伸懒腰,拿起手杖和鞋子,看时间早晚,陪坐的人就应该请求退出。在君子身旁陪坐,君子转换话题询问,就要起身回答。在君子身旁陪坐,如果有人报告说“稍等片刻,有事要禀报”,陪坐的人就要退到两侧等待。 不要侧耳偷听,不要大声答应,不要斜视,不要懈怠放纵。走路不要傲慢,站立不要歪斜,坐不要叉开两腿,睡觉不要趴着。束发不要像假发,帽子不要随意脱掉,劳作时不要袒露上身,暑天不要撩起下裳。 在长者身旁陪坐,鞋子不穿到堂上,在台阶旁脱鞋。穿鞋时,要跪着拿起鞋子,退到一旁穿好。面向长者穿鞋;要跪着移动鞋子,俯身穿上。 有人并排坐或并排站,不要去参与;有人并排站,不要从他们中间穿过。 男女不混坐,不在同一个衣架上挂衣服,不用同一个梳洗用具,不亲手递接物品。嫂子和小叔子之间不互相问候,不请姑母、姊妹等女性长辈清洗下裳。外面的话不带入内室,内室的话不传出外面。 女子订婚后,要在缨上系上彩线;没有重大变故,不进入她的房门。姑母、姊妹等出嫁后回娘家,兄弟不和她们同席而坐,不用同器皿饮食。父亲和成年儿子不同席。 男女之间没有媒人介绍,不互通姓名;不接受聘礼,不交往不亲近。因此要将日期报告君主,斋戒后祭祀鬼神,准备酒食邀请同乡同僚好友,以加强两性间的区别。 娶妻不娶同姓的女子;所以买妾如果不知道她的姓,就要通过占卜确定。寡妇的儿子,如果不是有见识的人,不和他交朋友。 祝贺娶妻的人,要说:“某某让我听说您有客,让我送上礼物。” 贫穷的人不以钱财作为礼物,年老的人不以体力作为礼物。 给子女取名,不用国名,不用日月名,不用隐疾名,不用山川名。男女的排行按年龄区分。男子二十岁,行冠礼并取“字”。在父亲面前,称自己的名;在国君面前,臣子称自己的名。女子许婚后,行笄礼并取“字”。 凡是进献食物的礼节:左边放带骨的肉,右边放切好的肉;饭放在人的左手边,羹汤放在人的右手边。细切的肉和烤肉放在外侧,醋和酱放在内侧,葱末放在末端,酒浆放在右边。如果放置干肉,则弯曲的一端朝左,末端朝右。 客人如果地位低于主人,要端着食物站起来推辞,主人也要站起来向客人推辞,然后客人坐下。主人请客人行食前祭礼:祭祀食物,从先端上的食物开始。按照菜的顺序,依次祭祀。三轮饭后,主人请客人吃切好的肉,然后遍食带骨的肉。主人没有遍食之前,客人不漱口。 陪同长者吃饭,主人亲自劝食,就拜谢后食用;主人不亲自劝食,就不拜谢而食用。与人共食不吃饱,与人共饭不揉搓双手。 不要用手团饭,不要把饭拨回公共容器,不要喝汤太快,不要大声咀嚼,不要啃骨头,不要把鱼肉放回公共器皿,不要扔骨头给狗吃。不要专挑好的吃,不要扬去饭里的热气。吃黍饭不要用筷子。不要大口喝羹汤,不要往羹汤里加调料,不要剔牙齿,不要喝调料。客人往羹汤里加调料,主人要说:“我不会烹调。”客人喝调料,主人要说:“是我准备得不好。”煮烂的肉用牙咬,干肉不用牙咬。不要吞食烤肉。吃完饭,客人从前面跪着,收拾饭食等交给侍者,主人站起来向客人推辞,然后客人坐下。 在长者面前饮酒,酒端上来时要起身,到酒樽处拜谢接受。长者推辞后,年轻人才回到座位饮酒。长者举杯未饮尽前,年轻人不敢喝。 长者赐予东西,年轻者和地位低的人不敢推辞。在国君面前接受赐予的果品,有核的要把核揣在怀里。在国君身边侍奉饮食,国君吃剩的食物,如果是可以用容器洗涤的就不倒出来(保留原器),其余的都要倒出来。 吃别人的剩食不行祭礼。父亲不为儿子祭,丈夫不为妻子祭。 陪同长者受食,即使食物加倍也不推辞,同席而坐不推辞。 羹汤里有菜的要用筷子夹,没有菜的不用筷子。 为天子削瓜要切成四瓣,用细麻巾盖上;为国君削瓜要切成两瓣,用粗麻巾盖上;为大夫削瓜只去皮不分瓣,为士只切蒂,庶人直接吃。 父母生病时,行冠礼的人不梳头,走路不飞快,说话不轻慢,不弹琴鼓瑟,吃肉不改变味道,喝酒不改变容颜,笑不出大声,发怒不大声责骂。病好后恢复平常。 有忧患的人坐单人席,有丧事的人坐专席。 雨季到来,不献鱼鳖。献鸟时要提着它的头,养鸟的人则不用提着头。献车马的人拿着鞭子和套索,献铠甲的人拿着头盔,献手杖的人拿着杖的末端。献俘虏的人拉着他的右袖。献粟的人拿着右半边契约,献米的人拿着量器。献熟食的人拿着酱和醋。献田宅的人拿着文书。 凡是赠人弓的礼节:张开的弓要强调弓背的筋(外侧),松弛的弓要强调弓背的角(外侧)。右手拿着弓的末端(箫),左手托着弓把(弣)。无论尊卑,弓的两端都垂下饰巾。如果主人行拜礼,客人就要避开,回拜。主人亲自接受,从客人的左边接过弓的末端;面向客人并排站立,然后接受。 进献剑的人拿着剑柄的一端。进献戈的人要将戈刃朝后,将戈柄的鐏(dūn)朝前。进献矛戟的人要将柄端的镦朝前。进献几杖的人要拂去灰尘。进献马或羊的人用右手牵着;进献狗的人用左手牵着。拿着禽鸟的人拿着它的头部。用彩饰装饰羔羊和雁。接受珠玉用双手捧着。接受弓剑用衣袖兜着。饮用玉爵的酒不挥动。凡是赠送弓剑、包裹、盛物的竹器、圆形竹箱和方形竹箱给他人的人,拿着这些物品接受使命,要像使者的仪态。 凡是作为国君的使者,接受使命后,国君的指示不带回家过夜。国君的指示送到,主人要出来拜谢使者传达指示的劳苦;使者回去时,主人一定要拜送到门外。如果派人到国君那里,一定要穿着朝服下达命令;使者返回时,一定要下堂接受命令。 见闻广博、记忆力强且谦让,敦厚地行善而不懈怠,这叫做君子。君子不耗尽别人对自己的欢悦,不竭尽别人对自己的忠诚,以此保全交情。 《礼》说:“君子抱孙不抱子。”这话是说孙子可以充当祖父的“尸”(祭祀时代表受祭者的人),儿子不能充当父亲的尸。为国君充当尸的人,大夫和士见到要下车致敬。国君知道谁是尸,也要亲自下车致敬,尸必须凭轼(扶着车前横木)回礼。尸乘坐车辆时必须踏着几(上车)。 斋戒时不奏乐,不去吊丧。 守丧的礼节:虽然悲伤消瘦但不使身体显露病态,视力和听力不衰退。升降不走主人的东阶,进出不走正中的门道。守丧的礼节,头上有疮就洗头,身上有疮就洗澡,有病就可以饮酒吃肉,病好后恢复原来的状态。如果因丧事过度哀伤损害身体而无法守丧,那就是不慈不孝。五十岁守丧不要因悲痛而毁坏身体,六十岁可以不毁伤身体,七十岁只需穿着丧服,可以饮酒吃肉,住在内室。 给活人办丧事从说话的第二天算起,给死人办丧事从说话的当天算起。认识死者家属就去吊唁,认识死者就去哀悼。认识家属而不认识死者,只吊唁不哀悼;认识死者而不认识家属,只哀悼不吊唁。 吊唁丧家如果不能赠送财物,就不要询问丧葬费用。探望病人如果不能赠送物品,就不要询问他需要什么。见到人如果不能提供住宿,就不要询问他住在哪里。赐给人东西不说“来拿”,给予别人东西不问对方想要什么。 到墓地不登上坟头,协助送葬一定要拉着牵引灵柩的绳索。参加丧礼不笑。对人作揖时要离开自己的位置。看见灵柩不唱歌。进入丧家不快走。面对食物不叹气。邻居有丧事,舂米时不唱歌谣。里巷有灵柩,不在巷中唱歌。到墓地不唱歌。哭丧的日子不唱歌。送丧不抄小路,送葬不避雨水泥泞。参加丧礼要有哀伤的神色,拉灵柩不笑,面对音乐不叹气;穿上铠甲头盔,就要有不可侵犯的神色。因此君子要谨慎,不要在人前失态。 国君扶着车前横木(式),大夫要下车。大夫扶式,士要下车。礼不用于庶人,刑不上大夫。受过刑罚的人不在国君身边。 兵车上不行式礼。战车上放松旌旗(以示威武),德车上系好旌旗(以示文德)。史官带着笔记录,士带着盟约等文件。前面有水,就竖起画有青雀的旗;前面有尘土,就竖起画有鸣鸢的旗;前面有车马,就竖起画有飞鸿的旗;前面有军队,就竖起画有虎皮的旗;前面有猛兽,就竖起画有貔貅的旗。行军:前方是朱雀旗,后方是玄武旗,左方是青龙旗,右方是白虎旗。招摇星在上,急速整治军威。前进后退有法度,左右有布局,各自管理自己的部分。 对于杀害父亲的仇人,不与他共存于天下。对于杀害兄弟的仇人,要随时带着武器准备报仇。对于杀害朋友的仇人,不与他同在一个国家。 国家四郊多堡垒(备战),这是卿大夫的耻辱。土地广大却荒芜不治理,这也是士的耻辱。 参加祭祀不懒惰。祭祀的衣服破旧了就烧掉,祭祀的器皿破旧了就埋掉,龟甲和蓍草破旧了就埋掉,祭祀的牲畜死了就埋掉。凡是参与国君祭祀的人,一定要自己撤走祭祀用的俎(装肉的礼器)。 葬后虞祭(安魂祭)完毕才开始避讳。礼,不避讳音同的字。双名不避讳其中任何一个字。如果曾经侍奉父母,就避讳祖父母的名字;如果没有侍奉父母,就不避讳祖父母的名字。在国君面前不避家讳,大夫的地方只避公讳。《诗经》《尚书》中不避讳,读写文书时不避讳。在宗庙里不避讳。国君夫人的名字,即使在国君面前,臣子也不避讳;妇人的名字不出家门。为大功、小功的亲属服丧时不避讳。进入一个国家的边境要询问禁忌,进入一个都城要询问风俗,进入别人家门要询问避讳。 举行外交事务(祭祀、朝会等)用刚日(甲、丙、戊、庚、壬),举行内部事务(昏丧、冠礼等)用柔日(乙、丁、己、辛、癸)。凡是卜筮选择日期:十天之外叫做“远某日”,十天之内叫做“近某日”。丧事先考虑远日,吉事先考虑近日。卜辞说:“为了选日子,依靠泰龟(大龟)给出可靠的指示,依靠泰筮(大蓍)给出可靠的指示。”卜筮不超过三次,卜和筮不重复使用。用龟甲是卜,用蓍草是筮。卜筮,是先代圣王用来使百姓相信时日、敬畏鬼神、遵从法令的;是用来使百姓决断疑难、确定犹豫的。所以说:“有疑而卜筮,就不会非议结果;日子选定而行事,就一定要照办。” 国君的车将要套马时,车夫就拿着鞭子站在马前。已经套好车,车夫检查车轴(展軨)、试驾(效驾),振作衣服从车右边上车拿两根绥(登车拉手绳),跪坐着握住缰绳,分出左右两边的缰绳,驱车走五步后停下站立。国君出来登上车,车夫并握缰绳递给国君上车的绥。左右侍卫退避让路,车向前驱驰,有喝道声。到大门时,国君握住车夫的手回头看,命令车右(护卫)上车;经过城门、巷口、沟渠时,车右必须下车步行。 凡是车夫的礼节,必须递给人登车的绥。如果车夫地位比乘车者低,就接受;不然,就不接受。如果车夫地位低,就握住他的手;不然,就自己从下面接过绥。宾客的车不驶入大门。妇女不站立乘车。狗和马不上堂。 因此国君向老者行式礼,在卿位下车,进入国都内不疾驰,进入里巷一定要行式礼。国君下令召见,即使是地位低贱的人,大夫和士也一定要亲自驾车去接他。穿着铠甲的人不行拜礼,因为拜礼会使铠甲动作变形。祥车(吉车)空着左边的位置(象征君主的位子),乘国君的车不敢空左边的位置;在左边位置一定要凭轼。车夫为妇女驾车时,左手在前拉缰绳,右手在后;为国君驾车时,右手在前,左手在后并俯身。 国君不乘奇邪不正的车。在车上不大声咳嗽,不随意指画。站立时看车前五尺远(五巂,古代长度),凭轼时看马尾,回头看不超过车毂。在国都内用鞭梢轻轻触碰马身(不急驱)。尘土不超出车轨。国君见到祭社的牛要下车行礼,经过宗庙要凭轼。大夫和士在国君门口下车,路上遇见国君的马也要凭轼。乘坐国君的车,一定要穿朝服,带着鞭策(马鞭和马策),不敢递给人登车的绥,在左边位置一定要凭轼。牵着国君的马走路,一定要走在路中间。用脚踢国君的马吃的草料,要受罚。估量国君马的年龄,要受罚。

字词精讲

  1. 俨若思:俨(yǎn),庄重、恭敬的样子。“俨若思”,形容仪态庄重,如同在深思。
  2. 敖不可长:敖(ào),通“傲”,傲慢。指傲慢之心不可滋长。
  3. 欲不可从:从(zòng),通“纵”,放纵。指欲望不可放纵。
  4. 礼从宜:宜,权宜、变通。意为礼制的应用要根据时势、场合而有所变通。
  5. 使从俗:使(shǐ),出使。指出使他国,要遵从当地的风俗习惯。
  6. 定亲疏,决嫌疑:嫌疑,疑惑难明、易生误解之事。礼的作用之一是裁决疑惑不明的事情。
  7. 不妄说人:说(yuè),通“悦”,取悦。指礼不是随意取悦于人。
  8. 修身践言:践,实行、实践。修身并实践自己的诺言。
  9. 礼之质:质,本质、根本。指礼的根本在于行为修明、言谈合于道义。
  10. 不逾节:逾(yú),超越。节,节度、界限。指不超越礼的规定和节度。
  11. 太上贵德,其次务施报:太上,指上古三皇五帝之世。施报,给予和回报。意为上古崇尚以德化人,其次才讲究礼尚往来。
  12. 自卑而尊人:卑,谦卑。指礼的精神在于自我谦卑而尊重他人。
  13. 幼、弱、壮、强、艾、耆、老、耄、期:此为古代对人生不同年龄阶段的称谓。如“弱冠”指男子二十岁行冠礼,“艾”指五十岁,“期颐”指百岁。
  14. 大夫七十而致事:致事,交还官职,即退休。大夫到七十岁退休。
  15. 冬温而夏凊:凊(qìng),清凉。指子女侍奉父母,冬天使其温暖,夏天使其凉爽。
  16. 三赐不及车马:三赐,指三次接受君主的赏赐。按礼制,卿大夫三次受赐后可受车马,但孝子为避嫌(恐车马彰显身份高于父亲)而不接受。
  17. 居不主奥:奥(ào),室内西南角,为尊长所居之位。为人子者,居家不占据尊位。
  18. 不服暗:服,从事。暗,暗处。指孝子不从事于暗昧(易生嫌疑)之事,也不登临危险之地,是怕牵连父母受辱。
  19. 敚訾:敚(duó),夺取。訾(zǐ),诋毁。指不随便诋毁别人。
  20. 衣毋拨,足毋蹶:拨,散乱。蹶(jué),急遽、匆忙。指就座时整理衣服不散乱,脚步不急躁。
  21. 敛发毋髢:髢(tì),假发。指束发时不用假发,以自然为礼。
  22. 椸枷:椸(yí),衣架。枷,同“架”。指衣架,男女衣物不挂在同一个衣架上。
  23. 外言不入于梱,内言不出于梱:梱(kǔn),门槛。指男主人的外事话语不传入内室,女主人的内事话语不传出家门,以严内外之别。
  24. 沐浴:沐,洗头。浴,洗身。指斋戒前的洁净身心。
  25. 赗赙:赗(fèng),送给丧家助葬的车马。赙(fù),送给丧家助葬的财物。两者都是助丧之礼。
  26. 请业则起,请益则起:业,学业,指已讲授的篇章。益,更进一步,指对已学内容有疑问请求再讲解。向老师请教要起身,以示尊敬。
  27. 襢裼:襢(tǎn),同“袒”,脱去上衣。裼(xī),脱去外衣露内衣。古礼中根据场合和身份决定是否显露裼衣或肉袒。
  28. 殽胾:殽(yáo),通“肴”,带骨的熟肉。胾(zì),切成大块的肉。指宴席上肉食的陈设规矩。
  29. 擗踊:擗(pǐ),捶胸。踊(yǒng),顿足跳跃。形容极度悲伤的样子。
  30. 祧庙:祧(tiāo),远祖之庙。指供奉远祖的宗庙。

义理赏析

《曲礼》一篇,乃礼之纲目,以“敬”为魂,贯之以“中和”之则,示人以修身应世、安顿身心之途。其开宗明义,以“毋不敬,俨若思,安定辞”立基,实乃将外在仪轨内化为心性修养。敬,非惧怕,乃是对天道人伦之庄严认知,心存此敬,言动自然端庄,此即“安民”之本。

篇中反复申明“节制”与“尺度”之道:“敖不可长,欲不可从,志不可满,乐不可极。”此四诫,如缰绳驭马,使性情不至放佚。礼之精髓,恰在于为人类情感欲望设立合理框架,使之发而中节。进而论及待人处世之衡平法则:“爱而知其恶,憎而知其善。”要求摒弃偏执,于亲疏爱憎中保持清醒理性,此乃难得之智慧。又云“临财毋苟得,临难毋苟免”,直指富贵贫贱、安危境遇中应持守之根本操守,于今世利欲横流之时,尤为警策。

更深一层,礼被提升至区别人禽、确立文明的高度。以鹦鹉猩猩能言为例,指出无礼之心,纵能言语,亦与禽兽无异。礼,乃是使人自觉“别于禽兽”的文明创造,其核心在于“自卑而尊人”的相互敬重。所谓“礼闻取于人,不闻取人”,强调礼之教化是双向的感召而非单向的压服。

对于家庭伦理,篇中详述“为人子之礼”,自冬温夏凊之日常,到出必告反必面之行止,无不细致入微。此非繁琐束缚,乃是在具体行动中培养孝敬、诚信、谨慎之德性。更提出“听于无声,视于无形”,要求子女具备敏锐的关怀与体察之心,这是礼所涵养的高度情感智能。

通观全篇,礼非空洞教条,而是融合了哲学理念、社会规范与生活艺术的行为体系。它塑造君子“恭敬撙节退让”的风度,最终指向“人有礼则安,无礼则危”的社会理想。其精髓在于通过日用常行中的仪式感与分寸感,来涵养性情、和谐关系、确立秩序,此即“定亲疏,决嫌疑,别同异,明是非”的深意所在。在当下,重拾其中对“度”的把握、对“敬”的持守、对“人”的关怀,或可为我们应对纷繁世相,提供一份源自古老文明的从容与定力。

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