礼记·祭义

先秦·汉·戴圣(编订)·孔门后学 📄 .md 原文

章旨本篇阐明祭祀以孝子之敬诚为本,因斋戒思亲、荐飨鬼神以报本反始,并推孝弟为礼乐政教之根,故自朝廷至于州巷军旅,以正天下人伦。

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祭jì不bù欲yù數shù,數shù則zé煩fán,煩fán則zé不bù敬jìng。
祭jì不bù欲yù疏shū,疏shū則zé怠dài,怠dài則zé忘wàng。
是shì故gù君jūn子zi合hé諸zhū天tiān道dào:春chūn禘dì秋qiū嘗cháng。
霜shuāng露lù既jì降jiàng,君jūn子zi履lǚ之zhī,必bì有yǒu凄qī愴chuàng之zhī心xīn,非fēi其qí寒hán之zhī謂wèi也yě。
春chūn,雨yǔ露lù既jì濡rú,君jūn子zi履lǚ之zhī,必bì有yǒu怵chù惕tì之zhī心xīn,如rú將jiāng見jiàn之zhī。
樂lè以yǐ迎yíng來lái,哀āi以yǐ送sòng往wǎng,故gù禘dì有yǒu樂lè而ér嘗cháng無wú樂lè。
致zhì齊qí於yú內nèi,散sàn齊qí於yú外wài。
齊qí之zhī日rì:思sī其qí居jū處chù,思sī其qí笑xiào語yǔ,思sī其qí志zhì意yì,思sī其qí所suǒ樂lè,思sī其qí所suǒ嗜shì。
齊qí三sān日rì,乃nǎi見jiàn其qí所suǒ為wéi齊qí者zhě。
祭jì之zhī日rì:入rù室shì,僾ài然rán必bì有yǒu見jiàn乎hū其qí位wèi,周zhōu還hái出chū戶hù,肅sù然rán必bì有yǒu聞wén乎hū其qí容róng聲shēng,出chū戶hù而ér聽tīng,愾kài然rán必bì有yǒu聞wén乎hū其qí嘆tàn息xī之zhī聲shēng。
是shì故gù,先xiān王wáng之zhī孝xiào也yě,色sè不bù忘wàng乎hū目mù,聲shēng不bù絕jué乎hū耳ěr,心xīn志zhì嗜shì欲yù不bù忘wàng乎hū心xīn。
致zhì愛ài則zé存cún,致zhì愨què則zé著zhe。
著zhe存cún不bù忘wàng乎hū心xīn,夫fū安ān得dé不bù敬jìng乎hū?
君jūn子zi生shēng則zé敬jìng養yǎng,死sǐ則zé敬jìng享xiǎng,思sī終zhōng身shēn弗fú辱rǔ也yě。
君jūn子zi有yǒu終zhōng身shēn之zhī喪sàng,忌jì日rì之zhī謂wèi也yě。
忌jì日rì不bù用yòng,非fēi不bù祥xiáng也yě。
言yán夫fū日rì,志zhì有yǒu所suǒ至zhì,而ér不bù敢gǎn盡jǐn其qí私sī也yě。
唯wéi聖shèng人rén為wéi能néng饗xiǎng帝dì,孝xiào子zi為wéi能néng饗xiǎng親qīn。
饗xiǎng者zhě,鄉xiāng也yě。
鄉xiāng之zhī,然rán後hòu能néng饗xiǎng焉yān。
是shì故gù孝xiào子zi臨lín尸shī而ér不bù怍zuò。
君jūn牽qiān牲shēng,夫fū人rén奠diàn盎àng。
君jūn獻xiàn尸shī,夫fū人rén薦jiàn豆dòu。
卿qīng大dà夫fū相xiāng君jūn,命mìng婦fù相xiāng夫fū人rén。
齊qí齊qí乎hū其qí敬jìng也yě,愉yú愉yú乎hū其qí忠zhōng也yě,勿wù勿wù諸zhū其qí欲yù其qí饗xiǎng之zhī也yě。
文wén王wáng之zhī祭jì也yě:事shì死sǐ者zhě如rú事shì生shēng,思sī死sǐ者zhě如rú不bù欲yù生shēng,忌jì日rì必bì哀āi,稱chēng諱huì如rú見jiàn親qīn。
祀sì之zhī忠zhōng也yě,如rú見jiàn親qīn之zhī所suǒ愛ài,如rú欲yù色sè然rán;
其qí文wén王wáng與yǔ?
《詩shī》云yún:「明míng發fā不bù寐mèi,有yǒu懷huái二èr人rén。」
文wén王wáng之zhī詩shī也yě。
祭jì之zhī明míng日rì,明míng發fā不bù寐mèi,饗xiǎng而ér致zhì之zhī,又yòu從cóng而ér思sī之zhī。
祭jì之zhī日rì,樂lè與yǔ哀āi半bàn;
饗xiǎng之zhī必bì樂lè,已yǐ至zhì必bì哀āi。
仲zhòng尼ní嘗cháng,奉fèng薦jiàn而ér進jìn其qí親qīn也yě愨què,其qí行xíng趨qū趨qū以yǐ數shù。
已yǐ祭jì,子zi贛gàn問wèn曰yuē:「子zi之zhī言yán祭jì,濟jì濟jì漆qī漆qī然rán;
今jīn子zi之zhī祭jì,無wú濟jì濟jì漆qī漆qī,何hé也yě?」
子zi曰yuē:「濟jì濟jì者zhě,容róng也yě遠yuǎn也yě;
漆qī漆qī者zhě,容róng也yě自zì反fǎn也yě。
容róng以yǐ遠yuǎn,若ruò容róng以yǐ自zì反fǎn也yě,夫fū何hé神shén明míng之zhī及jí交jiāo,夫fū何hé濟jì濟jì漆qī漆qī之zhī有yǒu乎hū?
反fǎn饋kuì,樂lè成chéng,薦jiàn其qí薦jiàn俎zǔ,序xù其qí禮lǐ樂yuè,備bèi其qí百bǎi官guān。
君jūn子zi致zhì其qí濟jì濟jì漆qī漆qī,夫fū何hé慌huāng惚hū之zhī有yǒu乎hū?
夫fū言yán,豈qǐ一yī端duān而ér已yǐ?
夫fū各gè有yǒu所suǒ當dāng也yě。」
孝xiào子zi將jiāng祭jì,慮lǜ事shì不bù可kě以yǐ不bù豫yù;
比bǐ時shí具jù物wù,不bù可kě以yǐ不bù備bèi;
虛xū中zhōng以yǐ治zhì之zhī。
宮gōng室shì既jì修xiū,墻qiáng屋wū既jì設shè,百bǎi物wù既jì備bèi,夫fū婦fù齊qí戒jiè沐mù浴yù,盛shèng服fú奉fèng承chéng而ér進jìn之zhī,洞dòng洞dòng乎hū,屬shǔ屬shǔ乎hū,如rú弗fú勝shèng,如rú將jiāng失shī之zhī,其qí孝xiào敬jìng之zhī心xīn至zhì也yě與yǔ!
薦jiàn其qí薦jiàn俎zǔ,序xù其qí禮lǐ樂yuè,備bèi其qí百bǎi官guān,奉fèng承chéng而ér進jìn之zhī。
於yú是shì諭yù其qí志zhì意yì,以yǐ其qí恍huǎng惚hū以yǐ與yǔ神shén明míng交jiāo,庶shù或huò饗xiǎng之zhī。
「庶shù或huò饗xiǎng之zhī」,孝xiào子zi之zhī志zhì也yě。
孝xiào子zi之zhī祭jì也yě,盡jǐn其qí愨què而ér愨què焉yān,盡jǐn其qí信xìn而ér信xìn焉yān,盡jǐn其qí敬jìng而ér敬jìng焉yān,盡jǐn其qí禮lǐ而ér不bù過guò失shī焉yān。
進jìn退tuì必bì敬jìng,如rú親qīn聽tīng命mìng,則zé或huò使shǐ之zhī也yě。
孝xiào子zi之zhī祭jì,可kě知zhī也yě,其qí立lì之zhī也yě敬jìng以yǐ詘qū,其qí進jìn之zhī也yě敬jìng以yǐ愉yú,其qí薦jiàn之zhī也yě敬jìng以yǐ欲yù;
退tuì而ér立lì,如rú將jiāng受shòu命mìng;
已yǐ徹chè而ér退tuì,敬jìng齊qí之zhī色sè不bù絕jué於yú面miàn。
孝xiào子zi之zhī祭jì也yě,立lì而ér不bù詘qū,固gù也yě;
進jìn而ér不bù愉yú,疏shū也yě;
薦jiàn而ér不bù欲yù,不bù愛ài也yě;
退tuì立lì而ér不bù如rú受shòu命mìng,敖áo也yě;
已yǐ徹chè而ér退tuì,無wú敬jìng齊qí之zhī色sè,而ér忘wàng本běn也yě。
如rú是shì而ér祭jì,失shī之zhī矣yǐ。
孝xiào子zi之zhī有yǒu深shēn愛ài者zhě,必bì有yǒu和hé氣qì;
有yǒu和hé氣qì者zhě,必bì有yǒu愉yú色sè;
有yǒu愉yú色sè者zhě,必bì有yǒu婉wǎn容róng。
孝xiào子zi如rú執zhí玉yù,如rú奉fèng盈yíng,洞dòng洞dòng屬shǔ屬shǔ然rán,如rú弗fú勝shèng,如rú將jiāng失shī之zhī。
嚴yán威wēi儼yǎn恪kè,非fēi所suǒ以yǐ事shì親qīn也yě,成chéng人rén之zhī道dào也yě。
先xiān王wáng之zhī所suǒ以yǐ治zhì天tiān下xià者zhě五wǔ:貴guì有yǒu德dé,貴guì貴guì,貴guì老lǎo,敬jìng長zhǎng,慈cí幼yòu。
此cǐ五wǔ者zhě,先xiān王wáng之zhī所suǒ以yǐ定dìng天tiān下xià也yě。
貴guì有yǒu德dé,何hé為wéi也yě?
為wéi其qí近jìn於yú道dào也yě。
貴guì貴guì,為wéi其qí近jìn於yú君jūn也yě。
貴guì老lǎo,為wéi其qí近jìn於yú親qīn也yě。
敬jìng長zhǎng,為wéi其qí近jìn於yú兄xiōng也yě。
慈cí幼yòu,為wéi其qí近jìn於yú子zi也yě。
是shì故gù至zhì孝xiào近jìn乎hū王wáng,至zhì弟dì近jìn乎hū霸bà。
至zhì孝xiào近jìn乎hū王wáng,雖suī天tiān子zi,必bì有yǒu父fù;
至zhì弟dì近jìn乎hū霸bà,雖suī諸zhū侯hóu,必bì有yǒu兄xiōng。
先xiān王wáng之zhī教jiào,因yīn而ér弗fú改gǎi,所suǒ以yǐ領lǐng天tiān下xià國guó家jiā也yě。
子zi曰yuē:「立lì愛ài自zì親qīn始shǐ,教jiào民mín睦mù也yě。
立lì教jiào自zì長zhǎng始shǐ,教jiào民mín順shùn也yě。
教jiào以yǐ慈cí睦mù,而ér民mín貴guì有yǒu親qīn;
教jiào以yǐ敬jìng長zhǎng,而ér民mín貴guì用yòng命mìng。
孝xiào以yǐ事shì親qīn,順shùn以yǐ聽tīng命mìng,錯cuò諸zhū天tiān下xià,無wú所suǒ不bù行xíng。」
郊jiāo之zhī祭jì也yě,喪sàng者zhě不bù敢gǎn哭kū,凶xiōng服fú者zhě不bù敢gǎn入rù國guó門mén,敬jìng之zhī至zhì也yě。
祭jì之zhī日rì,君jūn牽qiān牲shēng,穆mù答dá君jūn,卿qīng大dà夫fū序xù從cóng。
既jì入rù廟miào門mén,麗lì于yú碑bēi,卿qīng大dà夫fū袒tǎn,而ér毛máo牛niú尚shàng耳ěr,鸞luán刀dāo以yǐ刲kuī,取qǔ膟菺,乃nǎi退tuì。
爓祭jì,祭jì腥xīng而ér退tuì,敬jìng之zhī至zhì也yě。
郊jiāo之zhī祭jì,大dà報bào天tiān而ér主zhǔ日rì,配pèi以yǐ月yuè。
夏xià后hòu氏shì祭jì其qí闇àn,殷yīn人rén祭jì其qí陽yáng,周zhōu人rén祭jì日rì,以yǐ朝cháo及jí闇àn。
祭jì日rì於yú壇tán,祭jì月yuè於yú坎kǎn,以yǐ別bié幽yōu明míng,以yǐ制zhì上shàng下xià。
祭jì日rì於yú東dōng,祭jì月yuè於yú西xī,以yǐ別bié外wài內nèi,以yǐ端duān其qí位wèi。
日rì出chū於yú東dōng,月yuè生shēng於yú西xī。
陰yīn陽yáng長cháng短duǎn,終zhōng始shǐ相xiāng巡xún,以yǐ致zhì天tiān下xià之zhī和hé。
天tiān下xià之zhī禮lǐ,致zhì反fǎn始shǐ也yě,致zhì鬼guǐ神shén也yě,致zhì和hé用yòng也yě,致zhì義yì也yě,致zhì讓ràng也yě。
致zhì反fǎn始shǐ,以yǐ厚hòu其qí本běn也yě;
致zhì鬼guǐ神shén,以yǐ尊zūn上shàng也yě;
致zhì物wù用yòng,以yǐ立lì民mín紀jì也yě。
致zhì義yì,則zé上shàng下xià不bù悖bèi逆nì矣yǐ。
致zhì讓ràng,以yǐ去qù爭zhēng也yě。
合hé此cǐ五wǔ者zhě,以yǐ治zhì天tiān下xià之zhī禮lǐ也yě,雖suī有yǒu奇qí邪xié,而ér不bù治zhì者zhě則zé微wēi矣yǐ。
宰zǎi我wǒ曰yuē:「吾wú聞wén鬼guǐ神shén之zhī名míng,而ér不bù知zhī其qí所suǒ謂wèi。」
子zi曰yuē:「氣qì也yě者zhě,神shén之zhī盛shèng也yě;
魄pò也yě者zhě,鬼guǐ之zhī盛shèng也yě;
合hé鬼guǐ與yǔ神shén,教jiào之zhī至zhì也yě。
眾zhòng生shēng必bì死sǐ,死sǐ必bì歸guī土tǔ:此cǐ之zhī謂wèi鬼guǐ。
骨gǔ肉ròu斃bì於yú下xià,陰yīn為wéi野yě土tǔ;
其qí氣qì發fā揚yáng于yú上shàng,為wéi昭zhāo明míng,焄xūn蒿hāo,凄qī愴chuàng,此cǐ百bǎi物wù之zhī精jīng也yě,神shén之zhī著zhe也yě。
因yīn物wù之zhī精jīng,制zhì為wéi之zhī極jí,明míng命mìng鬼guǐ神shén,以yǐ為wéi黔qián首shǒu則zé。
百bǎi眾zhòng以yǐ畏wèi,萬wàn民mín以yǐ服fú。」
聖shèng人rén以yǐ是shì為wéi未wèi足zú也yě,筑zhù為wéi宮gōng室shì,謂wèi為wéi宗zōng祧tiāo,以yǐ別bié親qīn疏shū遠yuǎn邇ěr,教jiào民mín反fǎn古gǔ復fù始shǐ,不bù忘wàng其qí所suǒ由yóu生shēng也yě。
眾zhòng之zhī服fú自zì此cǐ,故gù聽tīng且qiě速sù也yě。
二èr端duān既jì立lì,報bào以yǐ二èr禮lǐ。
建jiàn設shè朝cháo事shì,燔fán燎liáo膻shān薌xiāng,見jiàn以yǐ蕭xiāo光guāng,以yǐ報bào氣qì也yě。
此cǐ教jiào眾zhòng反fǎn始shǐ也yě。
薦jiàn黍shǔ稷jì,羞xiū肝gān肺fèi首shǒu心xīn,見jiàn間jiān以yǐ俠xiá甒wǔ,加jiā以yǐ郁yù鬯chàng,以yǐ報bào魄pò也yě。
教jiào民mín相xiāng愛ài,上shàng下xià用yòng情qíng,禮lǐ之zhī至zhì也yě。
君jūn子zi反fǎn古gǔ復fù始shǐ,不bù忘wàng其qí所suǒ由yóu生shēng也yě,是shì以yǐ致zhì其qí敬jìng,發fā其qí情qíng,竭jié力lì從cóng事shì,以yǐ報bào其qí親qīn,不bù敢gǎn弗fú盡jǐn也yě。
是shì故gù昔xī者zhě天tiān子zi為wéi藉jí千qiān畝mǔ,冕miǎn而ér朱zhū紘hóng,躬gōng秉bǐng耒lěi。
諸zhū侯hóu為wéi藉jí百bǎi畝mǔ,冕miǎn而ér青qīng紘hóng,躬gōng秉bǐng耒lěi,以yǐ事shì天tiān地de、山shān川chuān、社shè稷jì、先xiān古gǔ,以yǐ為wéi醴lǐ酪lào齊qí盛shèng,於yú是shì乎hū取qǔ之zhī,敬jìng之zhī至zhì也yě。
古gǔ者zhě天tiān子zi、諸zhū侯hóu必bì有yǒu養yǎng獸shòu之zhī官guān,及jí歲suì時shí,齊qí戒jiè沐mù浴yù而ér躬gōng朝cháo之zhī。
犧xī牷quán祭jì牲shēng,必bì於yú是shì取qǔ之zhī,敬jìng之zhī至zhì也yě。
君jūn召zhào牛niú,納nà而ér視shì之zhī,擇zé其qí毛máo而ér卜bo之zhī,吉jí,然rán後hòu養yǎng之zhī。
君jūn皮pí弁biàn素sù積jī,朔shuò月yuè,月yuè半bàn,君jūn巡xún牲shēng,所suǒ以yǐ致zhì力lì,孝xiào之zhī至zhì也yě。
古gǔ者zhě天tiān子zi、諸zhū侯hóu必bì有yǒu公gōng桑sāng、蠶cán室shì,近jìn川chuān而ér為wéi之zhī。
筑zhù宮gōng仞rèn有yǒu三sān尺chǐ,棘jí墻qiáng而ér外wài閉bì之zhī。
及jí大dà昕xīn之zhī朝cháo,君jūn皮pí弁biàn素sù積jī,卜bo三sān宮gōng之zhī夫fū人rén世shì婦fù之zhī吉jí者zhě,使shǐ入rù蠶cán于yú蠶cán室shì,奉fèng種zhǒng浴yù于yú川chuān;
桑sāng於yú公gōng桑sāng,風fēng戾lì以yǐ食shí之zhī。
歲suì既jì殫dān矣yǐ,世shì婦fù卒zú蠶cán,奉fèng繭jiǎn以yǐ示shì于yú君jūn,遂suì獻xiàn繭jiǎn于yú夫fū人rén。
夫fū人rén曰yuē:「此cǐ所suǒ以yǐ為wéi君jūn服fú與yǔ?」
遂suì副fù褘huī而ér受shòu之zhī,因yīn少shǎo牢láo以yǐ禮lǐ之zhī。
古gǔ之zhī獻xiàn繭jiǎn者zhě,其qí率lǜ用yòng此cǐ與yǔ!
及jí良liáng日rì,夫fū人rén繅sāo,三sān盆pén手shǒu,遂suì布bù于yú三sān宮gōng夫fū人rén世shì婦fù之zhī吉jí者zhě使shǐ繅sāo;
遂suì朱zhū綠lǜ之zhī,玄xuán黃huáng之zhī,以yǐ為wéi黼fǔ黻fú文wén章zhāng。
服fú既jì成chéng,君jūn服fú以yǐ祀sì先xiān王wáng先xiān公gōng,敬jìng之zhī至zhì也yě。
君jūn子zi曰yuē:禮lǐ樂yuè不bù可kě斯sī須xū去qù身shēn。
致zhì樂lè以yǐ治zhì心xīn,則zé易yì直zhí子zi諒liàng之zhī心xīn,油yóu然rán生shēng矣yǐ。
易yì直zhí子zi諒liàng之zhī心xīn生shēng則zé樂lè,樂lè則zé安ān,安ān則zé久jiǔ,久jiǔ則zé天tiān,天tiān則zé神shén。
天tiān則zé不bù言yán而ér信xìn,神shén則zé不bù怒nù而ér威wēi。
致zhì樂lè以yǐ治zhì心xīn者zhě也yě。
致zhì禮lǐ以yǐ治zhì躬gōng則zé莊zhuāng敬jìng,莊zhuāng敬jìng則zé嚴yán威wēi。
心xīn中zhōng斯sī須xū不bù和hé不bù樂lè,而ér鄙bǐ詐zhà之zhī心xīn入rù之zhī矣yǐ;
外wài貌mào斯sī須xū不bù莊zhuāng不bù敬jìng,而ér慢màn易yì之zhī心xīn入rù之zhī矣yǐ。
故gù樂lè也yě者zhě,動dòng於yú內nèi者zhě也yě,禮lǐ也yě者zhě,動dòng於yú外wài者zhě也yě。
樂lè極jí和hé,禮lǐ極jí順shùn。
內nèi和hé而ér外wài順shùn,則zé民mín瞻zhān其qí顏yán色sè而ér不bù與yǔ爭zhēng也yě;
望wàng其qí容róng貌mào,而ér眾zhòng不bù生shēng慢màn易yì焉yān。
故gù德dé輝huī動dòng乎hū內nèi,而ér民mín莫mò不bù承chéng聽tīng;
理lǐ發fā乎hū外wài,而ér眾zhòng莫mò不bù承chéng順shùn。
故gù曰yuē:致zhì禮lǐ樂yuè之zhī道dào,而ér天tiān下xià塞sāi焉yān,舉jǔ而ér措cuò之zhī無wú難nán矣yǐ。
樂lè也yě者zhě,動dòng於yú內nèi者zhě也yě;
禮lǐ也yě者zhě,動dòng於yú外wài者zhě也yě。
故gù禮lǐ主zhǔ其qí減jiǎn,樂lè主zhǔ其qí盈yíng。
禮lǐ減jiǎn而ér進jìn,以yǐ進jìn為wéi文wén;
樂lè盈yíng而ér反fǎn,以yǐ反fǎn為wéi文wén。
禮lǐ減jiǎn而ér不bù進jìn則zé銷xiāo,樂lè盈yíng而ér不bù反fǎn則zé放fàng。
故gù禮lǐ有yǒu報bào而ér樂lè有yǒu反fǎn。
禮lǐ得dé其qí報bào則zé樂lè,樂lè得dé其qí反fǎn則zé安ān。
禮lǐ之zhī報bào,樂lè之zhī反fǎn,其qí義yì一yī也yě。
曾céng子zi曰yuē:「孝xiào有yǒu三sān:大dà孝xiào尊zūn親qīn,其qí次cì弗fú辱rǔ,其qí下xià能néng養yǎng。」
公gōng明míng儀yí問wèn於yú曾céng子zi曰yuē:「夫fū子zi可kě以yǐ為wéi孝xiào乎hū?」
曾céng子zi曰yuē:「是shì何hé言yán與yǔ!
是shì何hé言yán與yǔ!
君jūn子zi之zhī所suǒ為wéi孝xiào者zhě:先xiān意yì承chéng志zhì,諭yù父fù母mǔ於yú道dào。
參cān,直zhí養yǎng者zhě也yě,安ān能néng為wéi孝xiào乎hū?」
曾céng子zi曰yuē:「身shēn也yě者zhě,父fù母mǔ之zhī遺yí體tǐ也yě。
行xíng父fù母mǔ之zhī遺yí體tǐ,敢gǎn不bù敬jìng乎hū?
居jū處chù不bù莊zhuāng,非fēi孝xiào也yě;
事shì君jūn不bù忠zhōng,非fēi孝xiào也yě;
蒞lì官guān不bù敬jìng,非fēi孝xiào也yě;
朋péng友yǒu不bù信xìn,非fēi孝xiào也yě;
戰zhàn陳chén無wú勇yǒng,非fēi孝xiào也yě;
五wǔ者zhě不bù遂suì,災zāi及jí於yú親qīn,敢gǎn不bù敬jìng乎hū?
亨hēng孰shú膻shān薌xiāng,嘗cháng而ér薦jiàn之zhī,非fēi孝xiào也yě,養yǎng也yě。
君jūn子zi之zhī所suǒ謂wèi孝xiào也yě者zhě,國guó人rén稱chēng愿yuàn然rán曰yuē:『幸xìng哉zāi有yǒu子zi!』
如rú此cǐ,所suǒ謂wèi孝xiào也yě已yǐ。
眾zhòng之zhī本běn教jiào曰yuē孝xiào,其qí行xíng曰yuē養yǎng。
養yǎng,可kě能néng也yě,敬jìng為wéi難nán;
敬jìng,可kě能néng也yě,安ān為wéi難nán;
安ān,可kě能néng也yě,卒zú為wéi難nán。
父fù母mǔ既jì沒méi,慎shèn行xíng其qí身shēn,不bù遺yí父fù母mǔ惡è名míng,可kě謂wèi能néng終zhōng矣yǐ。
仁rén者zhě,仁rén此cǐ者zhě也yě;
禮lǐ者zhě,履lǚ此cǐ者zhě也yě;
義yì者zhě,宜yí此cǐ者zhě也yě;
信xìn者zhě,信xìn此cǐ者zhě也yě;
強qiáng者zhě,強qiáng此cǐ者zhě也yě。
樂lè自zì順shùn此cǐ生shēng,刑xíng自zì反fǎn此cǐ作zuò。」
曾céng子zi曰yuē:「夫fū孝xiào,置zhì之zhī而ér塞sāi乎hū天tiān地de,溥pǔ之zhī而ér橫héng乎hū四sì海hǎi,施shī諸zhū後hòu世shì而ér無wú朝cháo夕xī,推tuī而ér放fàng諸zhū東dōng海hǎi而ér準zhǔn,推tuī而ér放fàng諸zhū西xī海hǎi而ér準zhǔn,推tuī而ér放fàng諸zhū南nán海hǎi而ér準zhǔn,推tuī而ér放fàng諸zhū北běi海hǎi而ér準zhǔn。
《詩shī》云yún:『自zì西xī自zì東dōng,自zì南nán自zì北běi,無wú思sī不bù服fú。』
此cǐ之zhī謂wèi也yě。」
曾céng子zi曰yuē:「樹shù木mù以yǐ時shí伐fá焉yān,禽qín獸shòu以yǐ時shí殺shā焉yān。
夫fū子zi曰yuē:『斷duàn一yī樹shù,殺shā一yī獸shòu,不bù以yǐ其qí時shí,非fēi孝xiào也yě。』
孝xiào有yǒu三sān:小xiǎo孝xiào用yòng力lì,中zhōng孝xiào用yòng勞láo,大dà孝xiào不bù匱kuì。
思sī慈cí愛ài忘wàng勞láo,可kě謂wèi用yòng力lì矣yǐ。
尊zūn仁rén安ān義yì,可kě謂wèi用yòng勞láo矣yǐ。
博bó施shī備bèi物wù,可kě謂wèi不bù匱kuì矣yǐ。
父fù母mǔ愛ài之zhī,嘉jiā而ér弗fú忘wàng;
父fù母mǔ惡è之zhī,懼jù而ér無wú怨yuàn;
父fù母mǔ有yǒu過guò,諫jiàn而ér不bù逆nì;
父fù母mǔ既jì沒méi,必bì求qiú仁rén者zhě之zhī粟sù以yǐ祀sì之zhī。
此cǐ之zhī謂wèi禮lǐ終zhōng。」
樂yuè正zhèng子zi春chūn下xià堂táng而ér傷shāng其qí足zú,數shù月yuè不bù出chū,猶yóu有yǒu憂yōu色sè。
門mén弟dì子zi曰yuē:「夫fū子zi之zhī足zú瘳chōu矣yǐ,數shù月yuè不bù出chū,猶yóu有yǒu憂yōu色sè,何hé也yě?」
樂yuè正zhèng子zi春chūn曰yuē:「善shàn如rú爾ěr之zhī問wèn也yě!
善shàn如rú爾ěr之zhī問wèn也yě!
吾wú聞wén諸zhū曾céng子zi,曾céng子zi聞wén諸zhū夫fū子zi曰yuē:『天tiān之zhī所suǒ生shēng,地de之zhī所suǒ養yǎng,無wú人rén為wéi大dà。』
父fù母mǔ全quán而ér生shēng之zhī,子zi全quán而ér歸guī之zhī,可kě謂wèi孝xiào矣yǐ。
不bù虧kuī其qí體tǐ,不bù辱rǔ其qí身shēn,可kě謂wèi全quán矣yǐ。
故gù君jūn子zi頃qǐng步bù而ér弗fú敢gǎn忘wàng孝xiào也yě。
今jīn予yǔ忘wàng孝xiào之zhī道dào,予yǔ是shì以yǐ有yǒu憂yōu色sè也yě。
壹yī舉jǔ足zú而ér不bù敢gǎn忘wàng父fù母mǔ,壹yī出chū言yán而ér不bù敢gǎn忘wàng父fù母mǔ。
壹yī舉jǔ足zú而ér不bù敢gǎn忘wàng父fù母mǔ,是shì故gù道dào而ér不bù徑jìng,舟zhōu而ér不bù游yóu,不bù敢gǎn以yǐ先xiān父fù母mǔ之zhī遺yí體tǐ行xíng殆dài。
壹yī出chū言yán而ér不bù敢gǎn忘wàng父fù母mǔ,是shì故gù惡è言yán不bù出chū於yú口kǒu,忿fèn言yán不bù反fǎn於yú身shēn。
不bù辱rǔ其qí身shēn,不bù羞xiū其qí親qīn,可kě謂wèi孝xiào矣yǐ。」
昔xī者zhě,有yǒu虞yú氏shì貴guì德dé而ér尚shàng齒chǐ,夏xià后hòu氏shì貴guì爵jué而ér尚shàng齒chǐ,殷yīn人rén貴guì富fù而ér尚shàng齒chǐ,周zhōu人rén貴guì親qīn而ér尚shàng齒chǐ。
虞yú夏xià殷yīn周zhōu,天tiān下xià之zhī盛shèng王wáng也yě,未wèi有yǒu遺yí年nián者zhě。
年nián之zhī貴guì乎hū天tiān下xià,久jiǔ矣yǐ;
次cì乎hū事shì親qīn也yě。
是shì故gù朝cháo廷tíng同tóng爵jué則zé尚shàng齒chǐ。
七qī十shí杖zhàng於yú朝cháo,君jūn問wèn則zé席xí。
八bā十shí不bù俟qí朝cháo,君jūn問wèn則zé就jiù之zhī,而ér弟dì達dá乎hū朝cháo廷tíng矣yǐ。
行xíng,肩jiān而ér不bù并bìng,不bù錯cuò則zé隨suí。
見jiàn老lǎo者zhě,則zé車chē徒tú辟pì;
斑bān白bái者zhě不bù以yǐ其qí任rèn行xíng乎hū道dào路lù,而ér弟dì達dá乎hū道dào路lù矣yǐ。
居jū鄉xiāng以yǐ齒chǐ,而ér老lǎo窮qióng不bù遺yí,強qiáng不bù犯fàn弱ruò,眾zhòng不bù暴bào寡guǎ,而ér弟dì達dá乎hū州zhōu巷xiàng矣yǐ。
古gǔ之zhī道dào,五wǔ十shí不bù為wéi甸diān徒tú,頒bān禽qín隆lóng諸zhū長zhǎng者zhě,而ér弟dì達dá乎hū蒐sōu狩shòu矣yǐ。
軍jūn旅lǚ什shén伍wǔ,同tóng爵jué則zé尚shàng齒chǐ,而ér弟dì達dá乎hū軍jūn旅lǚ矣yǐ。
孝xiào弟dì發fā諸zhū朝cháo廷tíng,行xíng乎hū道dào路lù,至zhì乎hū州zhōu巷xiàng,放fàng乎hū蒐sōu狩shòu,修xiū乎hū軍jūn旅lǚ,眾zhòng以yǐ義yì死sǐ之zhī,而ér弗fú敢gǎn犯fàn也yě。
祀sì乎hū明míng堂táng,所suǒ以yǐ教jiào諸zhū侯hóu之zhī孝xiào也yě;
食shí三sān老lǎo五wǔ更gèng於yú大dà學xué,所suǒ以yǐ教jiào諸zhū侯hóu之zhī弟dì也yě。
祀sì先xiān賢xián於yú西xī學xué,所suǒ以yǐ教jiào諸zhū侯hóu之zhī德dé也yě;
耕gēng藉jí,所suǒ以yǐ教jiào諸zhū侯hóu之zhī養yǎng也yě;
朝cháo覲jìn,所suǒ以yǐ教jiào諸zhū侯hóu之zhī臣chén也yě。
五wǔ者zhě,天tiān下xià之zhī大dà教jiào也yě。
食shí三sān老lǎo五wǔ更gèng於yú大dà學xué,天tiān子zi袒tǎn而ér割gē牲shēng,執zhí醬jiàng而ér饋kuì,執zhí爵jué而ér酳yìn,冕miǎn而ér總zǒng干gàn,所suǒ以yǐ教jiào諸zhū侯hóu之zhī弟dì也yě。
是shì故gù,鄉xiāng里lǐ有yǒu齒chǐ,而ér老lǎo窮qióng不bù遺yí,強qiáng不bù犯fàn弱ruò,眾zhòng不bù暴bào寡guǎ,此cǐ由yóu大dà學xué來lái者zhě也yě。
天tiān子zi設shè四sì學xué,當dāng入rù學xué,而ér大dà子zi齒chǐ。
天tiān子zi巡xún守shǒu,諸zhū侯hóu待dài于yú竟jìng。
天tiān子zi先xiān見jiàn百bǎi年nián者zhě。
八bā、十shí九jiǔ十shí者zhě東dōng行xíng,西xī行xíng者zhě弗fú敢gǎn過guò;
西xī行xíng,東dōng行xíng者zhě弗fú敢gǎn過guò。
欲yù言yán政zhèng者zhě,君jūn就jiù之zhī可kě也yě。
壹yī命mìng齒chǐ于yú鄉xiāng里lǐ,再zài命mìng齒chǐ于yú族zú,三sān命mìng不bù齒chǐ;
族zú有yǒu七qī十shí者zhě,弗fú敢gǎn先xiān。
七qī十shí者zhě,不bù有yǒu大dà故gù不bù入rù朝cháo;
若ruò有yǒu大dà故gù而ér入rù,君jūn必bì與yǔ之zhī揖yī讓ràng,而ér後hòu及jí爵jué者zhě。
天tiān子zi有yǒu善shàn,讓ràng德dé於yú天tiān;
諸zhū侯hóu有yǒu善shàn,歸guī諸zhū天tiān子zi;
卿qīng大dà夫fū有yǒu善shàn,薦jiàn於yú諸zhū侯hóu;
士shì、庶shù人rén有yǒu善shàn,本běn諸zhū父fù母mǔ,存cún諸zhū長zhǎng老lǎo;
祿lù爵jué慶qìng賞shǎng,成chéng諸zhū宗zōng廟miào;
所suǒ以yǐ示shì順shùn也yě。
昔xī者zhě,聖shèng人rén建jiàn陰yīn陽yáng天tiān地de之zhī情qíng,立lì以yǐ為wéi《易yì》。
易yì抱bào龜guī南nán面miàn,天tiān子zi卷juǎn冕miǎn北běi面miàn,雖suī有yǒu明míng知zhī之zhī心xīn,必bì進jìn斷duàn其qí志zhì焉yān。
示shì不bù敢gǎn專zhuān,以yǐ尊zūn天tiān也yě。
善shàn則zé稱chēng人rén,過guò則zé稱chēng己jǐ。
教jiào不bù伐fá以yǐ尊zūn賢xián也yě。
孝xiào子zi將jiāng祭jì祀sì,必bì有yǒu齊qí莊zhuāng之zhī心xīn以yǐ慮lǜ事shì,以yǐ具jù服fú物wù,以yǐ修xiū宮gōng室shì,以yǐ治zhì百bǎi事shì。
及jí祭jì之zhī日rì,顏yán色sè必bì溫wēn,行xíng必bì恐kǒng,如rú懼jù不bù及jí愛ài然rán。
其qí奠diàn之zhī也yě,容róng貌mào必bì溫wēn,身shēn必bì詘qū,如rú語yǔ焉yān而ér未wèi之zhī然rán。
宿sù xiù者zhě皆jiē出chū,其qí立lì卑bēi靜jìng以yǐ正zhèng,如rú將jiāng弗fú見jiàn然rán。
及jí祭jì之zhī後hòu,陶táo陶táo遂suì遂suì,如rú將jiāng復fù入rù然rán。
是shì故gù,愨què善shàn不bù違wéi身shēn,耳ěr目mù不bù違wéi心xīn,思sī慮lǜ不bù違wéi親qīn。
結jié諸zhū心xīn,形xíng諸zhū色sè,而ér術shù省shěng之zhī,孝xiào子zi之zhī志zhì也yě。
建jiàn國guó之zhī神shén位wèi:右yòu社shè稷jì,而ér左zuǒ宗zōng廟miào。

白话译文

祭祀不希望过于频繁,频繁就会显得繁琐,繁琐就会失去敬意。祭祀也不希望过于稀少,稀少就会导致懈怠,懈怠就会导致遗忘。因此,君子将祭祀与天道相合:春季举行禘祭,秋季举行尝祭。霜露降下后,君子踩在上面,必然会产生悲凉的心境,但这不是因为寒冷本身。春季,雨露滋润后,君子踩在上面,必然会产生警惕的心情,仿佛将要见到逝去的亲人。用欢乐来迎接神明,用哀思来送别神明,所以禘祭有音乐而尝祭没有音乐。

在内心达到斋戒,在外在行为上散斋。斋戒的日子里,要思念逝者的日常生活、笑语、意志、喜好和习惯。斋戒三天,才能见到所要祭祀的对象。

祭祀那天,进入室内,仿佛看到逝者在神位上;周旋出门,恭敬地仿佛听到逝者的音容;出门后倾听,仿佛听到逝者的叹息声。

因此,先王的孝道在于,目光不忘亲人的形象,声音不绝于耳,心志和嗜欲不忘于心。极致的爱能让人感受到逝者的存在,极致的诚恳能让这种存在显现。当这种存在和记忆不忘于心时,怎能不恭敬呢?

君子在父母生前恭敬奉养,死后恭敬祭祀,思考一生不辱没父母的名声。君子有终身的丧事,这指的是忌日。忌日不办事,并非因为不吉利,而是说在这一天,心志专注于此,不敢尽私事。

只有圣人能够祭祀上帝,孝子能够祭祀亲人。祭祀就是向往、向往然后才能祭祀。因此孝子面对尸体时不会变色。君主牵牲口,夫人奠酒;君主献祭,夫人进献豆品。卿大夫辅助君主,命妇辅助夫人。庄严肃穆地表达尊敬,和颜悦色地表达忠诚,急切地希望神明来享用祭祀。

文王祭祀时,侍奉死者如同侍奉生者,思念死者如同不想活;忌日必定哀伤,称呼避讳如同见到亲人。这是祭祀的忠诚,如同见到亲人所爱,如同渴望见到亲人的容颜;这大概就是文王吧?《诗经》说:“天亮还不能入睡,思念父母。”这是文王的诗。祭祀的第二天,天亮不能入睡,祭祀后表达敬意,又继续思念。祭祀那天,欢乐与哀伤各半;神明来享用时必定欢乐,祭祀结束后必定哀伤。

仲尼举行尝祭,捧着祭品进献,侍奉亲人时诚恳,步伐急促。祭祀后,子贡问道:“您谈论祭祀时,说要庄严肃穆;但您的祭祀却没有庄严肃穆,为什么呢?”

孔子说:“庄严肃穆是容貌疏远;诚恳是容貌自我反省内敛。如果容貌疏远又自我反省内敛,怎能与神明交接,又怎会有庄严肃穆呢?在宗庙祭祀时,音乐完成,进献祭品,排列礼乐,齐备百官。君子表现出庄严肃穆,怎会有慌乱恍惚呢?言语怎能一概而论?各有各的适用场合。”

孝子将要祭祀,考虑事情不能不预备;按时准备物品,不能不完备;虚心以处理。宫室已修好,墙屋已设置,物品已齐备,夫妇斋戒沐浴,盛装奉承而进献,诚恳专注,如同不能胜任,如同将要失去,这是孝敬之心到了极致吧!进献祭品,排列礼乐,齐备百官,奉承而进献。然后表达心志,以恍惚的心境与神明交接,希望神明来享用。“希望神明来享用”,这是孝子的心志。

孝子祭祀时,尽其诚恳而诚恳,尽其信任而信任,尽其尊敬而尊敬,尽其礼仪而无过失。进退必须恭敬,如同亲自听从命令,仿佛有人指使。

孝子祭祀,可以知道的是:站立时恭敬而谦卑,进献时恭敬而愉快,进献祭品时恭敬而渴望;退后站立,如同将要接受命令;祭祀结束后退下,恭敬斋戒的神色不离面容。孝子祭祀时,站立而不谦卑,是固执;进献而不愉快,是疏远;进献而不渴望,是不爱;退后站立而不像接受命令,是傲慢;祭祀结束后退下,没有恭敬斋戒的神色,是忘本。这样祭祀,就失去了意义。

孝子有深厚爱意的,必然有和悦之气;有和悦之气的,必然有愉快的脸色;有愉快的脸色的,必然有柔顺的容颜。孝子如同捧着玉器,如同捧着满杯,诚恳专注,如同不能胜任,如同将要失去。威严庄重,不是侍奉父母的方式,而是成人之道。

先王治理天下的五点:尊重有德之人,尊重尊贵之人,尊重老年人,尊敬长辈,慈爱幼小。这五点是先王安定天下的方法。尊重有德之人,为什么呢?因为他们接近道。尊重尊贵之人,因为他们接近君主。尊重老年人,因为他们接近父母。尊敬长辈,因为他们接近兄长。慈爱幼小,因为他们接近子女。

因此,极致的孝道接近于王道,极致的悌道接近于霸道。极致的孝道接近于王道,即使是天子,也必须有父亲;极致的悌道接近于霸道,即使是诸侯,也必须有兄长。先王的教化,因此不更改,用来领导天下国家。

孔子说:“树立爱从父母开始,教化民众和睦;树立教化从长辈开始,教化民众顺从。教化以慈爱和睦,民众就尊重亲情;教化以尊敬长辈,民众就重视服从命令。以孝侍奉父母,以顺听从命令,推广于天下,没有行不通的。”

郊祀的祭祀,有丧事的人不敢哭泣,穿丧服的人不敢进入国门,这是尊敬到极致的表现。

祭祀那天,君主牵牲口,穆答君,卿大夫按次序跟从。进入庙门后,系在碑上,卿大夫袒露,用刀取牛血,取耳毛,用鸾刀切割,取血祭,然后退下。用爓祭,祭血食后退下,这是尊敬到极致的表现。

郊祀的祭祀,主要是回报上天并以太阳为主,以月亮配祭。夏后氏在黄昏祭祀,殷人在正午祭祀,周人祭祀太阳,从早到晚。祭日在坛上,祭月在坑中,以区别幽明,制定上下。祭日在东方,祭月在西方,以区别内外,端正方位。太阳从东方升起,月亮从西方升起。阴阳长短,终始循环,以达到天下的和谐。

天下的礼仪,是为了回报根本,为了鬼神,为了和谐用度,为了正义,为了谦让。回报根本,以厚实根本;为了鬼神,以尊重上天;为了和谐用度,以建立民众纲纪;为了正义,使上下不悖逆;为了谦让,以去除争斗。结合这五点,来治理天下的礼仪,即使有怪异邪恶,也几乎无法兴风作浪了。

宰我说:“我听说鬼神的名称,却不知道它们的含义。”孔子说:“气是神的旺盛表现;魄是鬼的旺盛表现;合并鬼与神,是教化的极致。众生必死,死后归于土:这叫做鬼。骨肉在地下腐烂,化为野土;其气上升发扬,成为昭明、焄蒿、凄怆,这是万物的精华,神的显著表现。凭借万物的精华,制定法则,明确命名鬼神,作为民众的准则。百姓因此敬畏,万民因此服从。

圣人认为这还不够,建造宫室,设立宗庙,以区别亲疏远近,教化民众追思古代、复始本源,不忘他们所由来。民众服从从此开始,所以听从且迅速。二端(气和魄)既已确立,以二礼回报。设立朝事,燔燎膻芗,以萧光显现,以回报气。这是教化民众追思根本。进献黍稷,进献肝肺首心,用侠甒(酒器)呈现,加上郁鬯(香酒),以回报魄。教化民众相爱,上下用情,这是礼仪的极致。

君子追思古代、复始本源,不忘所由来,因此致其敬意,发其情感,竭力从事,以回报父母,不敢不尽力。因此,从前天子有藉田千亩,戴冕系朱纮,亲执耒耜。诸侯有藉田百亩,戴冕系青纮,亲执耒耜,以侍奉天地、山川、社稷、先古,作为醴酪齐盛,从此取用,这是尊敬到极致。

古者天子、诸侯必有养兽之官,到了岁末,斋戒沐浴亲自朝见。祭祀用的牺牲,必须从此取用,这是尊敬到极致。君主召牛,纳入视察,选择毛色并占卜,吉,然后饲养。君主穿皮弁素积,每月初一和十五,巡视牺牲,以尽力,这是孝到极致。

古者天子、诸侯必有公桑、蚕室,靠近河流建造。宫室高一仞三尺,棘墙并外闭。到了大昕之朝,君主穿皮弁素积,占卜三宫的夫人世妇中吉祥者,让她们进入蚕室养蚕,捧种子在河里清洗;在公桑处采桑,风吹干喂养。岁末,世妇结束养蚕,捧茧给君主看,于是献茧给夫人。夫人说:“这是给君主做衣服用的吗?”于是副袆接受,用少牢礼遇。古代献茧的礼仪,大概都用这个吧!等到好日子,夫人缫丝,三盆手,然后分配给三宫夫人世妇中吉祥者缫丝;然后染朱绿、玄黄,做成黼黻文章(礼服花纹)。衣服做成,君主穿上祭祀先王先公,这是尊敬到极致。

君子说:礼乐不可须臾离身。用音乐治理内心,那么平易正直慈爱的心就会自然产生。平易正直慈爱的心产生就会欢乐,欢乐就会安定,安定就能持久,持久就能通天,通天就能通神。通天则不言而信,通神则不怒而威。用音乐治理内心是这样的。用礼仪治理身体就会庄重恭敬,庄重恭敬就会威严。内心片刻不和不乐,鄙陋欺诈之心就会侵入;外貌片刻不庄不敬,轻慢怠慢之心就会侵入。

因此,音乐是发动于内心的,礼仪是发动于外在的。音乐极尽和谐,礼仪极尽顺从。内心和谐而外在顺从,民众看他的脸色就不会争执;望他的容貌,民众就不会产生轻慢。所以德行之光发动于内,民众无不听从;礼仪显现于外,民众无不顺从。所以说:达到礼乐之道,天下就充满和谐,推行它处理事务就没有困难了。

音乐是发动于内心的,礼仪是发动于外在的。所以礼仪主减损,音乐主充盈。礼仪减损而前进,以前进为文采;音乐充盈而反身,以反身为文采。礼仪减损而不前进就会消亡,音乐充盈而不反身就会放纵。所以礼仪有回报而音乐有反身。礼仪得到回报就欢乐,音乐得到反身就安定。礼仪的回报,音乐的反身,意义是一样的。

曾子说:“孝有三:大孝是尊重父母,其次是不辱没父母,最下是能奉养。”公明仪问曾子说:“先生可以算孝吗?”曾子说:“这是什么话!这是什么话!君子所说的孝是:先意承志,让父母明白道理。我曾参,只是奉养而已,怎能算孝呢?”

曾子说:“身体是父母的遗体。使用父母的遗体,怎敢不尊敬呢?居住不庄重,不是孝;侍奉君主不忠诚,不是孝;为官不恭敬,不是孝;朋友不守信,不是孝;作战不勇敢,不是孝;这五点做不到,灾祸会连累父母,怎敢不尊敬呢?

烹熟食物祭祀,不是孝,只是奉养。君子所说的孝,是国人称赞说:‘幸运啊有这样的儿子!’这样,才可以说是孝。民众的根本教化是孝,行为是奉养。奉养可能做到,尊敬难;尊敬可能做到,安定难;安定可能做到,终身难。父母死后,谨慎行为,不给父母留下恶名,可以说是终身了。仁者,仁爱这个;礼者,践行这个;义者,适宜这个;信者,信守这个;强者,坚强这个。快乐从顺从这个产生,刑罚从违反这个产生。

曾子说:“孝,放置它充满天地,推广它横跨四海,实行于后世没有朝夕,推广到东海而准则,推广到西海而准则,推广到南海而准则,推广到北海而准则。《诗经》说:‘从西从东,从南从北,没有不服从的。’说的就是这个。”

曾子说:“树木按时砍伐,禽兽按时宰杀。孔子说:‘砍一棵树,杀一只兽,不按时,不是孝。’孝有三:小孝用力,中孝用劳,大孝不匮。思念慈爱而忘记劳力,可以说是用力了。尊崇仁义安定正义,可以说是用劳了。广泛施予准备物品,可以说是不匮了。父母喜爱他,赞美而不忘记;父母厌恶他,恐惧而无怨;父母有过错,劝谏而不违逆;父母死后,必定寻求仁者的粮食来祭祀。这叫做礼终。”

乐正子春下堂伤了脚,几个月不出门,仍有忧色。门弟子说:“先生的脚已经好了,几个月不出门,仍有忧色,为什么呢?”乐正子春说:“问得好!问得好!我从曾子那里听说,曾子从孔子那里听说:‘天地所生所养,没有比人更大的。’父母完整地生下他,儿子完整地归还,可以说是孝了。不亏损身体,不辱没自身,可以说是完全了。因此君子每步都不敢忘记孝。现在我忘记了孝道,所以有忧色。一举足不敢忘记父母,一出言不敢忘记父母。一举足不敢忘记父母,所以走路不走小路,游泳不游水,不敢以父母遗体冒险。一出言不敢忘记父母,所以恶言不出于口,愤言不返回自身。不辱没自身,不羞辱父母,可以说是孝了。”

从前,有虞氏贵德而崇尚年齿,夏后氏贵爵而崇尚年齿,殷人贵富而崇尚年齿,周人贵亲而崇尚年齿。虞夏殷周是天下的盛王,没有遗忘年齿的。年齿在天下的尊贵,很久了;仅次于侍奉父母。

因此朝廷同爵位则崇尚年齿。七十岁拄杖上朝,君主询问则设席。八十岁不等候上朝,君主询问则前往,这样悌道就通达于朝廷了。

在道路上,与长者同行不并肩,不超前则跟随。见到老者,车马避让;头发斑白的人不挑担在路上行走,悌道就通达于道路了。在乡里以年齿为序,老穷不遗弃,强不犯弱,众不暴寡,悌道就通达于州巷了。

古代的道理,五十岁不服劳役,分配猎物给长者,悌道就通达于蒐狩了。军队编制,同爵位则崇尚年齿,悌道就通达于军队了。

孝悌在朝廷发动,在道路实行,到州巷,推广于蒐狩,修习于军队,民众以义而死,不敢违犯。

在明堂祭祀,是教化诸侯的孝;在大学供养三老五更,是教化诸侯的悌;在西学祭祀先贤,是教化诸侯的德;耕藉田,是教化诸侯的奉养;朝觐,是教化诸侯的臣道。这五点,是天下的大教。

在大学供养三老五更,天子袒露割牲,执酱而馈,执爵而酳,戴冕执盾,是教化诸侯的悌。因此,乡里有年齿之序,老穷不遗弃,强不犯弱,众不暴寡,这是从大学来的。天子设四学,入学时,太子与同学按年齿排序。

天子巡守,诸侯在边境等待。天子先会见百岁老人。八九十岁者东行,西行者不敢超越;西行者,东行者不敢超越。想谈论政事的,君主可以前往。

一次受命在乡里按年齿,二次受命在族内按年齿,三次受命不按年齿;族内有七十岁者,不敢抢先。七十岁者,没有大故不入朝廷;如果有大故入朝,君主必与之揖让,然后才涉及爵位。

天子有善,归德于天;诸侯有善,归于天子;卿大夫有善,推荐于诸侯;士庶人有善,本于父母,存于长老;禄爵庆赏,在宗庙完成;以示顺从。

从前,圣人建立阴阳天地之情,立为《易》。易官抱龟南面,天子卷冕北面,即使有明智之心,也必定进前决断其志。表示不敢专擅,以尊天。善则称人,过则称己。教化不伐以尊贤。

孝子将祭祀,必有斋庄之心来考虑事情,准备服饰物品,修治宫室,处理百事。到了祭祀那天,脸色必定温和,行动必定恐惧,如同害怕不够爱似的。进献祭品时,容貌必定温和,身体必定谦卑,如同说话未完似的。助祭者都退出后,他站立卑静而端正,如同将要不见似的。祭祀结束后,陶陶遂遂,如同将要再次进入似的。因此,诚恳善良不离身,耳目不离心,思虑不离亲。凝聚于心,表现于色,反复省察,这是孝子的心志。

建立国家的神位:右边是社稷,左边是宗庙。

字词精讲

  • 祭不欲数,数则烦:数(shuò):多次,频繁。烦:繁琐,厌烦。
  • 春禘秋尝:禘(dì):古代祭祀名,天子宗庙之大祭。尝:秋季祭祀名,品尝新谷。
  • 怵惕:怵(chù)惕:警惕,惊惧。
  • 齐:通“斋”,斋戒。读zhāi。
  • 僾然:僾(ài)然:仿佛,隐约可见。
  • 忾然:忾(xì)然:叹息声。
  • 致爱则存,致悫则著:悫(què):诚恳,谨慎。著:显现。
  • 飨帝:飨(xiǎng):祭祀,供奉。
  • 乡:通“向”,向往。
  • 怍:怍(zuò):变色,惭愧。
  • 齐齐乎:齐齐(zhāi zhāi):庄严肃穆。
  • 愉愉乎:和颜悦色。
  • 勿勿:急切貌。
  • 济济漆漆:济济(jǐ jǐ):庄严肃穆。漆漆(qī qī):诚恳专注。
  • 恍惚:模糊不清,指心神专注。
  • 洞洞属属:洞洞(dòng dòng):诚恳。属属(zhǔ zhǔ):专注。
  • 严威俨恪:俨(yǎn)恪:庄重恭敬。
  • 郊之祭:郊祀,祭祀天。
  • 丽于碑:丽:系,拴。
  • 膟菺:膟(lì):血祭。菺(jiān):脂肪。
  • 焄蒿:焄(xūn)蒿:香气升腾。
  • 宗祧:宗庙。
  • 藉千亩:藉(jí)田:天子亲耕之田。
  • 朱纮:纮(hóng):帽带。
  • 牺牷:牺(xī)牷(quán):祭祀用的纯色全体牲口。
  • 副袆:副(fù):古代祭祀时夫人的礼服。袆(huī):王后祭祀穿的礼服。
  • 三盆手:缫丝时三次以手入盆抽丝。
  • 黼黻文章:黼(fǔ)黻(fú):古代礼服上的花纹。文章:花纹色彩。
  • 易直子谅:平易正直慈爱。
  • 臧:通“藏”,隐藏。
  • 放:放纵。
  • 放诸:推广到。
  • 不匮:不匮乏,指孝道无穷。
  • 蒐狩:蒐(sōu)狩:打猎。
  • 明堂:古代天子举行祭祀、朝会等的礼堂。
  • 三老五更:古代设官名,以年老致仕者任之,以尊养老人。
  • 西学:周代的小学,祭祀先贤。
  • 藉田:天子亲耕之田,以示重农。
  • 朝觐:诸侯朝见天子。
  • 大昕:昕(xīn):黎明。
  • 甸徒:甸:田猎。徒:众,指劳役。
  • 什伍:军队编制,十人为什,五人为伍。
  • 卷冕:卷(quǎn)冕:礼服礼帽。
  • 抱龟:抱龟占卜。
  • 社稷:社:土地神;稷:谷神。

义理赏析

《礼记·祭义》深刻阐述了祭祀的本质与孝道的实践,将外在礼仪与内在心志紧密结合,体现了儒家“礼以敬为本”的核心思想。祭祀并非形式化的仪式,而是生者与逝者情感交流的桥梁,通过诚恳的思念与敬意,达到“事死如事生”的境界。文中强调祭祀的频率与心志平衡,既反对繁琐导致的疏远,也反对稀少带来的遗忘,体现了中庸之道。

孝道是贯穿全文的主线。从“孝子为能飨亲”到“终身之丧”,孝不仅是对父母的奉养,更是对生命本源的尊重与感恩。文中将孝扩展为社会伦理的基石,如“贵老”、“敬长”、“慈幼”,构建了以家庭和谐推及社会秩序的理论。这启示现代人,孝道不仅是传统美德,更是培养同理心、责任感与社会凝聚力的重要途径。

祭祀的礼仪设计,如“禘有乐而尝无乐”,反映了对自然时序与人情冷暖的体贴,通过仪式强化人与天地的联系。文王“事死者如事生”的例子,生动展示了如何将内心的爱与敬外化为行动,为后世树立了典范。

在现实生活中,本文启示我们:祭祀虽形式可能简化,但内在的敬畏与怀念不可或缺。孝道应体现在日常言行中,如“居处不庄,非孝也”,强调修养自身即是对父母的最好回报。同时,礼仪的实践能促进社会和谐,如“民瞻其颜色而不与争”,说明道德示范的力量。总之,《祭义》提醒我们,在快速变化的时代,保持对生命根源的思考与敬重,是获得内心安宁与社会稳定的智慧所在。

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