礼记·曾子问

先秦·汉·戴圣（编订）·孔门后学 📄 .md 原文

章旨本篇载曾子、子夏、子游等问礼于孔子，详论丧祭、婚冠、朝聘、师行与庙祀诸事之变礼，以明礼有常经而因事制宜、不失其宜之义。

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原文

注音字体读音

曾céng子zi問wèn曰yuē：「君jūn薨hōng而ér世shì子zi生shēng，如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「卿qīng、大dà夫fū、士shì從cóng攝shè主zhǔ，北běi面miàn，於yú西xī階jiē南nán。
大dà祝zhù裨bì冕miǎn，執zhí束shù帛bó，升shēng自zì西xī階jiē盡jǐn等děng，不bù升shēng堂táng，命mìng毋wú哭kū。
祝zhù聲shēng三sān，告gào曰yuē：『某mǒu之zhī子zi生shēng，敢gǎn告gào。』
升shēng，奠diàn幣bì于yú殯bìn東dōng几jǐ上shàng，哭kū，降jiàng。
眾zhòng主zhǔ人rén、卿qīng、大dà夫fū、士shì，房fáng中zhōng，皆jiē哭kū不bù踴yǒng。
盡jǐn一yī哀āi，反fǎn位wèi。
遂suì朝cháo奠diàn。
小xiǎo宰zǎi升shēng舉jǔ幣bì。
三sān日rì，眾zhòng主zhǔ人rén、卿qīng、大dà夫fū、士shì，如rú初chū位wèi，北běi面miàn。
大dà宰zǎi、大dà宗zōng、大dà祝zhù皆jiē裨bì冕miǎn。
少shǎo師shī奉fèng子zi以yǐ衰shuāi；
祝zhù先xiān，子zi從cóng，宰zǎi宗zōng人rén從cóng。
入rù門mén，哭kū者zhě止zhǐ，子zi升shēng自zì西xī階jiē。
殯bìn前qián北běi面miàn。
祝zhù立lì于yú殯bìn東dōng南nán隅yú。
祝zhù聲shēng三sān曰yuē：『某mǒu之zhī子zi某mǒu，從cóng執zhí事shì，敢gǎn見jiàn。』
子zi拜bài稽jī顙sǎng哭kū。
祝zhù、宰zǎi、宗zōng人rén、眾zhòng主zhǔ人rén、卿qīng、大dà夫fū、士shì，哭kū踴yǒng三sān者zhě三sān，降jiàng東dōng反fǎn位wèi，皆jiē袒tǎn，子zi踴yǒng，房fáng中zhōng亦yì踴yǒng三sān者zhě三sān。
襲xí衰shuāi，杖zhàng，奠diàn出chū。
大dà宰zǎi命mìng祝zhù史shǐ，以yǐ名míng遍biàn告gào于yú五wǔ祀sì山shān川chuān。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「如rú已yǐ葬zàng而ér世shì子zi生shēng，則zé如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「大dà宰zǎi、大dà宗zōng從cóng大dà祝zhù而ér告gào于yú禰mí。
三sān月yuè，乃nǎi名míng于yú禰mí，以yǐ名míng遍biàn告gào及jí社shè稷jì宗zōng廟miào山shān川chuān。」
孔kǒng子zi曰yuē：「諸zhū侯hóu適shì天tiān子zi，必bì告gào于yú祖zǔ，奠diàn于yú禰mí。
冕miǎn而ér出chū視shì朝cháo，命mìng祝zhù史shǐ告gào於yú社shè稷jì、宗zōng廟miào、山shān川chuān。
乃nǎi命mìng國guó家jiā五wǔ官guān而ér後hòu行xíng，道dào而ér出chū。
告gào者zhě，五wǔ日rì而ér遍biàn，過guò是shì，非fēi禮lǐ也yě。
凡fán告gào，用yòng牲shēng幣bì。
反fǎn，亦yì如rú之zhī。
諸zhū侯hóu相xiāng見jiàn，必bì告gào于yú禰mí，朝cháo服fú而ér出chū視shì朝cháo。
命mìng祝zhù史shǐ告gào于yú五wǔ廟miào所suǒ過guò山shān川chuān。
亦yì命mìng國guó家jiā五wǔ官guān，道dào而ér出chū。
反fǎn，必bì親qīn告gào于yú祖zǔ禰mí。
乃nǎi命mìng祝zhù史shǐ告gào至zhì于yú前qián所suǒ告gào者zhě，而ér後hòu聽tīng朝cháo而ér入rù。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「并bìng有yǒu喪sàng，如rú之zhī何hé？
何hé先xiān何hé後hòu？」
孔kǒng子zi曰yuē：「葬zàng，先xiān輕qīng而ér後hòu重zhòng；
其qí奠diàn也yě，先xiān重zhòng而ér後hòu輕qīng；
禮lǐ也yě。
自zì啟qǐ及jí葬zàng，不bù奠diàn，行xíng葬zàng不bù哀āi次cì；
反fǎn葬zàng奠diàn，而ér後hòu辭cí於yú殯bìn，逐zhú修xiū葬zàng事shì。
其qí虞yú也yě，先xiān重zhòng而ér後hòu輕qīng，禮lǐ也yě。」
孔kǒng子zi曰yuē：「宗zōng子zi雖suī七qī十shí，無wú無wú主zhǔ婦fù；
非fēi宗zōng子zi，雖suī無wú主zhǔ婦fù可kě也yě。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「將jiāng冠guān子zi，冠guān者zhě至zhì，揖yī讓ràng而ér入rù，聞wén齊qí衰shuāi大dà功gōng之zhī喪sàng，如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「內nèi喪sàng則zé廢fèi，外wài喪sàng則zé冠guān而ér不bù醴lǐ，徹chè饌zhuàn而ér掃sǎo，即jí位wèi而ér哭kū。
如rú冠guān者zhě未wèi至zhì，則zé廢fèi。
如rú將jiāng冠guān子zi而ér未wèi及jí期qī日rì，而ér有yǒu齊qí衰shuāi、大dà功gōng、小xiǎo功gōng之zhī喪sàng，則zé因yīn喪sàng服fú而ér冠guān。」
「除chú喪sàng不bù改gǎi冠guān乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「天tiān子zi賜cì諸zhū侯hóu大dà夫fū冕miǎn弁biàn服fú於yú大dà廟miào，歸guī設shè奠diàn，服fú賜cì服fú，於yú斯sī乎hū有yǒu冠guān醮jiào，無wú冠guān醴lǐ。
父fù沒méi而ér冠guān，則zé已yǐ冠guān掃sǎo地de而ér祭jì於yú禰mí；
已yǐ祭jì，而ér見jiàn伯bó父fù、叔shū父fù，而ér後hòu饗xiǎng冠guān者zhě。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「祭jì如rú之zhī何hé則zé不bù行xíng旅lǚ酬chóu之zhī事shì矣yǐ？」
孔kǒng子zi曰yuē：「聞wén之zhī：小xiǎo祥xiáng者zhě，主zhǔ人rén練liàn祭jì而ér不bù旅lǚ，奠diàn酬chóu於yú賓bīn，賓bīn弗fú舉jǔ，禮lǐ也yě。
昔xī者zhě，魯lǔ昭zhāo公gōng練liàn而ér舉jǔ酬chóu行xíng旅lǚ，非fēi禮lǐ也yě；
孝xiào公gōng大dà祥xiáng，奠diàn酬chóu弗fú舉jǔ，亦yì非fēi禮lǐ也yě。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「大dà功gōng之zhī喪sàng，可kě以yǐ與yǔ於yú饋kuì奠diàn之zhī事shì乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「豈qǐ大dà功gōng耳ěr！
自zì斬zhǎn衰shuāi以yǐ下xià皆jiē可kě，禮lǐ也yě。」
曾céng子zi曰yuē：「不bù以yǐ輕qīng服fú而ér重zhòng相xiāng為wéi乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「非fēi此cǐ之zhī謂wèi也yě。
天tiān子zi、諸zhū侯hóu之zhī喪sàng，斬zhǎn衰shuāi者zhě奠diàn；
大dà夫fū，齊qí衰shuāi者zhě奠diàn；
士shì則zé朋péng友yǒu奠diàn；
不bù足zú，則zé取qǔ於yú大dà功gōng以yǐ下xià者zhě；
不bù足zú，則zé反fǎn之zhī。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「小xiǎo功gōng可kě以yǐ與yǔ於yú祭jì乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「何hé必bì小xiǎo功gōng耳ěr！
自zì斬zhǎn衰shuāi以yǐ下xià與yǔ祭jì，禮lǐ也yě。」
曾céng子zi曰yuē：「不bù以yǐ輕qīng喪sàng而ér重zhòng祭jì乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「天tiān子zi、諸zhū侯hóu之zhī喪sàng祭jì也yě，不bù斬zhǎn衰shuāi者zhě不bù與yǔ祭jì；
大dà夫fū，齊qí衰shuāi者zhě與yǔ祭jì；
士shì，祭jì不bù足zú，則zé取qǔ於yú兄xiōng弟dì大dà功gōng以yǐ下xià者zhě。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「相xiāng識shí，有yǒu喪sàng服fú可kě以yǐ與yǔ於yú祭jì乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「緦sī不bù祭jì，又yòu何hé助zhù於yú人rén。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「廢fèi喪sàng服fú，可kě以yǐ與yǔ於yú饋kuì奠diàn之zhī事shì乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「說shuō衰shuāi與yǔ奠diàn，非fēi禮lǐ也yě；
以yǐ擯bìn相xiāng可kě也yě。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「昏hūn禮lǐ既jì納nà幣bì，有yǒu吉jí日rì，女nǚ之zhī父fù母mǔ死sǐ，則zé如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「婿xù使shǐ人rén吊diào。
如rú婿xù之zhī父fù母mǔ死sǐ，則zé女nǚ之zhī家jiā亦yì使shǐ人rén吊diào。
父fù喪sàng稱chēng父fù，母mǔ喪sàng稱chēng母mǔ。
父fù母mǔ不bù在zài，則zé稱chēng伯bó父fù世shì母mǔ。
婿xù，已yǐ葬zàng，婿xù之zhī伯bó父fù致zhì命mìng女nǚ氏shì曰yuē：『某mǒu之zhī子zi有yǒu父fù母mǔ之zhī喪sàng，不bù得dé嗣sì為wéi兄xiōng弟dì，使shǐ某mǒu致zhì命mìng。』
女nǚ氏shì許xǔ諾nuò，而ér弗fú敢gǎn嫁jià，禮lǐ也yě。
婿xù，免miǎn喪sàng，女nǚ之zhī父fù母mǔ使shǐ人rén請qǐng，婿xù弗fú取qǔ，而ér後hòu嫁jià之zhī，禮lǐ也yě。
女nǚ之zhī父fù母mǔ死sǐ，婿xù亦yì如rú之zhī。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「親qīn迎yíng，女nǚ在zài涂tú，而ér婿xù之zhī父fù母mǔ死sǐ，如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「女nǚ改gǎi服fú布bù深shēn衣yī，縞gǎo總zǒng以yǐ趨qū喪sàng。
女nǚ在zài途tú，而ér女nǚ之zhī父fù母mǔ死sǐ，則zé女nǚ反fǎn。」
「如rú婿xù親qīn迎yíng，女nǚ未wèi至zhì，而ér有yǒu齊qí衰shuāi大dà功gōng之zhī喪sàng，則zé如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「男nán不bù入rù，改gǎi服fú於yú外wài次cì；
女nǚ入rù，改gǎi服fú於yú內nèi次cì；
然rán後hòu即jí位wèi而ér哭kū。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「除chú喪sàng則zé不bù復fù昏hūn禮lǐ乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「祭jì，過guò時shí不bù祭jì，禮lǐ也yě；
又yòu何hé反fǎn於yú初chū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「嫁jià女nǚ之zhī家jiā，三sān夜yè不bù息xī燭zhú，思sī相xiāng離lí也yě。
取qǔ婦fù之zhī家jiā，三sān日rì不bù舉jǔ樂lè，思sī嗣sì親qīn也yě。
三sān月yuè而ér廟miào見jiàn，稱chēng來lái婦fù也yě。
擇zé日rì而ér祭jì於yú禰mí，成chéng婦fù之zhī義yì也yě。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「女nǚ未wèi廟miào見jiàn而ér死sǐ，則zé如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「不bù遷qiān於yú祖zǔ，不bù祔fù於yú皇huáng姑gū，婿xù不bù杖zhàng、不bù菲fēi、不bù次cì，歸guī葬zàng于yú女nǚ氏shì之zhī黨dǎng，示shì未wèi成chéng婦fù也yě。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「取qǔ女nǚ，有yǒu吉jí日rì而ér女nǚ死sǐ，如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「婿xù齊qí衰shuāi而ér吊diào，既jì葬zàng而ér除chú之zhī。
夫fū死sǐ亦yì如rú之zhī。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「喪sàng有yǒu二èr孤gū，廟miào有yǒu二èr主zhǔ，禮lǐ與yǔ？」
孔kǒng子zi曰yuē：「天tiān無wú二èr日rì，土tǔ無wú二èr王wáng，嘗cháng禘dì郊jiāo社shè，尊zūn無wú二èr上shàng。
未wèi知zhī其qí為wéi禮lǐ也yě。
昔xī者zhě齊qí桓huán公gōng亟jí舉jǔ兵bīng，作zuò偽wěi主zhǔ以yǐ行xíng。
及jí反fǎn，藏cáng諸zhū祖zǔ廟miào。
廟miào有yǒu二èr主zhǔ，自zì桓huán公gōng始shǐ也yě。
喪sàng之zhī二èr孤gū，則zé昔xī者zhě衛wèi靈líng公gōng適shì魯lǔ，遭zāo季jì桓huán子zi之zhī喪sàng，衛wèi君jūn請qǐng吊diào，哀āi公gōng辭cí不bù得dé命mìng，公gōng為wéi主zhǔ，客kè人rén吊diào。
康kāng子zi立lì於yú門mén右yòu，北běi面miàn；
公gōng揖yī讓ràng升shēng自zì東dōng階jiē，西xī鄉xiāng；
客kè升shēng自zì西xī階jiē吊diào。
公gōng拜bài，興xìng，哭kū；
康kāng子zi拜bài稽jī顙sǎng於yú位wèi，有yǒu司sī弗fú辯biàn也yě。
今jīn之zhī二èr孤gū，自zì季jì康kāng子zi之zhī過guò也yě。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「古gǔ者zhě師shī行xíng，必bì以yǐ遷qiān廟miào主zhǔ行xíng乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「天tiān子zi巡xún守shǒu，以yǐ遷qiān廟miào主zhǔ行xíng，載zài于yú齊qí車chē，言yán必bì有yǒu尊zūn也yě。
今jīn也yě取qǔ七qī廟miào之zhī主zhǔ以yǐ行xíng，則zé失shī之zhī矣yǐ。
當dāng七qī廟miào、五wǔ廟miào無wú虛xū主zhǔ；
虛xū主zhǔ者zhě，唯wéi天tiān子zi崩bēng，諸zhū侯hóu薨hōng與yǔ去qù其qí國guó，與yǔ祫xiá祭jì於yú祖zǔ，為wéi無wú主zhǔ耳ěr。
吾wú聞wén諸zhū老lǎo聃dān曰yuē：天tiān子zi崩bēng，國guó君jūn薨hōng，則zé祝zhù取qǔ群qún廟miào之zhī主zhǔ而ér藏cáng諸zhū祖zǔ廟miào，禮lǐ也yě。
卒zú哭kū成chéng事shì而ér後hòu，主zhǔ各gè反fǎn其qí廟miào。
君jūn去qù其qí國guó，大dà宰zǎi取qǔ群qún廟miào之zhī主zhǔ以yǐ從cóng，禮lǐ也yě。
祫xiá祭jì於yú祖zǔ，則zé祝zhù迎yíng四sì廟miào之zhī主zhǔ。
主zhǔ，出chū廟miào入rù廟miào必bì蹕bì；
老lǎo聃dān云yún。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「古gǔ者zhě師shī行xíng，無wú遷qiān主zhǔ，則zé何hé主zhǔ？」
孔kǒng子zi曰yuē：「主zhǔ命mìng。」
問wèn曰yuē：「何hé謂wèi也yě？」
孔kǒng子zi曰yuē：「天tiān子zi、諸zhū侯hóu將jiāng出chū，必bì以yǐ幣bì帛bó皮pí圭guī告gào于yú祖zǔ禰mí，遂suì奉fèng以yǐ出chū，載zài于yú齊qí車chē以yǐ行xíng。
每měi舍shě，奠diàn焉yān而ér後hòu就jiù舍shě。
反fǎn必bì告gào，設shè奠diàn卒zú，斂liǎn幣bì玉yù，藏cáng諸zhū兩liǎng階jiē之zhī間jiān，乃nǎi出chū。
蓋gài貴guì命mìng也yě。」
子zi游yóu問wèn曰yuē：「喪sàng慈cí母mǔ如rú母mǔ，禮lǐ與yǔ？」
孔kǒng子zi曰yuē：「非fēi禮lǐ也yě。
古gǔ者zhě，男nán子zi外wài有yǒu傅fù，內nèi有yǒu慈cí母mǔ，君jūn命mìng所suǒ使shǐ教jiào子zi也yě，何hé服fú之zhī有yǒu？
昔xī者zhě，魯lǔ昭zhāo公gōng少shǎo喪sàng其qí母mǔ，有yǒu慈cí母mǔ良liáng，及jí其qí死sǐ也yě，公gōng弗fú忍rěn也yě，欲yù喪sàng之zhī，有yǒu司sī以yǐ聞wén，曰yuē：『古gǔ之zhī禮lǐ，慈cí母mǔ無wú服fú，今jīn也yě君jūn為wéi之zhī服fú，是shì逆nì古gǔ之zhī禮lǐ而ér亂luàn國guó法fǎ也yě；
若ruò終zhōng行xíng之zhī，則zé有yǒu司sī將jiāng書shū之zhī以yǐ遺yí後hòu世shì。
無wú乃nǎi不bù可kě乎hū！』
公gōng曰yuē：『古gǔ者zhě天tiān子zi練liàn冠guān以yǐ燕yàn居jū。』
公gōng弗fú忍rěn也yě，遂suì練liàn冠guān以yǐ喪sàng慈cí母mǔ。
喪sàng慈cí母mǔ，自zì魯lǔ昭zhāo公gōng始shǐ也yě。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「諸zhū侯hóu旅lǚ見jiàn天tiān子zi，入rù門mén，不bù得dé終zhōng禮lǐ，廢fèi者zhě幾jǐ？」
孔kǒng子zi曰yuē：「四sì。」
請qǐng問wèn之zhī。
曰yuē：「大dà廟miào火huǒ，日rì食shí，後hòu之zhī喪sàng，雨yǔ沾zhān服fú失shī容róng，則zé廢fèi。
如rú諸zhū侯hóu皆jiē在zài而ér日rì食shí，則zé從cóng天tiān子zi救jiù日rì，各gè以yǐ其qí方fāng色sè與yǔ其qí兵bīng。
大dà廟miào火huǒ，則zé從cóng天tiān子zi救jiù火huǒ，不bù以yǐ方fāng色sè與yǔ兵bīng。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「諸zhū侯hóu相xiāng見jiàn，揖yī讓ràng入rù門mén，不bù得dé終zhōng禮lǐ，廢fèi者zhě幾jǐ？」
孔kǒng子zi曰yuē：「六liù。」
請qǐng問wèn之zhī。
曰yuē：「天tiān子zi崩bēng，大dà廟miào火huǒ，日rì食shí，後hòu夫fū人rén之zhī喪sàng，雨yǔ沾zhān服fú失shī容róng，則zé廢fèi。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「天tiān子zi嘗cháng禘dì郊jiāo社shè五wǔ祀sì之zhī祭jì，簠fǔ簋guǐ既jì陳chén，天tiān子zi崩bēng，後hòu之zhī喪sàng，如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「廢fèi。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「當dāng祭jì而ér日rì食shí，太tài廟miào火huǒ，其qí祭jì也yě如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「接jiē祭jì而ér已yǐ矣yǐ。
如rú牲shēng至zhì，未wèi殺shā，則zé廢fèi。
天tiān子zi崩bēng，未wèi殯bìn，五wǔ祀sì之zhī祭jì不bù行xíng；
既jì殯bìn而ér祭jì，其qí祭jì也yě，尸shī入rù，三sān飯fàn不bù侑yòu，酳yìn不bù酢cù而ér已yǐ矣yǐ。
自zì啟qǐ至zhì于yú反fǎn哭kū，五wǔ祀sì之zhī祭jì不bù行xíng；
已yǐ葬zàng而ér祭jì，祝zhù畢bì獻xiàn而ér已yǐ。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「諸zhū侯hóu之zhī祭jì社shè稷jì，俎zǔ豆dòu既jì陳chén，聞wén天tiān子zi崩bēng、後hòu之zhī喪sàng、君jūn薨hōng、夫fū人rén之zhī喪sàng，如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「廢fèi。
自zì薨hōng比bǐ至zhì於yú殯bìn，自zì啟qǐ至zhì于yú反fǎn哭kū，奉fèng帥shuài天tiān子zi。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「大dà夫fū之zhī祭jì，鼎dǐng俎zǔ既jì陳chén，籩biān豆dòu既jì設shè，不bù得dé成chéng禮lǐ，廢fèi者zhě幾jǐ？」
孔kǒng子zi曰yuē：「九jiǔ。」
請qǐng問wèn之zhī。
曰yuē：「天tiān子zi崩bēng、後hòu之zhī喪sàng、君jūn薨hōng、夫fū人rén之zhī喪sàng、君jūn之zhī大dà廟miào火huǒ、日rì食shí、三sān年nián之zhī喪sàng、齊qí衰shuāi、大dà功gōng，皆jiē廢fèi。
外wài喪sàng自zì齊qí衰shuāi以yǐ下xià，行xíng也yě。
其qí齊qí衰shuāi之zhī祭jì也yě，尸shī入rù，三sān飯fàn不bù侑yòu，酳yìn不bù酢cù而ér已yǐ矣yǐ；
大dà功gōng酢cù而ér已yǐ矣yǐ；
小xiǎo功gōng、緦sī，室shì中zhōng之zhī事shì而ér已yǐ矣yǐ。
士shì之zhī所suǒ以yǐ異yì者zhě，緦sī不bù祭jì，所suǒ祭jì於yú死sǐ者zhě無wú服fú則zé祭jì。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「三sān年nián之zhī喪sàng，吊diào乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「三sān年nián之zhī喪sàng，練liàn，不bù群qún立lì，不bù旅lǚ行xíng。
君jūn子zi禮lǐ以yǐ飾shì情qíng，三sān年nián之zhī喪sàng而ér吊diào哭kū，不bù亦yì虛xū乎hū？」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「大dà夫fū、士shì有yǒu私sī喪sàng，可kě以yǐ除chú之zhī矣yǐ，而ér有yǒu君jūn服fú焉yān，其qí除chú之zhī也yě如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「有yǒu君jūn喪sàng服fú於yú身shēn，不bù敢gǎn私sī服fú，又yòu何hé除chú焉yān？
於yú是shì乎hū有yǒu過guò時shí而ér弗fú除chú也yě。
君jūn之zhī喪sàng，服fú除chú而ér後hòu殷yīn祭jì，禮lǐ也yě。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「父fù母mǔ之zhī喪sàng，弗fú除chú可kě乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「先xiān王wáng制zhì禮lǐ，過guò時shí弗fú舉jǔ，禮lǐ也yě；
非fēi弗fú能néng勿wù除chú也yě，患huàn其qí過guò於yú制zhì也yě，故gù君jūn子zi過guò時shí不bù祭jì，禮lǐ也yě。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「君jūn薨hōng，既jì殯bìn，而ér臣chén有yǒu父fù母mǔ之zhī喪sàng，則zé如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「歸guī居jū于yú家jiā，有yǒu殷yīn事shì，則zé之zhī君jūn所suǒ，朝cháo夕xī否fǒu。」
曰yuē：「君jūn既jì啟qǐ，而ér臣chén有yǒu父fù母mǔ之zhī喪sàng，則zé如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「歸guī哭kū而ér反fǎn送sòng君jūn。」
曰yuē：「君jūn未wèi殯bìn，而ér臣chén有yǒu父fù母mǔ之zhī喪sàng，則zé如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「歸guī殯bìn，反fǎn于yú君jūn所suǒ，有yǒu殷yīn事shì則zé歸guī，朝cháo夕xī否fǒu。
大dà夫fū，室shì老lǎo行xíng事shì；
士shì，則zé子zi孫sūn行xíng事shì。
大dà夫fū內nèi子zi，有yǒu殷yīn事shì，亦yì之zhī君jūn所suǒ，朝cháo夕xī否fǒu。」
賤jiàn不bù誄lěi貴guì，幼yòu不bù誄lěi長zhǎng，禮lǐ也yě。
唯wéi天tiān子zi，稱chēng天tiān以yǐ誄lěi之zhī。
諸zhū侯hóu相xiāng誄lěi，非fēi禮lǐ也yě。
曾céng子zi問wèn曰yuē：「君jūn出chū疆jiāng以yǐ三sān年nián之zhī戒jiè，以yǐ椑bēi從cóng。
君jūn薨hōng，其qí入rù如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「共gòng殯bìn服fú，則zé子zi麻má，弁biàn絰dié，疏shū衰shuāi，菲fēi，杖zhàng。
入rù自zì闕quē，升shēng自zì西xī階jiē。
如rú小xiǎo斂liǎn，則zé子zi免miǎn而ér從cóng柩jiù，入rù自zì門mén，升shēng自zì阼zuò階jiē。
君jūn大dà夫fū士shì一yī節jié也yě。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「君jūn之zhī喪sàng既jì引yǐn，聞wén父fù母mǔ之zhī喪sàng，如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「遂suì。
既jì封fēng而ér歸guī，不bù俟qí子zi。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「父fù母mǔ之zhī喪sàng既jì引yǐn，及jí涂tú，聞wén君jūn薨hōng，如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「遂suì。
既jì封fēng，改gǎi服fú而ér往wǎng。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「宗zōng子zi為wéi士shì，庶shù子zi為wéi大dà夫fū，其qí祭jì也yě如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「以yǐ上shàng牲shēng祭jì於yú宗zōng子zi之zhī家jiā。
祝zhù曰yuē：『孝xiào子zi某mǒu為wéi介jiè子zi某mǒu薦jiàn其qí常cháng事shì。』
若ruò宗zōng子zi有yǒu罪zuì，居jū于yú他tā國guó，庶shù子zi為wéi大dà夫fū，其qí祭jì也yě，祝zhù曰yuē：『孝xiào子zi某mǒu使shǐ介jiè子zi某mǒu執zhí其qí常cháng事shì。』
攝shè主zhǔ不bù厭yàn祭jì，不bù旅lǚ，不bù假jiǎ，不bù綏suí祭jì，不bù配pèi。
布bù奠diàn於yú賓bīn，賓bīn奠diàn而ér不bù舉jǔ，不bù歸guī肉ròu。
其qí辭cí於yú賓bīn曰yuē：『宗zōng兄xiōng、宗zōng弟dì、宗zōng子zi在zài他tā國guó，使shǐ某mǒu辭cí。』」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「宗zōng子zi去qù在zài他tā國guó，庶shù子zi無wú爵jué而ér居jū者zhě，可kě以yǐ祭jì乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「祭jì哉zāi！」
請qǐng問wèn：「其qí祭jì如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「望wàng墓mù而ér為wéi壇tán，以yǐ時shí祭jì。
若ruò宗zōng子zi死sǐ，告gào於yú墓mù而ér後hòu祭jì於yú家jiā。
宗zōng子zi死sǐ，稱chēng名míng不bù言yán孝xiào，身shēn沒méi而ér已yǐ。
子zi游yóu之zhī徒tú，有yǒu庶shù子zi祭jì者zhě以yǐ此cǐ，若ruò義yì也yě。
今jīn之zhī祭jì者zhě，不bù首shǒu其qí義yì，故gù誣wū於yú祭jì也yě。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「祭jì必bì有yǒu尸shī乎hū？
若ruò厭yàn祭jì亦yì可kě乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「祭jì成chéng喪sàng者zhě必bì有yǒu尸shī，尸shī必bì以yǐ孫sūn。
孫sūn幼yòu，則zé使shǐ人rén抱bào之zhī。
無wú孫sūn，則zé取qǔ於yú同tóng姓xìng可kě也yě。
祭jì殤shāng必bì厭yàn，蓋gài弗fú成chéng也yě。
祭jì成chéng喪sàng而ér無wú尸shī，是shì殤shāng之zhī也yě。」
孔kǒng子zi曰yuē：「有yǒu陰yīn厭yàn，有yǒu陽yáng厭yàn。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「殤shāng不bù祔fù祭jì，何hé謂wèi陰yīn厭yàn、陽yáng厭yàn？」
孔kǒng子zi曰yuē：「宗zōng子zi為wéi殤shāng而ér死sǐ，庶shù子zi弗fú為wéi後hòu也yě。
其qí吉jí祭jì，特tè牲shēng。
祭jì殤shāng不bù舉jǔ，無wú肵俎zǔ，無wú玄xuán酒jiǔ，不bù告gào利lì成chéng，是shì謂wèi陰yīn厭yàn。
凡fán殤shāng，與yǔ無wú後hòu者zhě，祭jì於yú宗zōng子zi之zhī家jiā，當dāng室shì之zhī白bái，尊zūn于yú東dōng房fáng，是shì謂wèi陽yáng厭yàn。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「葬zàng引yǐn至zhì於yú堩，日rì有yǒu食shí之zhī，則zé有yǒu變biàn乎hū？
且qiě不bù乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「昔xī者zhě吾wú從cóng老lǎo聃dān助zhù葬zàng於yú巷xiàng黨dǎng，及jí堩，日rì有yǒu食shí之zhī，老lǎo聃dān曰yuē：『丘qiū！
止zhǐ柩jiù，就jiù道dào右yòu，止zhǐ哭kū以yǐ聽tīng變biàn。』
既jì明míng反fǎn而ér後hòu行xíng。
曰yuē：『禮lǐ也yě。』
反fǎn葬zàng，而ér丘qiū問wèn之zhī曰yuē：『夫fū柩jiù不bù可kě以yǐ反fǎn者zhě也yě，日rì有yǒu食shí之zhī，不bù知zhī其qí已yǐ之zhī遲chí數shù，則zé豈qǐ如rú行xíng哉zāi？』
老lǎo聃dān曰yuē：『諸zhū侯hóu朝cháo天tiān子zi，見jiàn日rì而ér行xíng，逮dǎi日rì而ér舍shě奠diàn；
大dà夫fū使shǐ，見jiàn日rì而ér行xíng，逮dǎi日rì而ér舍shě。
夫fū柩jiù不bù早zǎo出chū，不bù暮mù宿sù xiù。
見jiàn星xīng而ér行xíng者zhě，唯wéi罪zuì人rén與yǔ奔bēn父fù母mǔ之zhī喪sàng者zhě乎hū！
日rì有yǒu食shí之zhī，安ān知zhī其qí不bù見jiàn星xīng也yě？
且qiě君jūn子zi行xíng禮lǐ，不bù以yǐ人rén之zhī親qīn痁shān患huàn。』
吾wú聞wén諸zhū老lǎo聃dān云yún。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「為wéi君jūn使shǐ而ér卒zú於yú舍shě，禮lǐ曰yuē：公gōng館guǎn復fù，私sī館guǎn不bù復fù。
凡fán所suǒ使shǐ之zhī國guó，有yǒu司sī所suǒ授shòu舍shě，則zé公gōng館guǎn已yǐ，何hé謂wèi私sī館guǎn不bù復fù也yě？」
孔kǒng子zi曰yuē：「善shàn乎hū問wèn之zhī也yě！
自zì卿qīng、大dà夫fū、士shì之zhī家jiā，曰yuē私sī館guǎn；
公gōng館guǎn與yǔ公gōng所suǒ為wéi，曰yuē公gōng館guǎn。
公gōng館guǎn復fù，此cǐ之zhī謂wèi也yě。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「下xià殤shāng：土tǔ周zhōu葬zàng于yú園yuán，遂suì輿yú機jī而ér往wǎng，途tú邇ěr故gù也yě。
今jīn墓mù遠yuǎn，則zé其qí葬zàng也yě如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「吾wú聞wén諸zhū老lǎo聃dān曰yuē：昔xī者zhě史shǐ佚yì有yǒu子zi而ér死sǐ，下xià殤shāng也yě。
墓mù遠yuǎn，召zhào公gōng謂wèi之zhī曰yuē：『何hé以yǐ不bù棺guān斂liǎn於yú宮gōng中zhōng？』
史shǐ佚yì曰yuē：『吾wú敢gǎn乎hū哉zāi？』
召zhào公gōng言yán於yú周zhōu公gōng，周zhōu公gōng曰yuē：『豈qǐ不bù可kě？』
史shǐ佚yì行xíng之zhī。
下xià殤shāng用yòng棺guān衣yī棺guān，自zì史shǐ佚yì始shǐ也yě。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「卿qīng、大dà夫fū將jiāng為wéi尸shī於yú公gōng，受shòu宿sù xiù矣yǐ，而ér有yǒu齊qí衰shuāi內nèi喪sàng，則zé如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「出chū，舍shě於yú公gōng館guǎn以yǐ待dài事shì，禮lǐ也yě。」
孔kǒng子zi曰yuē：「尸shī弁biàn冕miǎn而ér出chū，卿qīng、大dà夫fū、士shì皆jiē下xià之zhī，尸shī必bì式shì，必bì有yǒu前qián驅qū。」
子zi夏xià問wèn曰yuē：「三sān年nián之zhī喪sàng卒zú哭kū，金jīn革gé之zhī事shì無wú辟pì也yě者zhě，禮lǐ與yǔ？
初chū有yǒu司sī與yǔ？」
孔kǒng子zi曰yuē：「夏xià后hòu氏shì三sān年nián之zhī喪sàng，既jì殯bìn而ér致zhì事shì，殷yīn人rén既jì葬zàng而ér致zhì事shì。
《記jì》曰yuē：『君jūn子zi不bù奪duó人rén之zhī親qīn，亦yì不bù可kě奪duó親qīn也yě。』
此cǐ之zhī謂wèi乎hū？」
子zi夏xià曰yuē：「金jīn革gé之zhī事shì無wú辟pì也yě者zhě，非fēi與yǔ？」
孔kǒng子zi曰yuē：「吾wú聞wén諸zhū老lǎo聃dān曰yuē：昔xī者zhě魯lǔ公gōng伯bó禽qín有yǒu為wéi為wéi之zhī也yě。
今jīn以yǐ三sān年nián之zhī喪sàng，從cóng其qí利lì者zhě，吾wú弗fú知zhī也yě！」

白话译文

曾子问道：“国君去世而太子刚刚出生，该如何举行礼仪？”孔子说：“卿、大夫、士都跟随摄政的主人，面朝北，站在西阶的南边。大祝穿着裨衣和礼帽，手执束帛，从西阶一步步走上来，走到最后一级台阶便不再往上，命令大家停止哭泣。祝的声音停顿三次，然后宣告：‘某某的儿子出生了，谨此报告。’接着上前，把束帛安放在灵柩东边的几案上，哭泣，走下台阶。众主人、卿、大夫、士在厢房中，都哭泣但不跳脚。尽哀之后，各自回到自己的位置。接着举行朝奠仪式。小宰走上前举起束帛。到了第三天，众主人、卿、大夫、士，像初次那样站好位置，面朝北。大宰、大宗、大祝都穿着裨衣和礼帽。少师用丧服抱着太子；祝走在前面，太子跟在后面，宰和宗人跟随着。进入门内，哭泣的人停止，太子从西阶走上去。站在灵柩前，面朝北。祝站在灵柩的东南角。祝的声音停顿三次，说道：‘某某的儿子某某，跟随执事之人，冒昧进见。’太子叩头触地哭泣。祝、宰、宗人、众主人、卿、大夫、士，哭泣跳脚三次为一节，共三节，然后退下站在东边的位置，都露出左臂，太子跳脚，厢房内的人也跳脚三次为一节，共三节。太子穿上礼服，拄着礼杖，举行朝奠后走出。大宰命令祝、史，将太子的名字遍告五祀和山川之神。” 曾子问道：“如果安葬以后太子才出生，又该如何？”孔子说：“大宰、大宗跟随大祝到祢庙报告。三个月后，在祢庙为太子取名，然后将名字遍告社稷、宗庙和山川。” 孔子说：“诸侯去朝见天子，一定要先到祖庙报告，在祢庙设奠祭告。然后穿着礼帽礼服出来视察朝政，命令祝、史向社稷、宗庙、山川报告。接着任命国家的五位官员随行，然后出行，祭过路神后上路。报告之事，要在五天内完成，超过这个时间，就不符合礼了。凡是报告，都用牺牲和束帛。返回时，也像这样。诸侯相见，一定要先到祢庙报告，穿着朝服出来视察朝政。命令祝、史向沿途所经过的五庙和山川报告。也任命国家的五位官员，祭过路神后上路。返回后，必须亲自到祖庙、祢庙报告。然后命令祝、史向之前报告过的对象报告，之后才处理朝政并进入内宫。” 曾子问道：“同时有两场丧事，该如何处理？哪件在前哪件在后？”孔子说：“安葬，先办轻的丧事，后办重的丧事；但举行奠祭，则先办重的，后办轻的，这是礼制。从启灵到下葬期间，不行常奠；出葬时，不经过哀次；安葬返回后举行返葬之奠，然后向灵柩辞别，接着操办葬事。虞祭（安葬后的祭祀），先重后轻，这是礼制。” 孔子说：“宗子即使年过七十，也不能没有主妇。如果不是宗子，即使没有主妇也是可以的。” 曾子问道：“即将为儿子举行冠礼，加冠的人已到，双方行礼让路进来了，这时却听到丧服为齐衰或大功的丧事，该怎么办？”孔子说：“如果是家内的丧事就取消冠礼；如果是家外的丧事，则进行冠礼但不行加冠用醴酒的礼仪，撤去宴席，打扫场地，就位哭泣。如果加冠的人还没到，就取消冠礼。如果将要为儿子举行冠礼但还没到日子，却遇到齐衰、大功、小功的丧事，那就穿着丧服行冠礼。” “除丧之后不再补行冠礼吗？”孔子说：“天子在太庙赏赐诸侯大夫冕服、弁服，诸侯大夫回家后设奠祭告，穿上赏赐的礼服，这时有冠礼后的醮酒礼（一种简礼），但没有冠礼时用醴酒的礼。父亲去世后行冠礼，那么行完冠礼后要清扫宗庙并到祢庙祭祀；祭祀完毕，拜见伯父、叔父，然后宴请参与冠礼的人。” 曾子问道：“祭祀在什么情况下不行旅酬（一种饮酒礼）之事？”孔子说：“我听说过：小祥祭（丧后一年的祭祀），主人行练祭但不行旅酬，把酬酒放在宾的席前，宾不举杯回敬，这是礼制。从前，鲁昭公在练祭时举杯行旅酬，不符合礼；鲁孝公在大祥祭（丧后两周年祭）时，把酬酒放在宾的席前而不举杯回敬，也不符合礼。” 曾子问道：“大功之丧，可以参与馈奠（向死者进献祭品）之事吗？”孔子说：“岂止是大功！从斩衰以下的丧服都可以参与，这是礼制。”曾子说：“这不是轻视自己的丧服而看重帮助别人吗？”孔子说：“我说的不是这个意思。天子、诸侯的丧事，由服斩衰的人奠祭；大夫的丧事，由服齐衰的人奠祭；士的丧事，则由朋友奠祭；如果人手不够，就从服大功以下的人中选取；如果还不够，就让那些人再反过来帮忙。” 曾子问道：“小功之丧，可以参与祭祀吗？”孔子说：“何必只是小功！从斩衰以下都可以参与祭祀，这是礼制。”曾子说：“这不是轻视丧事而看重祭祀吗？”孔子说：“天子、诸侯的丧祭，不穿斩衰丧服的人不参与祭祀；大夫的丧祭，穿齐衰丧服的人参与祭祀；士的丧祭，如果参与祭祀的人不够，就从兄弟中服大功以下的人中选取。” 曾子问道：“有交情但没有亲属关系的人，有丧服在身，可以参与祭祀吗？”孔子说：“服缌麻之丧的人不参与祭祀，又怎能帮助别人祭祀呢？” 曾子问道：“脱去丧服后，可以参与馈奠之事吗？”孔子说：“脱去丧服去参与馈奠，不符合礼；如果只是担任丧礼中的摈相（接待宾客者）是可以的。” 曾子问道：“婚礼已经过了纳征（送聘礼）这一步，也定下了吉日，此时女方的父亲或母亲去世了，该怎么办？”孔子说：“女婿要派人去吊唁。如果女婿的父亲或母亲去世了，女方家也要派人去吊唁。父亲去世就称‘父’，母亲去世就称‘母’。如果父母不在世了，就称‘伯父’、‘伯母’。女婿一方安葬完父母后，由女婿的伯父向女方家传话说：‘某某的儿子因为有父母之丧，不能继续结为兄弟之好，派我来说明这个意思。’女方家答应了，但不敢将女儿另嫁他人，这是礼制。女婿服丧期满后，女方的父母派人来请婚，女婿仍不娶，然后女方家才将女儿嫁出去，这是礼制。女方的父亲或母亲去世，男方的处理方式也是这样。” 曾子问道：“新郎亲自迎亲，新娘已在路上，此时新郎的父亲或母亲去世了，该怎么办？”孔子说：“新娘改穿布制的深衣，用白绢束发，赶去奔丧。新娘在迎亲路上，如果新娘的父亲或母亲去世了，新娘就返回娘家。” “如果新郎亲自迎亲，新娘还没到，此时遇到齐衰或大功的丧事，该怎么办？”孔子说：“男方不进入家门，在外门处改换丧服；女方进入内门，在内门处改换丧服；然后就位哭泣。” 曾子问道：“服丧期满除丧后，不再补行婚礼吗？”孔子说：“祭祀，错过了时间就不再补祭，这是礼制；又何必回到当初的样子呢？” 孔子说：“嫁女儿的人家，三夜不熄烛火，因为思念女儿即将离去。娶媳妇的人家，三日不奏乐，因为思念将要事奉亲人。婚后三个月到宗庙拜见公婆，称‘来妇’。选择日子在祢庙祭祀，以成就做媳妇的道义。” 曾子问道：“新娘没有到宗庙拜见公婆就去世了，该怎么办？”孔子说：“灵柩不迁移到祖庙，不附祭于婆婆的神主，女婿不持丧杖、不穿丧鞋、不居丧次，将她归葬在娘家的坟地，表示她尚未成妇。” 曾子问道：“娶妻，已经定了吉日，但此时新娘死了，该怎么办？”孔子说：“女婿穿着齐衰丧服去吊唁，安葬后就除掉丧服。丈夫死了，妻子的处理方式也是这样。” 曾子问道：“丧礼上有两位丧主（比如父子同丧，各有丧主），庙里有两位神主（比如因特殊情况立了两位），这符合礼吗？”孔子说：“天上没有两个太阳，地上没有两个帝王，天子祭祀天地、诸侯祭祀社稷，至尊者只有一个。我不知道这是否符合礼。从前齐桓公屡次兴兵，制作了假的神主牌位带着出行。等到返回，就把假神主藏在祖庙里。庙里有两位神主，是从齐桓公开始的。丧礼上有两位丧主，则是过去卫灵公到鲁国时，正赶上季桓子的丧事，卫灵公请求吊唁，鲁哀公推辞不得，就亲自担任丧主，接受客人吊唁。季康子站在门右边，面朝北；鲁哀公作揖让礼后从东阶上堂，面朝西；客人从西阶上堂吊唁。鲁哀公拜谢，起身哭泣；季康子在自己的位置上叩头触地哭泣，负责官员也没有纠正。现在的两位丧主，是从季康子的过失开始的。” 曾子问道：“古时候军队出行，一定要带着迁庙之主（从太庙迁出的神主牌位）同行吗？”孔子说：“天子巡视天下，带着迁庙之主同行，装载在斋车（国君的座车）上，意思是必定有所尊奉。现在有人拿着七庙的所有神主同行，这就错了。在正常情况下，七庙、五庙（诸侯五庙）没有空着的庙和没有神主的情况；空庙无主的情况，只发生在天子驾崩、诸侯去世或离开国家、以及在祖庙举行合祭（祫祭）时，因为那时没有固定的神主。我听老聃说过：天子驾崩，诸侯去世，祝（官名）就把各庙的神主收来藏在祖庙里，这是礼制。等到卒哭（死者安葬后最后一次哭祭）祭完成后，各神主再返回各自的庙。国君离开本国，大宰（官名）就拿着各庙的神主随行，这是礼制。在祖庙举行合祭时，祝就迎接四庙（高祖以下四代）的神主。神主进出庙宇时，一定要清道警戒；这是老聃说的。” 曾子问道：“古时候军队出行，没有迁庙之主，那带什么神主呢？”孔子说：“带神主的命令（币帛皮圭等告庙之物）。” 曾子问：“这话是什么意思？”孔子说：“天子、诸侯将要出行，一定要用币帛、兽皮、玉圭到祖庙、祢庙报告，然后捧着它们出行，装载在斋车上同行。每到一个停宿处，先设奠祭告这些告庙之物，然后才安顿住宿。返回时，也必须报告，设奠祭告完毕，收起币帛玉圭，藏在两阶之间，然后才出来。这大概是看重告庙的命令。” 子游问道：“为慈母（古时太子幼年，由君王选派抚养教育他的庶母或保姆）服丧如同为母亲服丧，这符合礼吗？”孔子说：“不符合礼。古时候，男子在外有师傅教导，在内有慈母抚养，这是君王命令他们教育孩子的，有什么丧服可穿呢？从前，鲁昭公年幼丧母，有一位慈母很善良，等到慈母去世了，昭公于心不忍，想为她服丧，负责官员报告说：‘古代的礼制，慈母没有丧服，现在君王为她服丧，这是违背古礼、扰乱国法的；如果最终实行了，负责官员将会记录下来传给后世。恐怕不行吧！’昭公说：‘古时候天子戴着练冠（一种丧冠）闲居。’昭公于心不忍，于是就戴着练冠为慈母服丧。为慈母服丧，是从鲁昭公开始的。” 曾子问道：“诸侯一起朝见天子，进入大门后，不能把礼仪进行到底，被迫中止的情况有几种？”孔子说：“四种。”曾子请问是哪四种。孔子说：“太庙失火，日食，王后去世，雨淋湿了礼服使仪容失态，这四种情况就要中止。如果诸侯都在场而发生日食，就跟随天子去救日（古代仪式），各自按照自己所代表的方位颜色和手持的兵器行动。太庙失火，就跟随天子去救火，但不需要按方位颜色手持兵器。” 曾子问道：“诸侯互相会见，行揖让礼进入大门后，不能把礼仪进行到底，被迫中止的情况有几种？”孔子说：“六种。”曾子请问是哪六种。孔子说：“天子驾崩，太庙失火，日食，王后或夫人去世，雨淋湿了礼服使仪容失态，这六种情况就要中止。” 曾子问道：“天子举行尝、禘、郊、社、五祀的祭祀，簠、簋（两种祭祀容器）等祭器都已经摆好，此时天子驾崩，或王后去世，该怎么办？”孔子说：“废止祭祀。”曾子问：“正在祭祀时发生日食，太庙失火，祭祀该如何处理？”孔子说：“快速简略地完成祭祀（接祭）就行了。如果祭牲已经运到但还没宰杀，就废止祭祀。天子驾崩，尚未入殡，五祀的祭祀就停止举行；入殡之后再祭祀，这种祭祀，尸（代表死者受祭的人）入席后，只吃三口饭就不再劝食，主人向尸献酒（酳）后，尸不回敬主人（不酢）就结束了。从启灵（出葬前开挖墓穴）到返哭（葬后回家哭祭），五祀的祭祀不举行；安葬完毕后再祭祀，祝完成献礼就结束了。” 曾子问道：“诸侯祭祀土地神和谷神（社稷），俎、豆（两种祭祀容器）都已经摆好，听到天子驾崩、王后去世、国君去世、夫人去世的消息，该怎么办？”孔子说：“废止祭祀。从国君去世到入殡，从启灵到返哭，都遵循天子之礼的标准来处理。” 曾子问道：“大夫举行祭祀，鼎、俎已经摆好，笾、豆（两种祭祀容器）已经设置，却因故不能完成礼仪，废止的情况有几种？”孔子说：“九种。”曾子请问是哪九种。孔子说：“天子驾崩、王后去世、国君去世、夫人去世、国君的太庙失火、日食、遇到斩衰之丧、齐衰之丧、大功之丧，这九种情况都要废止祭祀。外亲的丧事（如堂兄弟等），如果是齐衰以下的丧服，可以继续举行祭祀。但在齐衰之丧时祭祀，尸入席后，只吃三口饭就不再劝食，主人献酒后，尸不回敬就结束了；大功之丧时，尸接受主人献酒后回敬主人一次（酢）；小功、缌麻之丧时，只在室内完成主要祭礼。士与大夫不同的地方在于，缌麻之丧不参与祭祀，所祭祀的对象如果与死者没有丧服关系（如朋友）则可以祭祀。” 曾子问道：“服三年之丧期间，可以去吊唁别人吗？”孔子说：“服三年之丧，到了练祭（周年祭）以后，不与人成群站立，不与人结伴行走。君子用礼仪来修饰情感，身服三年之丧却去吊唁哭泣，岂不是空有其情而失其礼吗？” 曾子问道：“大夫、士为私亲服的丧期已满，应该除丧了，但此时又有国君的丧事需要服丧，那么除掉私亲丧服的事该怎么办？”孔子说：“有国君的丧服在身，不敢再为私亲服丧，又为什么要除私亲丧服呢？因此就有过了时限还没有除去私亲丧服的情况。国君的丧服除掉之后，再举行盛大的祭祀（殷祭），这是礼制。” 曾子问道：“父母的丧服，过了时限不除去可以吗？”孔子说：“先王制定礼制，过了时限就不再举行（如祭祀），这是礼制；不是不能除去，而是担心它超越了礼制的规定，所以君子过了时限就不补行祭祀，这是礼制。” 曾子问道：“国君去世，已经入殡，此时臣子的父母去世了，该怎么办？”孔子说：“回家居丧，遇到大祭（殷事）时，就去国君的治丧处，早晚的哭奠则不去。” “如果国君已经启灵（将要下葬），此时臣子的父母去世了，该怎么办？”孔子说：“回家哭泣完后，返回送国君下葬。” “如果国君尚未入殡，此时臣子的父母去世了，该怎么办？”孔子说：“回家参与入殡礼，然后返回国君的治丧处，遇到大祭则回家，早晚的哭奠则不去。大夫，由家臣（室老）主持私宅的祭祀；士，则由子孙主持。大夫的正妻（内子），遇到大祭时，也要去国君的治丧处，早晚的哭奠则不去。” 地位低的人不能为地位高的人写诔文（叙述死者生平表示哀悼的文辞），年幼的人不能为年长的人写诔文，这是礼制。只有天子，可以称“天”来为他作诔。诸侯之间互相作诔文，不符合礼。曾子问道：“国君离开疆土，用内棺（椑）随行。如果国君在途中去世，灵柩运回来时，（儿子）该如何穿戴？”孔子说：“共同准备入殡的丧服，那么儿子戴麻布绖带，穿粗麻布的斩衰丧服，穿草鞋，拄丧杖。从阙门（宫门）进入，从西阶升堂。如果是在小殓（死后给死者穿衣）之前去世，那么儿子戴免冠（一种丧饰）跟随灵柩，从大门进入，从东阶（主阶）升堂。国君、大夫、士的处理原则是一样的。” 曾子问道：“国君的丧事已经开始拉灵柩出殡了，此时听到父母去世的消息，该怎么办？”孔子说：“继续完成出殡。下葬封土后就回家，不等待（主持丧事的）儿子。” 曾子问道：“父母的丧事已经开始拉灵柩出殡了，走在路上，此时听到国君去世的消息，该怎么办？”孔子说：“继续完成下葬。封土后，改换丧服（为国君服丧）前往国君的治丧处。” 曾子问道：“宗子（嫡长子）是士，他的庶弟（庶子）是大夫，庶弟的祭祀该如何举行？”孔子说：“用上等的祭牲在宗子的家里祭祀。祝告时说：‘孝子某某代替介子某某（指庶弟）举行这例行的祭祀。’如果宗子有罪，居住在别国，庶子是大夫，他的祭祀，祝告时说：‘孝子某某让介子某某主持这例行的祭祀。’代替宗主（摄主）举行祭祀的人不举行厌祭（一种简化祭祀），不行旅酬，不代替主人（指尸）向宾致嘏辞（祝福），不主持主人的绥祭（一种祭前仪式），祝辞中不用‘配’（指以先祖配享）。在祭祀后把祭品分给宾客（布奠于宾），宾只象征性地接受（奠而不举），不把祭肉送回（不归肉）。他向宾客辞别时说：‘宗兄、宗弟、宗子在别国，派我来辞谢。’” 曾子问道：“宗子离开本国在别国，庶子没有爵位但留在国内，可以祭祀吗？”孔子说：“可以祭祀！”曾子请问：“祭祀该如何举行？”孔子说：“望着宗子的墓地设立祭坛，按时祭祀。如果宗子已经去世，就先到他的墓地报告，然后在自己家中祭祀。宗子去世后，祭祀时称名不称‘孝子某某’，直到自己去世为止。子游他们这些人，有庶子就是这样祭祀的，大概符合礼义。现在举行祭祀的人，不从礼义的本源出发，所以在祭祀上是错误的。” 曾子问道：“祭祀一定需要有尸（代表死者受祭的人）吗？如果举行厌祭（一种不用尸的简化祭祀）也可以吧？”孔子说：“祭祀成年（已婚）的死者必须有尸，尸必须由孙子担任。孙子年幼，就让人抱着他。如果没有孙子，可以选取同姓的族人。祭祀未成年而死的殇者必须用厌祭，因为他们尚未成年（未成人形）。祭祀成年死者而没有尸，就是把他当作殇者来祭祀了。” 孔子说：“厌祭有阴厌（在室之奥，即西南角，祭祀亡者的阴魂）和阳厌（在室之白，即室的明处，祭祀亡者的阳魂）两种。” 曾子问道：“殇者不附祭（在祖庙中合祭），那阴厌和阳厌指的是什么？”孔子说：“宗子未成年而死，庶子不作为他的后嗣。为他举行的吉祭（成人之祭），只用一头小猪（特牲）。祭祀殇者不举肺（古祭礼中的一种仪式），没有肵俎（一种放置牲体的祭器），没有玄酒（水代替的酒），不报告‘利成’（祭礼完毕的宣告），这就是阴厌。凡是殇者，以及没有后代的人，祭祀都在宗子家中，在室内的明亮处举行，酒尊放在东房，这就是阳厌。” 曾子问道：“出葬时，拉灵柩已经到了路上（堩），此时发生日食，会有变化吗？还是继续前行？”孔子说：“从前我跟随老聃在巷党协助举行葬礼，灵柩已经到了路上，发生日食，老聃说：‘孔丘！停下灵柩，让它靠在路的右边，停止哭泣，等待变化。’等到日食恢复（明反而后行）然后才继续前行。他说：‘这是礼制。’返回后，我问他：‘灵柩是不可以返回的，发生日食，不知道它结束的快慢，那难道还不如继续前行吗？’老聃说：‘诸侯朝见天子，看到太阳出来就出发，日落前就停下来设奠；大夫出使，看到太阳出来就出发，日落前就停下来。灵柩不早出，不晚宿。披星戴月赶路的，只有罪人和为奔父母之丧的人吧？发生日食，怎知它不会遮住星星呢？而且君子举行礼仪，不让别人的父母遭受病痛祸患。’我听老聃是这么说的。” 曾子问道：“作为国君的使者，在馆舍中去世，礼书上说：在公馆（使者办公的官舍）里可以举行复礼（招魂仪式），在私馆（私人住宅）则不行。凡是出使的国家，负责官员提供的馆舍，就算是公馆了，为什么说私馆不行呢？”孔子说：“你这个问题问得好！从卿、大夫、士的家里，称为私馆；公家提供的馆舍和公家建造的馆舍，称为公馆。在公馆里可以举行复礼，说的就是这个。” 曾子问道：“下殇（八至十一岁死亡的孩子）：用土砖（土周）在园子里安葬，于是用抬尸的床（机）前往，因为路近的缘故。现在墓地很远，那么下葬时该怎么办？”孔子说：“我听老聃说过：从前史佚（周朝贤臣）有个儿子死了，是下殇。墓地很远，召公（周朝贤臣）对他说：‘为什么不在宫中用棺木入殓呢？’史佚说：‘我怎敢这样做呢？’召公向周公（周朝摄政者）说了这件事，周公说：‘难道不可以吗？’史佚就照做了。下殇使用棺木入殓，是从史佚开始的。” 曾子问道：“卿、大夫将要在国君那里担任尸（祭祀中代表死者受祭的人），已经接受了邀请住下了，此时却遇到齐衰（一种丧服）的内丧（指父母或妻子去世），该怎么办？”孔子说：“离开，住在公馆里等待祭祀，这是礼制。” 孔子说：“尸穿着弁、冕（礼帽）出来，卿、大夫、士都要下车致敬，尸必须扶轼（式）回礼，必定有前驱开道。” 子夏问道：“服三年之丧，卒哭（安葬后最后一次哭祭）之后，从事战争（金革之事）不逃避，这是礼制的原意呢？还是当初由官员（有司）定下的？”孔子说：“夏后氏的时候，服三年之丧，入殡之后就交出官职（致事）；殷人安葬之后才交出官职。《记》上说：‘君子不剥夺别人的亲情，也不可让别人剥夺自己的亲情。’说的就是这个吧？” 子夏说：“那么‘从事战争不逃避’不是礼制吧？”孔子说：“我听老聃说过：从前鲁公伯禽（周公之子）是因为有特定原因才那样做的。现在有人借三年之丧的名义，去追逐私利（指利用服丧期从事战争夺权），我是不知道这算什么！”

字词精讲

君薨（hōng）：诸侯或帝王去世称为“薨”。
世子：帝王或诸侯的正妻所生的长子，法定继承人。
摄主：临时代理主持丧事的人。因国君新丧，世子初生，故需有人暂代。
大（tài）祝：官名，掌管祈祷祭祀，即“太祝”。
裨（pí）冕：古代卿大夫觐见天子或助祭时所穿的一种次等礼服，上衣为玄色，下裳为纁色。
束帛：古代聘问、祭享时用作礼物的五匹捆扎在一起的帛。
奠币：将币帛等祭品安放在灵前。奠，放置祭品。
殡东几上：停放灵柩处东侧的几案上。殡，停放灵柩。
稽颡（qǐ sǎng）：古代丧礼中最重的跪拜礼，以额触地。
袒（tǎn）：脱去上衣左袖，露出内衣，是丧礼中哀痛至极的一种表示。
袭衰（cuī）：将袒开的左袖重新穿好。袭，穿衣。衰，同“缞”，古代用粗麻布制成的丧服。
尸：古代祭祀时代替死者（或神灵）受祭的活人，通常由孙辈担任。此字是理解后文祭祀礼的关键。
阴厌、阳厌：古代祭祀殇（未成年而死）者的两种仪式。阴厌在室内幽暗处举行，礼节简略；阳厌在室内明亮处举行，面向东房设尊。此为祭祀殇者的特殊规制。
祔（fù）祭：将后死者的神主按昭穆次序附于祖庙，与祖先一同祭祀的仪式。
迁庙主：太祖（始祖）之庙永远不迁，其下世代祖先的神主则依亲疏关系依次迁入祧庙，这些被迁的神主称为“迁庙主”。文中指天子出征时，为表尊敬，有时会临时迁取祧庙神主随行。
齐（zhāi）车：古时天子、诸侯出行时，装载迁庙主或神主的车驾，取其斋戒自儆之意。
练冠：小祥（父母丧后一周年的祭礼）时所戴的白色熟绢制成的帽子。文中指鲁昭公因感念慈母之恩，在服丧时采用了此服。
慈母：此处特指受君主之命，负责抚养、教导庶子或幼君的宫中女官，不同于生母或一般的慈爱之母。
祫（xiá）祭：集合远近祖先的神主在太祖庙中举行的大合祭。
厌（yàn）祭：祭祀时不用尸，直接以食品奉献鬼神的一种祭祀方式。多用于祭祀未成年死者（殇）或无后嗣者。
阼（zuò）阶：庙堂前东侧的台阶，为主人升降之阶。
椑（bì）：诸侯的内棺，常随出行携带，以备不虞。
绋（fú）：牵引灵柩的大绳索。
堩（gèng）：道路。
练：小祥之祭。亦指练冠。文中指“练祭”，即周年祭。

义理赏析

《礼记·曾子问》以曾子与孔子的对话为脉络，阐发礼在丧祭、冠婚、出行等人生重大事件中的灵活运用与核心原则。通篇展现了礼之精神：既非僵化教条，亦非随意变通，而是在尊重人伦情感与社会秩序的前提下，寻求合乎时宜的实践。

义理上，此篇凸显三个层次：一是礼以达情，丧祭之仪如“三年之丧”“告庙”等，皆是哀敬之情的外化，旨在通过仪式安顿人心，维系生死之际的伦理纽带。二是礼以明分，从天子、诸侯到士庶，仪节有差，如“宗子为士，庶子为大夫”的祭祀安排，既彰显尊卑秩序，又兼顾家族和谐，防止僭越与混乱。三是礼以应变，面对日食、丧疾、战乱等非常事态，礼制提供了“废礼”“接祭”“改服”等变通之法，体现“礼时为大”的智慧，强调原则与情境的平衡。

现实启示上，这些讨论提醒我们：在复杂人生中，处事需有章法而不失人情味。礼的本质是关怀与尊重的仪式化表达，无论是处理公私冲突、应对突发变故，还是协调传统与变革，都需审慎权衡。正如孔子引老聃之言“君子行礼，不以人之亲痁患”，礼仪应以不伤害他人为底线，在变动中守护人性温情。这为现代人如何在规则与灵活间保持得体，提供了深刻借鉴。