黄帝内经·素问·本病论

先秦至汉·佚名(托名黄帝、岐伯) 📄 .md 原文

章旨本章论述天地气交升降、迁正、退位失守之机,阐明四时失序、疫疠流行之由,并及阳年太过失守致疫与五藏神失守、邪鬼干人之暴亡。

📖 原文依权威通行本整理;下列白话译文 · 字词精讲 · 义理赏析为 AI 辅助整理,仅供学习参考,如有疏漏敬请指正。

⚕️ 本书为中医古籍文献,所载方药、剂量、针刺等均为古人之说,仅供文化与学术研读,不构成任何诊疗建议,请勿据以自行用药或施治。身体不适请及时就医、遵医嘱。

原文

注音 字体 读音

黃huáng帝dì問wèn曰yuē:天tiān元yuán九jiǔ窒zhì,余yú已yǐ知zhī之zhī,願yuàn聞wén氣qì交jiāo,何hé名míng失shī守shǒu?
歧qí伯bó曰yuē:謂wèi其qí上shàng下xià升shēng降jiàng,遷qiān正zhèng退tuì位wèi,各gè有yǒu經jīng論lùn,上shàng下xià各gè有yǒu不bù前qián,故gù名míng失shī守shǒu也yě。
是shì故gù氣qì交jiāo失shī易yì位wèi,氣qì交jiāo迺nǎi變biàn,變biàn易yì非fēi常cháng,即jí四sì時shí失shī序xù,萬wàn化huà不bù安ān,變biàn民mín病bìng也yě。
帝dì曰yuē:升shēng降jiàng不bù前qián,願yuàn聞wén其qí故gù,氣qì交jiāo有yǒu變biàn,何hé以yǐ明míng知zhī?
歧qí伯bó曰yuē:昭zhāo乎hū問wèn哉zāi!
明míng乎hū道dào矣yǐ。
氣qì交jiāo有yǒu變biàn,是shì謂wèi天tiān地de機jī,但dàn欲yù降jiàng而ér不bù得dé降jiàng者zhě,地de窒zhì刑xíng之zhī。
又yòu有yǒu五wǔ運yùn太tài過guò,而ér先xiān天tiān而ér至zhì者zhě,即jí交jiāo不bù前qián,但dàn欲yù升shēng而ér不bù得dé其qí升shēng,中zhōng運yùn抑yì之zhī,但dàn欲yù降jiàng而ér不bù得dé其qí降jiàng,中zhōng運yùn抑yì之zhī。
於yú是shì有yǒu升shēng之zhī不bù前qián,降jiàng之zhī不bù下xià者zhě,升shēng而ér至zhì天tiān者zhě,有yǒu升shēng降jiàng俱jù不bù前qián,作zuò如rú此cǐ之zhī分fēn別bié,即jí氣qì交jiāo之zhī變biàn,變biàn之zhī有yǒu異yì,常cháng各gè各gè不bù同tóng,災zāi有yǒu微wēi甚shén者zhě也yě。
帝dì曰yuē:願yuàn聞wén氣qì交jiāo遇yù會huì勝shèng抑yì之zhī由yóu,變biàn成chéng民mín病bìng,輕qīng重zhòng何hé如rú?
歧qí伯bó曰yuē:勝shèng相xiāng會huì,抑yì伏fú使shǐ然rán。
是shì故gù辰chén戌xū之zhī歲suì,木mù氣qì升shēng之zhī,主zhǔ逢féng天tiān柱zhù,勝shèng而ér不bù前qián。
又yòu遇yù庚gēng戌xū,金jīn運yùn先xiān天tiān,中zhōng運yùn勝shèng之zhī,忽hū然rán不bù前qián。
木mù運yùn升shēng天tiān,金jīn迺nǎi抑yì之zhī,升shēng而ér不bù前qián,即jí清qīng生shēng風fēng少shǎo,肅sù殺shā於yú春chūn,露lù霜shuāng復fù降jiàng,草cǎo木mù乃nǎi萎wēi。
民mín病bìng溫wēn疫yì早zǎo發fā,咽yàn嗌ài迺nǎi乾gān,四sì肢zhī滿mǎn,肢zhī節jié皆jiē痛tòng。
久jiǔ而ér化huà鬱yù,即jí大dà風fēng摧cuī拉lā,折zhé隕yǔn鳴míng紊wěn。
民mín病bìng卒zú中zhōng徧biàn痹bì,手shǒu足zú不bù仁rén。
是shì故gù己jǐ亥hài之zhī歲suì,君jūn火huǒ升shēng天tiān,主zhǔ窒zhì天tiān蓬péng,勝shèng之zhī不bù前qián。
又yòu厥jué陰yīn木mù遷qiān正zhèng,則zé少shǎo陰yīn未wèi得dé升shēng天tiān,水shuǐ運yùn以yǐ至zhì其qí中zhōng者zhě。
君jūn火huǒ欲yù升shēng,而ér中zhōng水shuǐ運yùn抑yì之zhī,升shēng之zhī不bù前qián,即jí清qīng寒hán復fù作zuò,冷lěng生shēng旦dàn暮mù。
民mín病bìng伏fú陽yáng,而ér內nèi生shēng煩fán熱rè,心xīn神shén驚jīng悸jì,寒hán熱rè閒xián作zuò。
日rì久jiǔ成chéng鬱yù,即jí暴bào熱rè迺nǎi至zhì,赤chì風fēng腫zhǒng翳yì,化huà疫yì,溫wēn癘lì暖nuǎn作zuò,赤chì氣qì瘴zhàng而ér化huà火huǒ疫yì,皆jiē煩fán而ér躁zào渴kě,渴kě甚shén治zhì之zhī以yǐ泄xiè之zhī可kě止zhǐ。
是shì故gù子zi午wǔ之zhī歲suì,太tài陰yīn升shēng天tiān,主zhǔ窒zhì天tiān沖chōng,勝shèng之zhī不bù前qián。
又yòu或huò遇yù壬rén子zi,木mù運yùn先xiān天tiān而ér至zhì者zhě,中zhōng木mù遇yù抑yì之zhī也yě。
升shēng天tiān不bù前qián,即jí風fēng埃āi四sì起qǐ,時shí舉jǔ埃āi昏hūn,雨yǔ溼shī不bù化huà。
民mín病bìng風fēng厥jué涎xián潮cháo,徧biàn痹bì不bù隨suí,脹zhàng滿mǎn。
久jiǔ而ér伏fú鬱yù,即jí黃huáng埃āi化huà疫yì也yě,民mín病bìng夭yāo亡wáng,臉liǎn肢zhī府fǔ黃huáng疸dǎn滿mǎn閉bì,溼shī令lìng弗fú布bù,雨yǔ化huà迺nǎi微wēi。
是shì故gù丑chǒu未wèi之zhī年nián,少shǎo陽yáng升shēng天tiān,主zhǔ窒zhì天tiān蓬péng,勝shèng之zhī不bù前qián。
又yòu或huò遇yù太tài陰yīn未wèi遷qiān正zhèng者zhě,即jí少shǎo陰yīn未wèi升shēng天tiān也yě,水shuǐ運yùn以yǐ至zhì者zhě。
升shēng天tiān不bù前qián,即jí寒hán雰fēn反fǎn布bù,凜lǐn冽liè如rú冬dōng,水shuǐ復fù涸hé,冰bīng再zài結jié,暄xuān暖nuǎn乍zhà作zuò,冷lěng復fù布bù之zhī,寒hán暄xuān不bù時shí。
民mín病bìng伏fú陽yáng在zài內nèi,煩fán熱rè生shēng中zhōng,心xīn神shén驚jīng駭hài,寒hán熱rè閒xián爭zhēng。
以yǐ久jiǔ成chéng鬱yù,即jí暴bào熱rè迺nǎi生shēng,赤chì風fēng氣qì瞳tóng翳yì,化huà成chéng鬱yù癘lì,迺nǎi作zuò伏fú熱rè內nèi煩fán,痹bì而ér生shēng厥jué,甚shén則zé血xuè溢yì。
是shì故gù寅yín申shēn之zhī年nián,陽yáng明míng升shēng天tiān,主zhǔ窒zhì天tiān英yīng,勝shèng之zhī不bù前qián。
又yòu或huò遇yù戊wù戊wù寅yín,火huǒ運yùn先xiān天tiān而ér至zhì。
金jīn欲yù升shēng天tiān,火huǒ運yùn抑yì之zhī,升shēng之zhī不bù前qián,即jí時shí雨yǔ不bù降jiàng,西xī風fēng數shù舉jǔ,鹹xián鹵lǔ燥zào生shēng。
民mín病bìng上shàng熱rè喘chuǎn嗽sòu血xuè溢yì。
久jiǔ而ér化huà鬱yù,即jí白bái埃āi翳yì霧wù,清qīng生shēng殺shā氣qì,民mín病bìng脅xié滿mǎn悲bēi傷shāng,寒hán鼽qiú嚏tì嗌ài乾gān,手shǒu拆chāi皮pí膚fū燥zào。
是shì故gù卯mǎo酉yǒu之zhī年nián,太tài陽yáng升shēng天tiān,土tǔ窒zhì天tiān內nèi,勝shèng之zhī不bù前qián。
又yòu遇yù陽yáng明míng未wèi遷qiān正zhèng者zhě,即jí太tài陽yáng未wèi升shēng天tiān也yě,土tǔ運yùn以yǐ至zhì。
水shuǐ欲yù升shēng天tiān,土tǔ運yùn抑yì之zhī,升shēng之zhī不bù前qián,即jí溼shī而ér熱rè蒸zhēng,寒hán生shēng雨yǔ閒xián。
民mín病bìng注zhù不bù,食shí不bù及jí化huà。
久jiǔ而ér成chéng鬱yù,冷lěng來lái客kè熱rè,冰bīng雹báo卒zú至zhì。
民mín病bìng厥jué逆nì而ér噦huì,熱rè生shēng於yú內nèi,氣qì痹bì於yú外wài,足zú脛jìng痠suān疼téng,反fǎn生shēng心xīn悸jì懊ào熱rè,暴bào煩fán而ér復fù厥jué。
黃huáng帝dì曰yuē:升shēng之zhī不bù前qián,余yú已yǐ盡jǐn知zhī其qí旨zhǐ。
願yuàn聞wén降jiàng不bù下xià,可kě得dé明míng乎hū?
歧qí伯bó曰yuē:悉xī乎hū哉zāi問wèn!
是shì之zhī謂wèi天tiān地de微wēi旨zhǐ,可kě以yǐ盡jǐn陳chén斯sī道dào,所suǒ謂wèi升shēng已yǐ降jiàng也yě。
至zhì天tiān三sān年nián,次cì歲suì必bì降jiàng,降jiàng而ér入rù地de,始shǐ為wèi左zuǒ閒xián也yě。
如rú此cǐ升shēng降jiàng往wǎng來lái,命mìng之zhī六liù紀jì者zhě矣yǐ。
是shì故gù丑chǒu未wèi之zhī歲suì,厥jué陰yīn降jiàng地de,主zhǔ窒zhì地de皛xiǎo,勝shèng而ér不bù前qián。
又yòu或huò遇yù少shǎo陰yīn未wèi退tuì位wèi,即jí厥jué陰yīn未wèi降jiàng下xià,金jīn運yùn以yǐ至zhì中zhōng。
金jīn運yùn承chéng之zhī,降jiàng之zhī不bù下xià,抑yì之zhī變biàn鬱yù,木mù欲yù降jiàng下xià,金jīn承chéng之zhī,降jiàng而ér不bù下xià,蒼cāng埃āi遠yuǎn見jiàn,白bái氣qì承chéng之zhī,風fēng舉jǔ埃āi昏hūn,清qīng躁zào行xíng殺shā,霜shuāng露lù復fù下xià,肅sù殺shā布bù令lìng。
久jiǔ而ér不bù降jiàng,抑yì之zhī化huà鬱yù,即jí作zuò風fēng躁zào相xiāng伏fú,暄xuān而ér反fǎn清qīng,草cǎo木mù萌méng動dòng,殺shā霜shuāng乃nǎi,蟄zhé未wèi見jiàn,懼jù清qīng傷shāng藏cáng。
是shì故gù寅yín申shēn之zhī歲suì,少shǎo陰yīn降jiàng地de,主zhǔ窒zhì地de玄xuán,勝shèng之zhī不bù入rù。
又yòu或huò遇yù丙bǐng申shēn丙bǐng寅yín,水shuǐ運yùn太tài過guò,先xiān天tiān而ér至zhì。
君jūn火huǒ欲yù降jiàng,水shuǐ運yùn承chéng之zhī,降jiàng而ér不bù下xià,即jí彤tóng雲yún纔cái見jiàn,黑hēi氣qì反fǎn生shēng,暄xuān暖nuǎn如rú舒shū,寒hán常cháng布bù雪xuě,凜lǐn冽liè復fù作zuò,天tiān雲yún慘cǎn悽qī。
久jiǔ而ér不bù降jiàng,伏fú之zhī化huà鬱yù,寒hán勝shèng復fù熱rè,赤chì風fēng化huà疫yì,民mín病bìng面miàn赤chì心xīn煩fán,頭tóu痛tòng目mù眩xuàn也yě,赤chì氣qì彰zhāng而ér溫wēn病bìng欲yù作zuò也yě。
是shì故gù卯mǎo酉yǒu之zhī歲suì,太tài陰yīn降jiàng地de,主zhǔ窒zhì地de蒼cāng,勝shèng之zhī不bù入rù。
又yòu或huò少shǎo陽yáng未wèi退tuì位wèi者zhě,即jí太tài陰yīn未wèi得dé降jiàng也yě,或huò木mù運yùn以yǐ至zhì。
木mù運yùn承chéng之zhī,降jiàng而ér不bù下xià,即jí黃huáng雲yún見jiàn而ér青qīng霞xiá彰zhāng,鬱yù蒸zhēng作zuò而ér大dà風fēng,霧wù翳yì埃āi勝shèng,折zhé損sǔn迺nǎi作zuò。
久jiǔ而ér不bù降jiàng也yě,伏fú之zhī化huà鬱yù,天tiān埃āi黃huáng氣qì,地de布bù溼shī蒸zhēng,民mín病bìng四sì肢zhī不bù舉jǔ,昏hūn眩xuàn肢zhī節jié痛tòng,腹fù滿mǎn填tián臆yì。
是shì故gù辰chén戊wù之zhī歲suì,少shǎo陽yáng降jiàng地de,主zhǔ窒zhì地de玄xuán,勝shèng之zhī不bù入rù。
又yòu或huò遇yù水shuǐ運yùn太tài過guò,先xiān天tiān而ér至zhì也yě。
水shuǐ運yùn承chéng之zhī,水shuǐ降jiàng不bù下xià,即jí彤tóng雲yún纔cái見jiàn,黑hēi氣qì反fǎn生shēng,暄xuān暖nuǎn欲yù生shēng,冷lěng氣qì卒zú至zhì,甚shén即jí冰bīng雹báo也yě。
久jiǔ而ér不bù降jiàng,伏fú之zhī化huà鬱yù,冷lěng氣qì復fù熱rè,赤chì風fēng化huà疫yì,民mín病bìng面miàn赤chì心xīn煩fán,頭tóu痛tòng目mù眩xuàn也yě,赤chì氣qì彰zhāng而ér熱rè病bìng欲yù作zuò也yě。
是shì故gù己jǐ亥hài之zhī歲suì,陽yáng明míng降jiàng地de,主zhǔ窒zhì地de彤tóng,勝shèng而ér不bù入rù。
又yòu或huò遇yù太tài陰yīn未wèi退tuì位wèi,即jí少shǎo陽yáng未wèi得dé降jiàng,即jí火huǒ運yùn以yǐ至zhì之zhī。
火huǒ運yùn承chéng之zhī不bù下xià,即jí天tiān清qīng而ér肅sù,赤chì氣qì迺nǎi彰zhāng,暄xuān熱rè反fǎn作zuò。
民mín皆jiē旨zhǐ倦juàn,夜yè臥wò不bù安ān,咽yàn乾gān引yǐn飲yǐn,懊ào熱rè內nèi煩fán,大dà清qīng朝cháo暮mù,暄xuān還hái復fù作zuò,久jiǔ而ér不bù降jiàng,伏fú之zhī化huà鬱yù,天tiān清qīng薄báo寒hán,遠yuǎn生shēng白bái氣qì。
民mín病bìng掉diào眩xuàn,手shǒu足zú直zhí而ér不bù仁rén,兩liǎng脅xié作zuò痛tòng,滿mǎn目mù忙máng忙máng。
是shì故gù子zi午wǔ之zhī年nián,太tài陽yáng降jiàng地de,主zhǔ窒zhì地de阜fù勝shèng之zhī,降jiàng而ér不bù入rù。
又yòu或huò遇yù土tǔ運yùn太tài過guò,先xiān天tiān而ér至zhì。
土tǔ運yùn承chéng之zhī,降jiàng而ér不bù入rù,即jí天tiān彰zhāng黑hēi氣qì,暝míng暗àn悽qī慘cǎn,纔cái施shī黃huáng埃āi而ér布bù溼shī,寒hán化huà令lìng氣qì,蒸zhēng溼shī復fù令lìng。
久jiǔ而ér不bù降jiàng,伏fú之zhī化huà鬱yù,民mín病bìng大dà厥jué,四sì肢zhī重zhòng怠dài,陰yīn痿wěi少shǎo力lì,天tiān布bù沈chén陰yīn,蒸zhēng溼shī閒xián作zuò。
帝dì曰yuē:升shēng降jiàng不bù前qián,晰xī如rú其qí宗zōng,願yuàn聞wén遷qiān正zhèng,可kě得dé明míng乎hū?
歧qí伯bó曰yuē:正zhèng司sī中zhōng位wèi,是shì謂wèi遷qiān正zhèng位wèi,司sī天tiān不bù得dé其qí遷qiān正zhèng者zhě,即jí前qián司sī天tiān以yǐ過guò交jiāo司sī之zhī。
即jí遇yù司sī天tiān太tài過guò有yǒu餘yú日rì也yě,即jí仍réng舊jiù治zhì天tiān數shù,新xīn司sī天tiān未wèi得dé遷qiān正zhèng也yě。
厥jué陰yīn不bù遷qiān正zhèng,即jí風fēng暄xuān不bù時shí,花huā卉huì萎wēi瘁cuì,民mín病bìng淋lín溲sōu,目mù系xì轉zhuǎn,轉zhuǎn筋jīn喜xǐ怒nù,小xiǎo便biàn赤chì。
風fēng欲yù令lìng而ér寒hán由yóu不bù去qù,溫wēn暄xuān不bù正zhèng,春chūn正zhèng失shī時shí。
少shǎo陰yīn不bù遷qiān正zhèng,即jí冷lěng氣qì不bù退tuì,春chūn冷lěng後hòu寒hán,暄xuān暖nuǎn不bù時shí。
民mín病bìng寒hán熱rè,四sì肢zhī煩fán痛tòng,腰yāo脊jí強qiáng直zhí。
木mù氣qì雖suī有yǒu餘yú,位wèi不bù過guò於yú君jūn火huǒ也yě。
太tài陰yīn不bù遷qiān正zhèng,即jí雲yún雨yǔ失shī令lìng,萬wàn物wù枯kū焦jiāo,當dāng生shēng不bù發fā。
民mín病bìng手shǒu足zú肢zhī節jié腫zhǒng滿mǎn,大dà腹fù水shuǐ腫zhǒng,填tián臆yì不bù食shí,飧sūn泄xiè脅xié滿mǎn,四sì肢zhī不bù舉jǔ。
雨yǔ化huà欲yù令lìng,熱rè猶yóu治zhì之zhī,溫wēn煦xù於yú氣qì,亢kàng而ér不bù澤zé。
少shǎo陽yáng不bù遷qiān正zhèng,即jí炎yán灼zhuó弗fú令lìng,苗miáo莠yǒu不bù榮róng,酷kù暑shǔ於yú秋qiū,肅sù殺shā晚wǎn至zhì,霜shuāng露lù不bù時shí。
民mín病bìng㾬瘧nüè骨gǔ熱rè,心xīn悸jì驚jīng駭hài,甚shén時shí血xuè溢yì。
陽yáng明míng不bù遷qiān正zhèng,則zé暑shǔ化huà於yú前qián,肅sù於yú後hòu,草cǎo木mù反fǎn榮róng。
民mín病bìng寒hán熱rè鼽qiú嚏tì,皮pí毛máo折zhé,爪zhǎo甲jiǎ枯kū燋jiāo,甚shén則zé喘chuǎn嗽sòu息xī高gāo,悲bēi傷shāng不bù樂lè。
熱rè化huà乃nǎi布bù,燥zào化huà未wèi令lìng,即jí清qīng勁jìn未wèi行xíng,肺fèi金jīn復fù病bìng。
太tài陽yáng不bù遷qiān正zhèng,即jí冬dōng清qīng反fǎn寒hán,易yì令lìng於yú春chūn,殺shā霜shuāng在zài前qián,寒hán冰bīng於yú後hòu,陽yáng光guāng復fù治zhì,凜lǐn冽liè不bù作zuò,雰fēn雲yún待dài時shí。
民mín病bìng溫wēn癘lì至zhì,喉hóu閉bì溢yì乾gān,煩fán燥zào而ér渴kě,喘chuǎn息xī而ér有yǒu音yīn也yě。
寒hán化huà待dài燥zào,猶yóu治zhì天tiān,氣qì過guò失shī序xù,與yǔ民mín作zuò災zāi。
帝dì曰yuē:遷qiān正zhèng早zǎo晚wǎn,以yǐ命mìng其qí旨zhǐ,願yuàn聞wén退tuì位wèi,可kě得dé明míng哉zāi?
歧qí伯bó曰yuē:所suǒ謂wèi不bù退tuì者zhě,即jí天tiān數shù未wèi終zhōng,即jí天tiān數shù有yǒu餘yú,名míng曰yuē復fù布bù政zhèng,故gù名míng曰yuē再zài治zhì天tiān也yě,即jí天tiān令lìng如rú故gù而ér不bù退tuì位wèi也yě。
厥jué陰yīn不bù退tuì位wèi,即jí大dà風fēng早zǎo舉jǔ,時shí雨yǔ不bù降jiàng,溼shī令lìng不bù化huà,民mín病bìng溫wēn疫yì,疵cī廢fèi風fēng生shēng,民mín病bìng皆jiē肢zhī節jié痛tòng,頭tóu目mù痛tòng,伏fú熱rè內nèi煩fán,咽yàn喉hóu乾gān引yǐn飲yǐn。
少shǎo陰yīn不bù退tuì位wèi,即jí溫wēn生shēng春chūn冬dōng,蟄zhé蟲chóng早zǎo至zhì,草cǎo木mù發fā生shēng,民mín病bìng膈gé熱rè咽yàn乾gān,血xuè溢yì驚jīng駭hài,小xiǎo便biàn赤chì澀sè,丹dān瘤liú疹zhěn瘡chuāng瘍yáng留liú毒dú。
太tài陰yīn不bù退tuì位wèi,而ér取qǔ寒hán暑shǔ不bù時shí,埃āi昏hūn布bù作zuò,溫wēn令lìng不bù去qù,民mín病bìng四sì支zhī少shǎo力lì,食shí飲yǐn不bù下xià,泄xiè注zhù淋lín滿mǎn,足zú脛jìng寒hán,陰yīn痿wěi閉bì塞sāi,失shī溺nì小xiǎo便biàn數shù。
少shǎo陽yáng不bù退tuì位wèi,即jí熱rè生shēng於yú春chūn,暑shǔ迺nǎi後hòu化huà,冬dōng溫wēn不bù凍dòng,流liú水shuǐ不bù冰bīng,蟄zhé蟲chóng出chū見jiàn,民mín病bìng少shǎo氣qì,寒hán熱rè更gèng作zuò,便biàn血xuè上shàng熱rè,小xiǎo腹fù堅jiān滿mǎn,小xiǎo便biàn赤chì沃wò,甚shén則zé血xuè溢yì。
陽yáng明míng不bù退tuì位wèi,即jí春chūn生shēng清qīng冷lěng,草cǎo木mù晚wǎn榮róng,寒hán熱rè閒xián作zuò,民mín病bìng嘔ǒu吐tǔ暴bào注zhù,食shí飲yǐn不bù下xià,大dà便biàn乾gān燥zào,四sì肢zhī不bù舉jǔ,目mù瞑míng掉diào眩xuàn。
帝dì曰yuē:天tiān歲suì早zǎo晚wǎn,余yú以yǐ知zhī之zhī,願yuàn聞wén地de數shù,可kě得dé閒xián乎hū?
歧qí伯bó曰yuē:地de下xià遷qiān正zhèng升shēng及jí退tuì位wèi不bù前qián之zhī法fǎ,即jí地de土tǔ產chǎn化huà,萬wàn物wù失shī時shí之zhī化huà也yě。
帝dì曰yuē:余yú聞wén天tiān地de二èr甲jiǎ子zi,十shí干gàn十shí二èr支zhī。
上shàng下xià經jīng緯wěi天tiān地de,數shù有yǒu迭dié移yí,失shī守shǒu其qí位wèi,可kě得dé昭zhāo乎hū?
歧qí伯bó曰yuē:失shī之zhī迭dié位wèi者zhě,謂wèi雖suī得dé歲suì正zhèng,未wèi得dé正zhèng位wèi之zhī司sī,即jí四sì時shí不bù節jié,即jí生shēng大dà疫yì。
注zhù《玄xuán珠zhū密mì語yǔ》云yún:陽yáng年nián三sān十shí年nián,除chú六liù年nián天tiān刑xíng,計jì有yǒu太tài過guò二èr十shí四sì年nián,除chú此cǐ六liù年nián,皆jiē作zuò太tài過guò之zhī用yòng,令lìng不bù然rán之zhī旨zhǐ。
今jīn言yán迭dié支zhī迭dié位wèi,皆jiē可kě作zuò其qí不bù及jí也yě。
假jiǎ令lìng甲jiǎ子zi陽yáng年nián,土tǔ運yùn太tài窒zhì,如rú癸guǐ亥hài天tiān數shù有yǒu餘yú者zhě,年nián雖suī交jiāo得dé甲jiǎ子zi,厥jué陰yīn猶yóu尚shàng治zhì天tiān,地de已yǐ遷qiān正zhèng,陽yáng明míng在zài泉quán,去qù歲suì少shǎo陽yáng以yǐ作zuò右yòu閒xián,即jí厥jué陰yīn之zhī地de陽yáng明míng,故gù不bù相xiāng和hé奉fèng者zhě也yě。
癸guǐ巳sì相xiāng會huì,土tǔ運yùn太tài過guò,虛xū反fǎn受shòu木mù勝shèng,故gù非fēi太tài過guò也yě,何hé以yǐ言yán土tǔ運yùn太tài過guò,況kuàng黃huáng鐘zhōng不bù應yīng太tài窒zhì,木mù既jì勝shèng而ér金jīn還hái復fù,金jīn既jì復fù而ér少shǎo陰yīn如rú至zhì,既jì木mù勝shèng如rú火huǒ而ér金jīn復fù微wēi,如rú此cǐ則zé甲jiǎ己jǐ失shī守shǒu,後hòu三sān年nián化huà成chéng土tǔ疫yì,晚wǎn至zhì於yú卯mǎo,早zǎo至zhì丙bǐng寅yín,土tǔ疫yì至zhì也yě,大dà小xiǎo善shàn惡è,推tuī其qí天tiān地de,詳xiáng乎hū太tài一yī。
又yòu只zhī如rú甲jiǎ子zi年nián,如rú甲jiǎ至zhì子zi而ér合hé,應yīng交jiāo司sī而ér治zhì天tiān,即jí下xià己jǐ未wèi遷qiān正zhèng,而ér戊wù寅yín少shǎo陽yáng未wèi退tuì位wèi者zhě,亦yì甲jiǎ己jǐ下xià有yǒu合hé也yě,即jí土tǔ運yùn非fēi太tài過guò,而ér木mù乃nǎi乘chéng虛xū而ér勝shèng土tǔ也yě,金jīn次cì又yòu行xíng復fù勝shèng之zhī,即jí反fǎn邪xié化huà也yě。
陰yīn陽yáng天tiān地de殊shū異yì爾ěr,故gù其qí大dà小xiǎo善shàn惡è,一yī如rú天tiān地de之zhī法fǎ旨zhǐ也yě。
假jiǎ令lìng丙bǐng寅yín陽yáng年nián太tài過guò,如rú乙yǐ丑chǒu天tiān數shù有yǒu餘yú者zhě,雖suī交jiāo得dé丙bǐng寅yín,太tài陰yīn尚shàng治zhì天tiān也yě,地de已yǐ遷qiān正zhèng,厥jué陰yīn司sī地de,去qù歲suì太tài陽yáng以yǐ作zuò右yòu閒xián,即jí天tiān太tài陰yīn而ér地de厥jué,故gù地de不bù奉fèng天tiān化huà也yě。
乙yǐ辛xīn相xiāng會huì,水shuǐ運yùn太tài虛xū,反fǎn受shòu土tǔ勝shèng,故gù非fēi太tài過guò,即jí太tài簇cù之zhī管guǎn,太tài羽yǔ不bù應yīng,土tǔ勝shèng而ér雨yǔ化huà,水shuǐ復fù即jí風fēng,此cǐ者zhě丙bǐng辛xīn失shī守shǒu其qí會huì,後hòu三sān年nián化huà成chéng水shuǐ疫yì,晚wǎn至zhì己jǐ巳sì,早zǎo至zhì戊wù辰chén,甚shén即jí速sù,微wēi即jí徐xú,水shuǐ疫yì至zhì也yě,大dà小xiǎo善shàn惡è推tuī其qí天tiān地de數shù,乃nǎi太tài乙yǐ游yóu宮gōng。
又yòu只zhī丙bǐng寅yín年nián,丙bǐng至zhì寅yín且qiě合hé,應yīng交jiāo司sī而ér治zhì天tiān,即jí辛xīn巳sì未wèi得dé遷qiān正zhèng,而ér庚gēng辰chén太tài陽yáng未wèi退tuì位wèi者zhě,亦yì丙bǐng辛xīn不bù合hé德dé也yě,即jí水shuǐ運yùn亦yì小xiǎo虛xū而ér小xiǎo勝shèng,或huò有yǒu復fù,後hòu三sān年nián化huà癘lì,名míng曰yuē水shuǐ癘lì,其qí狀zhuàng如rú水shuǐ疫yì,治zhì法fǎ如rú前qián。
假jiǎ令lìng庚gēng辰chén陽yáng年nián太tài過guò,如rú己jǐ卯mǎo天tiān數shù有yǒu餘yú者zhě,雖suī交jiāo庚gēng辰chén年nián也yě,陽yáng明míng猶yóu尚shàng治zhì天tiān,地de以yǐ遷qiān正zhèng,太tài陰yīn司sī地de,去qù歲suì少shǎo陰yīn以yǐ作zuò右yòu閒xián,即jí天tiān陽yáng明míng而ér地de太tài陰yīn也yě,故gù地de下xià奉fèng天tiān也yě。
乙yǐ巳sì相xiāng會huì,金jīn運yùn太tài虛xū,反fǎn受shòu火huǒ勝shèng,故gù非fēi太tài過guò也yě,即jí姑gū洗xǐ之zhī管guǎn,太tài商shāng不bù應yīng,火huǒ勝shèng熱rè化huà,水shuǐ復fù寒hán刑xíng,此cǐ乙yǐ庚gēng失shī守shǒu,其qí後hòu三sān年nián化huà成chéng金jīn疫yì也yě,速sù至zhì壬rén午wǔ,徐xú至zhì癸guǐ未wèi,金jīn疫yì至zhì也yě,大dà小xiǎo善shàn惡è,推tuī本běn年nián天tiān數shù及jí太tài一yī也yě。
又yòu只zhī如rú庚gēng辰chén,如rú庚gēng至zhì辰chén,且qiě應yīng交jiāo司sī而ér治zhì天tiān,即jí下xià乙yǐ未wèi未wèi得dé遷qiān正zhèng者zhě,即jí地de甲jiǎ午wǔ少shǎo陰yīn未wèi退tuì位wèi者zhě,且qiě乙yǐ庚gēng不bù合hé德dé也yě,即jí下xià乙yǐ未wèi,干gàn失shī剛gāng,亦yì金jīn運yùn小xiǎo虛xū也yě,有yǒu小xiǎo勝shèng或huò無wú復fù,後hòu三sān年nián化huà癘lì,名míng曰yuē金jīn癘lì,其qí狀zhuàng如rú金jīn疫yì也yě,治zhì法fǎ如rú前qián。
假jiǎ令lìng壬rén午wǔ陽yáng年nián太tài過guò,如rú辛xīn巳sì天tiān數shù有yǒu餘yú者zhě,雖suī交jiāo後hòu壬rén午wǔ年nián也yě,厥jué陰yīn猶yóu尚shàng治zhì天tiān,地de巳sì遷qiān正zhèng,陽yáng明míng在zài泉quán,去qù歲suì丙bǐng申shēn少shǎo陽yáng以yǐ作zuò右yòu閒xián,即jí天tiān厥jué陰yīn而ér地de陽yáng明míng,故gù地de不bù奉fèng天tiān者zhě也yě。
丁dīng辛xīn相xiāng合hé會huì,木mù運yùn太tài虛xū,反fǎn受shòu金jīn勝shèng,故gù非fēi太tài過guò也yě,即jí蕤ruí賓bīn之zhī管guǎn,太tài角jiǎo不bù應yīng,金jīn行xíng燥zào勝shèng,火huǒ化huà熱rè復fù甚shén即jí速sù,微wēi即jí徐xú,疫yì至zhì大dà小xiǎo善shàn惡è,推tuī疫yì至zhì之zhī年nián天tiān數shù及jí太tài一yī。
又yòu只zhī如rú壬rén至zhì午wǔ,且qiě應yīng交jiāo司sī而ér治zhì之zhī,即jí下xià丁dīng酉yǒu未wèi得dé遷qiān正zhèng者zhě,即jí地de下xià丙bǐng申shēn少shǎo陽yáng未wèi得dé退tuì位wèi者zhě,見jiàn丁dīng壬rén不bù合hé德dé也yě,即jí丁dīng柔róu干gàn失shī剛gāng,亦yì木mù運yùn小xiǎo虛xū也yě,有yǒu小xiǎo勝shèng小xiǎo復fù。
後hòu三sān年nián化huà癘lì,名míng曰yuē木mù癘lì,其qí狀zhuàng如rú風fēng疫yì,法fǎ治zhì如rú前qián。
假jiǎ令lìng戊wù申shēn陽yáng年nián太tài過guò,如rú丁dīng未wèi天tiān數shù太tài過guò者zhě,雖suī交jiāo得dé入rù申shēn年nián也yě,太tài陰yīn尚shàng治zhì天tiān,地de已yǐ遷qiān正zhèng,厥jué陰yīn在zài泉quán,去qù歲suì壬rén戌xū太tài陽yáng以yǐ退tuì位wèi作zuò右yòu閒xián,即jí天tiān丁dīng未wèi,地de癸guǐ亥hài,故gù地de不bù奉fèng天tiān化huà也yě。
丁dīng癸guǐ相xiāng會huì,火huǒ運yùn太tài虛xū反fǎn受shòu火huǒ勝shèng,故gù非fēi太tài過guò也yě,即jí夷yí則zé之zhī管guǎn,上shàng太tài徵zhēng不bù應yīng,此cǐ戊wù癸guǐ失shī守shǒu其qí會huì,後hòu三sān年nián化huà疫yì也yě,速sù至zhì庚gēng戌xū,大dà小xiǎo善shàn惡è,推tuī疫yì至zhì之zhī年nián天tiān數shù及jí大dà一yī。
又yòu只zhī如rú戊wù申shēn,如rú戊wù至zhì申shēn,且qiě應yīng交jiāo司sī而ér治zhì天tiān,即jí下xià癸guǐ亥hài未wèi得dé遷qiān正zhèng者zhě,即jí地de下xià壬rén戌xū太tài陽yáng未wèi退tuì位wèi者zhě,見jiàn戊wù癸guǐ未wèi合hé德dé也yě,即jí下xià癸guǐ柔róu干gàn失shī剛gāng,見jiàn火huǒ運yùn小xiǎo虛xū也yě,有yǒu小xiǎo勝shèng或huò無wú復fù也yě,後hòu三sān年nián化huà癘lì名míng曰yuē火huǒ癘lì也yě,治zhì法fǎ如rú前qián,治zhì之zhī法fǎ可kě寒hán之zhī泄xiè之zhī。
黃huáng帝dì曰yuē:人rén氣qì不bù足zú,天tiān氣qì如rú虛xū,人rén神shén失shī守shǒu,神shén光guāng不bù聚jù,邪xié鬼guǐ干gàn人rén,致zhì有yǒu夭yāo亡wáng,可kě得dé聞wén乎hū?
歧qí伯bó曰yuē:人rén之zhī五wǔ藏cáng,一yī藏cáng不bù足zú,又yòu會huì天tiān虛xū,感gǎn邪xié之zhī至zhì也yě。
人rén憂yōu愁chóu思sī慮lǜ即jí傷shāng心xīn,又yòu或huò遇yù少shǎo陰yīn司sī天tiān,天tiān數shù不bù及jí,太tài陰yīn作zuò接jiē閒xián至zhì,即jí謂wèi天tiān虛xū也yě,此cǐ即jí人rén氣qì天tiān氣qì同tóng虛xū也yě。
又yòu遇yù驚jīng而ér奪duó精jīng,汗hàn出chū於yú心xīn,因yīn而ér三sān虛xū,神shén明míng失shī守shǒu,心xīn為wèi君jūn主zhǔ之zhī官guān,神shén明míng出chū焉yān,神shén失shī守shǒu位wèi,即jí神shén游yóu上shàng丹dān田tián,在zài帝dì太tài一yī帝dì君jūn泥ní九jiǔ君jūn下xià,神shén既jì失shī守shǒu,神shén光guāng不bù聚jù,卻què遇yù火huǒ不bù及jí之zhī歲suì,有yǒu黑hēi尸shī鬼guǐ見jiàn之zhī,令lìng人rén暴bào亡wáng。
人rén飲yǐn食shí勞láo倦juàn即jí傷shāng脾pí,又yòu或huò遇yù太tài陰yīn司sī天tiān,天tiān數shù不bù及jí,即jí少shǎo陽yáng作zuò接jiē閒xián至zhì,即jí謂wèi之zhī虛xū也yě,此cǐ即jí人rén氣qì虛xū而ér天tiān氣qì虛xū也yě。
又yòu遇yù飲yǐn食shí飽bǎo甚shén,汗hàn出chū於yú胃wèi,醉zuì飽bǎo行xíng房fáng,汗hàn出chū於yú脾pí,因yīn而ér三sān虛xū,脾pí神shén失shī守shǒu,脾pí為wèi諫jiàn議yì之zhī官guān,智zhì周zhōu出chū焉yān,神shén既jì失shī守shǒu,神shén光guāng失shī位wèi而ér不bù聚jù也yě,卻què遇yù土tǔ不bù及jí之zhī年nián,或huò己jǐ年nián或huò甲jiǎ年nián失shī守shǒu,或huò太tài陰yīn天tiān虛xū,青qīng尸shī鬼guǐ見jiàn之zhī,令lìng人rén卒zú亡wáng。
人rén久jiǔ坐zuò溼shī地de,強qiáng力lì入rù水shuǐ即jí傷shāng腎shèn,腎shèn為wèi作zuò強qiáng之zhī官guān,伎jì巧qiǎo出chū焉yān,因yīn而ér三sān虛xū,腎shèn神shén失shī守shǒu,神shén志zhì失shī位wèi,神shén光guāng不bù聚jù,卻què遇yù水shuǐ不bù及jí之zhī年nián,或huò辛xīn不bù會huì符fú,或huò丙bǐng年nián失shī守shǒu,或huò太tài陽yáng司sī天tiān虛xū,有yǒu黃huáng尸shī鬼guǐ至zhì,見jiàn之zhī令lìng人rén暴bào亡wáng。
人rén或huò恚huì怒nù,氣qì逆nì上shàng而ér不bù下xià,即jí傷shāng肝gān也yě。
又yòu遇yù厥jué陰yīn司sī天tiān,天tiān數shù不bù及jí,即jí少shǎo陰yīn作zuò接jiē閒xián至zhì,是shì謂wèi天tiān虛xū也yě,此cǐ謂wèi天tiān虛xū人rén虛xū也yě。
又yòu遇yù疾jí走zǒu恐kǒng懼jù,汗hàn出chū於yú肝gān,肝gān為wèi將jiāng軍jūn之zhī官guān,謀móu慮lǜ出chū焉yān,神shén位wèi失shī守shǒu,神shén光guāng不bù聚jù,又yòu遇yù木mù不bù及jí年nián,或huò丁dīng年nián不bù符fú,或huò壬rén年nián失shī守shǒu,或huò厥jué陰yīn司sī天tiān虛xū也yě,有yǒu白bái尸shī鬼guǐ見jiàn之zhī,令lìng人rén暴bào亡wáng也yě。
已yǐ上shàng五wǔ失shī守shǒu者zhě,天tiān虛xū而ér人rén虛xū也yě,神shén游yóu失shī守shǒu其qí位wèi,即jí有yǒu五wǔ尸shī鬼guǐ干gàn人rén,令lìng人rén暴bào亡wáng,也yě謂wèi之zhī曰yuē尸shī厥jué。
人rén犯fàn五wǔ神shén易yì位wèi,即jí神shén光guāng不bù圓yuán也yě,非fēi但dàn尸shī鬼guǐ,即jí一yī切qiè邪xié犯fàn者zhě,皆jiē是shì神shén失shī守shǒu位wèi故gù也yě。
此cǐ謂wèi得dé守shǒu者zhě生shēng,失shī守shǒu者zhě死sǐ,得dé神shén昌chāng,失shī神shén者zhě亡wáng。

白话译文

黄帝问道:关于天元九窒,我已经知道了,但想听听气交方面,什么叫做失守?

岐伯回答说:所谓失守,是指上下升降、迁正退位这些过程,各自有其规律。如果上下环节出现不能前进的情况,就叫做失守。因此,气交失去正常位置,气交就会发生变化。这种变化不是常态,会导致四时季节紊乱,万物生化不安,从而引发民众疾病。

黄帝说:升降不能前进,我想听听其中的原因。气交发生变化,如何才能明白?

岐伯说:问得真明白啊!这揭示了道的精髓。气交的变化,可以称为天地的机制。只是想下降却不能下降的,是由于地气阻塞所导致。还有五运太过,提前到来的情况,就会导致气交不能前进。只是想上升却不能上升的,是由于中运抑制;只是想下降却不能下降的,也是中运抑制。于是,有上升不前的,有下降不下的,有上升到天的,也有升降都不能前进的。这样分别来看,气交的变化各有不同,灾祸也有轻有重。

黄帝说:我想听听气交遇到会合、相胜、抑制的原因,以及变成民众疾病,轻重如何?岐伯回答说:这是由于胜气相会,抑制伏藏所导致的。

因此,在辰戌年,木气应该上升,但遇到天柱星宿的抑制,相胜而不能前进。又遇到庚戌年,金运提前到来,中运相胜,木气忽然不能前进。木气要上升到天,金气却抑制它,上升不前,就会产生清冷之气而风少,在春天出现肃杀之象,露霜再次降落,草木因此枯萎。民众容易得温疫,早期发作,咽喉干燥,四肢胀满,肢节疼痛。时间久了就会郁结,导致大风摧拉,折损万物。民众容易突然中风、偏痹,手足麻木。此为古代医家之说,非现代诊疗依据。

因此,在己亥年,君火应该上升到天,但遇到天蓬星宿的抑制,相胜而不能前进。又遇到厥阴木气迁正,则少阴未能上升天,水运已经到达其中。君火想上升,但中水运抑制它,上升不前,就会导致清寒再次出现,早晚生冷。民众容易阳气内伏,内心产生烦热,心神惊悸,寒热交替发作。日久成为郁结,就会突然出现热气,赤风肿翳,化为疫病,温疠暖作,赤气瘴而化为火疫,都表现为烦躁口渴,口渴严重时用泄法可以止住。此为古代医家之说,非现代诊疗依据。

因此,在子午年,太阴应该上升到天,但遇到天冲星宿的抑制,相胜而不能前进。又或者遇到壬子年,木运提前到来,中木相抑制。上升天不前,就会风沙四起,时常尘埃昏暗,雨湿不能化生。民众容易得风厥涎潮、偏痹不随、胀满。时间久了伏郁,就会黄尘化疫,民众容易夭亡,脸部四肢发黄、疸病满闭,湿气不能布散,雨水化生微弱。此为古代医家之说,非现代诊疗依据。

因此,在丑未年,少阳应该上升到天,但遇到天蓬星宿的抑制,相胜而不能前进。又或者太阴未能迁正,则少阴未能上升天,水运已经到达。上升天不前,就会寒雾反而布散,凛冽如冬,水再干涸,冰再结冻,暖和突然出现,冷气再次布散,寒暖不时。民众容易阳气内伏,内心产生烦热,心神惊骇,寒热交替争斗。时间久了成为郁结,就会突然产生热气,赤风气瞳翳,化成郁疠,于是伏热内烦,痹而生厥,严重时会出血。此为古代医家之说,非现代诊疗依据。

因此,在寅申年,阳明应该上升到天,但遇到天英星宿的抑制,相胜而不能前进。又或者遇到戊戊寅年,火运提前到来。金气想上升天,火运抑制它,上升不前,就会雨水不降,西风频繁吹起,咸卤干燥生出。民众容易得上热、喘咳、出血。时间久了化郁,就会白埃翳雾,清气产生杀气,民众容易胁满悲伤,寒鼽、喷嚏、咽喉干燥,手拆、皮肤干燥。此为古代医家之说,非现代诊疗依据。

因此,在卯酉年,太阳应该上升到天,土窒天内星宿,相胜而不能前进。又遇到阳明未能迁正,则太阳未能上升天,土运已经到达。水气想上升天,土运抑制它,上升不前,就会湿热蒸腾,寒气在雨间产生。民众容易得注泄、食物不化。时间久了成为郁结,冷气客热,冰雹突然到来。民众容易厥逆呃逆,热生于内,气痹于外,足胫酸疼,反而生出心悸懊热,突然烦躁而又厥逆。此为古代医家之说,非现代诊疗依据。

黄帝说:上升不前,我已经完全明白其中的旨意。想听听下降不下的情况,可以明白吗?岐伯说:问得真详细啊!这是天地的微旨,可以完全陈述此道。所谓上升后就会下降。到达天三年,次年必定下降,下降入地,才开始为左间。这样升降往来,称为六纪。因此,在丑未年,厥阴应该降地,但遇到地皛星宿的抑制,相胜而不能前进。又或者少阴未能退位,则厥阴未能降下,金运已经到达中位。金运承接它,下降不前,抑制它就会郁结。木气想下降,金气承接它,下降不前,就会苍埃远见,白气承接,风举埃昏,清躁行杀,霜露再次下降,肃杀布令。时间久了不降,抑制它化郁,就会风躁相伏,暖和反而清冷,草木萌动,杀霜乃作,蛰虫不见,恐怕清冷伤藏。此为古代医家之说,非现代诊疗依据。

因此,在寅申年,少阴应该降地,但遇到地玄星宿的抑制,相胜而不能入。又或者遇到丙申丙寅年,水运太过,提前到来。君火想降,水运承接它,下降不前,就会彤云才见,黑气反而生出,暖和如舒,寒常布雪,凛冽再次出现,天云惨凄。时间久了不降,伏之化郁,寒胜后热,赤风化疫,民众容易面赤心烦,头痛目眩,赤气彰明而温病将要发作。此为古代医家之说,非现代诊疗依据。

因此,在卯酉年,太阴应该降地,但遇到地苍星宿的抑制,相胜而不能入。又或者少阳未能退位,则太阴未能降下,或者木运已经到达。木运承接它,下降不前,就会黄云见而青霞彰,郁蒸作而大风,雾翳埃胜,折损乃作。时间久了不降,伏之化郁,天埃黄气,地布湿蒸,民众容易四肢不举,昏眩肢节痛,腹满填臆。此为古代医家之说,非现代诊疗依据。

因此,在辰戊年,少阳应该降地,但遇到地玄星宿的抑制,相胜而不能入。又或者遇到水运太过,提前到来。水运承接它,水降不下,就会彤云才见,黑气反而生出,暖和将生,冷气突然到来,严重时就会冰雹。时间久了不降,伏之化郁,冷气复热,赤风化疫,民众容易面赤心烦,头痛目眩,赤气彰明而热病将要发作。此为古代医家之说,非现代诊疗依据。

因此,在己亥年,阳明之气应当降入地面,但主要被地彤所阻塞,虽然能胜却不能进入。或者又遇到太阴之气没有退位,那么少阳之气就不能下降,火运就会到来。火运承接但不能下降,于是天空清朗而肃杀,赤色之气显现,炎热反而发作。人们都感到倦怠,夜晚睡眠不安,咽喉干燥想喝水,内心烦热,清晨傍晚凉爽,但炎热又再次发作。长久不下降,潜伏之气郁结,天空清朗微寒,远处生出白色之气。人们患眩晕、手足僵直麻木、两胁疼痛、眼睛模糊不清的疾病。

因此,在子午年,太阳之气应当降入地面,但主要被地阜所胜,虽然下降却不能进入。或者又遇到土运太过,提前到来。土运承接但不能下降,于是天空显现黑色之气,昏暗凄惨,刚施放黄埃就布满湿气,寒气化为令气,蒸湿又成令。长久不下降,潜伏之气郁结,人们患大厥、四肢沉重倦怠、阳痿乏力,天空布满沉阴,蒸湿间作。

黄帝说:升降不前,清楚如其宗旨,我想听听迁正,能明白吗?歧伯说:正司中位,这叫做迁正位,司天之气没有得到迁正的,就是前一个司天之气已经过了交接的时候。如果遇到司天之气太过有余日,就仍旧治天数,新的司天之气没有得到迁正。厥阴不迁正,风暖就不应时,花卉枯萎,人们患小便淋沥、目系转动、转筋、喜怒、小便赤的疾病。风想要施令但寒气不去,温暖不正,春天失去时令。少阴不迁正,冷气不退,春天寒冷之后还有寒,温暖不应时。人们患寒热、四肢烦痛、腰脊强直的疾病。木气虽然有余,但位置不超过君火。太阴不迁正,云雨失去时令,万物枯焦,应当生长却不发。人们患手足肢节肿满、大腹水肿、胸闷不食、飧泄胁满、四肢不举的疾病。雨化想要施令,热气还治之,温煦之气,亢盛而不润泽。少阳不迁正,炎热之令不行,苗莠不荣,秋天酷暑,肃杀晚到,霜露不应时。人们患疟疾、骨热、心悸惊骇,严重时血溢的疾病。阳明不迁正,暑气在前化,肃杀在后,草木反而繁荣。人们患寒热、鼻塞喷嚏、皮毛折断、爪甲枯焦,严重则喘咳气高、悲伤不乐的疾病。热气布散,燥气未施令,清劲之气不行,肺金又病。太阳不迁正,冬天清冷反而寒冷,在春天改变时令,杀霜在前,寒冰在后,阳光又治,凛冽之气不起,雰云待时。人们患温病、喉闭、口干、烦燥口渴、喘息有声的疾病。寒化等待燥气,还治天,气过失序,给人们带来灾害。

黄帝说:迁正早晚,以命其旨,我想听听退位,能明白吗?歧伯说:所谓不退位,就是天数没有终结,天数有余,叫做复布政,所以叫做再治天,就是天令如故而不退位。厥阴不退位,大风早起,时雨不降,湿令不化,人们患温疫、疵废风生,人们都患肢节痛、头目痛、伏热内烦、咽喉干燥想喝水的疾病。少阴不退位,温暖发生在春天和冬天,蛰虫早到,草木发生,人们患膈热咽干、血溢惊骇、小便赤涩、丹瘤疹疮疡留毒的疾病。太阴不退位,寒暑不应时,埃昏布作,温令不去,人们患四肢无力、食饮不下、泄注淋满、足胫寒、阳痿闭塞、遗尿小便频数的疾病。少阳不退位,热生于春天,暑气后化,冬天温暖不冻,流水不冰,蛰虫出现,人们患少气、寒热更作、便血上热、小腹坚满、小便赤沃,严重则血溢的疾病。阳明不退位,春天清冷,草木晚荣,寒热间作,人们患呕吐暴注、食饮不下、大便干燥、四肢不举、目眩掉眩的疾病。

黄帝说:天岁早晚,我已经知道了,我想听听地数,能闲吗?歧伯说:地下迁正升及退位不前的方法,就是地土产化,万物失去时令的变化。

黄帝说:我听说天地二甲子,十干十二支。上下经纬天地,数有迭移,失去守位,能昭示吗?歧伯说:失去迭位的,是说虽然得到岁正,但没有得到正位之司,四时不节,就会生大疫。注《玄珠密语》说:阳年三十年,除去六年天刑,计算有太过二十四年,除去这六年,都作太过之用,令不然之旨。现在说迭支迭位,都可以作其不及。

假设甲子阳年,土运太窒,如果癸亥年天数有余,虽然年份交到甲子,厥阴还治天,地已迁正,阳明在泉,去年少阳作为右间,即厥阴之地阳明,所以不相和奉。癸巳相会,土运太过,虚弱反而受木胜,所以不是太过,为什么说土运太过,况且黄钟不应太窒,木胜之后金还复,金复之后少阴到来,既然木胜如火而金复微,这样甲己失守,后三年化成土疫,晚到卯年,早到丙寅年,土疫到来,大小善恶,推其天地,详乎太一。又只如甲子年,如甲至子而合,应交司而治天,即下己未迁正,而戊寅少阳未退位,也甲己下有合,即土运非太过,而木乃乘虚而胜土,金次又行复胜之,即反邪化也。阴阳天地殊异,所以其大小善恶,一如天地之法旨。

假设丙寅阳年太过,如果乙丑年天数有余,虽然交到丙寅,太阴还治天,地已迁正,厥阴司地,去年太阳作为右间,即天太阴而地厥阴,所以地不奉天化。乙辛相会,水运太虚,反受土胜,所以不是太过,即太簇之管,太羽不应,土胜而雨化,水复即风,这样丙辛失守其会,后三年化成水疫,晚到己巳年,早到戊辰年,严重则快,轻微则慢,水疫到来,大小善恶推其天地数,乃太乙游宫。又只丙寅年,丙至寅且合,应交司而治天,即辛巳未得迁正,而庚辰太阳未退位,也丙辛不合德,即水运亦小虚而小胜,或有复,后三年化疠,名曰水疠,其状如水疫,治法如前。

假设庚辰年为阳干太过之年,但若前一年己卯的司天之气有余,那么虽已交入庚辰年,阳明燥金之气仍主司天,而地气已转为太阴湿土司地。去年少阴君火退居为在泉之右间气,这样就形成天为阳明、地为太阴的格局,所以说地气顺承天气。若遇到乙巳天干地支相会,金运就会显得虚弱,反而受到火气的克制,所以并非太过之年。这就像姑洗之管所应的太商音不能相应,火气偏胜则热化明显,水气来复则寒气逼人。这就是乙庚失守其位,此后三年将化生金疫。疫病来得快的在壬午年,来得慢的在癸未年。疫病的大小轻重与预后,要推算发病之年的司天之气与北斗太一所指的方位。再比如庚辰年,按常理庚干到辰支应当交接司天之气,但如果地支乙未未能迁正司地,或去年甲午少阴君火没有退位,就会形成乙庚不合德的局面。地支乙未柔干失守刚位,也使金运稍显虚弱,或有小的胜气,或有小的复气,三年后会化生疠病,称为金疠,其症状与金疫相似,治法与前面所述相同。

假设壬午年为阳干太过之年,但若前一年辛巳的司天之气有余,那么虽已交入壬午年,厥阴风木之气仍主司天,而地气已转为阳明燥金司地。去年丙申少阳相火退居为在泉之右间气,这样就形成天为厥阴、地为阳明的格局,所以说地气未顺承天气。若遇到丁辛天干相合相会,木运就会显得虚弱,反而受到金气的克制,所以并非太过之年。这就像蕤宾之管所应的太角音不能相应,金气偏胜则燥气盛行,火气来复则热气加重。来复快的疫病迅速发生,来复慢的则徐缓发生。疫病的大小轻重与预后,要推算疫病到来那一年的司天之气与北斗太一所指的方位。再比如壬午年,按常理壬干到午支应当交接司天之气,但如果地支丁酉未能迁正司地,或去年丙申少阳相火没有退位,就会形成丁壬不合德的局面。丁为柔干失守刚位,也使木运稍显虚弱,有小的胜气和小的复气。三年后会化生疠病,称为木疠,其症状如同风疫,治法与前面所述相同。

假设戊申年为阳干太过之年,但若前一年丁未的司天之气太过,那么虽已交入申年,太阴湿土之气仍主司天,而地气已转为厥阴风木司地。去年壬戌太阳寒水已退位成为在泉之右间气,这样就形成天为丁未、地为癸亥的格局,所以说地气未顺承天气的生化。若遇到丁癸天干相会,火运就会显得虚弱,反而受到水气的克制,所以并非太过之年。这就像夷则之管所应的上太徵音不能相应。这就是戊癸失守其位,此后三年将化生疫病。来得快的在庚戌年,疫病的大小轻重与预后,要推算疫病到来那一年的司天之气与北斗太一所指的方位。再比如戊申年,按常理戊干到申支应当交接司天之气,但如果地支癸亥未能迁正司地,或去年壬戌太阳寒水没有退位,就会形成戊癸未合德的局面。地支癸亥柔干失守刚位,可见火运稍显虚弱,有小的胜气或没有复气。三年后会化生疠病,称为火疠,治法与前面相同,这种治法可以用寒凉和疏泄的方法(此为古代医家之说,非现代诊疗依据)。

黄帝问:人的正气不足,天气又虚,人的神气失守,神明之光不能凝聚,邪气鬼魅侵犯人体,导致突然死亡,能讲讲其中的道理吗?歧伯回答:人的五脏之中,如果有一脏不足,又遇到天时虚衰,就容易感受邪气。人若忧愁思虑过度就会伤心,又或者遇到少阴君火司天,司天之气不及,太阴湿土作为间气接续而至,这就是所说的天虚,这就是人气与天气同虚。再加上惊恐而耗散精气,汗液从心而出,这样就形成三虚,心神失守。心是君主之官,神明由此产生,神明失守其位,神识就会游离到上丹田,处于天帝太一帝君泥丸君的下方。神明既已失守,神明之光便不能凝聚,又遇到火运不及的年份,就会有黑尸鬼出现,使人突然死亡。人若饮食不节、劳倦过度就会伤脾,又或者遇到太阴湿土司天,司天之气不及,少阳相火作为间气接续而至,这就是所说的虚,这就是人气虚与天气虚。再加上饮食过饱,汗液从胃而出,酒醉饭饱后行房,汗液从脾而出,这样就形成三虚,脾神失守。脾是谏议之官,周全的智慧由此产生,神明既已失守,神明之光便会失去其位而不能凝聚,又遇到土运不及的年份,或者己年或甲年失守,或者太阴司天之气虚,就会有青尸鬼出现,使人突然死亡。人若久居湿地,强行用力又入水中就会伤肾。肾是作强之官,技巧由此产生。这样就形成三虚,肾神失守,神志失守其位,神明之光不能凝聚,又遇到水运不及的年份,或者辛年天干地支不会合,或者丙年失守,或者太阳寒水司天之气虚,就会有黄尸鬼出现,看见它就使人突然死亡。人若因愤怒,气机上逆而不能下降,就会伤肝。又遇到厥阴风木司天,司天之气不及,少阴君火作为间气接续而至,这叫做天虚,这就是天虚与人虚。又遇到奔跑恐惧,汗液从肝而出,肝是将军之官,谋虑由此产生,神位失守,神明之光不能凝聚,又遇到木运不及的年份,或者丁年天干地支不相符,或者壬年失守,或者厥阴司天之气虚,就会有白尸鬼出现,看见它就使人突然死亡。以上五种神明失守的情况,都是天虚与人虚同时存在,神明游离失守其位,于是就有五种尸鬼侵犯人体,使人突然死亡,这也叫做尸厥。人若犯了五神移位,就是神明之光不圆满,不只是尸鬼,一切邪气侵犯,都是神明失守其位的缘故。这就是所说的神守位则生,神失守则死;神气昌盛则生,神气消亡则亡。

字词精讲

  • 气交:天地之气的交汇。原文指司天之气与在泉之气之间的交互作用,是气候变化的核心环节。
  • 失守:失常,失去其固有的规律或位置。文中指气的升降、迁正、退位等过程未能正常进行。
  • 升降:文中特指六气(风、热、火、湿、燥、寒)在一年中自地升天(升)和自天降地(降)的周期性运动。
  • 迁正:指新的司天之气或在泉之气,按规律在正确的时间开始主令(即“正位”)。若旧的气运过期不去,新的气运无法按时上任,即为“不迁正”。
  • 退位:指旧的司天之气或在泉之气,在任期结束后应退出主令之位。若天数有余,旧气运继续执政,即为“不退位”。
  • 五运:指木、火、土、金、水五行的气运,主掌一年的气候特征。
  • 中运:亦称“岁运”。指统主一年的五行之气,由当年的天干决定。它对司天、在泉之气的升降有制约(“抑”)作用。
  • 天柱、天蓬、天冲、天英、天内:均为古代天文中的星宿名,属于“九星”或“九宫”体系。文中用以指代特定的方位或气运所临的宫位,借以说明气运受阻的具体情境。
  • 郁:(气)郁积,积聚不得发散。文中指气运升降受阻后,能量积聚,久而产生剧烈变化(如大风、暴热)或疫病。
  • 疫:具有强烈传染性和流行性的疾病。文中将异常气候(气交失常)与疫病的发生直接关联,反映了“天人相应”的病因观。
  • 天地机:天地运行的机理、关键。
  • 迁正升及退位不前之法:此处“地数”指在泉之气的运行规律。此句总括了地上(在泉)气运的迁正、升降和退位不前等法则,认为这些与地上万物的生长化育失常相关。
  • 迭移:更替移动。指天干地支的循环推移。
  • 天虚:指司天之气不足(“不及”)的年份或时期。
  • 神光:文中指人体五脏神明(精神意识)所发散的光辉或能量场。神光不聚,则易受外邪侵犯。
  • 丹田、泥丸:道家修炼术语。上丹田(泥丸)位于头部,被认为神明(意识)所居之处。文中用以比喻神明失守后游离的状态。
  • 尸鬼:古人想象中能致人暴亡的邪祟或病气。文中将其与特定的气候失常(如“火不及”、“土不及”)及“神失守位”状态联系起来,是“天人合一”观念下,将致病因素拟人化、神化的表述。
  • 五神:指心、肝、脾、肺、肾五脏所藏的“神”,即人的精神、意识、思维活动(如神、魂、魄、意、志)。
  • 得神昌,失神者亡:此为古代医家之说,强调“神”(精神意识、生命活力)在维持健康和生命中的核心地位,认为“神”的得失是生死的关键。此观念属于古代医学思想范畴,非现代医学结论。
  • 治法如前、治之法可寒之泄之:此为古代医家之说,非现代诊疗依据。

义理赏析

《本病论》以黄帝与岐伯对话形式,系统阐发了天地气交失序与人体疫病发生的关联。其核心思想在于“天人相应”的整体观,将宇宙运行规律(五运六气的升降、迁正、退位)与四时气候、万物生化乃至人间疾疫视为一个动态交织的有机整体。

文中详述“气交失守”之机:司天、在泉之气升降受阻(“窒”),或因本气不及,或因它运太过而“抑之”,皆可导致该升不升、该降不降。此非抽象玄论,其旨归在于说明当正常的天地气机循环被打破(“变易非常”),便直接引动四时失序、万物失常,进而表现为特定年份、特定气候特征下的群体性疫病(“民病”)。例如,木气升而不前则“清生风少”,易发温疫;君火受抑则“寒热间作”。这种将宏观天地运动与微观人体病候相连接的逻辑,展现了古典医学试图为疾病流行寻找宇宙论层面规律的努力。

更进一步,论述从天地之气延伸至人身之“神”。人之五脏藏神,神之安守取决于内在情志与体劳(“人之五脏,一藏不足”),亦受外在天时虚实(“天虚”)的影响。当人情志内伤导致“人气虚”,又逢天时不及,即形成“人气天气同虚”的“三虚”危局,此时“神光不聚”,则易受“邪鬼”所伤而致“暴亡”。此说将精神心理、生理状态与宇宙环境紧密挂钩,强调了生命健康的多重维度与平衡,其“得守者生,失守者死”的结论,深刻揭示了古人对生命维持在于内外和谐之“守”的理解。

黄历小助手 ✕
你好~我可以帮你查黄历、看吉日、解梦。试试下面的问题👇