黄帝内经·素问·刺法论

先秦至汉·佚名(托名黄帝、岐伯) 📄 .md 原文

章旨本章详述五运六气升降失常所致郁滞和疫疠,系统提出通过针刺特定穴位以折郁扶运、补弱全真的预防与治疗方法。

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黃huáng帝dì問wèn曰yuē:升shēng降jiàng不bù前qián,氣qì交jiāo有yǒu變biàn,即jí成chéng暴bào鬱yù,余yú已yǐ知zhī之zhī。
如rú何hé預yù救jiù生shēng靈líng,可kě得dé卻què乎hū?
歧qí伯bó稽jī首shǒu再zài拜bài對duì曰yuē:昭zhāo乎hū哉zāi問wèn!
臣chén聞wén夫fū子zi言yán,既jì明míng天tiān元yuán,須xū窮qióng法fǎ刺cì,可kě以yǐ折zhé鬱yù扶fú運yùn,補bǔ弱ruò全quán真zhēn,盛shèng蠲juān餘yú,令lìng除chú斯sī苦kǔ。
帝dì曰yuē:願yuàn卒zú聞wén之zhī。
歧qí伯bó曰yuē:升shēng之zhī不bù前qián,即jí有yǒu甚shén凶xiōng也yě。
木mù欲yù升shēng而ér天tiān柱zhù窒zhì抑yì之zhī,木mù欲yù發fā鬱yù亦yì須xū待dài時shí,當dāng刺cì足zú厥jué陰yīn之zhī井jǐng。
火huǒ欲yù升shēng而ér天tiān蓬péng窒zhì抑yì之zhī,火huǒ欲yù發fā鬱yù亦yì須xū待dài時shí,君jūn火huǒ相xiāng火huǒ同tóng刺cì包bāo絡luò之zhī滎xíng。
土tǔ欲yù升shēng而ér天tiān衝chōng窒zhì抑yì之zhī,土tǔ欲yù發fā鬱yù亦yì須xū待dài時shí,當dāng刺cì足zú太tài陰yīn之zhī俞yú。
金jīn欲yù升shēng而ér天tiān英yīng窒zhì抑yì之zhī,金jīn欲yù發fā鬱yù亦yì須xū時shí,當dāng刺cì手shǒu太tài陰yīn之zhī經jīng。
水shuǐ欲yù升shēng而ér天tiān內nèi窒zhì抑yì之zhī,水shuǐ欲yù發fā鬱yù亦yì須xū待dài時shí,當dāng刺cì足zú少shǎo陰yīn之zhī合hé。
帝dì曰yuē:升shēng之zhī不bù前qián,可kě以yǐ預yù備bèi,願yuàn聞wén其qí降jiàng,可kě以yǐ先xiān防fáng。
歧qí伯bó曰yuē:既jì明míng其qí升shēng,必bì達dá其qí降jiàng也yě。
升shēng降jiàng之zhī道dào,皆jiē可kě先xiān治zhì也yě。
木mù欲yù降jiàng而ér地de皛xiǎo窒zhì抑yì之zhī,降jiàng而ér不bù入rù,抑yì之zhī鬱yù發fā,散sàn而ér可kě得dé位wèi,降jiàng而ér鬱yù發fā,暴bào如rú天tiān閒xián之zhī待dài時shí也yě,降jiàng而ér不bù下xià,鬱yù可kě速sù矣yǐ,降jiàng可kě折zhé其qí所suǒ勝shèng也yě,當dāng刺cì手shǒu太tài陰yīn之zhī所suǒ出chū,刺cì手shǒu陽yáng明míng之zhī所suǒ入rù。
火huǒ欲yù降jiàng而ér地de玄xuán窒zhì抑yì之zhī,降jiàng而ér不bù入rù,抑yì之zhī鬱yù發fā,散sàn而ér可kě矣yǐ,當dāng折zhé其qí所suǒ勝shèng,可kě散sàn其qí鬱yù,當dāng刺cì足zú少shǎo陰yīn之zhī所suǒ出chū,刺cì足zú太tài陽yáng之zhī所suǒ入rù。
土tǔ欲yù降jiàng而ér地de蒼cāng窒zhì抑yì之zhī,降jiàng而ér不bù下xià,抑yì之zhī鬱yù發fā,散sàn而ér可kě入rù,當dāng折zhé其qí勝shèng,可kě散sàn其qí鬱yù,當dāng刺cì足zú厥jué陰yīn之zhī所suǒ出chū,刺cì足zú少shǎo陽yáng之zhī所suǒ入rù。
金jīn欲yù降jiàng而ér地de彤tóng窒zhì抑yì之zhī,降jiàng而ér不bù下xià,散sàn抑yì之zhī鬱yù發fā,散sàn而ér可kě入rù,當dāng折zhé其qí勝shèng,可kě散sàn其qí鬱yù,當dāng刺cì心xīn包bāo胳gē所suǒ出chū,刺cì手shǒu少shǎo陽yáng所suǒ入rù也yě。
水shuǐ欲yù降jiàng而ér地de阜fù窒zhì抑yì之zhī,降jiàng而ér不bù下xià,抑yì之zhī鬱yù發fā,散sàn而ér可kě入rù,當dāng折zhé其qí土tǔ,可kě散sàn其qí鬱yù,當dāng刺cì足zú太tài陰yīn之zhī所suǒ出chū,刺cì足zú陽yáng明míng之zhī所suǒ入rù。
帝dì曰yuē:五wǔ運yùn之zhī至zhì,有yǒu前qián後hòu與yǔ升shēng降jiàng往wǎng來lái,有yǒu所suǒ承chéng抑yì之zhī,可kě得dé聞wén乎hū?
刺cì法fǎ歧qí伯bó曰yuē:當dāng取qǔ其qí化huà源yuán也yě。
是shì故gù太tài過guò取qǔ之zhī,不bù及jí資zī之zhī。
太tài過guò取qǔ之zhī,次cì抑yì其qí鬱yù,取qǔ其qí運yùn之zhī化huà源yuán,令lìng折zhé鬱yù氣qì。
不bù及jí扶fú資zī,以yǐ扶fú運yùn氣qì,以yǐ避bì虛xū邪xié也yě。
資zī取qǔ之zhī法fǎ令lìng出chū《密mì語yǔ》。
黃huáng帝dì問wèn曰yuē:升shēng降jiàng之zhī刺cì,以yǐ知zhī要yào,願yuàn聞wén司sī天tiān未wèi得dé遷qiān正zhèng,使shǐ司sī化huà之zhī失shī其qí常cháng政zhèng,即jí萬wàn化huà之zhī或huò其qí皆jiē妄wàng。
然rán與yǔ民mín為wèi病bìng,可kě得dé先xiān除chú,欲yù濟jì群qún生shēng,願yuàn聞wén其qí說shuō。
歧qí伯bó稽jī首shǒu再zài拜bài曰yuē:悉xī乎hū哉zāi問wèn!
言yán其qí至zhì理lǐ,聖shèng念niàn慈cí憫mǐn,欲yù濟jì群qún生shēng,臣chén乃nǎi盡jǐn陳chén斯sī道dào,可kě申shēn洞dòng微wēi。
太tài陽yáng復fù布bù,即jí厥jué陰yīn不bù遷qiān正zhèng,不bù遷qiān正zhèng氣qì塞sāi於yú上shàng,當dāng寫xiě足zú厥jué陰yīn之zhī所suǒ流liú。
厥jué陰yīn復fù布bù,少shǎo陰yīn不bù遷qiān正zhèng,不bù遷qiān正zhèng即jí氣qì塞sāi於yú上shàng,當dāng刺cì心xīn包bāo胳gē脈mài之zhī所suǒ流liú。
少shǎo陰yīn復fù布bù,太tài陰yīn不bù遷qiān正zhèng,不bù遷qiān正zhèng即jí氣qì留liú於yú上shàng,當dāng刺cì足zú太tài陰yīn之zhī所suǒ流liú。
太tài陰yīn復fù布bù,少shǎo陽yáng不bù遷qiān正zhèng,不bù遷qiān正zhèng則zé氣qì塞sāi未wèi通tōng,當dāng刺cì手shǒu少shǎo陽yáng之zhī所suǒ流liú。
少shǎo陽yáng復fù布bù,則zé陽yáng明míng不bù遷qiān正zhèng,不bù遷qiān正zhèng則zé氣qì未wèi通tōng上shàng,當dāng刺cì手shǒu太tài陰yīn之zhī所suǒ流liú。
陽yáng明míng復fù布bù,太tài陽yáng不bù遷qiān正zhèng,不bù遷qiān正zhèng則zé復fù塞sāi其qí氣qì,當dāng刺cì足zú少shǎo陰yīn之zhī所suǒ流liú。
帝dì曰yuē:遷qiān正zhèng不bù前qián,以yǐ通tōng其qí要yào,願yuàn聞wén不bù退tuì,欲yù折zhé其qí餘yú,無wú令lìng過guò失shī,可kě得dé明míng乎hū?
歧qí伯bó曰yuē:氣qì過guò有yǒu餘yú,復fù作zuò布bù正zhèng,是shì名míng不bù過guò位wèi也yě。
使shǐ地de氣qì不bù得dé後hòu化huà,新xīn司sī天tiān未wèi可kě遷qiān正zhèng,故gù復fù布bù化huà令lìng如rú故gù也yě。
巳sì亥hài之zhī歲suì天tiān數shù有yǒu餘yú,故gù厥jué陰yīn不bù退tuì位wèi也yě,風fēng行xíng於yú上shàng,木mù化huà布bù天tiān,當dāng刺cì足zú厥jué陰yīn之zhī所suǒ入rù。
子zi午wǔ之zhī歲suì,天tiān數shù有yǒu餘yú,故gù少shǎo陰yīn不bù退tuì位wèi也yě,熱rè行xíng於yú上shàng,火huǒ餘yú化huà布bù天tiān,當dāng刺cì手shǒu厥jué陰yīn之zhī所suǒ入rù。
丑chǒu未wèi之zhī歲suì,天tiān數shù有yǒu餘yú,故gù太tài陰yīn不bù退tuì位wèi也yě,溼shī行xíng於yú上shàng,雨yǔ化huà布bù天tiān,當dāng刺cì足zú太tài陰yīn之zhī所suǒ入rù。
寅yín申shēn之zhī歲suì,天tiān數shù有yǒu餘yú,故gù少shǎo陽yáng不bù退tuì位wèi也yě,熱rè行xíng於yú上shàng,火huǒ化huà布bù天tiān,當dāng刺cì手shǒu少shǎo陽yáng之zhī所suǒ入rù。
卯mǎo酉yǒu之zhī歲suì,天tiān數shù有yǒu餘yú,故gù陽yáng明míng不bù退tuì位wèi也yě,金jīn行xíng於yú上shàng,燥zào化huà布bù天tiān,當dāng刺cì手shǒu太tài陰yīn之zhī所suǒ入rù。
辰chén戌xū之zhī歲suì,天tiān數shù有yǒu餘yú,故gù太tài陽yáng不bù退tuì位wèi也yě,寒hán行xíng於yú上shàng凜lǐn水shuǐ化huà布bù天tiān,當dāng刺cì足zú少shǎo陰yīn之zhī所suǒ入rù。
故gù天tiān地de氣qì逆nì,化huà成chéng民mín病bìng,以yǐ法fǎ刺cì之zhī,預yù可kě平píng痾kē。
黃huáng帝dì問wèn曰yuē:剛gāng柔róu二èr干gàn,失shī守shǒu其qí位wèi,使shǐ天tiān運yùn之zhī氣qì皆jiē虛xū乎hū?
與yǔ民mín為wèi病bìng,可kě得dé平píng乎hū?
歧qí伯bó曰yuē:深shēn乎hū哉zāi問wèn!
明míng其qí奧ào旨zhǐ,天tiān地de迭dié移yí,三sān年nián化huà疫yì,是shì謂wèi根gēn之zhī可kě見jiàn,必bì有yǒu逃táo門mén。
假jiǎ令lìng甲jiǎ子zi,剛gāng柔róu失shī守shǒu,剛gāng未wèi正zhèng,柔róu孤gū而ér有yǒu虧kuī,時shí序xù不bù令lìng,即jí音yīn律lǜ非fēi從cóng,如rú此cǐ三sān年nián,變biàn大dà疫yì也yě。
詳xiáng其qí微wēi甚shén,察chá其qí淺qiǎn深shēn,欲yù至zhì而ér可kě刺cì,刺cì之zhī,當dāng先xiān補bǔ腎shèn俞yú,次cì三sān日rì,可kě刺cì足zú太tài陰yīn之zhī所suǒ注zhù。
又yòu有yǒu下xià位wèi己jǐ卯mǎo不bù至zhì,而ér甲jiǎ子zi孤gū立lì者zhě,次cì三sān年nián作zuò土tǔ癘lì,其qí法fǎ補bǔ瀉xiè,一yī如rú甲jiǎ子zi同tóng法fǎ也yě。
其qí刺cì以yǐ畢bì,又yòu不bù須xū夜yè行xíng及jí遠yuǎn行xíng,令lìng七qī日rì潔jié,清qīng淨jìng齋zhāi戒jiè。
所suǒ有yǒu自zì來lái腎shèn有yǒu久jiǔ病bìng者zhě,可kě以yǐ寅yín時shí面miàn向xiàng南nán,淨jìng神shén不bù亂luàn,思sī閉bì氣qì不bù息xī七qī徧biàn,以yǐ引yǐn頸jǐng嚥yàn氣qì順shùn之zhī,如rú嚥yàn氣qì甚shén硬yìng物wù,如rú此cǐ七qī徧biàn後hòu,餌ěr舌shé下xià津jīn令lìng無wú數shù。
假jiǎ令lìng丙bǐng寅yín,剛gāng柔róu失shī守shǒu,上shàng剛gāng干gàn失shī守shǒu,下xià柔róu不bù可kě獨dú主zhǔ之zhī,中zhōng水shuǐ運yùn非fēi太tài過guò,不bù可kě執zhí法fǎ而ér定dìng之zhī,布bù天tiān有yǒu餘yú,而ér失shī守shǒu上shàng正zhèng,天tiān地de不bù合hé,即jí律lǜ呂lǚ音yīn異yì,如rú此cǐ即jí天tiān運yùn失shī序xù,後hòu三sān年nián變biàn疫yì。
詳xiáng其qí微wēi甚shén,差chà有yǒu大dà小xiǎo,徐xú至zhì即jí後hòu三sān年nián,至zhì甚shén即jí首shǒu三sān年nián,當dāng先xiān補bǔ心xīn俞yú,次cì五wǔ日rì,可kě刺cì腎shèn之zhī所suǒ入rù。
又yòu有yǒu下xià位wèi地de甲jiǎ子zi,辛xīn巳sì柔róu不bù附fù剛gāng,亦yì名míng失shī守shǒu,即jí地de運yùn皆jiē虛xū,後hòu三sān年nián變biàn水shuǐ癘lì,即jí刺cì法fǎ皆jiē如rú此cǐ矣yǐ。
其qí刺cì如rú畢bì,慎shèn其qí大dà喜xǐ欲yù情qíng於yú中zhōng,如rú不bù忌jì,即jí其qí氣qì復fù散sàn也yě,令lìng靜jìng七qī日rì,心xīn欲yù實shí,令lìng少shǎo思sī。
假jiǎ令lìng庚gēng辰chén,剛gāng柔róu失shī守shǒu,上shàng位wèi失shī守shǒu,下xià位wèi無wú合hé,乙yǐ庚gēng金jīn運yùn,故gù非fēi相xiāng招zhāo,布bù天tiān未wèi退tuì,中zhōng運yùn勝shèng來lái,上shàng下xià相xiāng錯cuò,謂wèi之zhī失shī守shǒu,姑gū洗xǐ林lín鍾zhōng,商shāng音yīn不bù應yīng也yě,如rú此cǐ則zé天tiān運yùn化huà易yì,三sān年nián變biàn大dà疫yì。
詳xiáng其qí天tiān數shù,差chà有yǒu微wēi甚shén,微wēi即jí微wēi,三sān年nián至zhì,甚shén即jí甚shén,三sān年nián至zhì,當dāng先xiān肝gān俞yú,次cì三sān日rì,可kě刺cì肺fèi之zhī所suǒ行xíng。
刺cì畢bì,可kě靜jìng神shén七qī日rì,慎shèn勿wù大dà怒nù,怒nù必bì真zhēn氣qì卻què散sàn之zhī。
又yòu或huò在zài下xià地de甲jiǎ子zi乙yǐ未wèi失shī守shǒu者zhě,即jí乙yǐ柔róu干gàn,即jí上shàng庚gēng獨dú治zhì之zhī,亦yì名míng失shī守shǒu者zhě,即jí□□孤gū主zhǔ之zhī,三sān年nián變biàn癘lì,名míng曰yuē金jīn癘lì,其qí至zhì待dài時shí也yě,詳xiáng其qí地de數shù之zhī等děng差chà,亦yì推tuī其qí微wēi甚shén,可kě知zhī遲chí速sù爾ěr。
諸zhū位wèi乙yǐ庚gēng失shī守shǒu,刺cì法fǎ同tóng,肝gān欲yù平píng,即jí勿wù怒nù。
假jiǎ令lìng壬rén午wǔ,剛gāng柔róu失shī守shǒu,上shàng壬rén未wèi遷qiān正zhèng,下xià丁dīng獨dú然rán,即jí雖suī陽yáng年nián,虧kuī及jí不bù同tóng,上shàng下xià失shī守shǒu,相xiāng招zhāo其qí有yǒu期qī,差chà之zhī微wēi甚shén,各gè有yǒu其qí數shù也yě,律lǜ呂lǚ二èr角jiǎo,失shī而ér不bù和hé,同tóng音yīn有yǒu日rì,微wēi甚shén如rú見jiàn,三sān年nián大dà疫yì,當dāng刺cì脾pí之zhī俞yú,次cì三sān日rì,可kě刺cì肝gān之zhī所suǒ出chū也yě。
刺cì畢bì,靜jìng神shén七qī日rì,勿wù大dà醉zuì歌gē樂lè,其qí氣qì復fù散sàn,又yòu勿wù飽bǎo食shí,勿wù食shí生shēng物wù,欲yù令lìng脾pí實shí,氣qì無wú滯zhì飽bǎo,無wú久jiǔ坐zuò,食shí無wú太tài酸suān,無wú食shí一yī切qiè生shēng物wù,宜yí甘gān宜yí淡dàn。
又yòu或huò地de下xià甲jiǎ子zi,丁dīng酉yǒu失shī守shǒu其qí位wèi,未wèi得dé中zhōng司sī,即jí氣qì不bù當dāng位wèi,下xià不bù與yǔ壬rén奉fèng合hé者zhě,亦yì名míng失shī守shǒu,非fēi名míng合hé德dé,故gù柔róu不bù附fù剛gāng,即jí地de運yùn不bù合hé,三sān年nián變biàn癘lì,其qí刺cì法fǎ一yī如rú木mù疫yì之zhī法fǎ。
假jiǎ令lìng戊wù申shēn,剛gāng柔róu失shī守shǒu,戊wù癸guǐ雖suī火huǒ運yùn,陽yáng年nián不bù太tài過guò也yě,上shàng失shī其qí剛gāng,柔róu地de獨dú主zhǔ,其qí氣qì不bù正zhèng,故gù有yǒu邪xié干gàn,迭dié移yí其qí位wèi,差chà有yǒu淡dàn深shēn,欲yù至zhì將jiāng合hé,音yīn律lǜ先xiān同tóng,如rú此cǐ天tiān運yùn失shī時shí,三sān年nián之zhī中zhōng,火huǒ疫yì至zhì矣yǐ,當dāng刺cì肺fèi之zhī俞yú。
刺cì畢bì,靜jìng神shén七qī日rì,勿wù大dà悲bēi傷shāng也yě,悲bēi傷shāng即jí肺fèi動dòng,而ér真zhēn氣qì復fù散sàn也yě,人rén欲yù實shí肺fèi者zhě,要yào在zài息xī氣qì也yě。
又yòu或huò地de下xià甲jiǎ子zi,癸guǐ亥hài失shī守shǒu者zhě,即jí柔róu失shī守shǒu位wèi也yě,即jí上shàng失shī其qí剛gāng也yě,即jí亦yì名míng戊wù癸guǐ不bù相xiāng合hé德dé者zhě也yě,即jí運yùn與yǔ地de虛xū,後hòu三sān年nián變biàn癘lì,即jí名míng火huǒ癘lì。
是shì故gù立lì地de五wǔ年nián,以yǐ明míng失shī守shǒu,以yǐ溼shī法fǎ刺cì,於yú是shì疫yì之zhī與yǔ癘lì,即jí是shì上shàng下xià剛gāng柔róu之zhī名míng也yě,窮qióng歸guī一yī體tǐ也yě,即jí刺cì疫yì法fǎ,只zhī有yǒu五wǔ法fǎ,即jí總zǒng其qí諸zhū位wèi失shī守shǒu,故gù只zhī歸guī五wǔ行xíng而ér統tǒng之zhī也yě。
黃huáng帝dì曰yuē:余yú聞wén五wǔ疫yì之zhī至zhì,皆jiē相xiāng染rǎn易yì,無wú問wèn大dà小xiǎo,病bìng狀zhuàng相xiāng似shì,不bù施shī救jiù療liáo,如rú何hé可kě得dé不bù相xiāng移yí易yì者zhě?
歧qí伯bó曰yuē:不bù相xiāng染rǎn者zhě,正zhèng氣qì存cún內nèi,邪xié不bù可kě干gàn,避bì其qí毒dú氣qì,天tiān牝pìn從cóng來lái,復fù得dé其qí往wǎng,氣qì出chū於yú腦nǎo,即jí不bù邪xié干gàn。
氣qì出chū於yú腦nǎo,即jí室shì先xiān想xiǎng心xīn如rú日rì。
欲yù將jiāng入rù於yú疫yì室shì,先xiān想xiǎng青qīng氣qì自zì肝gān而ér出chū,左zuǒ行xíng於yú東dōng,化huà作zuò林lín木mù。
次cì想xiǎng白bái氣qì自zì肺fèi而ér出chū,右yòu行xíng於yú西xī,化huà作zuò戈gē甲jiǎ。
次cì想xiǎng赤chì氣qì自zì心xīn而ér出chū,南nán行xíng於yú上shàng,化huà作zuò燄yàn明míng。
次cì想xiǎng黑hēi氣qì自zì腎shèn而ér出chū,北běi行xíng於yú下xià,化huà作zuò水shuǐ。
次cì想xiǎng黃huáng氣qì自zì脾pí而ér出chū,存cún於yú中zhōng央yāng,化huà作zuò土tǔ。
五wǔ氣qì護hù身shēn之zhī畢bì,以yǐ想xiǎng頭tóu上shàng如rú北běi斗dòu之zhī煌huáng煌huáng,然rán後hòu可kě入rù於yú疫yì室shì。
又yòu一yī法fǎ,於yú春chūn分fēn之zhī日rì,日rì未wèi出chū而ér吐tǔ之zhī。
又yòu一yī法fǎ,於yú雨yǔ水shuǐ日rì後hòu,三sān浴yù以yǐ藥yào泄xiè汗hàn。
又yòu一yī法fǎ,小xiǎo金jīn丹dān方fāng:辰chén砂shā二èr兩liǎng,水shuǐ磨mó雄xióng黃huáng一yī兩liǎng,葉yè子zi雌cí黃huáng一yī兩liǎng,紫zǐ金jīn半bàn兩liǎng,同tóng入rù合hé中zhōng,外wài固gù了le liǎo,地de一yī尺chǐ築zhù地de實shí,不bù用yòng爐lú,不bù須xū藥yào制zhì,用yòng火huǒ二èr十shí斤jīn煆xiā之zhī也yě,七qī日rì終zhōng,候hòu冷lěng七qī日rì取qǔ,次cì日rì出chū合hé子zi,埋mái藥yào地de中zhōng七qī日rì,取qǔ出chū順shùn日rì研yán之zhī三sān日rì,煉liàn白bái沙shā蜜mì為wèi丸wán,如rú梧wú桐tóng子zi大dà,每měi日rì望wàng東dōng吸xī日rì華huá氣qì一yī口kǒu,冰bīng水shuǐ下xià一yī丸wán,和hé氣qì嚥yàn之zhī,服fú十shí粒lì,無wú疫yì干gàn也yě。
黃huáng帝dì問wèn曰yuē:人rén虛xū即jí神shén游yóu失shī守shǒu位wèi,使shǐ鬼guǐ神shén外wài干gàn,是shì致zhì夭yāo亡wáng,何hé以yǐ全quán真zhēn?
願yuàn聞wén刺cì法fǎ。
歧qí伯bó稽jī首shǒu再zài拜bài曰yuē:昭zhāo乎hū哉zāi問wèn!
謂wèi神shén移yí失shī守shǒu,雖suī在zài其qí體tǐ,然rán不bù致zhì死sǐ,或huò有yǒu邪xié干gàn,故gù令lìng夭yāo壽shòu。
只zhī如rú厥jué陰yīn失shī守shǒu,天tiān以yǐ虛xū,人rén氣qì肝gān虛xū,感gǎn天tiān重zhòng虛xū,即jí魂hún游yóu於yú上shàng,邪xié干gàn厥jué大dà氣qì,身shēn溫wēn猶yóu可kě刺cì之zhī,刺cì其qí足zú少shǎo陽yáng之zhī所suǒ過guò,次cì刺cì肝gān之zhī俞yú。
人rén病bìng心xīn虛xū,又yòu遇yù君jūn相xiāng二èr火huǒ司sī天tiān失shī守shǒu,感gǎn而ér三sān虛xū,遇yù火huǒ不bù及jí,黑hēi尸shī鬼guǐ犯fàn之zhī,令lìng人rén暴bào亡wáng,可kě刺cì手shǒu少shǎo陽yáng之zhī所suǒ過guò,復fù刺cì心xīn俞yú。
人rén脾pí病bìng,又yòu遇yù太tài陰yīn司sī天tiān失shī守shǒu,感gǎn而ér三sān虛xū,又yòu遇yù土tǔ不bù及jí,青qīng尸shī鬼guǐ邪xié犯fàn之zhī於yú人rén,令lìng人rén暴bào亡wáng,可kě刺cì足zú陽yáng明míng之zhī所suǒ過guò,復fù刺cì脾pí之zhī俞yú。
人rén肺fèi病bìng,遇yù陽yáng明míng司sī天tiān失shī守shǒu,感gǎn而ér三sān虛xū,又yòu遇yù金jīn不bù及jí,有yǒu赤chì尸shī鬼guǐ干gàn人rén,令lìng人rén暴bào亡wáng,可kě刺cì手shǒu陽yáng明míng之zhī所suǒ過guò,復fù刺cì肺fèi俞yú。
人rén腎shèn病bìng,又yòu遇yù太tài陽yáng司sī天tiān失shī守shǒu,感gǎn而ér三sān虛xū,又yòu遇yù水shuǐ運yùn不bù及jí之zhī年nián,有yǒu黃huáng尸shī鬼guǐ干gàn犯fàn人rén正zhèng氣qì,吸xī人rén神shén魂hún,致zhì暴bào亡wáng,可kě刺cì足zú太tài陽yáng之zhī所suǒ過guò,刺cì足zú少shǎo陽yáng之zhī俞yú。
黃huáng帝dì問wèn曰yuē:十shí二èr藏cáng之zhī相xiāng使shǐ,神shén失shī位wèi,使shǐ神shén彩cǎi之zhī不bù圓yuán,恐kǒng邪xié干gàn犯fàn,治zhì之zhī可kě刺cì,願yuàn聞wén其qí要yào。
歧qí伯bó稽jī首shǒu再zài拜bài曰yuē:悉xī乎hū哉zāi,問wèn至zhì理lǐ,道dào真zhēn宗zōng,此cǐ非fēi聖shèng帝dì,焉yān究jiū斯sī源yuán,是shì謂wèi氣qì神shén合hé道dào,契qì符fú上shàng天tiān。
心xīn者zhě,君jūn主zhǔ之zhī官guān,神shén明míng出chū焉yān,可kě刺cì手shǒu少shǎo陰yīn之zhī源yuán。
肺fèi者zhě,相xiāng傳chuán之zhī官guān,治zhì節jié出chū焉yān,可kě刺cì手shǒu太tài陰yīn之zhī源yuán。
肝gān者zhě,將jiāng軍jūn之zhī官guān,謀móu慮lǜ出chū焉yān,可kě刺cì足zú厥jué陰yīn之zhī源yuán。
膽dǎn者zhě,中zhōng正zhèng之zhī官guān,決jué斷duàn出chū焉yān,可kě刺cì足zú少shǎo陽yáng之zhī源yuán。
膻shān中zhōng者zhě,臣chén使shǐ之zhī官guān,喜xǐ樂lè出chū焉yān,可kě刺cì心xīn包bāo胳gē所suǒ流liú。
脾pí為wèi諫jiàn議yì之zhī官guān,知zhī周zhōu出chū焉yān,可kě刺cì脾pí之zhī源yuán。
胃wèi為wèi倉cāng廩lǐn之zhī官guān,五wǔ味wèi出chū焉yān,可kě刺cì胃wèi之zhī源yuán。
大dà腸cháng者zhě,傳chuán道dào之zhī官guān,變biàn化huà出chū焉yān,可kě刺cì大dà腸cháng之zhī源yuán。
小xiǎo腸cháng者zhě,受shòu盛shèng之zhī官guān,化huà物wù出chū焉yān,可kě刺cì小xiǎo腸cháng之zhī源yuán。
腎shèn者zhě,作zuò強qiáng之zhī官guān,伎jì巧qiǎo出chū焉yān,刺cì其qí腎shèn之zhī源yuán。
三sān焦jiāo者zhě,決jué瀆dú之zhī官guān,水shuǐ道dào出chū焉yān,刺cì三sān焦jiāo之zhī源yuán。
膀bǎng胱guāng者zhě,州zhōu都dōu之zhī官guān,精jīng液yè藏cáng焉yān,氣qì化huà則zé能néng出chū矣yǐ,刺cì膀bǎng胱guāng之zhī源yuán。
凡fán此cǐ十shí二èr官guān者zhě,不bù得dé相xiāng失shī也yě。
是shì故gù刺cì法fǎ有yǒu全quán神shén養yǎng真zhēn之zhī旨zhǐ,亦yì法fǎ有yǒu修xiū真zhēn之zhī道dào,非fēi治zhì疾jí也yě,故gù要yào修xiū養yǎng和hé神shén也yě。
道dào貴guì常cháng存cún,補bǔ神shén固gù根gēn,精jīng氣qì不bù散sàn,神shén守shǒu不bù分fēn,然rán即jí神shén守shǒu而ér雖suī不bù去qù,亦yì全quán真zhēn,人rén神shén不bù守shǒu,非fēi達dá至zhì真zhēn,至zhì真zhēn之zhī要yào,在zài乎hū天tiān玄xuán,神shén守shǒu天tiān息xī,復fù入rù本běn元yuán,命mìng曰yuē歸guī宗zōng。

白话译文

黄帝问道:气的升降运动受阻,天地之气交互失常,就会形成剧烈的郁滞之气,这个道理我已经明白了。那么如何预先救治百姓,使他们能远离疾病呢?岐伯叩头拜了两拜回答说:问得真高明啊!我听老师说过,既然明白了天地五运六气的规律,就必须深入研究针刺方法,这样才能折减郁滞之气、扶助运化之气,补益虚弱、保全真气,泻除有余之邪气,消除这些病苦。黄帝说:希望详尽地听听。岐伯说:如果气该升而不能升,就会造成严重的灾殃。比如木气想要上升,却被天柱星对应的金气所抑制,木气想要发散郁滞也必须等待时机,这时应当针刺足厥阴肝经的井穴(大敦)。火气想要上升,却被天蓬星对应的水气所抑制,火气想要发散郁滞也必须等待时机,君火和相火都应当针刺心包络的荥穴(劳宫)。土气想要上升,却被天冲星对应的木气所抑制,土气想要发散郁滞也必须等待时机,应当针刺足太阴脾经的俞穴(太白)。金气想要上升,却被天英星对应的火气所抑制,金气想要发散郁滞也必须等待时机,应当针刺手太阴肺经的经穴(经渠)。水气想要上升,却被天内星对应的土气所抑制,水气想要发散郁滞也必须等待时机,应当针刺足少阴肾经的合穴(阴谷)。

黄帝说:气升而不前的情况,可以预先防治。我还想听听气降而不下该如何预先防范。岐伯说:既然明白了气升的道理,就必然通晓气降的原理。气升降失常的病症,都可以预先调治。比如木气想要下降,却被地皛星对应的金气所抑制,下降而不能入地,被抑制的郁气会发作,发散后才能归位,其暴烈程度如同天闲星被抑制时需要等待时机一样,如果降不下去,郁气就会很快发作。要降伏它,可以折减它所克之气,应当针刺手太阴肺经的井穴(少商),再针刺手阳明大肠经的合穴(曲池)。火气想要下降,却被地玄星对应的水气所抑制,下降而不能入地,被抑制的郁气会发作,发散后就可以了,应当折减它所克之气,以散其郁气,应当针刺足少阴肾经的井穴(涌泉),再针刺足太阳膀胱经的合穴(委中)。土气想要下降,却被地苍星对应的木气所抑制,下降而不能入地,被抑制的郁气会发作,发散后才能归位,应当折减它所克之气,以散其郁气,应当针刺足厥阴肝经的井穴(大敦),再针刺足少阳胆经的合穴(阳陵泉)。金气想要下降,却被地彤星对应的火气所抑制,下降而不能入地,被抑制的郁气会发作,发散后才能归位,应当折减它所克之气,以散其郁气,应当针刺心包络的井穴(中冲),再针刺手少阳三焦经的合穴(天井)。水气想要下降,却被地阜星对应的土气所抑制,下降而不能入地,被抑制的郁气会发作,发散后才能归位,应当折减土气,以散其郁气,应当针刺足太阴脾经的井穴(隐白),再针刺足阳明胃经的合穴(足三里)。

黄帝问:五运的到来,有先后顺序,其升降往来之间,存在着承袭和抑制的关系,能讲给我听听吗?岐伯说:应当取其气化的根源来调治。所以对于气运太过的情况要取治,对于不及的情况要资助。对于太过,要依次抑制其郁气,取治其运气的根源,以折减郁滞之气。对于不及,要扶助资培,以扶助运气,从而避开虚邪。资助和取治的方法记载在《密语》之中。

黄帝问道:关于升降失常的针刺方法,我已经知道了要领。我还想听听,如果司天之气未能如期迁正,导致主司气化的功能失去常态,那么万物的变化或许都会失常。这会引发百姓疾病,能够预先消除以救助众生吗?希望听听您的解说。岐伯叩头拜了两拜说:问得真详尽啊!谈到其中至深的道理,圣上心怀仁慈,想要救助众生,我当竭尽全力陈述这门学问,阐明其中幽微的机理。如果太阳寒水之气继续布散,那么厥阴风木之气就不能迁正,不能迁正则上部气机壅塞,应当用泻法针刺足厥阴肝经的经穴(中封)。如果厥阴风木之气继续布散,少阴君火之气就不能迁正,不能迁正则上部气机壅塞,应当针刺心包络的经穴(间使)。如果少阴君火之气继续布散,太阴湿土之气就不能迁正,不能迁正则上部气机留滞,应当针刺足太阴脾经的经穴(商丘)。如果太阴湿土之气继续布散,少阳相火之气就不能迁正,不能迁正则气机壅塞不畅,应当针刺手少阳三焦经的经穴(支沟)。如果少阳相火之气继续布散,阳明燥金之气就不能迁正,不能迁正则上部气机不通,应当针刺手太阴肺经的经穴(经渠)。如果阳明燥金之气继续布散,太阳寒水之气就不能迁正,不能迁正则气机再次闭塞,应当针刺足少阴肾经的经穴(复溜)。

黄帝说:关于迁正不前的情况,我已经通晓了要领。我还想听听“不退位”的情况,想要折减其有余之气,不让它造成过失,能说明白吗?岐伯说:如果气运太过有余,又继续施行布散,这就叫做“不退位”。这使得地气不能随后转化,新的司天之气无法迁正,所以旧的气运继续布化如常。比如巳亥年,司天的气数有余,所以厥阴风木之气不退位,风气流行于上,木气化育布散于天空,应当针刺足厥阴肝经的合穴(曲泉)。子午年,司天的气数有余,所以少阴君火之气不退位,热气流行于上,火气化育布散于天空,应当针刺手厥阴心包络的合穴(曲泽)。丑未年,司天的气数有余,所以太阴湿土之气不退位,湿气流行于上,雨水化育布散于天空,应当针刺足太阴脾经的合穴(阴陵泉)。寅申年,司天的气数有余,所以少阳相火之气不退位,热气流行于上,火气化育布散于天空,应当针刺手少阳三焦经的合穴(天井)。卯酉年,司天的气数有余,所以阳明燥金之气不退位,金气流行于上,燥气化育布散于天空,应当针刺手太阴肺经的合穴(尺泽)。辰戌年,司天的气数有余,所以太阳寒水之气不退位,寒气流行于上,凛冽的水气化育布散于天空,应当针刺足少阴肾经的合穴(阴谷)。所以天地之气逆乱,化生为百姓的疾病,按照这些法则针刺,就可以预先平定疾病。

黄帝问道:如果天干(刚)与地支(柔)不能相互守位,是否会导致天运之气全都虚弱?由此引发百姓疾病,能够调治平复吗?岐伯说:这个问题问得真深奥啊!要明白其中深奥的旨意。天地之气迭相转移,三年之后就会化生疫疠,这是根源所在,但也有避免的方法。

假如是甲子年,刚柔失守,甲(刚)未能主持正位,己(柔)孤立而亏虚,时序不正常,音律也就不协调,像这样三年之后,就会发生大疫。要详察病情的轻重,审度病位的浅深,在疫病将要发生时就可以针刺。应当先用补法针刺肾俞穴(京门),隔三日后,可以针刺足太阴脾经的俞穴(太白)。如果又遇到下属的己卯年地气不能到达,而甲子年孤立无援,那么再过三年就会发生土疫,其补泻方法与甲子年相同。针刺完毕后,不要夜行和远行,保持七日洁净,清净斋戒。凡是素有肾病的人,可以在寅时面向南方,净化心神、不杂思虑,闭气不息七遍,然后伸颈吞咽气,如同吞咽硬物一样,这样吞咽七遍后,再用舌头搅动口内津液咽下无数次。

假如是丙寅年,刚柔失守,上位的丙(刚)失守,下位的辛(柔)就不能独自主事,中运的水运并非太过,不可机械地按照常规法则来定,布天的气运有余,却失去了上方的正位,天地之气不和,音律也就异常,这样天运就失序了,三年之后会发生疫病。要详察病情的轻重和差误的大小,缓慢到来的就在三年后,急剧严重的就在头三年。应当先用补法针刺心俞穴(神堂),隔五日后,可以针刺肾经的合穴(阴谷)。如果又遇到下属地支的甲子年,辛巳年柔不附刚,也叫做失守,那么地运全都虚弱,三年后会发生水疫,针刺方法就都是这样了。针刺完毕后,要谨慎,不可纵情大喜,如果不知忌讳,其正气会再次耗散。要静养七日,心意要充实,少思虑。

假如遇到庚辰年,天干地支的刚柔失去协调,上位天干失守,下位地支无法配合,乙庚属于金运,所以不能相互呼应,天上的布令尚未退去,中运的胜气到来,上下交错混乱,这叫做失守。姑洗和林钟这两个音律,商音不相应。这样天运变化就会异常,三年内会发生大疫。详细考察天数的差异,有轻微和严重之分,轻微的就轻,三年内到来,严重的就重,三年内到来。应当先刺肝俞穴(此为古代医家之说,非现代诊疗依据),隔三天,可以刺肺经的所行穴位。针刺完毕后,可以静养精神七天,谨慎不要大怒,大怒必然导致真气涣散。或者如果在下位的地甲子乙未失守,乙是柔干,上庚独自主政,这也叫做失守,就是孤单主政,三年内会变成疠病,叫做金疠,它的到来需要等待时机。详细考察地数的差异,推断其轻微或严重,就可以知道快慢。所有乙庚失守的情况,刺法相同,肝气想要平和,就不要发怒。

假如遇到壬午年,天干地支刚柔失守,上壬没有迁正,下丁独自存在,即使是阳年,亏损不同,上下失守,相互呼应有固定时间,差异有轻微和严重,各自有它的天数。律吕的两个角音,失去和谐,同音有日期,轻微和严重显现,三年内发生大疫。应当刺脾俞穴(此为古代医家之说,非现代诊疗依据),隔三天,可以刺肝经的所出穴位。针刺完毕后,静养精神七天,不要大醉歌舞娱乐,否则气会再次涣散。又不要饱食,不要吃生食,想让脾实,气不要滞塞饱胀,不要久坐,食物不要太酸,不要吃一切生食,适宜甘味和淡味。或者如果在下位的地甲子,丁酉失去其位置,没有得到中司,就是气不当下位,下不与壬奉合,这也叫做失守,不叫做合德,所以柔不附刚,地运不合,三年内变成疠病,它的刺法和木疫的刺法一样(此为古代医家之说,非现代诊疗依据)。

假如遇到戊申年,天干地支刚柔失守,戊癸虽然是火运,阳年不过分,上失去其刚,柔地独自主政,其气不正,所以有邪气干扰,位置交替移动,差异有深浅,想要将要合的时候,音律先相同。这样天运失去时机,三年之中,火疫就来了,应当刺肺俞穴(此为古代医家之说,非现代诊疗依据)。针刺完毕后,静养精神七天,不要大悲伤,悲伤就会扰动肺,真气再次涣散。人想要让肺实,关键在于调息养气。或者如果在下位的地甲子,癸亥失守,就是柔失守位置,上失去其刚,这也叫做戊癸不相合德,运与地虚空,后三年变成疠病,叫做火疠。

因此确立地五年,用来明确失守,用湿法针刺(此为古代医家之说,非现代诊疗依据),于是疫和疠,就是上下刚柔的名称,最终归于一体,针刺疫病的方法,只有五种,就是总结所有失守情况,所以只归五行来统一。

黄帝说:我听说五疫到来时,都会相互传染,无论老少,病状相似,如果不施救治疗,怎样才能不相互传染呢?歧伯说:不相互传染的人,正气存于体内,邪气不能侵犯,避开毒气,从天牝而来,再得其往,气从脑中出来,就不被邪气侵犯。气从脑中出来,就是在室内先想心如太阳。想要进入疫室,先想青气从肝出来,向左运行于东方,化作林木。接着想白气从肺出来,向右运行于西方,化作戈甲。接着想赤气从心出来,向南运行于上方,化作火焰光明。接着想黑气从肾出来,向北运行于下方,化作水。接着想黄气从脾出来,存于中央,化作土。五气护身完毕,想象头上如北斗星一样辉煌,然后就可以进入疫室。

另一种方法,在春分那天,太阳未出时吐纳。又一种方法,在雨水日后,用药洗浴三次发汗。又一种方法,小金丹方(此为古代医家之说,非现代诊疗依据):辰砂二两,水磨雄黄一两,叶子雌黄一两,紫金半两,一同放入盒子中,外部加固,在地下一尺夯实地面,不用炉子,不需要药物炮制,用火二十斤煅烧,七天结束,等待冷却七天取出,第二天取出盒子,埋药于地中七天,取出后顺着太阳研磨三天,炼白沙蜜为丸,如梧桐子大小,每天望东方吸日华气一口,用冰水送下一丸,和气咽下,服十粒,就不会被疫气侵犯。

黄帝问道:人虚弱时神游就会失去守位,使鬼神从外侵犯,导致夭折,如何能保全真气?希望听听刺法。歧伯叩头再拜说:这个问题真明白啊!说神移失守,虽然在身体内,但不至于死,如果有邪气侵犯,所以让人夭折。就像厥阴失守,天虚,人气肝虚,感受天重虚,魂游于上,邪气侵犯厥大气,身体温暖还可以针刺(此为古代医家之说,非现代诊疗依据),刺足少阳的所过穴,再刺肝俞穴。人心脏病,又遇到君相二火司天失守,感受三虚,遇到火不及,黑尸鬼侵犯,让人暴亡,可刺手少阳的所过穴,再刺心俞穴。人脾病,又遇到太阴司天失守,感受三虚,又遇土不及,青尸鬼邪侵犯人,让人暴亡,可刺足阳明的所过穴,再刺脾俞穴。人肺病,遇到阳明司天失守,感受三虚,又遇金不及,有赤尸鬼侵犯人,让人暴亡,可刺手阳明的所过穴,再刺肺俞穴。人肾病,又遇太阳司天失守,感受三虚,又遇水运不及之年,有黄尸鬼侵犯人的正气,吸人神魂,导致暴亡,可刺足太阳的所过穴,再刺足少阳的俞穴。

黄帝问道:十二脏腑相互为用,如果精神失去其常位,致使神采不能周全,恐怕邪气会侵犯干扰,可以通过针刺来调治,希望听听其中的要领。岐伯叩头再拜后回答说:问得真详尽啊!这是至深的道理、真实的宗旨,若不是圣明的帝王,怎能探究这本源?这可以说是气与神合乎大道,与上天的法则相契合。心脏是主宰一切的君主,人的精神意识由此生发,可以针刺手少阴心经的原穴。肺脏是辅佐君主的宰相,治理调节由此而出,可以针刺手太阴肺经的原穴。肝脏是勇武的将军,深谋远虑由此而出,可以针刺足厥阴肝经的原穴。胆腑是中正之官,决断能力由此而出,可以针刺足少阳胆经的原穴。膻中是臣使之官,喜乐情绪由此而出,可以针刺心包络气血流注之处。脾脏是谏议之官,周密的思虑由此而出,可以针刺脾经的原穴。胃腑是仓廪之官,饮食五味由此化生,可以针刺胃经的原穴。大肠是传导之官,食物的传导变化由此而出,可以针刺大肠经的原穴。小肠是受盛之官,食物的消化吸收由此而出,可以针刺小肠经的原穴。肾脏是作强之官,技巧能力由此而出,可以针刺肾经的原穴。三焦是决渎之官,水液运行的道路由此而出,可以针刺三焦经的原穴。膀胱是州都之官,水液精华储藏于此,通过气化作用才能排出,可以针刺膀胱经的原穴。以上这十二个脏腑器官,不能失去相互间的协调。因此,针刺法有保全精神、调养真元的宗旨,也有修身养性的道理,并非仅仅是治疗疾病,所以重要的是修养调和精神。大道贵在长久持守,补益精神以固根本,使精气不散失,精神内守而不分离。这样,精神内守而即便形体未去,也能保全真元;若人的精神不能内守,就不能通达至真的境界。至真的要领,在于深奥的自然之道,精神内守,与自然的呼吸相通,就能回归生命的本原,这称为归宗。

字词精讲

  • 升降不前:此指五运之气当升不升、当降不降,停滞失常。“升”、“降”在运气学说中指气机的向上、向下运动趋势。
  • 气交:天地之气交会之处,即人居之域。此为运气学说术语,指天地阴阳二气相互作用的空间范畴。
  • 暴郁:突然发生的气机郁滞。“暴”指骤然,“郁”指抑郁不畅。
  • 折郁扶运:针刺治法之一。“折”指挫败、抑制(郁气),“扶”指扶持、补益(正气或运化之机)。此为古代医家之说,非现代诊疗依据。
  • 盛蠲余:文意或为“胜气有余则蠲除之”。“蠲”读 juān,意为免除、消除。指抑制太过之气,祛除余邪。
  • 天柱、天蓬、天冲、天英、天内:此五者与下文“地皛”、“地玄”等,为《内经》运气学说中拟名的“五星”或“五方”代号,用以象征五行之气受抑的方位与性质,具体对应古天文或占候概念,后世解释不一。其名可能源于古代星官或术数符号。
  • 窒抑:阻塞压抑。指五运之气在上升过程中受到阻碍。
  • 井、荥(xíng)、俞(shù)、经、合:此为五输穴(井、荥、俞、经、合)的简称,是十二经脉分布在肘膝关节以下的特定穴位分类,属经络学说与针灸理论核心概念。如“足厥阴之井”指肝经的井穴大敦穴。此为古代医家之说,非现代诊疗依据。
  • 手太阴、足厥阴等:此为十二经脉名称,是针灸经络理论的基础,用以指代特定的脏腑经络及其所属穴位。
  • 迁正:运气学说术语,指司天、在泉之气按时令正常转移至其应有的位置。如不“迁正”,则气候、物候失常。
  • 司天、在泉:运气学说中主司一年气候的两种气。“司天”主上半年天气,“在泉”主下半年地气。
  • 退位:指旧的司天、在泉之气按时退去,由新的气接替。若不“退位”,则旧气留恋,气候延续旧态。
  • 刚柔二干:指天干。十干中,甲、丙、戊、庚、壬为阳干(刚),乙、丁、己、辛、癸为阴干(柔)。“刚柔失守”指阴阳干配合失调,运化失常。
  • 音律非从、商音不应等:古人将五音(宫、商、角、徵、羽)与五行、五运相配,用以解释或验证运气变化的规律。若音律与气候不相应,则表示天运失序。此属古代“律历”与医学结合的理论模型。
  • 尸鬼:疫疠的致病因素拟人化或拟物化的称呼,如“黑尸鬼”、“青尸鬼”等,是以五行归类法来描述不同性质疫病的病原概念,属古代病因学说范畴。
  • 五气护身:一种通过存想(冥想)五脏之气(青、白、赤、黑、黄)循行布散以护持身体的导引或心理调摄方法,属古代养生与防疫思想。
  • 小金丹方:文献所载的一个方剂名。其中“辰砂”、“雄黄”、“雌黄”、“紫金”为矿物药名,“煆”(xià)指煅烧,“炼白沙蜜”指提炼过的白色蜂蜜。此为古籍所载方剂,非推荐用药,其理论与制备方法属历史记载。
  • 十二藏之相使:指人体十二个脏腑(心、肺、肝、胆、膻中、脾、胃、大肠、小肠、肾、三焦、膀胱)相互为用、协同工作的关系。此段将各脏腑比作不同官职,阐述其功能。
  • 刺法有全神养真之旨:此句点明本篇针刺法门的核心思想在于保全精神、涵养真气,强调精神的修养与针刺技术的结合。
  • 神守天息,复入本元,命曰归宗:此为一种修养境界的描述。“神守”指精神内守,“天息”指自然呼吸或天人相应的气息,“本元”指生命本源。意谓精神与自然呼吸相合,回归生命根本,称为“归宗”。属古代生命哲学与修炼思想。

义理赏析

此篇《刺法论》为《素问》遗篇,集中体现了古代医家以五运六气理论构建的疫病防治思想体系。其核心义理在于阐发“天人相应”之整体观,将人体气机升降与天地之气交变动相联系。文中以五行生克为理论框架,详述“升之不前”“降而不入”等气机郁遏之变,认为天地气交失序可致“暴郁”“化疫”,此为古代医家基于当时认知对流行性疾病成因的哲理性推演。

篇中预防思想尤为突出,提出“折郁扶运,补弱全真”的原则,强调顺应天地气化规律进行调节。所谓“正气存内,邪不可干”,是对内在正气的重视;而“想五气护身”等法,则是借助存想导引以安定精神的古老养生观念,反映了古人在身心一体框架下对“神”的调摄。文末详列五疫刺法与十二脏腑之神的调护,将生理、心理、精神视为不可分割的整体,所谓“神守天息,复入本元”,体现了追求生命和谐统一的至高境界。全篇虽以针刺为术,其理却归于“全神养真”,旨在阐述一种顺应自然、涵养精气神的生命观,而非具体操作指南。此为古代医家之说,非现代诊疗依据。

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