淮南子·原道训

西汉·刘安 📄 .md 原文

章旨所谓道,它覆盖苍穹、承载大地,拓展到四面八方,延伸到极远之地,高不可攀,深不可测

📖 原文依权威通行本整理;下列白话译文 · 字词精讲 · 义理赏析AI 辅助整理,仅供学习参考,如有疏漏敬请指正。

原文

注音 字体 读音

dàozhě
tiānzàide
kuòfāng
tuò
gāo
shēn
bāoguǒtiānde
bǐngshòuxíng
yuánliúquán
chōngéryíng
hùnhùnhuáhuá
zhuóérqīng
zhízhīérsāitiānde
héngzhīérhǎi
shīzhīqióng
érsuǒcháo
shūzhīliù
juǎnzhīyíng
yuēérnéngzhāng
yōuérnéngmíng
ruòérnéngqiáng
róuérnénggāng
héngwéiérhányīnyáng
zhòuérzhāngsānguāng
shénnàoér
shénxiānérwēi
shānzhīgāo
yuānzhīshēn
shòuzhīzǒu
niǎozhīfēi
yuèzhīmíng
xīngzhīxíng
línzhīyóu
fèngzhīxiáng
tàièrhuáng
dàozhībǐng
zhōngyāng
shénhuàyóu
fāng
shìnéngtiānyùndezhì
zhuǎnlúnérfèi
shuǐliúérzhǐ
wànzhōngshǐ
fēngxìngyúnzhēng
shìyīng
léishēngjiàng
bìngyīngqióng
guǐchūdiàn
lóngxìngluán
jūnxuánzhuǎn
zhōuér
diāozuó
háifǎn
wèiwèizhīérdào
wèiyánzhīértōng
tiánjīnér
yǒuwàntóngér便biànxìng
shéntuōqiūháozhī
érzhòuzhīzǒng
yōutiāndeéryīnyáng
jiéshíér調diàoxíng

wànqúnshēng
rùncǎo
jìnjīnshí
qínshòushuò
háomáorùn
fèn
jiǎoshēng
shòutāi
niǎoluǎn
sàngzizhīyōu
xiōngzhīāi
tóngzi
rénshuāng
hóngchū
zéixīngxíng
hánzhīsuǒzhì
tàishàngzhīdào
shēngwànéryǒu
chénghuàxiàngérzǎi
xínghuì
fēidòng
dàiérhòushēng
zhīzhī
dàizhīhòu
zhīnéngyuàn
zhěnéng
yòngérbàizhěnéngfēi
shōuchùérjiā
shībǐngshòuérpín
xuánxiànérjiū
xiānwēiérqín
lèizhīérgāo
duòzhīérxià
zhīérzhòng
sǔnzhīérguǎ
zhuózhīérbáo
shāzhīércán
záozhīérshēn
tiánzhīérqiǎn

wèixiàng

yòng
yōumíng
yīngxíng
suìdòng
dòng
gāngróujuǎnshū
yīnyángyǎng
zhěféng
bǐngzhī
chéngyúnchē
yún
yóuwēi

yuǎngāowǎng
jīngshuāngxuěér
zhàoguāngérjǐng
yáobàoyángjiǎoérshàng
jīngshānchuān
dǎoténgkūnlún
páichāng
lúntiānmén
shìzhī
suīyǒuqīngchēliáng
jìnduàn
néngzhīzhēngxiān
shìzhàngtiánrán
dànrán
tiānwèigài
dewèi輿
shíwèi
yīnyángwèi
chéngyúnlíngxiāo
zàohuàzhě
zòngzhìshūjié
chí
ér
zhòuérzhòu
lìngshīdào
使shǐfēngsǎochén
diànwèibiān
léiwèichēlún
shàngyóuxiāozhī
xiàchūyínzhīmén
liúlǎnpiānzhào
shǒuquán
jīngyíng
háifǎnshū
tiānwèigài

dewèi輿
zài
shíwèi
使shǐ
yīnyángwèi
bèi
shìéryáo
yuǎnérláo
zhīdòng
cōngmíngsǔn
érzhījiǔzhīxínglièzhě

zhídàoyàozhībǐng
éryóuqióngzhīde
shìtiānxiàzhīshì
wèi
yīnránértuīzhī
wànzhībiàn
jiū
bǐngyàoguīzhī
jìngshuǐzhīxíngjiē
shèzhì
érfāngyuánzhínéngtáo
shìxiǎngyīng
érjǐngshè
jiào仿fǎng
rán
rénshēngérjìng
tiānzhīxìng
gǎnérhòudòng
xìngzhīhài
zhìérshényīng
zhīzhīdòng
zhījiē
érhǎozēngshēngyān
hǎozēngchéngxíng
érzhīyòuwài
néngfǎn
értiānmiè
dàozhě
réntiān
wàihuà
érnèishīqíng
zhìérgōngqiú
shíchěngéryào宿sù xiù
xiǎoxiūduǎn
yǒu
wànzhīzhì
téngyǒngyáoluànérshīshù
shìchùshàngérmínzhòng
qiánérzhònghài
tiānxiàguīzhī
jiānxiéwèizhī
zhēngwàn
gǎnzhīzhēng
línjiāngérdiào
kuàngérnéngyíngluō
suīyǒugōuzhēnmáng
wēilúnfāngěr
jiāzhīzhān
juānhuánzhīshù
yóunéngwǎngzhēng
shèniǎozhěniǎohàozhīgōng
wānwèizhījiàn
zhòngzhī羿
féngméngzizhīqiǎo
yàofēiniǎo
yóunéngluōzhějìngduō

suǒchízhīxiǎo
zhāngtiānxiàwèizhīlóng
yīnjiānghǎiwèi
yòuwángshīniǎozhīyǒu
shǐruòjiǎo
jiǎoruòxíngzhīxiàng
shìdàoérrènxiǎoshù
使shǐxièshǔ
chánzǎo
jìnjiānsāixié
luànnǎi
zhěxiàgǔnzuòsānrènzhīchéng
zhūhóubèizhī
hǎiwàiyǒujiǎoxīn
zhītiānxiàzhīpàn
nǎihuàichéngpíngchí
sàncái
fénjiǎbīng
shīzhī
hǎiwàibīn
zhí
zhūhóushān
zhízhěwànguó
xièzhīxīncángxiōngzhōng
chúnbáicuì
shénquán
zàishēnzhězhī
yuǎnzhīsuǒnénghuái
shìjiānbīng
chéngchéngchōngshēng
ruòtāngfèi
luànnǎishén
shìbiānshìgǒu

érjiàozhī
suīyǐn
zàonénghuà
𡧢zhīxīnwángzhōng
wěi
kuànggǒuzhīlèi
dàozhěérqióng
rènshùzhěláoérgōng
qiàozhūzhě
fēiwángzhī
chuífányòngzhě
fēizhìyuǎnzhīshù
zhūzhīmíng
cházhēnbǎizhīwài
néngjiànyuānzhōngzhī
shīkuàngzhīcōng
fēngzhī調diào
érnéngtīngshízhīwài
rènrénzhīnéng
zhìsānzhīzhái
xiūdàozhīshù
yīntiāndezhīrán
liùjūn
shìzhījué
yīnshuǐwèishī
shénnóngzhī
yīnmiáowèijiào
píngshùgēnshuǐ
shùgēn
niǎopáiérfēi
shòuzhíshíérzǒu
jiāolóngshuǐ
bàoshānchù
tiāndezhīxìng
liǎngxiāngérrán
jīnhuǒxiāngshǒuérliú
yuánzhěchángzhuǎn
kuǎnzhězhǔ
ránzhīshì
shìchūnfēngzhìgānjiàng
shēngwàn
zhě
máozhěyùn
cǎorónghuá
niǎoshòuluǎntāi
jiànwèizhě
érgōngchéng
qiūfēngxiàshuāng
dàoshēngcuòshāng
yīngdiāozhì
kūnchóngzhécáng
cǎozhùgēn
biēcòuyuān
jiànwèizhě
mièérxíng
chùzhēncháo
shuǐxué
qínshòuyǒuwán
rénmínyǒushì
chùniú
zhōuxíngduōshuǐ
xiōngchūhuìqiú

yuèshēng
shēngsuǒ
bèizàoshī
yīnsuǒchù
hánshǔ
bìng
便biànsuǒ
yóuguānzhī
wànrán
shèngrényòushìyān
jiǔzhīnán
shìguǎérshuǐshìzhòng
shìmínrénbèiwénshēn
xiànglínchóng
duǎnquǎn
便biànshèyóu
duǎnmèirǎngjuǎn
便biànzhōu
yīnzhī
yànménzhīběi
běishí
jiànzhǎngguìzhuàng
shàng
rénchígōng
jiělēi
便biànzhī
zhīluǒguó
jiěér
dàiérchū
yīnzhī
jīnshùzhě
shīyīnyángzhīxìng
gǎo
shùzhījiāngběi
huàérwèizhǐ
guò
wènér
xíngxìng
shì
shìdàozhě
fǎnqīngjìng
jiūzhě
zhōngwèi
tiányǎngxìng
chùshén
tiānmén
suǒwèitiānzhě
chúncuì
zhìzhíhàobái
wèishǐyǒuróuzhě
suǒwèirénzhě
ǒuzhì
qiǎozhàwěi
suǒyǎngshìrénérjiāozhě
niúérdàijiǎo
bèimáoérquánzhě
tiān
luòzhīkǒu
穿chuāndùnzhīniúzhě
rén
xúntiānzhě
dàoyóuzhě
suírénzhě
jiāozhě
jǐng
ài
xiàchónghán
shí
shìzhìdào

shùjiào
shèngrénrénhuátiān
luànqíng
móuérdāng
yánérxìn
ér
wèiérchéng
jīngtōnglíng
zàohuàzhěwèirén
shànyóuzhě
shànzhěduò
suǒhǎo
fǎnwèihuò
shìhǎoshìzhěwèichángzhōng
zhēngzhěwèichángqióng
gònggōngzhī
chùzhōuzhīshān
使shǐdedōngnánqīng
gāoxīnzhēngwèi
suìqiányuān
zōngcánmiè
jué
yuèwángtáoshānxué
yuèrénxūnérchūzhī
suì
yóuguānzhī
zàishí
zàizhēng
zhìzàidào
zàishèng
chùxià
zàigāo
ānérwēi
shuǐxiàliú
zhēngxiān
érchí
shùngēngshān
niánértiánzhězhēngchù
fēngrǎngféiráoxiāngràng
diàobīn
niánérzhězhēngchùtuānlài
wēishēntánxiāng
dāngzhīshí
kǒushèyán
shǒuzhǐhuī
zhíxuánxīn
érhuàchíruòshén
使shǐshùnzhì
suīkǒubiànérshuōzhī
nénghuàrén
shìdàozhīdào
mǎngzāi
néngsānmiáo
cháomín
luǒguó
shèn
wèihàoshīlìngérfēngzhě
wéixīnxíngzhě
xíng
zhìzhī
shìshèngrénnèixiūběn
érwàishì
bǎojīngshén
yǎnzhì
ránwèi
érwèi
dànránzhì
érzhì
suǒwèiwèizhě
xiānwèi
suǒwèiwèizhě
yīnzhīsuǒwèi
suǒwèizhìzhě
rán
suǒwèizhìzhě
yīnzhīxiāngrán
wànyǒusuǒshēng
érzhīshǒugēn
bǎishìyǒusuǒchū
érzhīshǒumén
qióngqióng

zhàoérxuàn
huíyīngér
zhīwèitiānjiě
dàozhězhìruòérshìqiáng
xīnéryīngdāng
suǒwèizhìruòérshìqiángzhě
róucuìānjìng
cánggǎn
xíngnéng
tiánrán
dòngshīshí
wànhuízhōuxuánzhuǎn
wèixiānchàng
gǎnéryīngzhī
shìguìzhějiànwèihào
érgāozhěxiàwèi
tuōxiǎobāo
zàizhōngzhìwài
xíngróuérgāng
yòngruòérqiáng
zhuǎnhuàtuī
zhīdào
érshǎozhèngduō
suǒwèishìqiángzhě
zāobiànyīng
páihuànnán
shèng
líng
yīnghuàkuíshí
nénghàizhī
shìgāngzhě
róushǒuzhī
qiángzhě
ruòbǎozhī
róugāng
ruòqiáng
guānsuǒ
zhīhuòzhīxiāng
qiángshèngruòzhě
zhìruòzhěértóng
róushèngchūzhě
liàng
bīngqiángmiè
qiángzhé
liè
chǐjiānshéérxiānzhī
shìróuruòzhěshēngzhīgàn
érjiānqiángzhězhī
xiānchàngzhě
qióngzhī
hòudòngzhě
zhīyuán
zhīrán
fánrénzhōngshòushísuì
ránérshězhǐcòu
yuèhuǐ
zhì
niánshí
éryǒushíjiǔniánfēi
zhě
xiānzhěnánwèizhī
érhòuzhěwèigōng
xiānzhěshànggāo
hòuzhěpānzhī
xiānzhěxià
hòuzhějuézhī
xiānzhěxiàn
hòuzhěmóu
xiānzhěbài
hòuzhěwéizhī
yóuguānzhī
xiānzhěhòuzhězhīgōngshǐzhìde
yóuzhīrèn
rènfànnánérhuànzhě

tuōhòuwèi
shìyōngmínzhīsuǒgōngjiàn
érxiánzhīzhěnéng
suǒwèihòuzhě
fēiwèizhìér
níngjiéérliú
guìzhōushùérshí
zhídàoǒubiàn
xiānzhìhòu
hòuzhìxiān
shì
shīsuǒzhìrén
rénnéngzhì
shízhīfǎn
jiānróng
xiānzhītàiguò
hòuzhīdǎi
huíéryuèzhōu
shírényóu
shèngrénguìchǐzhī
érzhòngcùnzhīyīn
shínánérshī
zhīshí
ér
guānguàér
fēizhēngxiān
érzhēngshí
shìshèngrénshǒuqīngdàoérbàojié
yīnxúnyīngbiàn
chánghòuérxiān
róuruòjìng
shūāndìng
gōngjiān
néngzhīzhēng
tiānxiàzhī
róuruòshuǐ
ránér
shēn
xiūqióng
yuǎnlún
hàojiǎn
tōng
shàngtiānwèi
xiàdewèirùn
wànshēng
bǎishìchéng
bāoqúnshēng
érhǎozēng
náo
érqiúbào
shàntiānxiàér
shībǎixìngérfèi
xíngérqióng
wēiér
zhīchuàng
zhīshāng
zhǎnzhīduàn
fénzhīrán
nàoliúdùn
cuòmóuxiāngfēn
érsàn
guànjīnshí
qiángtiānxià
dòngróngxíngzhī
éráoxiángzhīshàng
huíchuānzhījiān
értāoténghuāngzhī
yǒu
tiānde
shòuwànérsuǒqiánhòu
shìsuǒérsuǒgōng
lànzhèndàng
tiāndehóngdòng
suǒzuǒérsuǒyòu
pánwěicuò
wànshǐzhōng
shìwèizhì
shuǐsuǒnéngchéngzhìtiānxiàzhě
nàorùnhuá
lǎodānzhīyányuētiānxiàzhìróu
chíchěngtiānxiàzhīzhìjiān
chūyǒu
jiān
shìzhīwèizhīyǒu。」
xíngzhě
zhī
yīnzhě
shēngzhīzōng
ziwèiguāng
sūnwèishuǐ
jiēshēngxíng
guāngjiànér
shuǐxúnérhuǐ
yǒuxiàngzhīlèi
zūnshuǐ
chūshēng
zhíyǒu
yǒuzhíérwèishuāijiàn
shìqīngjìngzhě
zhīzhì
érróuruòzhě
dàozhīyào
tiánzhě
wànzhīyòng
rányīnggǎn
yīnránfǎnběn
lúnxíng
suǒwèixíngzhě
zhīwèi
suǒwèizhě
tiānxiàzhě
zhuōrán
kuàiránchù
shàngtōngjiǔtiān
xiàguànjiǔ
yuánzhōngguī
fāngzhōng
húnérwèi
lèiérgēn
huáinángtiānde
wèidàokāimén
mínyǐnmǐn
chúncún
shīér
yòngzhīérqín
shìshìzhījiànxíng
tīngzhīwénshēng
xúnzhīshēn
xíngéryǒuxíngshēngyān
shēngéryīnmíngyān
wèiérwèixíngyān
érchéngyān
shìyǒushēng
shíchū
tiānxiàwèizhīquān
míngshítóng
yīnzhīshùguò
éryīnzhībiàn
shèngtīng
wèizhīguò
érwèizhīhuà
shèngcháng
zhīshùguò
érzhībiàn
shèngguān
yīnzhě
gōngéryīnxíng
wèizhě
gānérwèitíng
zhě
báiérchéng
dàozhě
érwànshēng
shìzhī
shīhǎi
zhījiě
tiānde
quán
chúnruò
sàn
hùnruòzhuó
zhuóérqīng
chōngéryíng
dànruòshēnyuān
fànruòyún
ruòéryǒu
ruòwángércún
wànzhīzǒng
jiēyuèkǒng
bǎishìzhīgēn
jiēchūmén
dòngxíng
biànhuàruòshén
xíng
chánghòuérxiān
shìzhìrénzhīzhì
yǎncōngmíng
mièwénzhāng
dàofèizhì
míntóngchūgōng
yuēsuǒshǒu
guǎsuǒqiú
yòu
chúshì
sǔn
yuēsuǒshǒuchá
guǎsuǒqiú
rèněrtīngshìzhě
láoxíngérshìmíng
zhīwèizhìzhě
xīnérgōng
shìshèngrénxúnguǐ
biàn
cháng
zhǔnxúnshéng
yīndāng
zhě
dàozhīxié
yōubēizhě
zhīshī
hǎozēngzhě
xīnzhīguò
shìzhě
xìngzhīlèi
rényīn
zhuìyáng
báoyīn
jīngwèikuáng
yōubēiduōhuì
bìngnǎichéng
hǎozēngfánduō
huònǎixiāngsuí
xīnyōu
zhīzhì
tōngérbiàn
jìngzhīzhì
shìzài
zhīzhì
suǒhǎozēng
píngzhīzhì
sàn
cuìzhīzhì
néngzhě
tōngshénmíng
tōngshénmíngzhě
nèizhě
shìzhōngzhìwài
bǎishìfèi
zhōngnéngzhī
wàinéngshōuzhī
zhōngzhīcángníng
píng
jīnjìnqiáng
ěrcōngmíng
shūérbèi
jiānqiángér
suǒguòérsuǒdǎi
chùxiǎoér
chùértiǎo
húnzào
shénráo
jiǎo
wèitiānxiàxiāo
dàotǎntǎn
shēnyuǎn
qiúzhījìnzhě
wǎngérfǎn
néngyīng
gǎnnéngdòng
qióng
biànxíngxiàng
yōuyóuwěizòng
xiǎngzhījǐng
dēnggāolínxià
shīsuǒbǐng
wēixíngxiǎn
wàngxuán
néngcúnzhī
kuī
wànfēnróu
zhīzhuǎnhuà
tīngtiānxià
ruòbèifēngérchí
shìwèizhì
zhì
zhīrényǒuyánxuéérshénzhě
shìyǒushìwèiwànchéngéryōubēizhě
yóuguānzhī
shèngwángzhìrén
érzàidào
wángguì
érzài
zhīérxiǎotiānxià
dào
suǒwèizhě
chùjīngtái
zhānghuá
yóuyúnmèng
shāqiū
ěrtīngjiǔsháo》、
liùyíng》,
kǒuwèijiānáofēnfāng
chíchěngdào
jūnshèzhīwèi
suǒwèizhě
rénzhě
zhě
shēwèiróng
liánwèibēi
yīn
yángkāi
zixiàxīnzhànér
dàoérféi
shèngrénshēn
huá
shìwèihuānxīnxīn
wèibēichuòchuò
wànfāngbǎibiàn
xiāoyáoérsuǒdìng
kāngkǎi
érdàotóngchū
shìyǒuzhī
qiáozhīxià
kōngxuézhīzhōng
shìqíng

suītiānxiàwèijiā
wànmínwèichénqiè
yǎngshēng
néngzhìzhě


zhì
jiànzhōng
lièguǎnxián
zhānyīn
máoxiàng
ěrtīngcháoběizhī
mànzhī
chénjiǔxíngshāng

qiánggāoniǎo
zǒuquǎnzhújiǎo
wèi
yányán
chùránruòyǒusuǒyòu
jiěchēxiū
jiǔchè
érxīnrán
ruòyǒusuǒsàng
chàngránruòyǒusuǒwáng
shì
nèiwài
érwàinèi
zuòér
zhōngérbēi
bēizhuǎnérxiāngshēng
jīngshénluànyíng
píng
chásuǒ
xíng
érshāngshēng
shīzhě
shìnèizhōng
bǐngshòuwàiérshì
jìn
jiāsuǐ
liúxīnzhì
zhìcáng
cóngwàizhě
zhǔzhōng
zhǐ
cóngzhōngchūzhě
yīngwài
xíng
tīngshànyán便biàn
suīzhězhīshuōzhī
chēngzhìgāoxíng
suīxiàozhězhīzhī
shuōzhīzhězhòng
éryòngzhīzhěxiān
zhīzhěduō
érxíngzhīzhěguǎ
suǒránzhě
néngfǎnzhūxìng
nèikāizhōngérqiángxuéwènzhě
ěrérzhexīn
lóngzhězhī
xiàorénwèizhīér
shēngchūkǒu
yuèérsàn
xīnzhě
cángzhīzhǔ
suǒzhì使shǐzhī
liúxíngxuè
chíchěngshìfēizhījìng
érchūbǎishìzhīménzhě
shìxīn
éryǒujīngtiānxiàzhī
shìyóuěrér調diàozhōng
érwénzhāng
shèngrèn
tiānxiàshén
wèi
wèizhěbàizhī
zhízhěshīzhī
yóuxiǎotiānxiàéryáozhě
zhìtiānxià
suǒránzhě

yīntiānxiàérwèitiānxià
tiānxiàzhīyào
zàiérzài
zàirénérzàishēn
shēnwànbèi
chèxīnshùzhīlùn
shìhǎozēngwài
shìsuǒérsuǒ
suǒérsuǒ
wànxuántóng
fēishì
huàxuán耀yào
shēngér
tiānxiàzhěyǒu
tiānxiàzhīyǒu
tiānxiàzhī
yǒujiānzāi
yǒutiānxiàzhě
shèquánchíshì
cāoshāshēngzhībǐng
érxínghàolìngxié
suǒwèiyǒutiānxiàzhě
fēiwèi
ér

tiānxià
tiānxiàxiāng
chángxiāngyǒu
yòuyānyǒuróngjiānzhě
suǒwèizhě
quánshēnzhě
quánshēn
dàowèi
suīyóujiāngxúnhǎi
chíyào
jiàncuìgài
guāndiào
xiàngzhī
ěrtīngtāolǎngzhīyīn
yángzhèng
wèizhīhào
jiéchǔzhīfēng
shèzhǎobīnzhīgāoniǎo
zhúyuànyòuzhīzǒushòu
mínzhīsuǒyínliúmiǎn
shèngrénchùzhī
yíngjīngshén
luànzhì
使shǐxīnchùránshīqíngxìng
chùqióngzhīxiāng
zhījiān
yǐnzhēnbáozhīzhōng
huánzhīshì
zhīshēngmáo
péngwèngyǒu
róusāngwèishū
shànglòuxiàshī
rùnjìnběifáng
xuěshuāng
jìntánjiǎng
xiāoyáoguǎngzhīzhōng
ér仿fǎngyángshānxiázhīpáng
mínzhīsuǒwèixíngzhíhēi
yōubēiérzhì
shèngrénchùzhī
wèichóucuìyuànduì
érshīsuǒ
shì
nèiyǒutōngtiān
érguìjiàn
pín
láoshīzhìzhě
zhī
quèzhī
chángwèihánshǔ
zàoshībiànshēngzāi
shìdàodìng
érdàiwànzhītuī
fēishízhībiànhuàérdìngsuǒ
suǒwèizhě
xìngmìngzhīqíngchùsuǒān
xìngmìngzhě
xíngchūzōng
xíngbèiérxìngmìngchéng
xìngmìngchéngérhǎozēngshēng
shìyǒudìngzhīlùn
yǒuzhīxíng
guīnéngfāngyuán
gōushéngnéngzhí
tiāndezhīyǒng
dēngqiūwèixiū
bēiwèiduǎn
shìdàozhě
qióngérshè
érróng
chùgāoér
chíyíngérqīng
xīnérlǎng
jiǔér
huǒjiāo
shuǐ
shìdàishìérzūn
dàicáiér
dàiérqiáng
píngxiàliú
huàáoxiáng
ruòránzhě
cángjīnshān
cángzhūyuān
huòcái
tānshìmíng
shìkāngwèi
qiànwèibēi
guìwèiān
jiànwèiwēi
xíngshénzhì

suítiāndezhīsuǒwèi
xíngzhě
shēngzhīsuǒ
zhě
shēngzhīyuán
shénzhě
shēngzhīzhì
shīwèi
sānzhěshāng
shìshèngrén使shǐrénchùwèi
shǒuzhí
érxiānggàn
xíngzhěfēisuǒānérchùzhīfèi
dāngsuǒchōngéryòngzhīxiè
shénfēisuǒérxíngzhīmèi
sānzhě
shènshǒu
tiānxiàwàn
náozhēnchóng
dòngzuò
jiēzhīzēnghàizhě

xìngzhīzàiyānér
zhī
ròulún
jīnrénzhīsuǒsuīránnéngshì
ránnéngtīng
xíngnéngkàng
érbǎijiéshēn
chánéngfēnbáihēi
shìchǒuměi
érzhīnéngbiétóng
míngshìfēizhě

wèizhīchōngérshénwèizhī使shǐ
zhīrán
fánrénzhīzhì
yǒusuǒzài
érshényǒusuǒzhě
xíng

tóuzhíérzhī
zhāozhīérnéngjiàn
zhīérnéngwén
ěrfēizhī
ránérnéngyīngzhě

shénshīshǒu
zàixiǎowàng
zàizhōngwàngwài
zàishàngwàngxià
zàizuǒwàngyòu
suǒchōng
suǒzài
shìguìzhě
háowèizhái
jīnkuángzhězhīnéngshuǐhuǒzhīnán
éryuègōuzhīxiǎnzhě
xíngshénzhìzāi
ránéryòngzhī
shīsuǒshǒuzhīwèi
érwàinèizhīshě
shìcuònéngdāng
dòngjìngnéngzhōng
zhōngshēnyùnxíngliánlǒulièlièzhīmén
érdǎojǐngxiànzhīzhōng
suīshēngrénjūn
ránérmiǎnwèirénxiàozhě

xíngshénxiāngshī
shénwèizhǔzhě
xíngcóngér
xíngwèizhìzhě
shéncóngérhài
tāntāoduōzhīrén
hūnshì
yòumíngwèi
guòrénzhīzhìzhígāoshì
jīngshénhàoéryuǎn
jiǔyínérhái
xíngzhōng
shényóu
shìtiānxiàshíyǒumángwàngshīzhīhuàn
gāozhúzhīlèi
huǒránérxiāo
jīngshénzhìzhě
jìngérchōngzhězhuàng
zàoérhàozhělǎo
shìshèngrénjiāngyǎngshén
ruò
píngxíng
érdàochényǎng
tiánránzòngzhī
yòngzhī
zòngzhīruòwěi
yòngzhīruò
shì
wànzhīhuà
érbǎishìzhībiànyīng

白话译文

所谓道,它覆盖苍穹、承载大地,拓展到四面八方,延伸到极远之地,高不可攀,深不可测。它包裹着整个天地,孕育万物而自身无形无相。它像源泉般涌动,先空虚而后逐渐充盈;它混混沌沌、纷纭流转,由浑浊而慢慢变得清澈。所以它竖立起来能充满天地,横展开来能遍及四海;它发挥作用无穷无尽,并不因朝夕更替而改变。舒展开来能覆盖天地四方,卷拢起来却不满一握。它能收缩又能张扬,幽暗又能明亮,柔弱又能刚强,柔和又能坚硬。它横贯四维(东南西北),包含阴阳,维系宇宙,彰显日月星辰之光。它极其柔润又极其细微。山岳因它而高耸,深渊因它而深邃,野兽因它而奔跑,飞鸟因它而翱翔,日月因它而明亮,星辰因它而运行,麒麟因它而遨游,凤凰因它而飞舞。

远古的伏羲、神农二位帝王,掌握了道的根本,立于天地的中心。他们精神与自然造化相合,以此安抚四方。因此能使天体运转、大地静止,如转轮般永不废弃,如流水般永不止息,与万物一同终结和开始。风起云涌,万物无不感应;雷声雨落,万物无不呼应。如鬼魅般隐现,如闪电般迅疾,如龙腾鸾集,如陶钧旋轮,周而复始。雕琢过后,复归于质朴。以无为的方式行事,合乎道;以无为的方式言说,通乎德。恬淡愉悦而不骄矜,故能达到和谐;包容万物的不同而顺应它们的本性。精神寄托在秋毫之末,却能总括广大的宇宙。它的德行与天地相和、阴阳相谐,调节四季,调和五行。它温煦抚育,万物群生,润泽草木,浸透金石。禽兽体态壮硕,毫毛润泽,羽翼振飞,骨角生长。兽胎不会死于腹中,鸟卵不会孵化失败。父亲没有丧子的忧伤,兄长没有失弟的哀痛。儿童不会成为孤儿,妇人不会成为寡妇。灾异虹霓不出现,妖星贼星不运行。这都是蕴含道的德性所带来的。

最高的道,生养万物却不据为己有,成就造化却不主宰。无论是爬行喘息的动物,还是飞翔蠕动的昆虫,都依赖它而后生存,却不知道感恩;依赖它而后死亡,却不会怨恨。得利的人无法赞美它,因用它而失败的人也无法诽谤它。它聚敛积蓄却不会更加富有,布施给予却不会更加贫穷。它连绵不绝而无法探究尽头,精微细小而无法穷尽。堆积它不会变高,倾覆它不会变低,增加它不会变多,减少它不会变少,砍削它不会变薄,杀戮它不会残破,开凿它不会变深,填塞它不会变浅。恍恍惚惚啊,无法描绘其形象;惚惚恍啊,作用永不枯竭;幽幽冥冥啊,感应无形无迹;深远通透啊,不会虚妄而动。它与刚柔一同卷舒,与阴阳一同升降。

从前,像冯夷、大丙那样的御者,乘坐云车,进入云霓,遨游于微薄雾气,驰骋于恍惚之境,历经遥远、攀越高极。经过霜雪不留痕迹,受日光照射不现影子。乘着旋风盘旋而上,经营山川,踏腾昆仑,推开天门,沉入天阙。末世的车夫,即使有轻便的车、矫健的马,坚实的鞭、锋利的马刺,也不能与他们争先。因此,大丈夫恬静而无思虑,淡泊而无忧虑。以天为车盖,以地为车箱,以四季为马,以阴阳为御者,乘着云气直上云霄,与造化同行。放纵心志,舒展气节,驰骋于天地之宇。可以缓行就缓行,可以疾驰就疾驰。命令雨师洒扫道路,让风伯清扫尘埃;以闪电为鞭策,以雷霆为车轮。向上游历到高远荒野,向下出入于无边之门。周流观览,普照一切,又持守着完整。经营四面八方,最后返回到中枢。

所以,以天为车盖,则没有什么不被覆盖;以地为车箱,则没有什么不被承载;以四季为马,则没有什么不能驱使;以阴阳为御者,则没有什么不具备。因此,疾驰而不摇晃,远行而不疲劳,四肢不劳作,聪明不减损,却能知晓八极九州的形势,这是为什么呢?因为掌握了道的关键,而遨游于无穷的境地。所以,天下的事情,不可强行作为,要顺着自然而推进;万物的变化,不可强行探究,要把握其根本归趣。镜和水与物形相接,不预设机巧,而方圆曲直都不能逃脱。所以回响不是放肆回应,影子不是单独设定,呼喊仿佛,静默中自然得到。人生而安静,是天的本性;受外物感动而后行动,是本性的损伤;外物到来而精神感应,是智慧的活动;智慧与外物接触,好恶就产生了。好恶形成固定,智慧被外物诱惑,不能返回自身,天理就泯灭了。所以通达于道的人,不用人为去改变天然。外物与物一同变化,内心却不丧失真情;极其虚无却能供给需求,时时驰骋却总能回归根本。大小长短,各有其适合的工具;万物纷至,纷杂错乱却不失其常度。因此,他身居上位而人民不感到沉重,处于前方而民众不感到妨害,天下归附他,奸邪畏惧他,因为他不与万物相争。所以没有人敢与他争。

临江钓鱼,整天也不能装满鱼篓;即使有锋利的钩针、细丝线和香饵,加上詹何、娟嬛那样的技巧,还是不能和用网捕鱼相比。射鸟的人张开鸟号之弓,搭上棋卫之箭,再加上后羿、逢蒙那样的技巧,来射取飞鸟,还是不能和用网捕鸟比谁捉得多。为什么呢?因为所凭借的工具太小了。如果把整个天下当作笼子,用江河大海作为渔网,又怎么会有漏掉的鱼和鸟呢?所以箭不如带绳的缴,缴不如无形的形象(指道)。

舍弃大道而任用小技巧,无异于让螃蟹去捕老鼠,让蟾蜍去捉跳蚤,不足以禁止奸邪,反而使祸乱更加滋长。从前夏鲧建造三仞高的城墙,诸侯背叛他,海外各族怀有异心。禹知道天下要叛乱,于是毁坏城墙,填平护城河,散发财物,焚毁兵器,施行德政,海外归服,四方夷族纳贡,在涂山会合诸侯,执玉帛来朝见的有上万个国家。所以,机巧之心藏在胸中,纯白的道就不纯粹,神明的德就不完备。自身都不能体悟道,怎么能感化远方的人呢?因此,铠甲坚实则兵器更锋利,城池建成则攻城的冲车就会产生。如同用开水浇沸水,混乱只会更甚。所以用鞭打咬人的狗,用鞭策踢人的马,即使伊尹、造父也不能教化它们。如果心中消除了害人害物之心,那么即使是饥饿的老虎也可以尾随其后,何况是狗马之类呢?所以体悟大道的人安逸而不会穷困,玩弄权术的人辛劳而无功。

严刑峻法,不是成就王业的做法;频繁使用鞭杖,不是达到远大目标的办法。离朱的视力,能看清百步之外的针尖,却看不见深水中的鱼;师旷的听力,能辨别八方之风的音调,却听不到十里之外的声音。所以依靠一人的才能,不足以治理三亩大的宅院。遵循道理的规律,顺应天地的自然,那么天地四方都不够他治理。因此,大禹疏导河流,以水为师;神农播种谷物,以禾苗为榜样。

浮萍扎根在水中,树木扎根在土里,鸟类展翅飞翔,兽类脚踏实地奔跑,蛟龙居住在水中,虎豹栖息在山上,这是天地的本性。两块木头摩擦生热,金属与火相处就熔化,圆的容易转动,空的容易漂浮,这是自然的趋势。因此,春风来了,甘雨就降落,生育万物,鸟类孵育,兽类孕育,草木开花,鸟兽产卵怀胎;看不见它的作为,而功业已成。秋天降霜,万物凋零受伤,鹰雕搏击捕猎,昆虫蛰伏冬藏,草木把养分注入根部,鱼鳖聚集到深渊;看不见它的作为,一切消亡而无形迹。在树上居住的筑巢,住在水中的挖洞穴,禽兽有窝穴,人民有房屋,住在陆地适宜用牛马,乘船出行适宜多水,匈奴出产粗毛皮衣,於越出产葛布。各自产生所急需的东西,以备干燥潮湿;各自根据所处环境,以抵御寒暑;都得到了适宜的条件,万物都感到便利。由此看来,万物本来就是自然如此的,圣人又何必多事呢?

九疑山以南,陆地上的事少而水上的事多,因此百姓披发纹身,以模仿鳞虫;短衣不穿裤,以便涉水游泳;短袖卷起,以便划船;这是顺应环境。雁门关以北,北狄人不吃粮食,轻视老人重视壮年,习俗崇尚力气;人们不放松弓,马不解下勒具;这是为了便利。所以禹到裸国,脱衣进入,穿衣出来;这是顺应习俗。如今移植树木,违背了树木对阴阳环境的适应,就没有不枯萎的。所以橘树种到江北,就变成了枳;鸲鹆鸟不会飞过济水;貈(一种像狐的兽)渡过汶水就会死;本性和形势是不能改变的,所处的环境也不能迁移。所以通达于道的人,返回清静;探究万物本性的人,最终归于无为。用恬静来培养性情,用淡漠来安顿精神,就能进入天道之门。所谓天,纯粹朴素,质直洁白,不曾有过与杂质混杂的时候。所谓人,偶尔运用智巧,曲折伪装,是用来俯仰世人、与世俗交往的。所以牛蹄分叉而头戴角,马披鬃毛而四足完整,这是天然;给马套上笼头,给牛穿上鼻子,这是人为。遵循天道的人,是与道同游的人;追随人为的人,是与世俗交往的人。井里的鱼不可以和它谈论大海,因为它被狭隘的环境所局限;夏天的虫子不可以和它谈论寒冷,因为它被季节所拘束;见识浅陋的人不可以和他谈论至高之道,因为他被习俗所束缚、被教条所限制。所以圣人不用人为扰乱天然,不用欲望扰乱真情。不谋划而恰当,不言语而可信,不思虑而获得,不作为而成功,精神通达于心灵深处,与造化者为伴。

善于游泳的人往往溺水,善于骑马的人往往坠落,各自因其所好,反而成为祸患。所以喜欢生事的人没有不被中伤的,争利的人没有不陷入困境的。从前共工有大力气,撞不周山,使大地向东南倾斜。与高辛氏争夺帝位,于是潜入深渊,宗族灭亡,后嗣断绝。越王翳逃到山洞中,越国人用烟熏他出来,他才不得已出来。由此可见,成功在于时机,不在于争斗;治理在于道,不在于聪明。土地处于下方,不在于高,所以安稳而不危险;水向下流,不争先,所以迅疾而不迟缓。从前舜在历山耕田,一年后,种田的人都争着去贫瘠的地方耕作,而把肥沃的土地互相谦让;在河滨钓鱼,一年后,捕鱼的人都争着去急流浅滩,而把弯曲的深潭互相给予。那个时候,嘴里不发议论,手指不指挥,心中持守玄妙的德,教化驰行如神。如果舜没有这种心志,即使口才好、挨家挨户劝说,也教化不了一个人。所以,不可言说的道,浩瀚无边啊!能够治理三苗,使羽民国来朝,让裸国改变风俗,接纳肃慎国,不靠发号施令而能移风易俗的,大概只有内心的德行吧?法度刑罚,哪里足以达到这种境界呢!所以圣人修养内在根本,而不修饰外在末节,保养他的精神,息灭他的智巧。淡漠无为,却没有什么做不到;恬淡不治,却没有什么治不好。所谓无为,是不先于事物而作为;所谓无不为,是顺应事物的自然作为。所谓无治,是不改变自然;所谓无不治,是顺应事物的自然状态。

万物都有产生的地方,却只有道知道守住它的根本;百事都有发生的源头,却只有道知道守住它的门户。所以能穷尽无穷,达到无极,照亮万物而不眩目,回应万物而不匮乏。这叫做天解(天然的理解)。所以得道的人意志柔弱而事业强大,心胸空虚而能应付万物。所谓意志柔弱而事业强大,是说柔弱安静,藏身于不敢有所作为,行动于不能有所作为,恬淡无思虑,行动不失时机,与万物一同回旋周流,不率先倡导,感而后应。因此,尊贵的必须以卑贱为称号,崇高的必须以低下为基础。寄托于小以包含大,处于中而控制外,行事柔弱而结果刚强,运用柔弱而结果强大,转化推移,掌握了“一”的道,而能用少来纠正多。所谓事业强大,是指遭遇变故、应付仓促,排除祸患、抵御艰难,力量无不胜利,敌人无不制服,应对变化、揣度时机,没有人能伤害他。所以想刚强,必须用柔弱来守护它;想强大,必须用柔弱来保养它。积累柔弱就会刚强,积累柔弱就会强大;观察他所积累的,就知道祸福的方向。强只能战胜不如自己的,遇到和自己相当的就势均力敌;柔能战胜超过自己的,它的力量不可估量。所以军队强大就会灭亡,树木坚硬就会折断,皮革坚固就会破裂,牙齿比舌头坚硬却先损坏。因此柔弱是生存的根本,而坚强是死亡的同类;先倡导的,是穷困之路;后行动的,是通达之源。

怎么知道是这样的呢?凡是人中等寿命活七十岁,然而他们的趋避取舍,日复一日、月复一月地后悔,直到死亡。所以蘧伯玉活了五十岁,而知道前四十九年都错了。为什么呢?先行者难以预见,而后行者容易借鉴。先行者向上攀登高处,后行者可以跟着攀登;先行者跨越低处,后行者可以跟着跨越;先行者跌落陷入,后行者可以想办法;先行者失败,后行者可以避免。由此看来,先行者就成了后行者的弓箭靶子。就像盾牌和刀刃,刀刃冒险而盾牌无恙,为什么呢?因为它依托于后位。这是世俗民众都明白的普遍道理,而贤能智慧的人也不能避免。所谓后者,不是说停滞不发、凝结不流,而是贵在能周遍规律而合乎时机。掌握道理来应对变化,先也能制约后,后也能制约先。这是为什么呢?因为没有失去用来制约人的东西,别人就不能制约他。时机的反复转换,间隙容不下一次呼吸,先它就会太过,后它就会不及。日月轮回,时间不与人同游。所以圣人不看重一尺长的玉璧,而重视一寸长的光阴,因为时间难得而容易失去。禹追赶时机,鞋子掉了不捡,帽子挂落不回头看,不是争先,而是争取得时。所以圣人守清静之道,持柔弱之节,因循应变,常常居后而不争先。柔弱而清静,舒缓安定,攻克强大、粉碎坚固,没有人能与他相争。

天下的事物,没有比水更柔弱的了,然而它大不可极,深不可测,长到无穷,远到无边,消长增减,与不可计量相通。上天就成为雨露,落地就成为润泽;万物得不到它就不能生长,百事得不到它就不能成功。它广包群生,而没有好恶;恩泽及于微小的蚑蛲,而不求回报;富足天下而不穷尽,德泽施予百姓而不耗费;它流动不可穷尽,微妙不可把握。击打它没有创痕,刺杀它没有伤痕,斩断它不能断绝,焚烧它不能点燃。它柔顺流动,错杂纷扰,而不能消散。它锋利可以贯穿金石,强大可以渡济天下。它在无形的领域流动,在恍惚的境地上翱翔;在山谷之间回旋,在广阔的原野上奔腾。有余不足,都与天地互相取与,授予万物而不分先后。所以没有私也没有公,弥漫振荡,与天地混沌一体;没有左也没有右,盘绕纠缠,与万物同始同终。这就是最高的德。水之所以能在天下成就它最高的德性,是因为它柔滑润泽。所以老子说:“天下最柔弱的东西,能驰骋天下最坚硬的东西,出于无有,进入无间。我因此知道无为的好处。”

无形,是万物的祖先;无声,是声音的祖先。它的儿子是光,它的孙子是水。它们都生于无形啊!光可见而不可握,水可循而不可毁。所以有形象的事物中,没有比水更尊贵的了。出生入死,从无到有,从有到无就衰微低贱了!所以清静,是德的极致;而柔弱,是道的要旨;虚无恬淡,是万物的作用。肃然感应,殷然返回根本,就沦入无形了。所谓无形,就是“一”。所谓“一”,就是天下没有与之匹配的东西。卓然独立,块然独处,上通九天,下贯九野。圆不中规,方不中矩。广大混沌而为一,抛弃牵累而无根。怀抱天地,为道开门。深远幽暗,纯粹的德独自存在,布施而不穷尽,使用而不辛劳。所以看它不见形状,听它不闻声音,摸它不着身体;无形而有形产生,无声而五音鸣响,无味而五味形成,无色而五色完成。所以有生于无,实出于虚,天下被它圈成一个范围,名实就同处其中了。音的数目不过五,而五音的变化,听不尽;味的调和不过五,而五味的变化,尝不尽;色的数目不过五,而五色的变化,看不尽。所以音,宫音确立而五音就形成了;味,甘味确立而五味就停当了;色,白色确立而五色就完成了;道,一确立而万物就产生了。

所以“一”的道理,施于四海;“一”的分解,到达天地。它的完整,纯真如同未经雕琢的朴木;它的分散,浑浊如同浊水。浑浊而后慢慢清澈,空虚而后慢慢充盈。恬淡啊像深渊,飘浮啊像浮云;像是没有又像是存在,像是消亡又像是存在。万物的总汇,都从一个孔穴经过;百事的根源,都从一个门径出来。它的运动没有形迹,变化如神;它的行走没有痕迹,常常居后而先至。所以至人的治理,掩盖他的聪明,泯灭他的文采,依据道废弃智巧,与民众同出于公心。简约他的持守,减少他的追求,去除诱惑思慕,消除嗜好欲望,减少思虑。持守简约就能明察,追求减少就能获得。任用耳目去听去看,就会劳损形体而追求聪明;用智谋思虑来治理,就会苦心而无功。所以圣人统一法度遵循轨道,不改变适宜的东西,不更改固定的规则,所以准绳依据法度,曲折都合乎恰当。喜怒,是道的偏差;忧悲,是德的丧失;好恶,是心的过错;嗜欲,是性的拖累。人大怒就会损伤阴气,大喜就会坠落阳气,气薄就会喑哑,惊恐就会发狂。忧悲多了就会愤怒,疾病就积聚起来;好恶繁多,祸患就相随而来。所以内心不忧不乐,是德的极致;通达而不变,是静的极致;嗜欲不存,是虚的极致;没有好恶,是平的极致;不与外物散乱,是粹的极致。能做到这五点,就能通达神明;通达神明的人,是得到了内在根本的人。所以用内在控制外在,百事不会废弃;内在有所得,外在就能收拢。内在有所得,五脏就安宁,思虑就平和,筋力就强劲,耳目就聪明;通达而不悖逆,坚强而不折断,没有太过也没有不及。处于小的空间不感到逼迫,处于大的空间不感到空虚。他的魂魄不躁动,他的精神不烦扰,寂静淡泊,成为天下的枭雄。大道坦荡,离自身不远,向近处寻求,去了又返回。逼迫就能感应,感通就能行动,深远无穷,变化无形无象,悠闲自得,如回响与影子。登高临下,不失去所掌握的;履危行险,不忘记深藏的玄机。能保持这种状态,他的德行就不会亏损。万物纷繁杂乱,与之转化,以听任天下,就像背风奔驰,这叫做最高的德。最高的德就是快乐。

古代有隐居岩穴而精神不缺失的人,末世有身为万乘之君而天天忧伤的人。由此看来,圣明不在于治理别人,而在于得道;快乐不在于富贵,而在于德的和谐。知道以自身为大、以天下为小,就接近于道了。所谓快乐,难道一定要住在京台、章华宫,游玩云梦、沙丘,耳听《九韶》、《六莹》,口尝煎熬的美味,驰骋平坦的大道,钓射鹔鷞,才叫做快乐吗?我所说的快乐,是人得到他所应得的东西。得到他所应得的人,不以奢侈为荣耀,不以清廉为悲哀,与阴一同闭藏,与阳一同开放。所以子夏内心交战而消瘦,得道后而肥胖。圣人不使自身被外物役使,不因欲望扰乱平和,所以他欢乐时不欣喜,悲伤时不忧惧。万事万物千变万化,漂泊不定,我独慷慨激昂,超脱物外而与道同行。因此有自我满足的人,即使住在大树下、空穴中,也足以怡情;没有自我满足的人,即使以天下为家,万民为臣妾,也不足以养生。能达到没有快乐境界的人,就无不快乐;无不快乐,就是最大的快乐!

那些置办钟鼓,排列管弦,铺设毡毯,饰以旄旌象牙,耳听朝歌北鄙的靡靡之音,眼前是齐国靡曼的美色,摆设酒宴,夜以继日,用强弩射高飞的鸟,放走狗追逐狡兔,这是他们的快乐。声势显赫,心动羡慕,等到解下车马,停止宴饮,心里忽然若有所失,怅然若有所亡。这是为什么呢?不是用内心快乐来感染外物,而是用外在享乐来取悦内心。音乐奏起就高兴,曲子终了就悲伤。悲喜互相转化产生,精神紊乱,没有一刻平静。考察其原因,抓不住要领,而一天天伤害生命,失去了他所应得的东西。所以内心没有主见,禀受外在的东西来装饰自己。它不浸润肌肤,不渗透骨髓,不存留在心志,不停滞在五脏。所以从外面进入的,在内心没有主宰,就不会停留;从内心发出的,在外没有响应,就无法通行。所以听到善言妙计,即使愚蠢的人也知道喜欢;称颂高尚品德和行为,即使不肖的人也知道仰慕。喜欢的人多,而运用的人少;仰慕的人多,而实行的人少。为什么会这样呢?不能返回本性。内心没有开窍而强行学问的,听不进耳朵也不记在心里,这和聋子唱歌有什么区别!效仿别人而没有自我快乐。声音从口中发出,就飘散了。心,是五脏的主宰,是用来驾驭四肢、流通血气、驰骋于是非之境、出入于百事门户的。所以内心没有把握,却有治理天下的气魄,这就像没有耳朵而想调和钟鼓,没有眼睛而想喜欢纹饰一样,也一定不能胜任了!

所以天下是神圣的东西,不可强行作为。强行作为就会失败,强行把持就会失去。许由以天下为小而不愿用自己去交换尧的帝位,是因为他的心志已遗忘于天下。为什么会这样呢?他是顺着天下的自然来对待天下。天下的关键,不在别人而在于我自己,不在他人而在于我自身,自身有所得那么万物就具备了!通达于心术的论述,那么嗜欲好恶就被排除在外了!所以没有喜也没有怒,没有乐也没有苦,万物玄妙混同。没有对也没有错,化育万物光耀玄妙,生如同死。天下也是我所有的,我也是天下所有的,天下和我,难道有间隔吗!拥有天下的人,难道一定要掌握权势,操持生杀之柄,来施行他的号令吗?我所说的拥有天下,不是这个意思,只是自我满足罢了。自我满足,那么天下也就得到了我。我和天下互相满足,就长久互相拥有,我又怎么能不被容纳其间呢?所谓自我满足,是保全自身。保全自身,就与道合一了。所以即使遨游在江边海滨,驾驭着骏马,树立翠盖,眼睛看着掉羽、武象的舞蹈,耳朵听着激昂奇异的音乐,传扬郑卫的浩大乐章,演奏激越楚风的余音,射沼滨的高鸟,追逐苑囿的走兽,这是平民百姓放纵沉溺的原因。圣人处于这种境地,不足以扰乱他的精神,错乱他的气志,使内心怵然失去情性。处于穷乡僻壤,溪谷之间,隐居在榛莽草丛中,四面土墙的茅屋,用生茅覆盖,蓬草编门,破瓮作窗,桑木弯曲为门枢,上面漏雨下面潮湿,浸润北屋,霜雪纷飞,浸湿菰蒋,在广阔的水泽中逍遥,在山峡旁徘徊,这是平民百姓形体枯瘦、忧愁悲伤不得志的原因。圣人处于这种境地,不会忧愁憔悴怨愤,而不会失去他自得的快乐。这是为什么呢?因为内心通达天机,而不因为贵贱、贫富、劳役丧失他的志向品德。所以乌鸦的哑哑叫,喜鹊的唶唶叫,何曾因为寒暑、燥湿而改变声音呢!所以得道的人已经安定,而不依赖万物的推移。不会因为一时的变化而决定我自得的原因。

我所说的自得,是性命之情处于它安宁的地方。性命,与形体一同出自它的宗源。形体具备性命就形成,性命形成好恶就产生了。所以士人有坚定的论断,女子有不改变的品行,规矩不能改变方圆,钩绳不能改变曲直。天地的永恒,登上高丘不能算长,处于低地不能算短。所以得道的人,穷困时不畏惧,通达时不荣耀,处于高位而不危险,持守盈满而不倾覆,新鲜而不明亮,长久而不改变,入火不焦,入水不湿。所以不依赖权势而尊贵,不依赖财富而富裕,不依赖力量而强大,平和虚静,向下流淌,与造化一同翱翔。像这样的人,把金藏在山中,把珠藏在渊里,不以货财为利,不贪图权势名位。所以不以安康为快乐,不以欠缺为悲哀,不以尊贵为安逸,不以卑贱为危险,形神气志,各处适宜的地位,以随顺天地的作为。

形体,是生命的居所;气,是生命的本源;精神,是生命的制约。一旦失去位次,三者就都受伤了。所以圣人让人各处其位,守其职责,而不能互相干扰。所以形体不是它所安适的地方而居住就会废弃,气不恰当充盈而使用就会泄露,精神不是它所适宜的活动就会昏昧。这三样,不能不谨慎持守。天下万物,哪怕是微小的虫子,蠕动爬行,都知道它的喜憎利害,为什么呢?因为它的本性在那里而不分离。忽然离开它,骨肉就没有伦理了。如今人之所以能明亮地看、清晰地听、形体能支撑、百节能屈伸、能分辨黑白美丑、能区别同异明辨是非,为什么呢?因为气为它充盈而精神为它驱使。怎么知道是这样的呢?凡是人的意志,各有所在,而精神有所系着的时候,他行走时,脚绊上土坎、头撞上树木自己也不知道,招呼他看不见,呼叫他听不见。耳目并没有离开他,然而不能响应,为什么呢?精神失去了它的职守。所以专注于小处就会忘掉大处,专注于中就会忘掉外,专注于上就会忘掉下,专注于左就会忘掉右;无所不充盈,就无所不在。所以看重虚无的人,以毫末作为居所。

如今疯子不能避开水火的灾难,不能跨越沟渠的险阻,难道没有形神气志吗?然而运用得不一样。失去了所守的位次,离开了内外的居所,所以举措不能恰当,动静不能适中,终身使枯槁的形体在崎岖险阻的道路上奔走,而跌落在污秽坑陷之中。虽然和常人一样活着,然而不免被人嘲笑,为什么呢?形体和精神相分离了。所以以精神为主的,形体跟从而有利;以形体为主宰的,精神跟从而有害。贪欲多的人,被势利迷乱,被名位诱惑羡慕,希望用超过常人的智慧立足于高世,那么精神日益损耗而远离,长久沉溺而不能返回,形体关闭,内心抗拒,那么精神就没有办法进入了。因此天下时常有盲目狂妄、自我迷失的祸患。这就像蜡烛,火越旺消融得越快。

精神气志,清静而日益充盈就会强壮,躁动而日益消耗就会衰老。所以圣人保养他的精神,调和他的气息,平和他的形体,而与道一同沉浮升降。恬淡就放纵它,逼迫就使用它。放纵它就像委弃衣服,使用它就像发动弩机。这样,万物的变化没有不适应的,百事的变动没有不应对的。

字词精讲

《淮南子·原道训》字词精讲

一、关键概念与动词

  1. 覆天载地:覆盖天宇,承载大地。“覆”(fù)与“载”(zài)皆为动词,形容道之广大,贯穿天地。
  2. 廓四方,柝八极:“廓”(kuò),扩展;“柝”(tuò),通“拓”,开拓。八极指八方极远之地。此句形容道的空间延展性。
  3. 禀授无形:禀(bǐng),承受;授,赋予。指道赋予万物无形的初始状态。
  4. 原流泉浡:“原”(yuán),通“源”,水之源头;“浡”(bó),涌出之貌。喻道如源泉涌流,生生不息。
  5. 冲而徐盈:“冲”(chōng),虚静;徐盈,逐渐充盈。描述道由虚静渐至充盈的动态过程。
  6. 混混滑滑(gǔn gǔn huá huá):水流浑浊奔涌之貌。此处以水喻道,从混浊渐趋清明。

二、空间与形态描述

  1. 植之而塞於天地:竖立可充塞天地间。“植”(zhí),竖立;塞(sè),充满。
  2. 横之而弥於四海:横置可遍布四海。“横”,横向;“弥”(mí),遍及。
  3. 施之无穷,而无所朝夕:“施”(shī),布施;“朝夕”指时间限制。谓道之作用无穷,无时间局限。
  4. 舒之幎於六合:“舒”(shū),伸展;“幎”(mì),覆盖;六合指天地四方。形容道展开可覆盖宇宙。
  5. 卷之不盈於一握:卷收不盈一握。以“握”为度量,喻道之微妙可藏于至小。
  6. 约而能张:“约”(yuē),收缩;“张”,伸张。指道能屈能伸的特性。
  7. 横四维而含阴阳:“四维”指四方或四角;阴阳代表天地之气。道横贯空间,内含阴阳二气。

三、典故与名物

  1. 泰古二皇:指上古时期的伏羲、神农(或说天皇、地皇)。传说得道之本,立于天地中央。
  2. 神与化游:“化”指造化、自然变化。神(精神)与自然变化相游,即顺应自然规律。
  3. 钧旋毂转:“钧”(jūn),制陶转轮;毂(gǔ),车轮中心。比喻道如转轮循环,周而复始。
  4. 已雕已琢,还反于朴:“雕琢”喻人为修饰,“朴”(pǔ)为未加工之木。指道虽经万变,终归于自然本真。
  5. 无为为之而合于道:以“无为”(不刻意造作)的方式行事,合于道之本性。
  6. 恬愉无矜而得於和:“恬愉”(tián yú),安逸愉快;“矜”(jīn),自大;“和”,和谐。指以淡泊不自大的心态达到和谐。

四、自然现象与德性

  1. 风兴云蒸,事无不应:“蒸”(zhēng),升腾。风起云涌,喻道之感应迅速。
  2. 鬼出电入,龙兴鸾集:“鸾”(luán),传说中凤鸟。形容变化神速,如鬼魅闪电,龙凤呈现。
  3. 钧旋毂转,周而复匝:“匝”(zā),环绕一周。强调循环往复的运动规律。
  4. 神托於秋豪之末,而大宇宙之总:“秋豪”(qiū háo),秋天鸟兽新生细毛,喻微小;“总”,总括。道之精神既微小又包罗宇宙。
  5. 呴谕复育:“呴谕”(xǔ yù),抚育;“复育”,培育。形容道滋养万物的过程。
  6. 羽翼奋也,角觡生也:“奋”(fèn),振翅;“角觡”(gé),有角的兽类。描述万物生机勃发。

五、神话与御术

  1. 冯夷、大丙之御:冯夷(fú yí)为河神,大丙是传说善御者。此处指高超的驾车术,象征得道者的驾驭能力。
  2. 乘云车,入云霓:“云车”指以云为车;“云霓”(ní),彩虹。形容御者遨游天际的景象。
  3. 历远弥高以极往:“弥”(mí),更加;“极往”,抵达极远之处。指御术可到达遥远高处。
  4. 扶摇抮抱羊角而上:“扶摇”,旋风;“抮抱”(zhěn bào),盘旋;“羊角”,旋风名。描绘乘风盘旋上升。
  5. 排阊阖,沦天门:“阊阖”(chāng hé),天门;“沦”(lún),进入。指冲开天门,进入天界。
  6. 劲策利锻:“劲策”(cè),坚硬的马鞭;“利锻”,锋利的马具。对比末世之御虽装备精良,不及得道者。

六、比喻与象征

  1. 以天为盖,以地为舆:“盖”,车盖;“舆”(yú),车厢。喻得道者以天地为车驾,顺应自然。
  2. 四时为马,阴阳为御:“御”(yù),驾车者。四时如马匹,阴阳如御者,指驾驭自然规律。
  3. 电以为鞭策,雷以为车轮:以自然现象为驾驭工具,象征与自然合一。
  4. 上游於霄雿之野:“霄雿”(xiāo diào),天空深远貌。指遨游于高远天际。
  5. 刘览偏照:“刘览”(liú lǎn),同“流览”,遍观。形容道普遍照耀。
  6. 还反於枢:“枢”(shū),枢纽,指道之核心。指返回道的本源。

七、哲理与修养

  1. 执道要之柄:“柄”(bǐng),根本、关键。掌握道的关键。
  2. 游於无穷之地:遨游于无穷境界,喻得道者的精神自由。
  3. 因其自然而推之:“因”,顺应;“推”,推究。顺应自然规律去推究事物。
  4. 秉其要归之趣:“秉”(bǐng),把握;“趣”(qū),趋向。把握根本要旨。
  5. 镜水之与形接也:镜与水映照物体,比喻道反应万物不加人为造作。
  6. 不设智故:“智故”,机巧诈伪。指不使用机心巧诈。

八、人性与天理

  1. 人生而静,天之性也:人生来宁静,是自然天性。
  2. 感而后动,性之害也:受外物感动而行动,会损害天性。
  3. 知与物接,而好憎生焉:知识与外物接触,产生好恶之情。
  4. 好憎成形,而知诱於外:好恶形成形象,心智被外物诱惑。
  5. 不能反己,而天理灭矣:不能回归本心,天性就会泯灭。

九、名物与器具

  1. 钩箴芒距:“钩”,鱼钩;“箴”(zhēn),针;“芒距”,尖锐的距。指钓鱼的工具。
  2. 詹何、娟嬛之数:詹何、娟嬛(juān huán)为古代善渔者。“数”(shù),技术。喻高超技巧。
  3. 网罟(gǔ):渔网。
  4. 扞鸟号之弓:“扞”(gàn),有力;“鸟号”,良弓名。指有力的名弓。
  5. 弯棋卫之箭:“弯”,拉弓;“棋卫”,古箭名。指精良的箭矢。
  6. 羿、逢蒙子之巧:羿(yì)为神话射日者,逢蒙(páng méng)是其弟子,皆善射。指射术精巧。

十、治道与德化

  1. 夏鲧作三仞之城:鲧(gǔn)为禹之父,曾筑城。“仞”(rèn),长度单位(约八尺)。喻以强制手段筑城导致众叛。
  2. 禹知天下之叛也:禹知民心背离,故改用德化。
  3. 坏城平池,散财物:毁城墙,平护城河,散发财物,表示放弃防御,安抚民心。
  4. 焚甲兵器,施之以德:烧毁兵器,施行仁德。
  5. 机械之心藏於胸中:“机械”,巧诈;“纯白不粹”,纯真不完美。指机心破坏自然纯朴。
  6. 革坚则兵利,城成则冲生:“革”,皮革(制甲);“冲”(chōng),冲车。强调武备反招对抗。

十一、自然与人文

  1. 春风至则甘雨降:“甘雨”,适时之雨。春风带来好雨,万物生长。
  2. 羽者妪伏,毛者孕育:“妪伏”(yù fú),禽鸟孵卵。指鸟类孵卵,兽类怀胎。
  3. 秋风下霜,倒生挫伤:“倒生”,草木倒伏。秋霜使草木凋零。
  4. 鹰雕搏鸷,昆虫蛰藏:“鸷”(zhì),凶猛;“蛰藏”,冬眠。描述秋季生物行为。
  5. 木处榛巢,水居窟穴:“榛”(zhēn)巢,用榛木筑巢。指生物依天性居所。
  6. 匈奴出秽裘,於越生葛絺:“秽裘”,毛皮衣;“葛絺”(gé chī),葛布衣。指地域物产适应环境。

十二、道家核心范畴

  1. 清静者,德之至也:清静是德的最高境界。
  2. 柔弱者,道之要也:柔弱是道的关键。
  3. 虚无恬愉者,万物之用也:虚无淡泊是万物功用的基础。
  4. 肃然应感,殷然反本:“肃然”,庄敬;“殷然”,深沉。指庄敬感应外物,深沉回归本源。
  5. 沦於无形:融入无形之道。
  6. 一之谓也:“一”指道之统一体。
  7. 卓然独立,块然独处:道独特存在,无与为偶。
  8. 怀囊天地,为道开门:包容天地,开启道之门户。

十三、水之象征

  1. 天下之物,莫柔弱于水:水为柔弱之极致。
  2. 息耗减益,通於不訾:“息耗”,增长减少;“不訾”(zī),不可计量。指水变化无穷。
  3. 泽及蚑蛲,而不求报:“蚑蛲”(qí náo),小虫。水恩泽及微小生物,不求回报。
  4. 淖溺流遁,错缪相纷:“淖溺”(nào nì),柔滑;“错缪”,交错。形容水形态柔顺交错。
  5. 利贯金石,强济天下:水穿透金石,滋养天下,喻柔能克刚。

十四、音律与变化

  1. 音之数不过五:宫、商、角、徵、羽五音。
  2. 五音之变,不可胜听也:五音变化无穷,听之不尽。
  3. 味之和不过五:酸、苦、甘、辛、咸五味。
  4. 色之数不过五:青、赤、黄、白、黑五色。
  5. 道者,一立而万物生矣:道作为统一体,化生万物。

十五、圣人之治

  1. 掩其聪明,灭其文章:“聪明”,耳聪目明;“文章”,文采辞藻。指圣人隐藏才智,不露文采。
  2. 依道废智,与民同出於公:依循道,弃用智巧,与百姓同出于公心。
  3. 约其所守,寡其所求:“约”,约束;“寡”,减少。指简化操守和欲望。
  4. 去其诱慕,除其嗜欲:抛弃诱惑,除去嗜好欲望。
  5. 损其思虑:减少思虑计谋。
  6. 圣人一度循轨,不变其宜:“一度”,统一法度;“循轨”,遵循轨道。指圣人坚守常道。

十六、心神修养

  1. 心不忧乐,德之至也:心境无忧无乐,是德的极致。
  2. 通而不变,静之至也:通达而不执着变化,是静的极致。
  3. 嗜欲不载,虚之至也:不承载嗜好欲望,是虚的极致。
  4. 无所好憎,平之至也:没有好恶,是平和的极致。
  5. 不与物散,粹之至也:不随外物分散,是纯粹的极致。
  6. 通於神明者,得其内者也:通达神明,是内在修养所得。

十七、形神关系

  1. 形者,生之所也:形体是生命的依托。
  2. 气者,生之元也:气是生命的本源。
  3. 神者,生之制也:精神是生命的主宰。
  4. 一失位,则三者伤矣:三者失调,则生命受损。
  5. 形神相失也:形体与精神分离。
  6. 以神为主者,形从而利:以精神为主,形体顺从而受益。

十八、哲理总结

  1. 万物固以自然,圣人又何事焉:万物本自然,圣人有何作为?
  2. 得道者逸而不穷:得道者安逸而无穷尽。
  3. 任数者劳而无功:依赖权术者劳累而无成。
  4. 柔弱以静,舒安以定:以柔弱安静为本,舒缓安定。
  5. 攻大靡坚,莫能与之争:攻克强大坚锐,无人能争锋。
  6. 至德则乐矣:达到至德便得真乐。

义理赏析

《原道训》以恢弘笔法铺展“道”的至大至微:它无形无相却孕育万象,柔弱谦下却含藏刚强。文中将道喻为江海,甘居卑下而百川归附;又比作春风化雨,默然无声而万物自生。这种“无为为之而合于道”的思想,揭示了中华哲学中顺应自然的核心智慧。

篇中通过大禹治水、舜帝教化等事例,阐明真正的治理不在强力干预,而在“因天地之自然”。正如水之趋下、草木向阳,万物皆有内在秩序。这启示我们:无论是治国理政还是修身养性,都应如镜映物、如响应声,保持虚静之心以观照本然规律。过度机巧往往适得其反,就如夏鲧筑城反致离心,而禹散财物却使万国归心。

最深刻处在于对“争”与“不争”的辩证:水至柔却穿石,后动者常能制先。这种守柔处后的智慧,既是对刚强躁进的警醒,也暗合现代竞争中的差异化生存之道——不必处处抢先,而应像水那样寻找属于自己的流势。当我们在浮躁世相中学会“恬然无思”,或许就能触及那“覆天载地”却“不盈一握”的道之真谛。

黄历小助手
你好~我可以帮你查黄历、看吉日、解梦。试试下面的问题👇