三命通會·論納音取象

明·萬民英（明） 📄 .md 原文

章旨全章以陰陽始終、五行氣化生旺衰竭之序，解說六十甲子納音物象得名之由，以對待分陰陽、始終明變化，借物之形色功用喻人一世始終，旨在借象明理，不可執泥。

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📜 本書為傳統命理（子平術）古籍，所載吉凶貴賤壽夭之論均為古代術數之說，不具科學依據，僅供民俗文化與思想史研讀，請勿據以作人生決策，請勿迷信。

原文

注音讀音

昔xī者zhě，黄huáng帝dì将jiāng甲jiǎ子zi分fēn轻qīng重zhòng而ér配pèi成chéng六liù十shí，号hào曰yuē花huā甲jiǎ子zi，其qí花huā字zì诚chéng为wèi奥ào妙miào，圣shèng人rén借jiè意yì而ér喻yù之zhī，不bù可kě著zhe意yì执zhí泥ní。
夫fū自zì子zi至zhì亥hài十shí二èr宫gōng，各gè有yǒu金jīn、木mù、水shuǐ、火huǒ、土tǔ之zhī属shǔ，始shǐ起qǐ于yú子zi为wèi一yī阳yáng，终zhōng于yú亥hài为wèi六liù阴yīn，其qí五wǔ行xíng所suǒ属shǔ金jīn、木mù、水shuǐ、火huǒ、土tǔ，在zài天tiān为wèi五wǔ星xīng，于yú地de为wèi五wǔ岳yuè，于yú德dé为wèi五wǔ常cháng，于yú人rén为wèi五wǔ脏zàng，其qí于yú命mìng也yě为wèi五wǔ行xíng。
是shì故gù甲jiǎ子zi之zhī属shǔ乃nǎi应yīng之zhī于yú命mìng，命mìng则zé一yī世shì之zhī事shì。
故gù甲jiǎ子zi纳nà音yīn象xiàng，圣shèng人rén喻yù之zhī，亦yì如rú人rén一yī世shì之zhī事shì也yě。
何hé言yán乎hū？
子zi丑chǒu二èr位wèi，阴yīn阳yáng始shǐ孕yùn，人rén在zài胞bāo胎tāi，物wù藏cáng根gēn，未wèi有yǒu涯yá际jì；
寅yín卯mǎo二èr位wèi，阴yīn阳yáng渐jiàn开kāi，人rén渐jiàn生shēng长zhǎng，物wù以yǐ拆chāi甲jiǎ，群qún葩pā渐jiàn剖pōu，如rú人rén将jiāng有yǒu立lì身shēn也yě；
辰chén巳sì二èr位wèi，阴yīn阳yáng气qì盛shèng，物wù当dāng华huá秀xiù，如rú人rén三sān十shí、四sì十shí而ér有yǒu立lì身shēn之zhī地de，始shǐ有yǒu进jìn取qǔ之zhī象xiàng；
午wǔ未wèi二èr位wèi，阴yīn阳yáng彰zhāng露lù，物wù已yǐ成chéng齐qí，人rén至zhì五wǔ十shí、六liù十shí，富fù贵guì贫pín贱jiàn可kě知zhī，凡fán百bǎi兴xìng衰shuāi可kě见jiàn；
申shēn酉yǒu二èr位wèi，阴yīn阳yáng肃sù杀shā，物wù已yǐ收shōu成chéng，人rén已yǐ龟guī缩suō，各gè得dé其qí静jìng矣yǐ；
戌xū亥hài二èr位wèi，阴yīn阳yáng闭bì塞sāi，物wù气qì归guī根gēn，人rén当dāng休xiū息xī，各gè有yǒu归guī着zhe。
详xiáng此cǐ十shí有yǒu二èr位wèi先xiān后hòu，六liù十shí甲jiǎ子zi可kě以yǐ次cì第dì而ér晓xiǎo。
甲jiǎ子zi乙yǐ丑chǒu何hé以yǐ取qǔ象xiàng为wèi海hǎi中zhōng之zhī金jīn？
盖gài气qì在zài包bāo藏cáng，有yǒu名míng无wú形xíng，犹yóu人rén之zhī在zài母mǔ腹fù也yě；
壬rén寅yín癸guǐ卯mǎo绝jué地de存cún金jīn，气qì尚shàng柔róu弱ruò，薄báo若ruò缯zēng缟gǎo，故gù曰yuē金jīn泊pō金jīn；
庚gēng辰chén辛xīn巳sì以yǐ金jīn居jū火huǒ土tǔ之zhī地de，气qì已yǐ发fā生shēng，金jīn尚shàng在zài矿kuàng，寄jì形xíng生shēng养yǎng之zhī乡xiāng，受shòu西xī方fāng之zhī正zhèng色sè，乃nǎi曰yuē白bái蜡là金jīn；
甲jiǎ午wǔ乙yǐ未wèi则zé气qì已yǐ成chéng，物wù质zhì自zì坚jiān实shí，混hùn于yú沙shā而ér别bié于yú沙shā，居jū于yú火huǒ而ér炼liàn于yú火huǒ，乃nǎi曰yuē沙shā中zhōng金jīn也yě；
壬rén申shēn癸guǐ酉yǒu气qì盛shèng物wù极jí，当dāng施shī收shōu敛liǎn之zhī功gōng，颖yǐng脱tuō锋fēng锐ruì之zhī刃rèn。
盖gài申shēn酉yǒu金jīn之zhī正zhèng位wèi，干gàn值zhí壬rén癸guǐ，金jīn水shuǐ淬cuì砺lì，故gù取qǔ象xiàng剑jiàn锋fēng而ér金jīn之zhī功gōng用yòng极jí矣yǐ；
至zhì戌xū亥hài则zé金jīn气qì藏cáng伏fú，形xíng体tǐ已yǐ残cán，锻duàn炼liàn首shǒu饰shì，已yǐ成chéng其qí状zhuàng，藏cáng之zhī闺guī阁gé，无wú所suǒ施shī为wèi，而ér金jīn之zhī功gōng用yòng毕bì，故gù曰yuē庚gēng戌xū辛xīn亥hài钗chāi钏chuàn金jīn。
壬rén子zi癸guǐ丑chǒu何hé以yǐ取qǔ象xiàng桑sāng柘zhè木mù？
盖gài气qì居jū盘pán屈qū，形xíng状zhuàng未wèi伸shēn，居jū于yú水shuǐ地de，蚕cán衰shuāi之zhī月yuè，桑sāng柘zhè受shòu气qì，取qǔ其qí时shí之zhī生shēng也yě；
庚gēng寅yín辛xīn卯mǎo则zé气qì已yǐ乘chéng阳yáng，得dé栽zāi培péi之zhī势shì力lì其qí为wèi状zhuàng也yě，奈nài居jū金jīn下xià，凡fán金jīn与yǔ霜shuāng素sù坚jiān，木mù居jū下xià得dé其qí旺wàng，岁suì寒hán后hòu凋diāo，取qǔ其qí性xìng之zhī坚jiān也yě，故gù曰yuē松sōng柏bǎi木mù；
戊wù辰chén己jǐ巳sì则zé气qì不bù成chéng量liàng，物wù已yǐ及jí时shí，枝zhī叶yè茂mào盛shèng，郁yù然rán成chéng林lín，取qǔ其qí木mù之zhī盛shèng也yě，故gù曰yuē大dà林lín木mù；
壬rén午wǔ癸guǐ未wèi，木mù至zhì午wǔ而ér死sǐ，至zhì未wèi而ér墓mù，故gù杨yáng柳liǔ盛shèng夏xià叶yè凋diāo，枝zhī干gàn微wēi弱ruò，取qǔ其qí性xìng之zhī柔róu也yě，故gù曰yuē杨yáng柳liǔ木mù；
庚gēng申shēn辛xīn酉yǒu，五wǔ行xíng属shǔ金jīn而ér纳nà音yīn属shǔ木mù，以yǐ相xiāng克kè取qǔ之zhī。
盖gài木mù性xìng辛xīn者zhě，唯wéi石shí榴liú木mù；
申shēn酉yǒu气qì归guī静jìng肃sù，物wù渐jiàn成chéng实shí，木mù居jū金jīn地de，其qí味wèi成chéng辛xīn，故gù曰yuē石shí榴liú木mù；
观guān他tā木mù至zhì午wǔ而ér死sǐ，惟wéi此cǐ木mù至zhì午wǔ而ér旺wàng，取qǔ其qí性xìng之zhī偏piān也yě。
戊wù戌xū己jǐ亥hài，气qì归guī藏cáng伏fú，阴yīn阳yáng闭bì塞sāi，木mù气qì归guī根gēn，伏fú乎hū土tǔ中zhōng，故gù曰yuē平píng地de木mù也yě。
丙bǐng子zi丁dīng丑chǒu何hé以yǐ取qǔ象xiàng涧jiàn下xià水shuǐ？
盖gài气qì未wèi通tōng济jì，高gāo段duàn非fēi水shuǐ流liú之zhī所suǒ，卑bēi湿shī乃nǎi水shuǐ就jiù之zhī乡xiāng，由yóu地de中zhōng行xíng，故gù曰yuē涧jiàn下xià水shuǐ；
甲jiǎ寅yín乙yǐ卯mǎo，气qì出chū阳yáng明míng，水shuǐ势shì恃shì源yuán，东dōng流liú滔tāo注zhù，其qí势shì浸jìn大dà，故gù曰yuē大dà溪xī水shuǐ；
壬rén辰chén癸guǐ巳sì，势shì极jí东dōng南nán，气qì傍bàng离lí宫gōng，火huǒ明míng势shì盛shèng，水shuǐ得dé归guī库kù，盈yíng科kē后hòu进jìn，乃nǎi曰yuē长zhǎng流liú水shuǐ也yě；
丙bǐng午wǔ丁dīng未wèi，气qì当dāng升shēng降jiàng，在zài高gāo明míng火huǒ位wèi，有yǒu水shuǐ沛pèi然rán作zuò霖lín，以yǐ济jì火huǒ中zhōng之zhī水shuǐ，惟wéi天tiān上shàng乃nǎi有yǒu，故gù曰yuē天tiān河hé水shuǐ；
甲jiǎ申shēn乙yǐ酉yǒu，气qì息xī安ān静jìng，子zi母mǔ同tóng位wèi，出chū而ér不bù穷qióng，汲jí而ér不bù竭jié，乃nǎi曰yuē井jǐng泉quán水shuǐ；
壬rén戌xū癸guǐ亥hài，天tiān门mén之zhī地de，气qì归guī闭bì塞sāi，水shuǐ历lì遍biàn而ér不bù趋qū，势shì归guī乎hū宁níng谧mì之zhī位wèi，来lái之zhī不bù穷qióng，纳nà之zhī不bù溢yì，乃nǎi曰yuē大dà海hǎi水shuǐ也yě。
戊wù子zi己jǐ丑chǒu何hé以yǐ取qǔ象xiàng霹pī雳lì火huǒ？
盖gài气qì在zài一yī阳yáng，形xíng居jū水shuǐ位wèi，水shuǐ中zhōng之zhī火huǒ，非fēi神shén龙lóng则zé无wú，故gù曰yuē霹pī雳lì火huǒ；
丙bǐng寅yín丁dīng卯mǎo，气qì渐jiàn发fā辉huī，因yīn薪xīn而ér显xiǎn，阴yīn阳yáng为wèi治zhì，天tiān地de为wèi炉lú，乃nǎi曰yuē炉lú中zhōng火huǒ也yě；
甲jiǎ辰chén乙yǐ巳sì，气qì形xíng盛shèng地de，势shì定dìng高gāo冈gāng，传chuán明míng继jì晦huì，子zi母mǔ相xiāng承chéng，乃nǎi曰yuē覆fù灯dēng火huǒ也yě；
戊wù午wǔ己jǐ未wèi，气qì过guò阳yáng宫gōng，重zhòng离lí相xiāng会huì，炳bǐng灵líng交jiāo光guāng，发fā辉huī炎yán上shàng，乃nǎi曰yuē天tiān上shàng火huǒ也yě；
丙bǐng申shēn丁dīng酉yǒu，气qì息xī形xíng藏cáng，势shì力lì韬tāo光guāng，龟guī缩suō兑duì位wèi，力lì微wēi体tǐ弱ruò，明míng不bù及jí远yuǎn，乃nǎi曰yuē山shān下xià火huǒ也yě；
甲jiǎ戌xū乙yǐ亥hài谓wèi之zhī山shān头tóu火huǒ者zhě，山shān乃nǎi藏cáng形xíng，头tóu乃nǎi投tóu光guāng，内nèi明míng外wài暗àn，隐yǐn而ér不bù显xiǎn，飞fēi光guāng投tóu乾gān，归guī于yú休xiū息xī之zhī中zhōng，故gù曰yuē山shān头tóu火huǒ也yě。
庚gēng子zi辛xīn丑chǒu何hé以yǐ取qǔ象xiàng壁bì上shàng土tǔ？
气qì居jū闭bì塞sāi，物wù尚shàng包bāo藏cáng，掩yǎn形xíng遮zhē体tǐ，内nèi外wài不bù交jiāo，故gù曰yuē壁bì上shàng土tǔ；
戊wù寅yín己jǐ卯mǎo，气qì能néng成chéng物wù，功gōng以yǐ育yù物wù，发fā乎hū根gēn，壮zhuàng乎hū萼è蕊ruǐ，乃nǎi曰yuē城chéng头tóu土tǔ也yě；
丙bǐng辰chén丁dīng巳sì，气qì以yǐ承chéng阳yáng，发fā生shēng已yǐ过guò，成chéng齐qí未wèi来lái，乃nǎi曰yuē沙shā中zhōng土tǔ也yě；
庚gēng午wǔ辛xīn未wèi，气qì当dāng承chéng形xíng，物wù以yǐ路lù彰zhāng，有yǒu形xíng可kě质zhì，有yǒu物wù可kě彰zhāng，乃nǎi曰yuē路lù傍bàng土tǔ也yě；
戊wù申shēn己jǐ酉yǒu，气qì以yǐ归guī息xī，物wù当dāng收shōu敛liǎn，龟guī缩suō退tuì闲xián，美měi而ér无wú事shì，乃nǎi曰yuē大dà驿yì土tǔ也yě；
丙bǐng戌xū丁dīng亥hài，气qì成chéng物wù府fǔ，事shì以yǐ美měi圆yuán，阴yīn阳yáng历lì遍biàn，势shì得dé其qí间jiān，乃nǎi曰yuē屋wū上shàng土tǔ也yě。
余yú见jiàn路lù旁páng之zhī土tǔ播bō殖zhí百bǎi谷gǔ，午wǔ未wèi之zhī地de，其qí盛shèng夏xià长zhǎng养yǎng之zhī时shí乎hū？
大dà驿yì之zhī土tǔ通tōng达dá四sì方fāng，申shēn酉yǒu之zhī地de，其qí得dé朋péng利lì亨hēng之zhī理lǐ乎hū？
城chéng头tóu之zhī土tǔ取qǔ堤dī防fáng之zhī功gōng，五wǔ公gōng恃shì之zhī，立lì国guó而ér卫wèi民mín也yě；
壁bì上shàng之zhī土tǔ明míng粉fěn饰shì之zhī用yòng，臣chén庶shù资zī之zhī，爰yuán居jū而ér爰yuán处chù也yě；
沙shā中zhōng之zhī土tǔ，土tǔ之zhī最zuì润rùn者zhě也yě，土tǔ润rùn则zé生shēng，故gù成chéng齐qí未wèi来lái而ér有yǒu用yòng；
屋wū上shàng之zhī土tǔ，土tǔ之zhī成chéng功gōng者zhě也yě，成chéng功gōng者zhě静jìng，故gù止zhǐ于yú一yī定dìng而ér不bù迁qiān。
盖gài居jū五wǔ行xíng之zhī中zhōng，行xíng负fù载zài之zhī令lìng，主zhǔ养yǎng育yù之zhī权quán，三sān才cái五wǔ行xíng皆jiē不bù可kě失shī；
处chù高gāo下xià而ér得dé位wèi，居jū四sì季jì而ér有yǒu功gōng；
金jīn得dé之zhī锋fēng锐ruì雄xióng刚gāng，火huǒ得dé之zhī光guāng明míng照zhào耀yào，木mù得dé之zhī英yīng华huá越yuè秀xiù，水shuǐ得dé之zhī滥làn波bō不bù泛fàn，土tǔ得dé之zhī稼jià穑sè愈yù丰fēng。
聚jù之zhī不bù散sàn，必bì能néng为wèi山shān，山shān者zhě，高gāo也yě；
散sàn之zhī不bù聚jù，必bì能néng为wèi地de，地de者zhě，原yuán也yě。
用yòng之zhī无wú穷qióng，生shēng之zhī罔wǎng极jí，土tǔ之zhī功gōng用yòng大dà矣yǐ哉zāi！
五wǔ行xíng取qǔ象xiàng，皆jiē以yǐ对duì待dài而ér分fēn阴yīn阳yáng，即jí始shǐ终zhōng而ér明míng变biàn化huà。
如rú甲jiǎ子zi乙yǐ丑chǒu对duì甲jiǎ午wǔ乙yǐ未wèi，海hǎi中zhōng沙shā中zhōng，水shuǐ土tǔ之zhī辨biàn，阴yīn阳yáng之zhī分fēn也yě；
壬rén寅yín癸guǐ卯mǎo对duì壬rén申shēn癸guǐ酉yǒu，金jīn泊pō剑jiàn锋fēng，金jīn木mù之zhī辨biàn，刚gāng柔róu之zhī别bié也yě；
庚gēng辰chén辛xīn已yǐ对duì庚gēng戌xū辛xīn亥hài，白bái蜡là钗chāi钏chuàn，乾gān巽xùn异yì方fāng，形xíng色sè各gè尽jǐn也yě；
壬rén子zi癸guǐ酉yǒu对duì壬rén午wǔ癸guǐ未wèi，桑sāng柘zhè杨yáng柳liǔ，一yī曲qū一yī柔róu，形xíng质zhì多duō别bié也yě；
庚gēng寅yín辛xīn卯mǎo对duì庚gēng申shēn辛xīn酉yǒu，松sōng柏bǎi石shí榴liú，一yī坚jiān一yī辛xīn，性xìng味wèi迥jiǒng异yì也yě；
戊wù辰chén己jǐ巳sì对duì戊wù戌xū己jǐ亥hài，大dà林lín平píng地de，一yī盛shèng一yī衰shuāi，巽xùn乾gān殊shū方fāng也yě；
戊wù子zi己jǐ丑chǒu对duì戊wù午wǔ己jǐ未wèi，霹pī雳lì天tiān上shàng，雷léi霆tíng挥huī鞭biān，日rì月yuè同tóng照zhào也yě；
丙bǐng寅yín丁dīng卯mǎo对duì丙bǐng申shēn丁dīng酉yǒu，炉lú中zhōng山shān下xià，火huǒ盛shèng木mù焚fén，金jīn旺wàng火huǒ灭miè也yě；
甲jiǎ辰chén乙yǐ巳sì对duì甲jiǎ戌xū乙yǐ亥hài，覆fù灯dēng山shān头tóu，含hán光guāng畏wèi风fēng，投tóu光guāng止zhǐ艮gěn也yě；
庚gēng子zi辛xīn丑chǒu对duì庚gēng午wǔ辛xīn未wèi，壁bì上shàng路lù旁páng，形xíng分fēn聚jù散sàn，类lèi别bié死sǐ生shēng也yě；
戊wù寅yín己jǐ卯mǎo对duì戊wù申shēn己jǐ酉yǒu，城chéng头tóu大dà驿yì，东dōng南nán西xī北běi，坤kūn艮gěn正zhèng位wèi也yě；
丙bǐng辰chén丁dīng巳sì对duì丙bǐng戌xū丁dīng亥hài，沙shā中zhōng屋wū上shàng，干gàn湿shī互hù用yòng，变biàn化huà始shǐ终zhōng也yě。
圆yuán看kàn方fāng看kàn，不bù外wài旺wàng相xiāng死sǐ休xiū；
因yīn近jìn取qǔ远yuǎn，莫mò逃táo金jīn木mù水shuǐ火huǒ土tǔ。
以yǐ干gàn支zhī而ér分fēn配pèi五wǔ行xíng，论lùn阴yīn阳yáng而ér大dà明míng终zhōng始shǐ。
天tiān成chéng人rén力lì相xiāng兼jiān，生shēng旺wàng死sǐ绝jué并bìng类lèi。
呜wū呼hū！
六liù十shí甲jiǎ子zi圣shèng人rén不bù过guò借jiè其qí象xiàng以yǐ明míng其qí理lǐ，而ér五wǔ行xíng性xìng情qíng、材cái质zhì、形xíng色sè、功gōng用yòng无wú不bù曲qū尽jǐn而ér造zào化huà无wú余yú蕴yùn矣yǐ。

白話譯文

從前，黃帝把天干地支按輕重搭配，組合成六十對，稱為“花甲子”。這個“花”字確實意味深長，聖人藉此比喻來說明道理，讀者不可拘泥字面去執著理解。

從子到亥這十二宮，各自分屬金、木、水、火、土；起於子是一陽初生，終於亥是六陰極盛。這五行在天上對應五星，在地上對應五嶽，在德目上對應五常，在人體對應五臟，落實到命運上就是五行。因此舊時命理家認為六十甲子的分屬與人的命運相應，而“命”指的是一生的際遇。所以甲子納音取象，聖人用來作比，說它好比人一生的經過。

怎麼說呢？子、丑二位，陰陽剛開始孕育，如同人還在胞胎之中，如同草木深藏根系，尚無邊際可言；寅、卯二位，陰陽逐漸舒開，人漸漸長大，草木破殼發芽，百花漸次綻放，如同人將要立身於世；辰、巳二位，陰陽之氣旺盛，萬物正當花葉繁茂，如同人三四十歲時有了立足之地，開始顯出進取的樣子；午、未二位，陰陽之氣昭明顯露，萬物已經成熟齊備，書中以為人到五六十歲，富貴貧賤至此已可知曉，各種興衰也都看得出來；申、酉二位，陰陽之氣轉為肅殺，萬物已經收成，人也收斂退藏，各自安處於靜止；戌、亥二位，陰陽之氣閉塞，萬物之氣歸根，人應當休息，各自都有歸宿。詳察這十二位的先後次序，六十甲子的含義就可以依次明白了。

甲子乙丑為何取象為海中之金？因為生氣包藏在內，有名而無形，如同人在母腹之中；壬寅癸卯處在金的絕地而金氣尚存，氣還柔弱，薄得如同絲帛，所以稱為金箔金；庚辰辛巳是金居於火土之地，生氣已經萌發，金還包在礦石里，寄託形體於生養之鄉，承受西方的正色，所以叫白蠟金；甲午乙未則生氣已經成就，物體質地自然堅實，混在沙中而又不同於沙，處在火中而又經火錘鍊，所以叫沙中金；壬申癸酉生氣旺盛、物象到了極點，正該施行收斂的功用，如同脫出鞘口的鋒利刀刃。因為申酉是金的正位，天干正值壬癸，金受水淬礪，所以取象為劍鋒，而金的功用至此達到了極致；到了戌亥，金氣收斂隱藏，形體經錘鍊已成定形，鍛造成首飾，樣式已經完成，收藏在閨閣之中，無處施展，金的功用就此完畢，所以庚戌辛亥稱為釵釧金。

壬子癸丑為何取象為桑柘木？因為生氣盤曲著，形狀尚未舒展，處於水旺之地，又正當蠶事衰歇的月份，桑柘在此時承受生氣，取其順應時令而生的意思；庚寅辛卯則生氣已順應陽氣，得到栽培的力量而長成形狀，無奈處於金位之下；大凡金與霜一向堅硬，木處其下而能保全其旺盛，經歲寒而後才凋零，取其性質堅硬之意，所以叫松柏木；戊辰己巳則生氣已發展到不可限量，萬物應時而生，枝葉茂盛，鬱郁成林，取其樹木繁盛之意，所以叫大林木；壬午癸未，木到午位氣便衰絕，到未位便入墓，所以楊柳在盛夏葉子凋落，枝幹顯得微弱，取其性質柔韌之意，所以叫楊柳木；庚申辛酉，五行上屬金而納音上屬木，是按相剋之理來取的。大凡木性中味道辛的，只有石榴木；申酉之氣歸於靜肅，萬物漸漸結實，木處在金的位置上，味道轉為辛，所以叫石榴木。看別的樹木到午位就枯死，唯獨這種樹到午位反而旺盛，取其性情偏奇之意。戊戌己亥，氣歸於收藏隱藏，陰陽閉塞，木氣歸根，潛伏在土中，所以叫平地木。

丙子丁丑為何取象為澗下水？因為生氣尚未通達，高處不是水流的地方，低窪溼潤才是水所歸往之處，水從地中流行，所以叫澗下水；甲寅乙卯，氣出於陽明，水勢有源頭依靠，向東滔滔奔流，水勢逐漸變大，所以叫大溪水；壬辰癸巳，水勢到達東南之極，氣臨近離宮，火光明亮、氣勢旺盛，水得以歸入水庫，盈滿窪地而後前行，所以叫長流水；丙午丁未，氣正當升降之際，處在高而明亮的火位，有水沛然下降化為甘霖，用來調濟火中的水，只有天上才有，所以叫天河水；甲申乙酉，氣息安靜，母子同在一位，流出而不窮盡，汲取而不枯竭，所以叫井泉水；壬戌癸亥，處於天門之地，氣歸於閉塞，水經歷遍而不急趨，水勢歸於寧靜之位，流入而不窮盡，容納而不外溢，所以叫大海水。

戊子己丑為何取象為霹靂火？因為氣在一陽初生之處，形體居於水位，水中的火，非神龍不能有，所以叫霹靂火；丙寅丁卯，氣漸漸發出光輝，因柴薪而顯現，陰陽為之調治，天地作為爐子，所以叫爐中火；甲辰乙巳，氣與形處於旺盛之地，形勢確定在高崗之上，光明相傳承繼，母子相沿，所以叫覆燈火；戊午己未，氣經過陽位之宮，重離相會，神明之光交相輝映，光焰向上發越，所以叫天上火；丙申丁酉，氣收斂而形隱藏，勢力韜晦，退縮在兌位，力量微弱，光亮照不到遠處，所以叫山下火；甲戌乙亥之所以叫山頭火，是因為山用來藏形，頭用來投光，內部明亮而外部昏暗，隱藏而不顯露，飛動的光投向乾方，歸於休息之中，所以叫山頭火。

庚子辛丑為何取象為壁上土？氣處於閉塞狀態，物還被包藏，遮掩形體，內外不相交通，所以叫壁上土；戊寅己卯，氣能夠成就萬物，功效在於養育萬物，從根部生髮，使花萼花蕊茁壯，所以叫城頭土；丙辰丁巳，氣承接陽氣，生長發育已過，成熟齊備還未到來，所以叫沙中土；庚午辛未，氣正當承接形體，萬物經由道路而彰顯，有形體可以質證，有事物可以表彰，所以叫路傍土；戊申己酉，氣歸於止息，萬物應當收斂，退藏安閑，美好而無所事事，所以叫大驛土；丙戌丁亥，氣成就了萬物的府庫，事情得以圓滿，陰陽都已歷遍，形勢恰得其中，所以叫屋上土。

我還看到，路傍之土能播種百穀，午未之地，正是盛夏生長養育的時候吧？大驛之土通達四方，申酉之地，正合乎得朋友、利而亨通的道理吧？城頭之土取其堤防的功用，公卿們依靠它建立國家、保衛百姓；壁上之土顯明粉刷裝飾的用途，臣民百姓憑藉它得以安居；沙中之土是土中最潤澤的，土潤澤就能生長，所以成熟齊備尚未到來卻已有用處；屋上之土是土中已經成就的，成就了的就安靜，所以止於一定而不遷移。因為土居於五行之中，執行承載負重的職責，掌握養育的權力，天地人三才與五行都離不開它；處在高處低處都能各得其位，處於四季都有功用：金得到土就鋒銳雄健，火得到土就光明照耀，木得到土就花英秀美，水得到土就波瀾壯闊而不氾濫，土得到土則莊稼愈加豐收。聚攏而不散開，必然能成為山，山就是高；散開而不聚攏，必然能成為平地，地就是平原。土的用處無窮，生養沒有盡頭，土的功用真是大啊！

五行的取象，都是通過相對待的關係來區分陰陽，通過始終過程來說明變化。如甲子乙丑與甲午乙未相對，海中金與沙中金，是水土之辨、陰陽之分；壬寅癸卯與壬申癸酉相對，金箔金與劍鋒金，是金木之辨、剛柔之別；庚辰辛巳與庚戌辛亥相對，白蠟金與釵釧金，乾、巽方位不同，形色各盡其妙；壬子癸酉與壬午癸未相對，桑柘木與楊柳木，一曲一柔，形質多有差別；庚寅辛卯與庚申辛酉相對，松柏木與石榴木，一堅一辛，性味迥然不同；戊辰己巳與戊戌己亥相對，大林木與平地木，一盛一衰，巽、乾方位各殊；戊子己丑與戊午己未相對，霹靂火與天上火，如同雷霆揮鞭、日月同照；丙寅丁卯與丙申丁酉相對，爐中火與山下火，火盛則木焚，金旺則火滅；甲辰乙巳與甲戌乙亥相對，覆燈火與山頭火，含藏光芒而畏懼風，投射光亮而止於艮方；庚子辛丑與庚午辛未相對，壁上土與路傍土，形體有聚散，類別有死生；戊寅己卯與戊申己酉相對，城頭土與大驛土，東南西北，是坤、艮的正位；丙辰丁巳與丙戌丁亥相對，沙中土與屋上土，乾溼互相為用，變化貫穿始終。

無論圓看方看，總不外乎旺、相、死、休；由近取遠，也離不開金木水火土。用干支來分配五行，通過陰陽來徹底講明終始。天賦與人力相互配合，生旺與死絕歸為同類。唉！聖人不過是借六十甲子的物象來說明道理，而五行的性情、材質、形色、功用沒有不詳盡闡發的，造化的奧秘也沒有什麼遺留了。（以上為古代術數之說，不具科學依據，僅供民俗文化研究。）

字詞精講

花甲子：即六十甲子。天干十、地支十二，兩兩相配，起於甲子、終於癸亥，共六十組，循環一週為一「花甲」，民間以此紀年，六十歲亦稱花甲之年。舊託為黃帝時大撓所作。
納音（取象）：本書篇題所用術語。六十甲子每兩組干支合配一行，舊說以五行配十二律呂之音而生，故名「納音」；每一納音又取一具體物象（如海中金、楊柳木），即「取象」。書中以為此象借喻人一世之事；此為古代術數之說，不具科學依據，僅供民俗文化研究。
分輕重：原文語焉不詳，或指干支陰陽剛柔、奇偶之別；歷代注家多不實指，只作籠統解。
十二宮（子至亥）：十二地支所居之位，又稱十二辰。始子為一陽初生，終亥為六陰極盛；文中以十二支配物候、人生階段，自胞胎以至休息，次第比附。
五星、五嶽、五常、五臟：五行在天為金木水火土五星（古指歲、熒惑、鎮、太白、辰五顆行星），在地為五嶽，在德為五常（仁、義、禮、智、信），在人為五臟（肝心脾肺腎），在命則為五行——以見天人一理。
拆甲（chāi）：種子外殼裂開、草木萌發之貌，與「拆」通，指破殼而出。
繒縞（zēng gǎo）：繒為絲帛之總名，縞為白色生絹；二者皆極輕薄之絲織物，此處喻金氣柔嫩如薄絹。
絕地：舊時命理家所謂「十二長生」之一序——長生、沐浴、冠帶、臨官、帝旺、衰、病、死、墓、絕、胎、養；「絕」為氣幾盡之處，故曰「絕地存金」。
淬礪（cuì lì）：淬，金屬燒紅後入水急冷以堅其質；礪，磨石。二字合指鍛磨鋒刃，書中以申酉金位得壬癸水相濟，故取象劍鋒。
穎脫：謂鋒芒脫鞘而出，用毛遂「使遂蚤得處囊中，乃穎脫而出」之意，喻金之功用至此盡顯。
釵釧（chāi chuàn）：釵為兩股簪，釧為臂腕之環，皆婦女首飾；以喻金氣已成、藏而不用。
桑柘（zhè）：柘為木名，葉可飼蠶，與桑同類；「蠶衰之月」指秋時蠶事已罷，故取此木應氣之初受。
歲寒後凋：語出《論語·子罕》「歲寒然後知松柏之後凋也」，書中藉此說明松柏木耐金霜而性堅。
死、墓：十二長生序列中第八、第九位（序列見上「絕地」條）；木長生於亥，故至午為死、至未為墓，楊柳夏凋微弱之象由此而取。
盈科後進：語出《孟子·離婁下》「源泉混混，盈科而後進」，科即坎陷、窪地；謂水填滿坑窪再向前流，此處狀長流水蓄而後進之勢。
作霖（lín）：霖為久雨、甘雨，《尚書·說命》有「若歲大旱，用汝作霖雨」；天河水取沛然降澤以濟火之象。
天門：古人以西北為天門、東南為地戶，故戌亥之位稱天門；壬戌癸亥大海水因居此而取象。
八卦方位：乾居西北、坤居西南、艮居東北、巽居東南、離居正南、兌居正西。文中「重離」指離上離下兩離相疊之卦，「投艮」「巽乾殊方」「坤艮正位」皆以卦位言方隅。
霹靂火：霹靂即疾雷；戊子己丑納音取象為霹靂火，書中以為居水位而發火，非神龍不能有，故以雷電為象（神龍行雨激電之說）。
金泊金：原文字作「金泊」，通行本作「金箔金」，箔指捶極薄之金片，貼飾器物之用；「泊」當為形近傳寫之訛。
大驛土（yì）：驛為驛站、傳舍，大驛指四通八達之官道通衢；取其土能通行四方之象。
爰居爰處：語出《詩經·邶風·擊鼓》「爰居爰處」，爰為語助詞，意即在此居處；借言壁上土有粉飾居處之用。
五公：原文作「五公」，與下文「臣庶」相對舉，指受土封之顯貴世胄；堤防指城垣堤堰，言城頭土有立國衛民之功。
稼穡（jià sè）：稼為種植，穡為收穫，《尚書·洪範》以稼穡為八政之一；文中謂土居五行之中，主負載養育，故稼穡因之而豐。
三才：天、地、人三者，與五行併為構成萬物之本，故曰「三才五行皆不可失」。
旺相死休：舊時命理家所謂五行隨四季遞嬗而有旺、相、休、囚、死五種狀態（常省稱「旺相死休」），以判一氣之強弱；此為古代術數之說，不具科學依據，僅供民俗文化研究。
得朋利亨：《易·坤卦》有「西南得朋」及卦辭「亨」，亨即通泰；文中借申酉西方之位說大驛土通達之理。
罔極（wǎng jí）：罔，無；極，盡。「生之罔極」意謂生生之力沒有窮盡，與「用之無窮」對文。

義理賞析

本節所論，乃六十甲子納音名目的取象之由。書中先將子至亥十二支配為陰陽消長之序：始孕於子丑，漸開於寅卯，盛於辰巳，彰露於午未，肅殺於申酉，閉塞於戌亥，並藉此比擬人之在母腹、立身、進取、成著、休息的一生，謂聖人以花甲為象，本在借意喻理，故戒人「不可著意執泥」。繼而就金木水火土五類逐一取名：金自「海中」而「劍鋒」而「釵釧」，由氣之潛藏、鋒銳以至功成而藏；水自「澗下」至「大海」，火自「霹靂」至「山頭」，木自「桑柘」至「平地」，土六位尤詳其播殖、堤防、粉飾、潤生之用，終歸於土「負載養育」之大。篇末以兩兩相對（如甲子對甲午、庚寅對庚申）說明陰陽始終、剛柔盛衰之別，點明「旺相死休」不外五行生剋。全篇可見舊時命理家以物候、形色、功用為喻，將抽象的干支氣數化為可感之象，折射出古人天人相應、以五常五臟五嶽五星互配的思維習慣，其「借象明理」之法亦具方法論趣味。此為古代術數之說，不具科學依據，僅供民俗文化研究。