學道首頁 / 古籍書庫 / 禮記 / 文王世子

禮記·文王世子

先秦·漢·戴聖(編訂)·孔門後學 📄 .md 原文

章旨本章以文王、武王孝養之事為範,詳述世子與學士之禮樂教化、師保之設、周公教成王之法、庶子治公族及天子視學養老之禮,明儲君教養為國本。

📖 原文依權威通行本整理;下列白話譯文 · 字詞精講 · 義理賞析為 AI 輔助整理,僅供學習參考,如有疏漏敬請指正。

原文

注音 字體 讀音

文wén王wáng之zhī為wéi世shì子zi,朝cháo於yú王wáng季jì,日rì三sān。
雞jī初chū鳴míng而ér衣yī服fú,至zhì於yú寢qǐn門mén外wài,問wèn內nèi豎shù之zhī御yù者zhě曰yuē:「今jīn日rì安ān否fǒu何hé如rú?」
內nèi豎shù曰yuē:「安ān。」
文wén王wáng乃nǎi喜xǐ。
及jí日rì中zhōng,又yòu至zhì,亦yì如rú之zhī。
及jí莫mò,又yòu至zhì,亦yì如rú之zhī。
其qí有yǒu不bù安ān節jié,則zé內nèi豎shù以yǐ告gào文wén王wáng,文wén王wáng色sè憂yōu,行xíng不bù能néng正zhèng履lǚ。
王wáng季jì腹fù膳shàn,然rán後hòu亦yì復fù初chū。
食shí上shàng,必bì在zài,視shì寒hán暖nuǎn之zhī節jié,食shí下xià,問wèn所suǒ膳shàn;
命mìng膳shàn宰zǎi曰yuē:「末mò有yǒu原yuán!」
應yīng曰yuē:「諾nuò。」
然rán後hòu退tuì。
武wǔ王wáng帥shuài而ér行xíng之zhī,不bù敢gǎn有yǒu加jiā焉yān。
文wén王wáng有yǒu疾jí,武wǔ王wáng不bù脫tuō1冠guān帶dài而ér養yǎng。
文wén王wáng一yī飯fàn,亦yì一yī飯fàn;
文wén王wáng再zài飯fàn,亦yì再zài飯fàn。
旬xún有yǒu二èr日rì乃nǎi間jiān。
文wén王wáng謂wèi武wǔ王wáng曰yuē:「女nǚ何hé夢mèng矣yǐ?」
武wǔ王wáng對duì曰yuē:「夢mèng帝dì與yǔ我wǒ九jiǔ齡líng。」
文wén王wáng曰yuē:「女nǚ以yǐ為wéi何hé也yě?」
武wǔ王wáng曰yuē:「西xī方fāng有yǒu九jiǔ國guó焉yān,君jūn王wáng其qí終zhōng撫fǔ諸zhū?」
文wén王wáng曰yuē:「非fēi也yě。
古gǔ者zhě謂wèi年nián齡líng,齒chǐ亦yì齡líng也yě。
我wǒ百bǎi爾ěr九jiǔ十shí,吾wú與yǔ爾ěr三sān焉yān。」
文wén王wáng九jiǔ十shí七qī乃nǎi終zhōng,武wǔ王wáng九jiǔ十shí三sān而ér終zhōng。
成chéng王wáng幼yòu,不bù能néng蒞lì阼zuò,周zhōu公gōng相xiāng,踐jiàn阼zuò而ér治zhì。
抗kàng世shì子zi法fǎ於yú伯bó禽qín,欲yù令lìng成chéng王wáng之zhī知zhī父fù子zi、君jūn臣chén、長zhǎng幼yòu之zhī道dào也yě;
成chéng王wáng有yǒu過guò,則zé撻tà伯bó禽qín,所suǒ以yǐ示shì成chéng王wáng世shì子zi之zhī道dào也yě。
文wén王wáng之zhī為wéi世shì子zi也yě。
凡fán學xué世shì子zi及jí學xué士shì,必bì時shí。
春chūn夏xià學xué干gàn戈gē,秋qiū冬dōng學xué羽yǔ龠yuè,皆jiē於yú東dōng序xù。
小xiǎo樂yuè正zhèng學xué干gàn,大dà胥xū贊zàn之zhī。
龠yuè師shī學xué戈gē,龠yuè師shī丞chéng贊zàn之zhī。
胥xū鼓gǔ南nán。
春chūn誦sòng夏xià弦xián,大dà師shī詔zhào之zhī。
瞽gǔ宗zōng秋qiū學xué禮lǐ,執zhí禮lǐ者zhě詔zhào之zhī;
冬dōng讀dú書shū,典diǎn書shū者zhě詔zhào之zhī。
禮lǐ在zài瞽gǔ宗zōng,書shū在zài上shàng庠xiáng。
凡fán祭jì與yǔ養yǎng老lǎo,乞qǐ言yán,合hé語yǔ之zhī禮lǐ,皆jiē小xiǎo樂yuè正zhèng詔zhào之zhī於yú東dōng序xù。
大dà樂yuè正zhèng學xué舞wǔ干gàn戚qī,語yǔ說shuō,命mìng乞qǐ言yán,皆jiē大dà樂yuè正zhèng授shòu數shù,大dà司sī成chéng論lùn說shuō在zài東dōng序xù。
凡fán侍shì坐zuò於yú大dà司sī成chéng者zhě,遠yuǎn近jìn間jiān三sān席xí,可kě以yǐ問wèn。
終zhōng則zé負fù墻qiáng,列liè事shì未wèi盡jǐn,不bù問wèn。
凡fán學xué,春chūn官guān釋shì奠diàn於yú其qí先xiān師shī,秋qiū冬dōng亦yì如rú之zhī。
凡fán始shǐ立lì學xué者zhě,必bì釋shì奠diàn於yú先xiān聖shèng先xiān師shī;
及jí行xíng事shì,必bì以yǐ幣bì。
凡fán釋shì奠diàn者zhě,必bì有yǒu合hé也yě,有yǒu國guó故gù則zé否fǒu。
凡fán大dà合hé樂lè,必bì遂suì養yǎng老lǎo。
凡fán語yǔ於yú郊jiāo者zhě,必bì取qǔ賢xián斂liǎn才cái焉yān。
或huò以yǐ德dé進jìn,或huò以yǐ事shì舉jǔ,或huò以yǐ言yán揚yáng。
曲qū藝yì皆jiē誓shì之zhī,以yǐ待dài又yòu語yǔ。
三sān而ér一yī有yǒu焉yān,乃nǎi進jìn其qí等děng,以yǐ其qí序xù,謂wèi之zhī郊jiāo人rén,遠yuǎn之zhī。
於yú成chéng均jūn以yǐ及jí取qǔ爵jué於yú上shàng尊zūn也yě。
始shǐ立lì學xué者zhě,既jì興xìng器qì用yòng幣bì,然rán後hòu釋shì菜cài不bù舞wǔ不bù授shòu器qì,乃nǎi退tuì。
儐bīn於yú東dōng序xù,一yī獻xiàn,無wú介jiè語yǔ可kě也yě。
教jiào世shì子zi。
凡fán三sān王wáng教jiào世shì子zi必bì以yǐ禮lǐ樂yuè。
樂lè,所suǒ以yǐ修xiū內nèi也yě;
禮lǐ,所suǒ以yǐ修xiū外wài也yě。
禮lǐ樂yuè交jiāo錯cuò於yú中zhōng,發fā形xíng於yú外wài,是shì故gù其qí成chéng也yě懌yì,恭gōng敬jìng而ér溫wēn文wén。
立lì大dà傅fù、少shǎo傅fù以yǐ養yǎng之zhī,欲yù其qí知zhī父fù子zi、君jūn臣chén之zhī道dào也yě。
大dà傅fù審shěn父fù子zi、君jūn臣chén之zhī道dào以yǐ示shì之zhī;
少shǎo傅fù奉fèng世shì子zi,以yǐ觀guān大dà傅fù之zhī德dé行xíng而ér審shěn喻yù之zhī。
大dà傅fù在zài前qián,少shǎo傅fù在zài後hòu;
入rù則zé有yǒu保bǎo,出chū則zé有yǒu師shī,是shì以yǐ教jiào喻yù而ér德dé成chéng也yě。
師shī也yě者zhě,教jiào之zhī以yǐ事shì而ér喻yù諸zhū德dé者zhě也yě;
保bǎo也yě者zhě,慎shèn其qí身shēn以yǐ輔fǔ翼yì之zhī而ér歸guī諸zhū道dào者zhě也yě。
《記jì》曰yuē:「虞yú、夏xià、商shāng、周zhōu,有yǒu師shī保bǎo,有yǒu疑yí丞chéng。」
設shè四sì輔fǔ及jí三sān公gōng。
不bù必bì備bèi,唯wéi其qí人rén。
語yǔ使shǐ能néng也yě。
君jūn子zi曰yuē德dé,德dé成chéng而ér教jiào尊zūn,教jiào尊zūn而ér官guān正zhèng,官guān正zhèng而ér國guó治zhì,君jūn之zhī謂wèi也yě。
仲zhòng尼ní曰yuē:「昔xī者zhě周zhōu公gōng攝shè政zhèng,踐jiàn阼zuò而ér治zhì,抗kàng世shì子zi法fǎ於yú伯bó禽qín,所suǒ以yǐ善shàn成chéng王wáng也yě。
聞wén之zhī曰yuē:為wéi人rén臣chén者zhě,殺shā其qí身shēn有yǒu益yì於yú君jūn則zé為wéi之zhī,況kuàng於yú其qí身shēn以yǐ善shàn其qí君jūn乎hū?
周zhōu公gōng優yōu為wéi之zhī!」
是shì故gù知zhī為wéi人rén子zi,然rán後hòu可kě以yǐ為wéi人rén父fù;
知zhī為wéi人rén臣chén,然rán後hòu可kě以yǐ為wéi人rén君jūn;
知zhī事shì人rén,然rán後hòu能néng使shǐ人rén。
成chéng王wáng幼yòu,不bù能néng蒞lì阼zuò,以yǐ為wéi世shì子zi,則zé無wú為wéi也yě,是shì故gù抗kàng世shì子zi法fǎ於yú伯bó禽qín,使shǐ之zhī與yǔ成chéng王wáng居jū,欲yù令lìng成chéng王wáng之zhī知zhī父fù子zi、君jūn臣chén、長zhǎng幼yòu之zhī義yì也yě。
君jūn之zhī於yú世shì子zi也yě,親qīn則zé父fù也yě,尊zūn則zé君jūn也yě。
有yǒu父fù之zhī親qīn,有yǒu君jūn之zhī尊zūn,然rán後hòu兼jiān天tiān下xià而ér有yǒu之zhī。
是shì故gù,養yǎng世shì子zi不bù可kě不bù慎shèn也yě。
行xíng一yī物wù而ér三sān善shàn皆jiē得dé者zhě,唯wéi世shì子zi而ér已yǐ。
其qí齒chǐ於yú學xué之zhī謂wèi也yě。
故gù世shì子zi齒chǐ於yú學xué,國guó人rén觀guān之zhī曰yuē:「將jiāng君jūn我wǒ而ér與yǔ我wǒ齒chǐ讓ràng何hé也yě?」
曰yuē:「有yǒu父fù在zài則zé禮lǐ然rán,然rán而ér眾zhòng知zhī父fù子zi之zhī道dào矣yǐ。」
其qí二èr曰yuē:「將jiāng君jūn我wǒ而ér與yǔ我wǒ齒chǐ讓ràng何hé也yě?」
曰yuē:「有yǒu君jūn在zài則zé禮lǐ然rán,然rán而ér眾zhòng著zhe於yú君jūn臣chén之zhī義yì也yě。」
其qí三sān曰yuē:「將jiāng君jūn我wǒ而ér與yǔ我wǒ齒chǐ讓ràng何hé也yě?」
曰yuē:「長zhǎng長zhǎng也yě,然rán而ér眾zhòng知zhī長zhǎng幼yòu之zhī節jié矣yǐ。」
故gù父fù在zài斯sī為wéi子zi,君jūn在zài斯sī謂wèi之zhī臣chén,居jū子zi與yǔ臣chén之zhī節jié,所suǒ以yǐ尊zūn君jūn親qīn親qīn也yě。
故gù學xué之zhī為wéi父fù子zi焉yān,學xué之zhī為wéi君jūn臣chén焉yān,學xué之zhī為wéi長zhǎng幼yòu焉yān,父fù子zi、君jūn臣chén、長zhǎng幼yòu之zhī道dào得dé,而ér國guó治zhì。
語yǔ曰yuē:「樂yuè正zhèng司sī業yè,父fù師shī司sī成chéng,一yī有yǒu元yuán良liáng,萬wàn國guó以yǐ貞zhēn。」
世shì子zi之zhī謂wèi也yě。
周zhōu公gōng踐jiàn阼zuò。
庶shù子zi之zhī正zhèng於yú公gōng族zú者zhě,教jiào之zhī以yǐ孝xiào弟dì、睦mù友yǒu、子zi愛ài,明míng父fù子zi之zhī義yì、長zhǎng幼yòu之zhī序xù。
其qí朝cháo於yú公gōng:內nèi朝cháo,則zé東dōng面miàn北běi上shàng;
臣chén有yǒu貴guì者zhě,以yǐ齒chǐ。
其qí在zài外wài朝cháo,則zé以yǐ官guān,司sī士shì為wéi之zhī。
其qí在zài宗zōng廟miào之zhī中zhōng,則zé如rú外wài朝cháo之zhī位wèi。
宗zōng人rén授shòu事shì,以yǐ爵jué以yǐ官guān。
其qí登dēng餕jùn獻xiàn受shòu爵jué,則zé以yǐ上shàng嗣sì。
庶shù子zi治zhì之zhī,雖suī有yǒu三sān命mìng,不bù逾yú父fù兄xiōng。
其qí公gōng大dà事shì,則zé以yǐ其qí喪sàng服fú之zhī精jīng粗cū為wéi序xù。
雖suī於yú公gōng族zú之zhī喪sàng亦yì如rú之zhī,以yǐ次cì主zhǔ人rén。
若ruò公gōng與yǔ族zú燕yàn,則zé異yì姓xìng為wéi賓bīn,膳shàn宰zǎi為wéi主zhǔ人rén,公gōng與yǔ父fù兄xiōng齒chǐ。
族zú食shí,世shì降jiàng一yī等děng。
其qí在zài軍jūn,則zé守shǒu於yú公gōng禰mí。
公gōng若ruò有yǒu出chū疆jiāng之zhī政zhèng,庶shù子zi以yǐ公gōng族zú之zhī無wú事shì者zhě守shǒu於yú公gōng宮gōng,正zhèng室shì守shǒu大dà廟miào,諸zhū父fù守shǒu貴guì宮gōng貴guì室shì,諸zhū子zi諸zhū孫sūn守shǒu下xià宮gōng下xià室shì。
五wǔ廟miào之zhī孫sūn,祖zǔ廟miào未wèi毀huǐ,雖suī為wéi庶shù人rén,冠guān,取qǔ妻qī,必bì告gào;
死sǐ,必bì赴fù;
練liàn祥xiáng則zé告gào。
族zú之zhī相xiāng為wéi也yě,宜yí吊diào不bù吊diào,宜yí免miǎn不bù免miǎn,有yǒu司sī罰fá之zhī。
至zhì於yú賵fèng賻fù承chéng含hán,皆jiē有yǒu正zhèng焉yān。
公gōng族zú其qí有yǒu死sǐ罪zuì,則zé磬qìng于yú甸diān人rén。
其qí刑xíng罪zuì,則zé纖xiān剸tuán,亦yì告gào于yú甸diān人rén。
公gōng族zú無wú宮gōng刑xíng。
獄yù成chéng,有yǒu司sī讞yàn於yú公gōng。
其qí死sǐ罪zuì,則zé曰yuē「某mǒu之zhī罪zuì在zài大dà辟pì」;
其qí刑xíng罪zuì,則zé曰yuē「某mǒu之zhī罪zuì在zài小xiǎo辟pì」。
公gōng曰yuē:「宥yòu之zhī。」
有yǒu司sī又yòu曰yuē:「在zài辟pì。」
公gōng又yòu曰yuē:「宥yòu之zhī。」
有yǒu司sī又yòu曰yuē:「在zài辟pì。」
及jí三sān宥yòu,不bù對duì,走zǒu出chū,致zhì刑xíng於yú于yú甸diān人rén。
公gōng又yòu使shǐ人rén追zhuī之zhī曰yuē:「雖suī然rán,必bì赦shè之zhī。」
有yǒu司sī對duì曰yuē:「無wú及jí也yě!」
反fǎn命mìng於yú公gōng,公gōng素sù服fú不bù舉jǔ,為wéi之zhī變biàn,如rú其qí倫lún之zhī喪sàng。
無wú服fú,親qīn哭kū之zhī。
公gōng族zú朝cháo於yú內nèi朝cháo,內nèi親qīn也yě。
雖suī有yǒu貴guì者zhě以yǐ齒chǐ,明míng父fù子zi也yě。
外wài朝cháo以yǐ官guān,體tǐ異yì姓xìng也yě。
宗zōng廟miào之zhī中zhōng,以yǐ爵jué為wéi位wèi,崇chóng德dé也yě。
宗zōng人rén授shòu事shì以yǐ官guān,尊zūn賢xián也yě。
登dēng餕jùn受shòu爵jué以yǐ上shàng嗣sì,尊zūn祖zǔ之zhī道dào也yě。
喪sàng紀jì以yǐ服fú之zhī輕qīng重zhòng為wéi序xù,不bù奪duó人rén親qīn也yě。
公gōng與yǔ族zú燕yàn則zé以yǐ齒chǐ,而ér孝xiào弟dì之zhī道dào達dá矣yǐ。
其qí族zú食shí世shì降jiàng一yī等děng,親qīn親qīn之zhī殺shā也yě。
戰zhàn則zé守shǒu於yú公gōng禰mí,孝xiào愛ài之zhī深shēn也yě。
正zhèng室shì守shǒu大dà廟miào,尊zūn宗zōng室shì,而ér君jūn臣chén之zhī道dào著zhe矣yǐ。
諸zhū父fù諸zhū兄xiōng守shǒu貴guì室shì,子zi弟dì守shǒu下xià室shì,而ér讓ràng道dào達dá矣yǐ。
五wǔ廟miào之zhī孫sūn,祖zǔ廟miào未wèi毀huǐ,雖suī及jí庶shù人rén,冠guān,取qǔ妻qī必bì告gào,死sǐ必bì赴fù,不bù忘wàng親qīn也yě。
親qīn未wèi絕jué而ér列liè於yú庶shù人rén,賤jiàn無wú能néng也yě。
敬jìng吊diào臨lín賻fù賵fèng,睦mù友yǒu之zhī道dào也yě。
古gǔ者zhě,庶shù子zi之zhī官guān治zhì,而ér邦bāng國guó有yǒu倫lún;
邦bāng國guó有yǒu倫lún,而ér眾zhòng鄉xiāng方fāng矣yǐ。
公gōng族zú之zhī罪zuì,雖suī親qīn不bù以yǐ犯fàn有yǒu司sī,正zhèng術shù也yě,所suǒ以yǐ體tǐ百bǎi姓xìng也yě。
刑xíng於yú隱yǐn者zhě,不bù與yǔ國guó人rén慮lǜ兄xiōng弟dì也yě。
弗fú吊diào,弗fú為wéi服fú,哭kū於yú異yì姓xìng之zhī廟miào,為wéi忝tiǎn祖zǔ遠yuǎn之zhī也yě。
素sù服fú居jū外wài,不bù聽tīng樂lè,私sī喪sàng之zhī也yě,骨gǔ肉ròu之zhī親qīn無wú絕jué也yě。
公gōng族zú無wú宮gōng刑xíng,不bù翦jiǎn其qí類lèi也yě。
天tiān子zi視shì學xué,大dà昕xīn鼓gǔ徵zhēng,所suǒ以yǐ警jǐng眾zhòng也yě。
眾zhòng至zhì,然rán後hòu天tiān子zi至zhì。
乃nǎi命mìng有yǒu司sī行xíng事shì。
興xìng秩zhì節jié,祭jì先xiān師shī先xiān聖shèng焉yān。
有yǒu司sī卒zú事shì,反fǎn命mìng。
始shǐ之zhī養yǎng也yě:適shì東dōng序xù,釋shì奠diàn於yú先xiān老lǎo,遂suì設shè三sān老lǎo五wǔ更gèng群qún老lǎo之zhī席xí位wèi焉yān。
適shì饌zhuàn省shěng醴lǐ,養yǎng老lǎo之zhī珍zhēn,具jù;
遂suì發fā詠yǒng焉yān,退tuì修xiū之zhī以yǐ孝xiào養yǎng也yě。
反fǎn,登dēng歌gē清qīng廟miào,既jì歌gē而ér語yǔ,以yǐ成chéng之zhī也yě。
言yán父fù子zi、君jūn臣chén、長zhǎng幼yòu之zhī道dào,合hé德dé音yīn之zhī致zhì,禮lǐ之zhī大dà者zhě也yě。
下xià管guǎn《象xiàng》,舞wǔ《大dà武wǔ》。
大dà合hé眾zhòng以yǐ事shì,達dá有yǒu神shén,興xìng有yǒu德dé也yě。
正zhèng君jūn臣chén之zhī位wèi、貴guì賤jiàn之zhī等děng焉yān,而ér上shàng下xià之zhī義yì行xíng矣yǐ。
有yǒu司sī告gào以yǐ樂lè闋què,王wáng乃nǎi命mìng公gōng侯hóu伯bó子zi男nán及jí群qún吏lì曰yuē:「反fǎn!
養yǎng老lǎo幼yòu於yú東dōng序xù。」
終zhōng之zhī以yǐ仁rén也yě。
是shì故gù聖shèng人rén之zhī記jì事shì也yě,慮lǜ之zhī以yǐ大dà,愛ài之zhī以yǐ敬jìng,行xíng之zhī以yǐ禮lǐ,修xiū之zhī以yǐ孝xiào養yǎng,紀jì之zhī以yǐ義yì,終zhōng之zhī以yǐ仁rén。
是shì故gù古gǔ之zhī人rén一yī舉jǔ事shì而ér眾zhòng皆jiē知zhī其qí德dé之zhī備bèi也yě。
古gǔ之zhī君jūn子zi,舉jǔ大dà事shì,必bì慎shèn其qí終zhōng始shǐ,而ér眾zhòng安ān得dé不bù喻yù焉yān?
《兌duì命mìng》曰yuē:「念niàn終zhōng始shǐ典diǎn於yú學xué。」
世shì子zi之zhī記jì曰yuē:朝cháo夕xī至zhì於yú大dà寢qǐn之zhī門mén外wài,問wèn於yú內nèi豎shù曰yuē:「今jīn日rì安ān否fǒu何hé如rú?」
內nèi豎shù曰yuē:「今jīn日rì安ān。」
世shì子zi乃nǎi有yǒu喜xǐ色sè。
其qí有yǒu不bù安ān節jié,則zé內nèi豎shù以yǐ告gào世shì子zi,世shì子zi色sè憂yōu不bù滿mǎn容róng。
內nèi豎shù言yán「復fù初chū」,然rán後hòu亦yì復fù初chū。
朝cháo夕xī之zhī食shí上shàng,世shì子zi必bì在zài,視shì寒hán暖nuǎn之zhī節jié。
食shí下xià,問wèn所suǒ膳shàn羞xiū。
必bì知zhī所suǒ進jìn,以yǐ命mìng膳shàn宰zǎi,然rán後hòu退tuì。
若ruò內nèi豎shù言yán「疾jí」,則zé世shì子zi親qīn齊qí玄xuán而ér養yǎng。
膳shàn宰zǎi之zhī饌zhuàn,必bì敬jìng視shì之zhī;
疾jí之zhī藥yào,必bì親qīn嘗cháng之zhī。
嘗cháng饌zhuàn善shàn,則zé世shì子zi亦yì能néng食shí;
嘗cháng饌zhuàn寡guǎ,世shì子zi亦yì不bù能néng飽bǎo;
以yǐ至zhì於yú復fù初chū,然rán後hòu亦yì復fù初chū。

白話譯文

文王做太子時,每天三次向父親王季請安。雞叫頭遍就穿好衣服,來到父親寢宮門外,問值班的內侍說:“今天父親身體安好否?”內侍回答:“安好。”文王聽後才露出笑容。到了中午,又去請安,像早晨一樣。到了傍晚,再去請安,也像早晨一樣。如果王季飲食起居有不適,內侍就會報告文王,文王聽後面露憂色,連路都走不穩。等王季恢復正常飲食後,文王才恢復常態。每次送飯時,文王一定親自在場,留意飯菜冷暖是否合適;飯菜撤下後,他就詢問父親吃了什麼。並叮囑膳官說:“不要把剩下的飯菜再端上去!”膳官答:“是。”然後文王才退出。

武王遵循文王的做法,不敢有所超越。文王生病時,武王衣冠不解地侍奉。文王吃一頓飯,他也吃一頓飯;文王吃兩頓飯,他也吃兩頓飯。這樣過了十二天,文王的病才好轉。

文王對武王說:“你做了什麼夢?”武王回答:“我夢見天帝給了我九顆長壽之齒。”文王說:“你認為這意味著什麼?”武王說:“西方有九個國家,父親您最終將統治他們吧?”文王說:“不是的。古人說的‘年齡’,指的就是牙齒的數目。我能活到一百歲,你能活到九十歲,我再給你三年吧。”後來文王活到九十七歲去世,武王活到九十三歲去世。

成王年幼,不能登基執政,周公輔佐他,代替他登上王位治理天下。周公把教導太子的禮儀規範用在兒子伯禽身上,是想讓成王明白父子、君臣、長幼的道理;成王犯了錯,周公就責打伯禽,用這種方式來向成王展示做太子的正道。這就是文王做太子的樣子。

凡是教導太子和學子,一定要按季節進行。春夏教干鏚之舞,秋冬教羽龠之舞,都在東序進行。由小樂正教授干舞,大胥協助。龠師教授戈舞,龠師丞協助。胥用南樂擊鼓為節奏。春季誦讀詩歌,夏季彈奏絃樂,由大樂正教導。秋季在瞽宗學習禮儀,由執禮者教導;冬季學習典籍,由掌書者教導。禮儀學習在瞽宗,典籍學習在上庠。

凡是祭祀、養老、向長者請教、合群交談的禮儀,都由小樂正在東序教導。大樂正教授干鏚之舞,講解義理,引導向長者請教,都由大樂正傳授課程,大司成在東序講評。凡是在大司成旁邊陪坐,與他保持三張席子的距離,可以提問。結束後要退到牆邊站著,如果事情沒講完,不能提問。

凡是教學,春季由主管官員向先師行釋奠禮,秋冬也一樣。凡開始設立學校時,一定要向先聖先師行釋奠禮;舉行儀式時,必須用幣帛。凡是行釋奠禮,一定會有合樂,但國家有大的喪事或災異則免。凡是舉行盛大的合樂之禮,一定要接著舉行養老之禮。

凡是在郊外考核選拔人才,一定會選拔賢能、招攬才俊。有的人因品德高尚被錄用,有的人因政績突出被舉薦,有的人因言論出眾被表彰。各種技藝也要考核,以等待下一次選拔。三方面有一項突出,就可以提升等級,按次序排列,稱為“郊人”,但讓他們遠離核心政務。在成均以及從上尊酒器中取酒時,也遵循這個原則。

凡開始設立學校,先要陳設禮器並用幣帛祭祀,然後行釋菜禮,但不行舞蹈,不授予禮器,隨後就退下。在東序行賓主相見禮,只行一獻之禮,不需要儐相和致辭。這就是教育太子的方法。

夏商周三代教導太子,一定用禮和樂。樂,用來修養內心;禮,用來規範外在行為。禮樂在內心交融,顯現在外表,所以學習者成功時會內心愉悅,外表恭敬而溫和文雅。設立太傅、少傅來撫養教導他,是想讓他懂得父子、君臣的道理。太傅審察父子、君臣之道並示範給他看;少傅侍奉太子,觀察太傅的德行並詳細闡釋給他聽。太傅在前引導,少傅在後輔佐;入宮有保,出宮有師,因此教導通暢,德行就能養成。師,是用具體事例教導他並闡明其中蘊含的美德;保,是謹慎自身來輔助他並引導他歸於正道。《記》上說:“虞舜、夏禹、商湯、周文王之時,都有師、保,還有疑、丞。”設立四輔和三公。不一定全設齊備,只選用合適的人。這是為了任用有才能的人。

君子注重德行,德行養成則教育受到尊崇,教育受尊崇則百官公正,百官公正則國家得到治理,這就是君主。

孔子說:“從前周公代理政事,代行王權治理天下,把教導太子的規範用在伯禽身上,是為了成就成王的美善。我聽說過:做臣子的,犧牲自己如果對君主有益就去做,何況是委屈自身來成就他的君主呢?周公是極好地做到了這一點!”所以懂得如何做兒子,然後才能懂得如何做父親;懂得如何做臣子,然後才能懂得如何做君主;懂得如何侍奉人,然後才能懂得如何任用人。成王年幼,不能登基,(周公)就讓他(以太子身份)接受教育,但這不是長久之計,所以把教導太子的規範用在伯禽身上,讓他和成王一起生活,是想讓成王明白父子、君臣、長幼的道理。

君主對於太子,從親情上是父親,從尊位上是君主。既有父親的親情,又有君主的尊位,然後才能兼有天下。所以,撫養教育太子不能不謹慎。做一件事而能得到三種好處的,大概只有太子在學校按年齡排序這件事了。所以太子在學校按年齡與同學相處,國人看到後會說:“他將來要成為我們的君主,卻和我們按年齡謙讓,為什麼呢?”回答是:“有父親在世,禮數本應如此。”於是眾人就明白了父子的道理。國人會問第二遍:“他將來要成為我們的君主,卻和我們按年齡謙讓,為什麼呢?”回答是:“有君主在世,禮數本應如此。”於是眾人就明白了君臣的道義。國人會問第三遍:“他將來要成為我們的君主,卻和我們按年齡謙讓,為什麼呢?”回答是:“這是尊敬年長者。”於是眾人就明白了長幼的秩序。所以父親在世就是兒子,君主在世就是臣子,處在兒子和臣子的位置上,是為了尊敬君主、親愛父親。因此,在學校學習如何做父子,學習如何做君臣,學習如何做長幼,懂得了父子、君臣、長幼的道理,國家就能治理好。古語說:“樂正掌管學業的根基,父師負責成就德行,一旦有了元善的君主,萬國都會端正。”說的就是太子。周公踐阼代行王權。

庶子(官名)負責管理公族事務,教導他們孝悌、和睦、友愛、慈惠,闡明父子之義、長幼之序。

公族朝見君主:在內朝,就面向東,以北為上位;臣子中有地位高的,也按年齡排列。在外朝,就按官位排列,由司士負責安排。

在宗廟之中,排列如同外朝。宗人分配祭祀事務,按爵位和官位。在登上堂階接受祭肉和酒杯時,由嫡長子(上嗣)擔任。庶子負責管理這些,即使有三命之尊,也不能超越父兄。

如果國家有重大事務(如戰爭、喪事),就按照喪服的粗細(親疏)排列次序。即使在公族的喪事中也是如此,按次序排在主人之後。

如果君主與族人宴飲,就以異姓為賓客,膳宰做主人,君主與父兄按年齡排列長幼。族人聚餐,每一等親疏關係遞減一等(指參加人數或待遇)。

在軍隊中,公族要守護君主的宗廟(公禰)。如果君主有出境的政務,庶子就派沒有職務的公族成員守衛王宮,嫡長子(正室)守衛太廟,各位叔父守衛貴宮貴室,各位子孫守衛下宮下室。

五世祖以內的子孫,祖廟未遷毀的,即使已成為庶民,行冠禮、娶妻,一定要稟告宗廟;去世,一定要報喪;小祥、大祥祭祀一定要報告。公族之間互相往來,該弔唁不去弔唁,該戴緦麻孝服不戴的,主管官員要處罰。至於贈送喪車、財物等,都有正確的規定。

公族中有人犯死罪,就在掌管郊野的甸人那裡執行磬刑(懸縊)。犯了肉刑之罪,也執行相關的刑罰,並報告甸人。公族不施宮刑。案件審結,主管官員向君主報告。如果是死罪,就報告:“某人的罪在死刑。”如果是肉刑之罪,就報告:“某人的罪在肉刑。”君主說:“寬恕他。”官員又說:“依法當判。”君主又說:“寬恕他。”官員又說:“依法當判。”反覆三次寬恕,官員不再回答,退出,將罪犯交給甸人行刑。君主又派人去追回,說:“即使如此,一定要赦免他!”官員回答說:“來不及了!”回報君主,君主穿素色衣服,不奏樂,為此改變常規,如同自己親族的喪事。但不穿喪服,在異姓的宗廟裡哭泣,是為了表示疏遠、不辱沒祖先。穿素服住在宮外,不聽音樂,是私下表示哀痛,因為骨肉的親情不會斷絕。公族不施宮刑,是為了不滅絕他的族類。

公族在內朝朝見君主,因為是內親。即使有地位高的也按年齡排列,是為了表明父子之義。外朝按官位排列,是為了體現對異姓的體統。

宗廟之中,按爵位排列位置,是為了尊崇有德者。宗人按官位分配事務,是為了尊重賢能。登堂接受祭肉和酒杯由嫡長子擔任,是尊重祖先的禮制。

喪事按照喪服的輕重排列次序,是為了不剝奪人的親情。

君主與族人宴飲按年齡排列,孝悌之道就通暢了。族人聚餐親疏等差遞減一等,是親愛之情的親疏有別。

作戰時守護宗廟,是孝愛之情深切的表現。嫡長子守衛太廟,是尊重宗室,君臣之義就顯明瞭。叔父兄長守衛貴室,子弟守衛下室,謙讓之道就通暢了。

五世祖以內的子孫,祖廟未毀,即使成了庶民,行冠禮、娶妻必須報告,去世必須報喪,是不忘親情。親情未斷絕而列入庶民,是因為地位低下而沒有能力。恭敬地弔唁、參加喪禮、贈送財物,是和睦友愛的道義。

古代,庶子的官員管理得好,國家就有秩序;國家有秩序,百姓就趨向正道。

公族的罪行,即使是親人也不因此而干擾司法,這是正常的法度,也是為了體察百姓。在隱蔽處行刑,是不與國人一起考慮兄弟之情。不弔唁,不為他服喪,在異姓的廟裡哭泣,是因他辱沒了祖先而疏遠他。穿素服住在宮外,不聽音樂,是私下表示哀痛,因為骨肉的親情不會斷絕。公族不施宮刑,是為了不滅絕他的族類。

天子視察學校,在黎明時擊鼓召集,是為了警示眾人。眾人到齊後,天子才到。於是命令官員執行禮儀。舉行常規的祭祀禮節,祭祀先師先聖。官員完成儀式後,回報天子。開始養老禮時:天子到東序,向先代老人行釋奠禮,然後設置三老、五更和群老的席位。檢查菜餚,省視酒醴,養老的珍饈齊備;於是歌唱詩歌,退回後用孝養來修明。返回時,登堂歌唱《清廟》之詩,唱完後講解義理,以成就教化。談論父子、君臣、長幼的道理,使美德與音樂完美結合,這是禮儀中最重大的部分。堂下演奏《象》樂,跳《大武》之舞。大規模地集合眾人來演習,以溝通神靈,振興德行。確定君臣的位置、貴賤的等級,上下的道義就得以實行了。官員報告樂曲結束,天子就命令公侯伯子男及各位官吏說:“回去!在東序供養年幼者和老人。”最終以仁愛結束。

所以聖人記錄事情,從大處考慮,以敬愛之心對待,用禮儀來施行,用孝養來修明,用道義來記載,用仁愛來結束。所以古代的人做一件事,眾人都能看到他德行的完備。古代的君子,舉辦大事,一定慎重地對待開始和結束,這樣眾人怎能不明白呢?《兌命》說:“始終思念都在於學習。”

《世子之記》上說:每天早晚到大寢門外,問內侍:“今天父親安好否?”內侍說:“今天安好。”世子就面露喜色。如果父親起居飲食有不適,內侍報告世子,世子就面露憂色,表情失去常態。內侍說“恢復如常了”,世子才恢復常態。每天早晚送飯時,世子一定在場,觀察飯菜冷暖是否合適。飯菜撤下後,詢問父親吃了什麼。一定知道吃了什麼,然後吩咐膳官,之後才退出。如果內侍說“生病了”,世子就親自穿上齋戒的玄色禮服侍奉。膳官做的飯菜,一定恭敬地查看;疾病的藥,一定親自品嚐。品嚐飯菜如果好,世子也能進食;品嚐飯菜如果不好,世子就吃不下;直到父親恢復正常飲食,世子才恢復正常飲食。

字詞精講

  • 內豎:宮廷內侍,負責傳話和日常服務的低級宦官或童僕。
  • 履(lǚ):鞋子,這裡指走路的姿勢。文中“行不能正履”形容憂愁得走路都走不穩。
  • 腹膳:指進餐。“腹”有進食之意。一說“腹膳”為“復膳”,即恢復飲食。
  • 末有原:“末”通“勿”,不要。“原”指再、重。整句意為“不要把剩菜再端上來”,體現了對父親飲食新鮮和健康的關心。
  • 旬有二日:“旬”為十天。“有”通“又”。“旬有二日”即十二天。
  • 九齡:“齡”指年齡、壽命。古人以齒數計壽,故“九齡”字面指九顆牙齒,象徵長壽。文王將其理解為實際的壽命年數。
  • 踐阼(jiàn zuò):“踐”指登、升。“阼”指東階,主人之位,代指王位。“踐阼”即登基或代行君主職權。
  • 抗:舉,這裡是“推行”、“施加”的意思。
  • 撻(tà):用鞭、杖或竹板打。
  • 干戈、羽龠(yuè):指代文舞和武舞。“干”為盾,“戈”為戟,是武舞的道具;“羽”為雉羽,“龠”為三孔笛,是文舞的道具。
  • 東序、瞽(gǔ)宗、上庠(xiáng):古代學校名。據《禮記》,東序為大學,在王宮之東;瞽宗為殷代大學,周代用為學習禮樂之所;上庠為虞代大學。
  • 釋奠、釋菜:古代祭祀先聖先師的禮儀。釋奠禮較隆重,需陳設酒食等祭品;釋菜禮較簡,僅以蘋藻等菜蔬為祭品。
  • 三老五更(gēng):古代設官名,象徵性地由德高望重的老人擔任,負責教化。“三老”指上中下壽皆至百歲的三位長者,“五更”指精通五行的長者。
  • 大昕鼓徵:“大昕”指黎明、天剛亮。“鼓徵”指擊鼓召集。
  • 興秩節:“興”指舉行。“秩”指常、常規。“節”指禮節、儀節。合指舉行常規的祭祀禮節。
  • 齊玄:“齊”通“齋”,指齋戒。“玄”指玄色禮服。指穿著齋戒時的禮服。
  • 磬(qìng)於甸人:“磬”是古代的一種打擊樂器,此處用作動詞,指一種用繩索縊死的刑罰。“甸人”是掌管郊野土地和部分刑罰的官員。
  • 纖剸(zhuān):“纖”指刺。“剸”指割。泛指肉刑。
  • 讞(yàn):議罪,將案件上報請示。
  • 賵賻(fèng fù)承含(hán):贈送助葬物品的統稱。“賵”指送車馬,“賻”指送錢財,“承”指送玉貝等(一說“承”為“贈”字之誤),“含”指放在死者口中的珠玉。

義理賞析

《禮記·文王世子》核心在於闡釋儲君(太子)教育的根本理念與具體實踐,其義理深刻,影響後世。

一、孝悌為本,身教重於言傳 文王、武王侍奉父王“日三問安”、“色憂不滿容”的故事,絕非簡單的禮儀表演,而是將“孝”這一倫理內核,外化為具體、持久的行為。武王“不脫冠帶而養”、“一飯亦一飯”,更是將孝道推向極致,體現了“身體髮膚,受之父母”以及對父親健康的深切感同身受。這種以身作則的言傳身教,遠勝空洞說教,是培養儲君仁愛之心與責任感的第一課。

二、禮樂相濟,內外兼修 文中明確提出“教世子必以禮樂。樂,所以修內也;禮,所以修外也。” 禮規範行為、明辨等級秩序(父子、君臣、長幼),樂陶冶性情、和諧內心。兩者“交錯於中,發形於外”,共同塑造儲君“恭敬而溫文”的君子人格。這種教育旨在培養一個情感豐沛、行為得體、能自然協調內外關係的未來統治者,而非一個單純的權力執行者。

三、制度保障,眾育成德 儲君的教育並非孤立進行,而是依託一套完整的制度和環境。設立師、保、傅等專職官員,各司其職(“教之以事而喻諸德”、“慎其身以輔翼之”),形成全方位的教導網絡。更重要的是,讓太子“齒於學”,即在學校與同齡人按年齡平等相處,使其在實踐中體悟“父子、君臣、長幼”的真實倫理關係,從而“國人觀之”而自明其道。這是一種將教育融入社會生活、注重實踐感悟的智慧。

四、公族管理,國治之基 篇章後半部分詳述公族的朝見、祭祀、喪葬、刑法等制度,看似瑣碎,實則深刻。它體現了**“親親”與“尊尊”的辯證統一**。在內朝按齒序(親親),在外朝按官爵(尊尊),在宗廟則既尊祖又尊賢。對公族犯罪的特殊處理(如“不施宮刑”、“刑於隱”),既維護了法律的公正(“正術”),又照顧了骨肉之情(“私喪之”),防止因株連過廣而損害宗族凝聚力。這套精細的治理規則,旨在將君主的“家事”與“國事”貫通,使公族成為鞏固統治、示範倫理的穩定力量,而非特權階層或動盪根源。

現實啟示:

  1. 家庭教育的核心是榜樣與情感:對子女的教育,父母自身的德行示範與真誠的情感交流,比任何說教都重要。
  2. 綜合素質培養需平衡:現代教育同樣需要注重知識學習(禮/規範)與情感、審美、人格修養(樂/內在)的平衡發展。
  3. 規則意識與人文關懷的結合:任何組織或社會的管理,既需要明確、公正的制度(禮/法),也需要考慮人情、維護共同體的情感紐帶(仁/親親),剛柔並濟方能長久。
  4. 領導者成長需要實踐與監督:領導者的培養不能脫離實踐,需要在具體事務中學習,並接受制度化的輔佐與監督。
黃曆小助手 ✕
你好~我可以幫你查黃曆、看吉日、解夢。試試下面的問題👇