禮記·曾子問

先秦·漢·戴聖（編訂）·孔門後學 📄 .md 原文

章旨本篇載曾子、子夏、子游等問禮於孔子，詳論喪祭、婚冠、朝聘、師行與廟祀諸事之變禮，以明禮有常經而因事制宜、不失其宜之義。

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原文

注音字體讀音

曾céng子zi問wèn曰yuē：「君jūn薨hōng而ér世shì子zi生shēng，如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「卿qīng、大dà夫fū、士shì從cóng攝shè主zhǔ，北běi面miàn，於yú西xī階jiē南nán。
大dà祝zhù裨bì冕miǎn，執zhí束shù帛bó，升shēng自zì西xī階jiē盡jǐn等děng，不bù升shēng堂táng，命mìng毋wú哭kū。
祝zhù聲shēng三sān，告gào曰yuē：『某mǒu之zhī子zi生shēng，敢gǎn告gào。』
升shēng，奠diàn幣bì于yú殯bìn東dōng几jǐ上shàng，哭kū，降jiàng。
眾zhòng主zhǔ人rén、卿qīng、大dà夫fū、士shì，房fáng中zhōng，皆jiē哭kū不bù踴yǒng。
盡jǐn一yī哀āi，反fǎn位wèi。
遂suì朝cháo奠diàn。
小xiǎo宰zǎi升shēng舉jǔ幣bì。
三sān日rì，眾zhòng主zhǔ人rén、卿qīng、大dà夫fū、士shì，如rú初chū位wèi，北běi面miàn。
大dà宰zǎi、大dà宗zōng、大dà祝zhù皆jiē裨bì冕miǎn。
少shǎo師shī奉fèng子zi以yǐ衰shuāi；
祝zhù先xiān，子zi從cóng，宰zǎi宗zōng人rén從cóng。
入rù門mén，哭kū者zhě止zhǐ，子zi升shēng自zì西xī階jiē。
殯bìn前qián北běi面miàn。
祝zhù立lì于yú殯bìn東dōng南nán隅yú。
祝zhù聲shēng三sān曰yuē：『某mǒu之zhī子zi某mǒu，從cóng執zhí事shì，敢gǎn見jiàn。』
子zi拜bài稽jī顙sǎng哭kū。
祝zhù、宰zǎi、宗zōng人rén、眾zhòng主zhǔ人rén、卿qīng、大dà夫fū、士shì，哭kū踴yǒng三sān者zhě三sān，降jiàng東dōng反fǎn位wèi，皆jiē袒tǎn，子zi踴yǒng，房fáng中zhōng亦yì踴yǒng三sān者zhě三sān。
襲xí衰shuāi，杖zhàng，奠diàn出chū。
大dà宰zǎi命mìng祝zhù史shǐ，以yǐ名míng遍biàn告gào于yú五wǔ祀sì山shān川chuān。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「如rú已yǐ葬zàng而ér世shì子zi生shēng，則zé如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「大dà宰zǎi、大dà宗zōng從cóng大dà祝zhù而ér告gào于yú禰mí。
三sān月yuè，乃nǎi名míng于yú禰mí，以yǐ名míng遍biàn告gào及jí社shè稷jì宗zōng廟miào山shān川chuān。」
孔kǒng子zi曰yuē：「諸zhū侯hóu適shì天tiān子zi，必bì告gào于yú祖zǔ，奠diàn于yú禰mí。
冕miǎn而ér出chū視shì朝cháo，命mìng祝zhù史shǐ告gào於yú社shè稷jì、宗zōng廟miào、山shān川chuān。
乃nǎi命mìng國guó家jiā五wǔ官guān而ér後hòu行xíng，道dào而ér出chū。
告gào者zhě，五wǔ日rì而ér遍biàn，過guò是shì，非fēi禮lǐ也yě。
凡fán告gào，用yòng牲shēng幣bì。
反fǎn，亦yì如rú之zhī。
諸zhū侯hóu相xiāng見jiàn，必bì告gào于yú禰mí，朝cháo服fú而ér出chū視shì朝cháo。
命mìng祝zhù史shǐ告gào于yú五wǔ廟miào所suǒ過guò山shān川chuān。
亦yì命mìng國guó家jiā五wǔ官guān，道dào而ér出chū。
反fǎn，必bì親qīn告gào于yú祖zǔ禰mí。
乃nǎi命mìng祝zhù史shǐ告gào至zhì于yú前qián所suǒ告gào者zhě，而ér後hòu聽tīng朝cháo而ér入rù。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「并bìng有yǒu喪sàng，如rú之zhī何hé？
何hé先xiān何hé後hòu？」
孔kǒng子zi曰yuē：「葬zàng，先xiān輕qīng而ér後hòu重zhòng；
其qí奠diàn也yě，先xiān重zhòng而ér後hòu輕qīng；
禮lǐ也yě。
自zì啟qǐ及jí葬zàng，不bù奠diàn，行xíng葬zàng不bù哀āi次cì；
反fǎn葬zàng奠diàn，而ér後hòu辭cí於yú殯bìn，逐zhú修xiū葬zàng事shì。
其qí虞yú也yě，先xiān重zhòng而ér後hòu輕qīng，禮lǐ也yě。」
孔kǒng子zi曰yuē：「宗zōng子zi雖suī七qī十shí，無wú無wú主zhǔ婦fù；
非fēi宗zōng子zi，雖suī無wú主zhǔ婦fù可kě也yě。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「將jiāng冠guān子zi，冠guān者zhě至zhì，揖yī讓ràng而ér入rù，聞wén齊qí衰shuāi大dà功gōng之zhī喪sàng，如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「內nèi喪sàng則zé廢fèi，外wài喪sàng則zé冠guān而ér不bù醴lǐ，徹chè饌zhuàn而ér掃sǎo，即jí位wèi而ér哭kū。
如rú冠guān者zhě未wèi至zhì，則zé廢fèi。
如rú將jiāng冠guān子zi而ér未wèi及jí期qī日rì，而ér有yǒu齊qí衰shuāi、大dà功gōng、小xiǎo功gōng之zhī喪sàng，則zé因yīn喪sàng服fú而ér冠guān。」
「除chú喪sàng不bù改gǎi冠guān乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「天tiān子zi賜cì諸zhū侯hóu大dà夫fū冕miǎn弁biàn服fú於yú大dà廟miào，歸guī設shè奠diàn，服fú賜cì服fú，於yú斯sī乎hū有yǒu冠guān醮jiào，無wú冠guān醴lǐ。
父fù沒méi而ér冠guān，則zé已yǐ冠guān掃sǎo地de而ér祭jì於yú禰mí；
已yǐ祭jì，而ér見jiàn伯bó父fù、叔shū父fù，而ér後hòu饗xiǎng冠guān者zhě。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「祭jì如rú之zhī何hé則zé不bù行xíng旅lǚ酬chóu之zhī事shì矣yǐ？」
孔kǒng子zi曰yuē：「聞wén之zhī：小xiǎo祥xiáng者zhě，主zhǔ人rén練liàn祭jì而ér不bù旅lǚ，奠diàn酬chóu於yú賓bīn，賓bīn弗fú舉jǔ，禮lǐ也yě。
昔xī者zhě，魯lǔ昭zhāo公gōng練liàn而ér舉jǔ酬chóu行xíng旅lǚ，非fēi禮lǐ也yě；
孝xiào公gōng大dà祥xiáng，奠diàn酬chóu弗fú舉jǔ，亦yì非fēi禮lǐ也yě。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「大dà功gōng之zhī喪sàng，可kě以yǐ與yǔ於yú饋kuì奠diàn之zhī事shì乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「豈qǐ大dà功gōng耳ěr！
自zì斬zhǎn衰shuāi以yǐ下xià皆jiē可kě，禮lǐ也yě。」
曾céng子zi曰yuē：「不bù以yǐ輕qīng服fú而ér重zhòng相xiāng為wéi乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「非fēi此cǐ之zhī謂wèi也yě。
天tiān子zi、諸zhū侯hóu之zhī喪sàng，斬zhǎn衰shuāi者zhě奠diàn；
大dà夫fū，齊qí衰shuāi者zhě奠diàn；
士shì則zé朋péng友yǒu奠diàn；
不bù足zú，則zé取qǔ於yú大dà功gōng以yǐ下xià者zhě；
不bù足zú，則zé反fǎn之zhī。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「小xiǎo功gōng可kě以yǐ與yǔ於yú祭jì乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「何hé必bì小xiǎo功gōng耳ěr！
自zì斬zhǎn衰shuāi以yǐ下xià與yǔ祭jì，禮lǐ也yě。」
曾céng子zi曰yuē：「不bù以yǐ輕qīng喪sàng而ér重zhòng祭jì乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「天tiān子zi、諸zhū侯hóu之zhī喪sàng祭jì也yě，不bù斬zhǎn衰shuāi者zhě不bù與yǔ祭jì；
大dà夫fū，齊qí衰shuāi者zhě與yǔ祭jì；
士shì，祭jì不bù足zú，則zé取qǔ於yú兄xiōng弟dì大dà功gōng以yǐ下xià者zhě。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「相xiāng識shí，有yǒu喪sàng服fú可kě以yǐ與yǔ於yú祭jì乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「緦sī不bù祭jì，又yòu何hé助zhù於yú人rén。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「廢fèi喪sàng服fú，可kě以yǐ與yǔ於yú饋kuì奠diàn之zhī事shì乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「說shuō衰shuāi與yǔ奠diàn，非fēi禮lǐ也yě；
以yǐ擯bìn相xiāng可kě也yě。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「昏hūn禮lǐ既jì納nà幣bì，有yǒu吉jí日rì，女nǚ之zhī父fù母mǔ死sǐ，則zé如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「婿xù使shǐ人rén吊diào。
如rú婿xù之zhī父fù母mǔ死sǐ，則zé女nǚ之zhī家jiā亦yì使shǐ人rén吊diào。
父fù喪sàng稱chēng父fù，母mǔ喪sàng稱chēng母mǔ。
父fù母mǔ不bù在zài，則zé稱chēng伯bó父fù世shì母mǔ。
婿xù，已yǐ葬zàng，婿xù之zhī伯bó父fù致zhì命mìng女nǚ氏shì曰yuē：『某mǒu之zhī子zi有yǒu父fù母mǔ之zhī喪sàng，不bù得dé嗣sì為wéi兄xiōng弟dì，使shǐ某mǒu致zhì命mìng。』
女nǚ氏shì許xǔ諾nuò，而ér弗fú敢gǎn嫁jià，禮lǐ也yě。
婿xù，免miǎn喪sàng，女nǚ之zhī父fù母mǔ使shǐ人rén請qǐng，婿xù弗fú取qǔ，而ér後hòu嫁jià之zhī，禮lǐ也yě。
女nǚ之zhī父fù母mǔ死sǐ，婿xù亦yì如rú之zhī。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「親qīn迎yíng，女nǚ在zài涂tú，而ér婿xù之zhī父fù母mǔ死sǐ，如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「女nǚ改gǎi服fú布bù深shēn衣yī，縞gǎo總zǒng以yǐ趨qū喪sàng。
女nǚ在zài途tú，而ér女nǚ之zhī父fù母mǔ死sǐ，則zé女nǚ反fǎn。」
「如rú婿xù親qīn迎yíng，女nǚ未wèi至zhì，而ér有yǒu齊qí衰shuāi大dà功gōng之zhī喪sàng，則zé如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「男nán不bù入rù，改gǎi服fú於yú外wài次cì；
女nǚ入rù，改gǎi服fú於yú內nèi次cì；
然rán後hòu即jí位wèi而ér哭kū。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「除chú喪sàng則zé不bù復fù昏hūn禮lǐ乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「祭jì，過guò時shí不bù祭jì，禮lǐ也yě；
又yòu何hé反fǎn於yú初chū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「嫁jià女nǚ之zhī家jiā，三sān夜yè不bù息xī燭zhú，思sī相xiāng離lí也yě。
取qǔ婦fù之zhī家jiā，三sān日rì不bù舉jǔ樂lè，思sī嗣sì親qīn也yě。
三sān月yuè而ér廟miào見jiàn，稱chēng來lái婦fù也yě。
擇zé日rì而ér祭jì於yú禰mí，成chéng婦fù之zhī義yì也yě。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「女nǚ未wèi廟miào見jiàn而ér死sǐ，則zé如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「不bù遷qiān於yú祖zǔ，不bù祔fù於yú皇huáng姑gū，婿xù不bù杖zhàng、不bù菲fēi、不bù次cì，歸guī葬zàng于yú女nǚ氏shì之zhī黨dǎng，示shì未wèi成chéng婦fù也yě。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「取qǔ女nǚ，有yǒu吉jí日rì而ér女nǚ死sǐ，如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「婿xù齊qí衰shuāi而ér吊diào，既jì葬zàng而ér除chú之zhī。
夫fū死sǐ亦yì如rú之zhī。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「喪sàng有yǒu二èr孤gū，廟miào有yǒu二èr主zhǔ，禮lǐ與yǔ？」
孔kǒng子zi曰yuē：「天tiān無wú二èr日rì，土tǔ無wú二èr王wáng，嘗cháng禘dì郊jiāo社shè，尊zūn無wú二èr上shàng。
未wèi知zhī其qí為wéi禮lǐ也yě。
昔xī者zhě齊qí桓huán公gōng亟jí舉jǔ兵bīng，作zuò偽wěi主zhǔ以yǐ行xíng。
及jí反fǎn，藏cáng諸zhū祖zǔ廟miào。
廟miào有yǒu二èr主zhǔ，自zì桓huán公gōng始shǐ也yě。
喪sàng之zhī二èr孤gū，則zé昔xī者zhě衛wèi靈líng公gōng適shì魯lǔ，遭zāo季jì桓huán子zi之zhī喪sàng，衛wèi君jūn請qǐng吊diào，哀āi公gōng辭cí不bù得dé命mìng，公gōng為wéi主zhǔ，客kè人rén吊diào。
康kāng子zi立lì於yú門mén右yòu，北běi面miàn；
公gōng揖yī讓ràng升shēng自zì東dōng階jiē，西xī鄉xiāng；
客kè升shēng自zì西xī階jiē吊diào。
公gōng拜bài，興xìng，哭kū；
康kāng子zi拜bài稽jī顙sǎng於yú位wèi，有yǒu司sī弗fú辯biàn也yě。
今jīn之zhī二èr孤gū，自zì季jì康kāng子zi之zhī過guò也yě。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「古gǔ者zhě師shī行xíng，必bì以yǐ遷qiān廟miào主zhǔ行xíng乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「天tiān子zi巡xún守shǒu，以yǐ遷qiān廟miào主zhǔ行xíng，載zài于yú齊qí車chē，言yán必bì有yǒu尊zūn也yě。
今jīn也yě取qǔ七qī廟miào之zhī主zhǔ以yǐ行xíng，則zé失shī之zhī矣yǐ。
當dāng七qī廟miào、五wǔ廟miào無wú虛xū主zhǔ；
虛xū主zhǔ者zhě，唯wéi天tiān子zi崩bēng，諸zhū侯hóu薨hōng與yǔ去qù其qí國guó，與yǔ祫xiá祭jì於yú祖zǔ，為wéi無wú主zhǔ耳ěr。
吾wú聞wén諸zhū老lǎo聃dān曰yuē：天tiān子zi崩bēng，國guó君jūn薨hōng，則zé祝zhù取qǔ群qún廟miào之zhī主zhǔ而ér藏cáng諸zhū祖zǔ廟miào，禮lǐ也yě。
卒zú哭kū成chéng事shì而ér後hòu，主zhǔ各gè反fǎn其qí廟miào。
君jūn去qù其qí國guó，大dà宰zǎi取qǔ群qún廟miào之zhī主zhǔ以yǐ從cóng，禮lǐ也yě。
祫xiá祭jì於yú祖zǔ，則zé祝zhù迎yíng四sì廟miào之zhī主zhǔ。
主zhǔ，出chū廟miào入rù廟miào必bì蹕bì；
老lǎo聃dān云yún。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「古gǔ者zhě師shī行xíng，無wú遷qiān主zhǔ，則zé何hé主zhǔ？」
孔kǒng子zi曰yuē：「主zhǔ命mìng。」
問wèn曰yuē：「何hé謂wèi也yě？」
孔kǒng子zi曰yuē：「天tiān子zi、諸zhū侯hóu將jiāng出chū，必bì以yǐ幣bì帛bó皮pí圭guī告gào于yú祖zǔ禰mí，遂suì奉fèng以yǐ出chū，載zài于yú齊qí車chē以yǐ行xíng。
每měi舍shě，奠diàn焉yān而ér後hòu就jiù舍shě。
反fǎn必bì告gào，設shè奠diàn卒zú，斂liǎn幣bì玉yù，藏cáng諸zhū兩liǎng階jiē之zhī間jiān，乃nǎi出chū。
蓋gài貴guì命mìng也yě。」
子zi游yóu問wèn曰yuē：「喪sàng慈cí母mǔ如rú母mǔ，禮lǐ與yǔ？」
孔kǒng子zi曰yuē：「非fēi禮lǐ也yě。
古gǔ者zhě，男nán子zi外wài有yǒu傅fù，內nèi有yǒu慈cí母mǔ，君jūn命mìng所suǒ使shǐ教jiào子zi也yě，何hé服fú之zhī有yǒu？
昔xī者zhě，魯lǔ昭zhāo公gōng少shǎo喪sàng其qí母mǔ，有yǒu慈cí母mǔ良liáng，及jí其qí死sǐ也yě，公gōng弗fú忍rěn也yě，欲yù喪sàng之zhī，有yǒu司sī以yǐ聞wén，曰yuē：『古gǔ之zhī禮lǐ，慈cí母mǔ無wú服fú，今jīn也yě君jūn為wéi之zhī服fú，是shì逆nì古gǔ之zhī禮lǐ而ér亂luàn國guó法fǎ也yě；
若ruò終zhōng行xíng之zhī，則zé有yǒu司sī將jiāng書shū之zhī以yǐ遺yí後hòu世shì。
無wú乃nǎi不bù可kě乎hū！』
公gōng曰yuē：『古gǔ者zhě天tiān子zi練liàn冠guān以yǐ燕yàn居jū。』
公gōng弗fú忍rěn也yě，遂suì練liàn冠guān以yǐ喪sàng慈cí母mǔ。
喪sàng慈cí母mǔ，自zì魯lǔ昭zhāo公gōng始shǐ也yě。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「諸zhū侯hóu旅lǚ見jiàn天tiān子zi，入rù門mén，不bù得dé終zhōng禮lǐ，廢fèi者zhě幾jǐ？」
孔kǒng子zi曰yuē：「四sì。」
請qǐng問wèn之zhī。
曰yuē：「大dà廟miào火huǒ，日rì食shí，後hòu之zhī喪sàng，雨yǔ沾zhān服fú失shī容róng，則zé廢fèi。
如rú諸zhū侯hóu皆jiē在zài而ér日rì食shí，則zé從cóng天tiān子zi救jiù日rì，各gè以yǐ其qí方fāng色sè與yǔ其qí兵bīng。
大dà廟miào火huǒ，則zé從cóng天tiān子zi救jiù火huǒ，不bù以yǐ方fāng色sè與yǔ兵bīng。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「諸zhū侯hóu相xiāng見jiàn，揖yī讓ràng入rù門mén，不bù得dé終zhōng禮lǐ，廢fèi者zhě幾jǐ？」
孔kǒng子zi曰yuē：「六liù。」
請qǐng問wèn之zhī。
曰yuē：「天tiān子zi崩bēng，大dà廟miào火huǒ，日rì食shí，後hòu夫fū人rén之zhī喪sàng，雨yǔ沾zhān服fú失shī容róng，則zé廢fèi。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「天tiān子zi嘗cháng禘dì郊jiāo社shè五wǔ祀sì之zhī祭jì，簠fǔ簋guǐ既jì陳chén，天tiān子zi崩bēng，後hòu之zhī喪sàng，如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「廢fèi。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「當dāng祭jì而ér日rì食shí，太tài廟miào火huǒ，其qí祭jì也yě如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「接jiē祭jì而ér已yǐ矣yǐ。
如rú牲shēng至zhì，未wèi殺shā，則zé廢fèi。
天tiān子zi崩bēng，未wèi殯bìn，五wǔ祀sì之zhī祭jì不bù行xíng；
既jì殯bìn而ér祭jì，其qí祭jì也yě，尸shī入rù，三sān飯fàn不bù侑yòu，酳yìn不bù酢cù而ér已yǐ矣yǐ。
自zì啟qǐ至zhì于yú反fǎn哭kū，五wǔ祀sì之zhī祭jì不bù行xíng；
已yǐ葬zàng而ér祭jì，祝zhù畢bì獻xiàn而ér已yǐ。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「諸zhū侯hóu之zhī祭jì社shè稷jì，俎zǔ豆dòu既jì陳chén，聞wén天tiān子zi崩bēng、後hòu之zhī喪sàng、君jūn薨hōng、夫fū人rén之zhī喪sàng，如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「廢fèi。
自zì薨hōng比bǐ至zhì於yú殯bìn，自zì啟qǐ至zhì于yú反fǎn哭kū，奉fèng帥shuài天tiān子zi。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「大dà夫fū之zhī祭jì，鼎dǐng俎zǔ既jì陳chén，籩biān豆dòu既jì設shè，不bù得dé成chéng禮lǐ，廢fèi者zhě幾jǐ？」
孔kǒng子zi曰yuē：「九jiǔ。」
請qǐng問wèn之zhī。
曰yuē：「天tiān子zi崩bēng、後hòu之zhī喪sàng、君jūn薨hōng、夫fū人rén之zhī喪sàng、君jūn之zhī大dà廟miào火huǒ、日rì食shí、三sān年nián之zhī喪sàng、齊qí衰shuāi、大dà功gōng，皆jiē廢fèi。
外wài喪sàng自zì齊qí衰shuāi以yǐ下xià，行xíng也yě。
其qí齊qí衰shuāi之zhī祭jì也yě，尸shī入rù，三sān飯fàn不bù侑yòu，酳yìn不bù酢cù而ér已yǐ矣yǐ；
大dà功gōng酢cù而ér已yǐ矣yǐ；
小xiǎo功gōng、緦sī，室shì中zhōng之zhī事shì而ér已yǐ矣yǐ。
士shì之zhī所suǒ以yǐ異yì者zhě，緦sī不bù祭jì，所suǒ祭jì於yú死sǐ者zhě無wú服fú則zé祭jì。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「三sān年nián之zhī喪sàng，吊diào乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「三sān年nián之zhī喪sàng，練liàn，不bù群qún立lì，不bù旅lǚ行xíng。
君jūn子zi禮lǐ以yǐ飾shì情qíng，三sān年nián之zhī喪sàng而ér吊diào哭kū，不bù亦yì虛xū乎hū？」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「大dà夫fū、士shì有yǒu私sī喪sàng，可kě以yǐ除chú之zhī矣yǐ，而ér有yǒu君jūn服fú焉yān，其qí除chú之zhī也yě如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「有yǒu君jūn喪sàng服fú於yú身shēn，不bù敢gǎn私sī服fú，又yòu何hé除chú焉yān？
於yú是shì乎hū有yǒu過guò時shí而ér弗fú除chú也yě。
君jūn之zhī喪sàng，服fú除chú而ér後hòu殷yīn祭jì，禮lǐ也yě。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「父fù母mǔ之zhī喪sàng，弗fú除chú可kě乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「先xiān王wáng制zhì禮lǐ，過guò時shí弗fú舉jǔ，禮lǐ也yě；
非fēi弗fú能néng勿wù除chú也yě，患huàn其qí過guò於yú制zhì也yě，故gù君jūn子zi過guò時shí不bù祭jì，禮lǐ也yě。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「君jūn薨hōng，既jì殯bìn，而ér臣chén有yǒu父fù母mǔ之zhī喪sàng，則zé如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「歸guī居jū于yú家jiā，有yǒu殷yīn事shì，則zé之zhī君jūn所suǒ，朝cháo夕xī否fǒu。」
曰yuē：「君jūn既jì啟qǐ，而ér臣chén有yǒu父fù母mǔ之zhī喪sàng，則zé如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「歸guī哭kū而ér反fǎn送sòng君jūn。」
曰yuē：「君jūn未wèi殯bìn，而ér臣chén有yǒu父fù母mǔ之zhī喪sàng，則zé如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「歸guī殯bìn，反fǎn于yú君jūn所suǒ，有yǒu殷yīn事shì則zé歸guī，朝cháo夕xī否fǒu。
大dà夫fū，室shì老lǎo行xíng事shì；
士shì，則zé子zi孫sūn行xíng事shì。
大dà夫fū內nèi子zi，有yǒu殷yīn事shì，亦yì之zhī君jūn所suǒ，朝cháo夕xī否fǒu。」
賤jiàn不bù誄lěi貴guì，幼yòu不bù誄lěi長zhǎng，禮lǐ也yě。
唯wéi天tiān子zi，稱chēng天tiān以yǐ誄lěi之zhī。
諸zhū侯hóu相xiāng誄lěi，非fēi禮lǐ也yě。
曾céng子zi問wèn曰yuē：「君jūn出chū疆jiāng以yǐ三sān年nián之zhī戒jiè，以yǐ椑bēi從cóng。
君jūn薨hōng，其qí入rù如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「共gòng殯bìn服fú，則zé子zi麻má，弁biàn絰dié，疏shū衰shuāi，菲fēi，杖zhàng。
入rù自zì闕quē，升shēng自zì西xī階jiē。
如rú小xiǎo斂liǎn，則zé子zi免miǎn而ér從cóng柩jiù，入rù自zì門mén，升shēng自zì阼zuò階jiē。
君jūn大dà夫fū士shì一yī節jié也yě。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「君jūn之zhī喪sàng既jì引yǐn，聞wén父fù母mǔ之zhī喪sàng，如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「遂suì。
既jì封fēng而ér歸guī，不bù俟qí子zi。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「父fù母mǔ之zhī喪sàng既jì引yǐn，及jí涂tú，聞wén君jūn薨hōng，如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「遂suì。
既jì封fēng，改gǎi服fú而ér往wǎng。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「宗zōng子zi為wéi士shì，庶shù子zi為wéi大dà夫fū，其qí祭jì也yě如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「以yǐ上shàng牲shēng祭jì於yú宗zōng子zi之zhī家jiā。
祝zhù曰yuē：『孝xiào子zi某mǒu為wéi介jiè子zi某mǒu薦jiàn其qí常cháng事shì。』
若ruò宗zōng子zi有yǒu罪zuì，居jū于yú他tā國guó，庶shù子zi為wéi大dà夫fū，其qí祭jì也yě，祝zhù曰yuē：『孝xiào子zi某mǒu使shǐ介jiè子zi某mǒu執zhí其qí常cháng事shì。』
攝shè主zhǔ不bù厭yàn祭jì，不bù旅lǚ，不bù假jiǎ，不bù綏suí祭jì，不bù配pèi。
布bù奠diàn於yú賓bīn，賓bīn奠diàn而ér不bù舉jǔ，不bù歸guī肉ròu。
其qí辭cí於yú賓bīn曰yuē：『宗zōng兄xiōng、宗zōng弟dì、宗zōng子zi在zài他tā國guó，使shǐ某mǒu辭cí。』」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「宗zōng子zi去qù在zài他tā國guó，庶shù子zi無wú爵jué而ér居jū者zhě，可kě以yǐ祭jì乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「祭jì哉zāi！」
請qǐng問wèn：「其qí祭jì如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「望wàng墓mù而ér為wéi壇tán，以yǐ時shí祭jì。
若ruò宗zōng子zi死sǐ，告gào於yú墓mù而ér後hòu祭jì於yú家jiā。
宗zōng子zi死sǐ，稱chēng名míng不bù言yán孝xiào，身shēn沒méi而ér已yǐ。
子zi游yóu之zhī徒tú，有yǒu庶shù子zi祭jì者zhě以yǐ此cǐ，若ruò義yì也yě。
今jīn之zhī祭jì者zhě，不bù首shǒu其qí義yì，故gù誣wū於yú祭jì也yě。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「祭jì必bì有yǒu尸shī乎hū？
若ruò厭yàn祭jì亦yì可kě乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「祭jì成chéng喪sàng者zhě必bì有yǒu尸shī，尸shī必bì以yǐ孫sūn。
孫sūn幼yòu，則zé使shǐ人rén抱bào之zhī。
無wú孫sūn，則zé取qǔ於yú同tóng姓xìng可kě也yě。
祭jì殤shāng必bì厭yàn，蓋gài弗fú成chéng也yě。
祭jì成chéng喪sàng而ér無wú尸shī，是shì殤shāng之zhī也yě。」
孔kǒng子zi曰yuē：「有yǒu陰yīn厭yàn，有yǒu陽yáng厭yàn。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「殤shāng不bù祔fù祭jì，何hé謂wèi陰yīn厭yàn、陽yáng厭yàn？」
孔kǒng子zi曰yuē：「宗zōng子zi為wéi殤shāng而ér死sǐ，庶shù子zi弗fú為wéi後hòu也yě。
其qí吉jí祭jì，特tè牲shēng。
祭jì殤shāng不bù舉jǔ，無wú肵俎zǔ，無wú玄xuán酒jiǔ，不bù告gào利lì成chéng，是shì謂wèi陰yīn厭yàn。
凡fán殤shāng，與yǔ無wú後hòu者zhě，祭jì於yú宗zōng子zi之zhī家jiā，當dāng室shì之zhī白bái，尊zūn于yú東dōng房fáng，是shì謂wèi陽yáng厭yàn。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「葬zàng引yǐn至zhì於yú堩，日rì有yǒu食shí之zhī，則zé有yǒu變biàn乎hū？
且qiě不bù乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「昔xī者zhě吾wú從cóng老lǎo聃dān助zhù葬zàng於yú巷xiàng黨dǎng，及jí堩，日rì有yǒu食shí之zhī，老lǎo聃dān曰yuē：『丘qiū！
止zhǐ柩jiù，就jiù道dào右yòu，止zhǐ哭kū以yǐ聽tīng變biàn。』
既jì明míng反fǎn而ér後hòu行xíng。
曰yuē：『禮lǐ也yě。』
反fǎn葬zàng，而ér丘qiū問wèn之zhī曰yuē：『夫fū柩jiù不bù可kě以yǐ反fǎn者zhě也yě，日rì有yǒu食shí之zhī，不bù知zhī其qí已yǐ之zhī遲chí數shù，則zé豈qǐ如rú行xíng哉zāi？』
老lǎo聃dān曰yuē：『諸zhū侯hóu朝cháo天tiān子zi，見jiàn日rì而ér行xíng，逮dǎi日rì而ér舍shě奠diàn；
大dà夫fū使shǐ，見jiàn日rì而ér行xíng，逮dǎi日rì而ér舍shě。
夫fū柩jiù不bù早zǎo出chū，不bù暮mù宿sù xiù。
見jiàn星xīng而ér行xíng者zhě，唯wéi罪zuì人rén與yǔ奔bēn父fù母mǔ之zhī喪sàng者zhě乎hū！
日rì有yǒu食shí之zhī，安ān知zhī其qí不bù見jiàn星xīng也yě？
且qiě君jūn子zi行xíng禮lǐ，不bù以yǐ人rén之zhī親qīn痁shān患huàn。』
吾wú聞wén諸zhū老lǎo聃dān云yún。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「為wéi君jūn使shǐ而ér卒zú於yú舍shě，禮lǐ曰yuē：公gōng館guǎn復fù，私sī館guǎn不bù復fù。
凡fán所suǒ使shǐ之zhī國guó，有yǒu司sī所suǒ授shòu舍shě，則zé公gōng館guǎn已yǐ，何hé謂wèi私sī館guǎn不bù復fù也yě？」
孔kǒng子zi曰yuē：「善shàn乎hū問wèn之zhī也yě！
自zì卿qīng、大dà夫fū、士shì之zhī家jiā，曰yuē私sī館guǎn；
公gōng館guǎn與yǔ公gōng所suǒ為wéi，曰yuē公gōng館guǎn。
公gōng館guǎn復fù，此cǐ之zhī謂wèi也yě。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「下xià殤shāng：土tǔ周zhōu葬zàng于yú園yuán，遂suì輿yú機jī而ér往wǎng，途tú邇ěr故gù也yě。
今jīn墓mù遠yuǎn，則zé其qí葬zàng也yě如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「吾wú聞wén諸zhū老lǎo聃dān曰yuē：昔xī者zhě史shǐ佚yì有yǒu子zi而ér死sǐ，下xià殤shāng也yě。
墓mù遠yuǎn，召zhào公gōng謂wèi之zhī曰yuē：『何hé以yǐ不bù棺guān斂liǎn於yú宮gōng中zhōng？』
史shǐ佚yì曰yuē：『吾wú敢gǎn乎hū哉zāi？』
召zhào公gōng言yán於yú周zhōu公gōng，周zhōu公gōng曰yuē：『豈qǐ不bù可kě？』
史shǐ佚yì行xíng之zhī。
下xià殤shāng用yòng棺guān衣yī棺guān，自zì史shǐ佚yì始shǐ也yě。」
曾céng子zi問wèn曰yuē：「卿qīng、大dà夫fū將jiāng為wéi尸shī於yú公gōng，受shòu宿sù xiù矣yǐ，而ér有yǒu齊qí衰shuāi內nèi喪sàng，則zé如rú之zhī何hé？」
孔kǒng子zi曰yuē：「出chū，舍shě於yú公gōng館guǎn以yǐ待dài事shì，禮lǐ也yě。」
孔kǒng子zi曰yuē：「尸shī弁biàn冕miǎn而ér出chū，卿qīng、大dà夫fū、士shì皆jiē下xià之zhī，尸shī必bì式shì，必bì有yǒu前qián驅qū。」
子zi夏xià問wèn曰yuē：「三sān年nián之zhī喪sàng卒zú哭kū，金jīn革gé之zhī事shì無wú辟pì也yě者zhě，禮lǐ與yǔ？
初chū有yǒu司sī與yǔ？」
孔kǒng子zi曰yuē：「夏xià后hòu氏shì三sān年nián之zhī喪sàng，既jì殯bìn而ér致zhì事shì，殷yīn人rén既jì葬zàng而ér致zhì事shì。
《記jì》曰yuē：『君jūn子zi不bù奪duó人rén之zhī親qīn，亦yì不bù可kě奪duó親qīn也yě。』
此cǐ之zhī謂wèi乎hū？」
子zi夏xià曰yuē：「金jīn革gé之zhī事shì無wú辟pì也yě者zhě，非fēi與yǔ？」
孔kǒng子zi曰yuē：「吾wú聞wén諸zhū老lǎo聃dān曰yuē：昔xī者zhě魯lǔ公gōng伯bó禽qín有yǒu為wéi為wéi之zhī也yě。
今jīn以yǐ三sān年nián之zhī喪sàng，從cóng其qí利lì者zhě，吾wú弗fú知zhī也yě！」

白話譯文

曾子問道：“國君去世而太子剛剛出生，該如何舉行禮儀？”孔子說：“卿、大夫、士都跟隨攝政的主人，面朝北，站在西階的南邊。大祝穿著裨衣和禮帽，手執束帛，從西階一步步走上來，走到最後一級臺階便不再往上，命令大家停止哭泣。祝的聲音停頓三次，然後宣告：‘某某的兒子出生了，謹此報告。’接著上前，把束帛安放在靈柩東邊的几案上，哭泣，走下臺階。眾主人、卿、大夫、士在廂房中，都哭泣但不跳腳。盡哀之後，各自回到自己的位置。接著舉行朝奠儀式。小宰走上前舉起束帛。到了第三天，眾主人、卿、大夫、士，像初次那樣站好位置，面朝北。大宰、大宗、大祝都穿著裨衣和禮帽。少師用喪服抱著太子；祝走在前面，太子跟在後面，宰和宗人跟隨著。進入門內，哭泣的人停止，太子從西階走上去。站在靈柩前，面朝北。祝站在靈柩的東南角。祝的聲音停頓三次，說道：‘某某的兒子某某，跟隨執事之人，冒昧進見。’太子叩頭觸地哭泣。祝、宰、宗人、眾主人、卿、大夫、士，哭泣跳腳三次為一節，共三節，然後退下站在東邊的位置，都露出左臂，太子跳腳，廂房內的人也跳腳三次為一節，共三節。太子穿上禮服，拄著禮杖，舉行朝奠後走出。大宰命令祝、史，將太子的名字遍告五祀和山川之神。” 曾子問道：“如果安葬以後太子才出生，又該如何？”孔子說：“大宰、大宗跟隨大祝到禰廟報告。三個月後，在禰廟為太子取名，然後將名字遍告社稷、宗廟和山川。” 孔子說：“諸侯去朝見天子，一定要先到祖廟報告，在禰廟設奠祭告。然後穿著禮帽禮服出來視察朝政，命令祝、史向社稷、宗廟、山川報告。接著任命國家的五位官員隨行，然後出行，祭過路神後上路。報告之事，要在五天內完成，超過這個時間，就不符合禮了。凡是報告，都用犧牲和束帛。返回時，也像這樣。諸侯相見，一定要先到禰廟報告，穿著朝服出來視察朝政。命令祝、史向沿途所經過的五廟和山川報告。也任命國家的五位官員，祭過路神後上路。返回後，必須親自到祖廟、禰廟報告。然後命令祝、史向之前報告過的對象報告，之後才處理朝政並進入內宮。” 曾子問道：“同時有兩場喪事，該如何處理？哪件在前哪件在後？”孔子說：“安葬，先辦輕的喪事，後辦重的喪事；但舉行奠祭，則先辦重的，後辦輕的，這是禮制。從啟靈到下葬期間，不行常奠；出葬時，不經過哀次；安葬返回後舉行返葬之奠，然後向靈柩辭別，接著操辦葬事。虞祭（安葬後的祭祀），先重後輕，這是禮制。” 孔子說：“宗子即使年過七十，也不能沒有主婦。如果不是宗子，即使沒有主婦也是可以的。” 曾子問道：“即將為兒子舉行冠禮，加冠的人已到，雙方行禮讓路進來了，這時卻聽到喪服為齊衰或大功的喪事，該怎麼辦？”孔子說：“如果是家內的喪事就取消冠禮；如果是家外的喪事，則進行冠禮但不行加冠用醴酒的禮儀，撤去宴席，打掃場地，就位哭泣。如果加冠的人還沒到，就取消冠禮。如果將要為兒子舉行冠禮但還沒到日子，卻遇到齊衰、大功、小功的喪事，那就穿著喪服行冠禮。” “除喪之後不再補行冠禮嗎？”孔子說：“天子在太廟賞賜諸侯大夫冕服、弁服，諸侯大夫回家後設奠祭告，穿上賞賜的禮服，這時有冠禮後的醮酒禮（一種簡禮），但沒有冠禮時用醴酒的禮。父親去世後行冠禮，那麼行完冠禮後要清掃宗廟併到禰廟祭祀；祭祀完畢，拜見伯父、叔父，然後宴請參與冠禮的人。” 曾子問道：“祭祀在什麼情況下不行旅酬（一種飲酒禮）之事？”孔子說：“我聽說過：小祥祭（喪後一年的祭祀），主人行練祭但不行旅酬，把酬酒放在賓的席前，賓不舉杯回敬，這是禮制。從前，魯昭公在練祭時舉杯行旅酬，不符合禮；魯孝公在大祥祭（喪後兩週年祭）時，把酬酒放在賓的席前而不舉杯回敬，也不符合禮。” 曾子問道：“大功之喪，可以參與饋奠（向死者進獻祭品）之事嗎？”孔子說：“豈止是大功！從斬衰以下的喪服都可以參與，這是禮制。”曾子說：“這不是輕視自己的喪服而看重幫助別人嗎？”孔子說：“我說的不是這個意思。天子、諸侯的喪事，由服斬衰的人奠祭；大夫的喪事，由服齊衰的人奠祭；士的喪事，則由朋友奠祭；如果人手不夠，就從服大功以下的人中選取；如果還不夠，就讓那些人再反過來幫忙。” 曾子問道：“小功之喪，可以參與祭祀嗎？”孔子說：“何必只是小功！從斬衰以下都可以參與祭祀，這是禮制。”曾子說：“這不是輕視喪事而看重祭祀嗎？”孔子說：“天子、諸侯的喪祭，不穿斬衰喪服的人不參與祭祀；大夫的喪祭，穿齊衰喪服的人參與祭祀；士的喪祭，如果參與祭祀的人不夠，就從兄弟中服大功以下的人中選取。” 曾子問道：“有交情但沒有親屬關係的人，有喪服在身，可以參與祭祀嗎？”孔子說：“服緦麻之喪的人不參與祭祀，又怎能幫助別人祭祀呢？” 曾子問道：“脫去喪服後，可以參與饋奠之事嗎？”孔子說：“脫去喪服去參與饋奠，不符合禮；如果只是擔任喪禮中的擯相（接待賓客者）是可以的。” 曾子問道：“婚禮已經過了納徵（送聘禮）這一步，也定下了吉日，此時女方的父親或母親去世了，該怎麼辦？”孔子說：“女婿要派人去弔唁。如果女婿的父親或母親去世了，女方家也要派人去弔唁。父親去世就稱‘父’，母親去世就稱‘母’。如果父母不在世了，就稱‘伯父’、‘伯母’。女婿一方安葬完父母后，由女婿的伯父向女方家傳話說：‘某某的兒子因為有父母之喪，不能繼續結為兄弟之好，派我來說明這個意思。’女方家答應了，但不敢將女兒另嫁他人，這是禮制。女婿服喪期滿後，女方的父母派人來請婚，女婿仍不娶，然後女方家才將女兒嫁出去，這是禮制。女方的父親或母親去世，男方的處理方式也是這樣。” 曾子問道：“新郎親自迎親，新娘已在路上，此時新郎的父親或母親去世了，該怎麼辦？”孔子說：“新娘改穿布制的深衣，用白絹束髮，趕去奔喪。新娘在迎親路上，如果新娘的父親或母親去世了，新娘就返回孃家。” “如果新郎親自迎親，新娘還沒到，此時遇到齊衰或大功的喪事，該怎麼辦？”孔子說：“男方不進入家門，在外門處改換喪服；女方進入內門，在內門處改換喪服；然後就位哭泣。” 曾子問道：“服喪期滿除喪後，不再補行婚禮嗎？”孔子說：“祭祀，錯過了時間就不再補祭，這是禮制；又何必回到當初的樣子呢？” 孔子說：“嫁女兒的人家，三夜不熄燭火，因為思念女兒即將離去。娶媳婦的人家，三日不奏樂，因為思念將要事奉親人。婚後三個月到宗廟拜見公婆，稱‘來婦’。選擇日子在禰廟祭祀，以成就做媳婦的道義。” 曾子問道：“新娘沒有到宗廟拜見公婆就去世了，該怎麼辦？”孔子說：“靈柩不遷移到祖廟，不附祭於婆婆的神主，女婿不持喪杖、不穿喪鞋、不居喪次，將她歸葬在孃家的墳地，表示她尚未成婦。” 曾子問道：“娶妻，已經定了吉日，但此時新娘死了，該怎麼辦？”孔子說：“女婿穿著齊衰喪服去弔唁，安葬後就除掉喪服。丈夫死了，妻子的處理方式也是這樣。” 曾子問道：“喪禮上有兩位喪主（比如父子同喪，各有喪主），廟裡有兩位神主（比如因特殊情況立了兩位），這符合禮嗎？”孔子說：“天上沒有兩個太陽，地上沒有兩個帝王，天子祭祀天地、諸侯祭祀社稷，至尊者只有一個。我不知道這是否符合禮。從前齊桓公屢次興兵，製作了假的神主牌位帶著出行。等到返回，就把假神主藏在祖廟裡。廟裡有兩位神主，是從齊桓公開始的。喪禮上有兩位喪主，則是過去衛靈公到魯國時，正趕上季桓子的喪事，衛靈公請求弔唁，魯哀公推辭不得，就親自擔任喪主，接受客人弔唁。季康子站在門右邊，面朝北；魯哀公作揖讓禮後從東階上堂，面朝西；客人從西階上堂弔唁。魯哀公拜謝，起身哭泣；季康子在自己的位置上叩頭觸地哭泣，負責官員也沒有糾正。現在的兩位喪主，是從季康子的過失開始的。” 曾子問道：“古時候軍隊出行，一定要帶著遷廟之主（從太廟遷出的神主牌位）同行嗎？”孔子說：“天子巡視天下，帶著遷廟之主同行，裝載在齋車（國君的座車）上，意思是必定有所尊奉。現在有人拿著七廟的所有神主同行，這就錯了。在正常情況下，七廟、五廟（諸侯五廟）沒有空著的廟和沒有神主的情況；空廟無主的情況，只發生在天子駕崩、諸侯去世或離開國家、以及在祖廟舉行合祭（祫祭）時，因為那時沒有固定的神主。我聽老聃說過：天子駕崩，諸侯去世，祝（官名）就把各廟的神主收來藏在祖廟裡，這是禮制。等到卒哭（死者安葬後最後一次哭祭）祭完成後，各神主再返回各自的廟。國君離開本國，大宰（官名）就拿著各廟的神主隨行，這是禮制。在祖廟舉行合祭時，祝就迎接四廟（高祖以下四代）的神主。神主進出廟宇時，一定要清道警戒；這是老聃說的。” 曾子問道：“古時候軍隊出行，沒有遷廟之主，那帶什麼神主呢？”孔子說：“帶神主的命令（幣帛皮圭等告廟之物）。” 曾子問：“這話是什麼意思？”孔子說：“天子、諸侯將要出行，一定要用幣帛、獸皮、玉圭到祖廟、禰廟報告，然後捧著它們出行，裝載在齋車上同行。每到一個停宿處，先設奠祭告這些告廟之物，然後才安頓住宿。返回時，也必須報告，設奠祭告完畢，收起幣帛玉圭，藏在兩階之間，然後才出來。這大概是看重告廟的命令。” 子游問道：“為慈母（古時太子幼年，由君王選派撫養教育他的庶母或保姆）服喪如同為母親服喪，這符合禮嗎？”孔子說：“不符合禮。古時候，男子在外有師傅教導，在內有慈母撫養，這是君王命令他們教育孩子的，有什麼喪服可穿呢？從前，魯昭公年幼喪母，有一位慈母很善良，等到慈母去世了，昭公於心不忍，想為她服喪，負責官員報告說：‘古代的禮制，慈母沒有喪服，現在君王為她服喪，這是違背古禮、擾亂國法的；如果最終實行了，負責官員將會記錄下來傳給後世。恐怕不行吧！’昭公說：‘古時候天子戴著練冠（一種喪冠）閑居。’昭公於心不忍，於是就戴著練冠為慈母服喪。為慈母服喪，是從魯昭公開始的。” 曾子問道：“諸侯一起朝見天子，進入大門後，不能把禮儀進行到底，被迫中止的情況有幾種？”孔子說：“四種。”曾子請問是哪四種。孔子說：“太廟失火，日食，王后去世，雨淋溼了禮服使儀容失態，這四種情況就要中止。如果諸侯都在場而發生日食，就跟隨天子去救日（古代儀式），各自按照自己所代表的方位顏色和手持的兵器行動。太廟失火，就跟隨天子去救火，但不需要按方位顏色手持兵器。” 曾子問道：“諸侯互相會見，行揖讓禮進入大門後，不能把禮儀進行到底，被迫中止的情況有幾種？”孔子說：“六種。”曾子請問是哪六種。孔子說：“天子駕崩，太廟失火，日食，王后或夫人去世，雨淋溼了禮服使儀容失態，這六種情況就要中止。” 曾子問道：“天子舉行嘗、禘、郊、社、五祀的祭祀，簠、簋（兩種祭祀容器）等祭器都已經擺好，此時天子駕崩，或王后去世，該怎麼辦？”孔子說：“廢止祭祀。”曾子問：“正在祭祀時發生日食，太廟失火，祭祀該如何處理？”孔子說：“快速簡略地完成祭祀（接祭）就行了。如果祭牲已經運到但還沒宰殺，就廢止祭祀。天子駕崩，尚未入殯，五祀的祭祀就停止舉行；入殯之後再祭祀，這種祭祀，屍（代表死者受祭的人）入席後，只吃三口飯就不再勸食，主人向屍獻酒（酳）後，屍不回敬主人（不酢）就結束了。從啟靈（出葬前開挖墓穴）到返哭（葬後回家哭祭），五祀的祭祀不舉行；安葬完畢後再祭祀，祝完成獻禮就結束了。” 曾子問道：“諸侯祭祀土地神和穀神（社稷），俎、豆（兩種祭祀容器）都已經擺好，聽到天子駕崩、王后去世、國君去世、夫人去世的消息，該怎麼辦？”孔子說：“廢止祭祀。從國君去世到入殯，從啟靈到返哭，都遵循天子之禮的標準來處理。” 曾子問道：“大夫舉行祭祀，鼎、俎已經擺好，籩、豆（兩種祭祀容器）已經設置，卻因故不能完成禮儀，廢止的情況有幾種？”孔子說：“九種。”曾子請問是哪九種。孔子說：“天子駕崩、王后去世、國君去世、夫人去世、國君的太廟失火、日食、遇到斬衰之喪、齊衰之喪、大功之喪，這九種情況都要廢止祭祀。外親的喪事（如堂兄弟等），如果是齊衰以下的喪服，可以繼續舉行祭祀。但在齊衰之喪時祭祀，屍入席後，只吃三口飯就不再勸食，主人獻酒後，屍不回敬就結束了；大功之喪時，屍接受主人獻酒後回敬主人一次（酢）；小功、緦麻之喪時，只在室內完成主要祭禮。士與大夫不同的地方在於，緦麻之喪不參與祭祀，所祭祀的對象如果與死者沒有喪服關係（如朋友）則可以祭祀。” 曾子問道：“服三年之喪期間，可以去弔唁別人嗎？”孔子說：“服三年之喪，到了練祭（週年祭）以後，不與人成群站立，不與人結伴行走。君子用禮儀來修飾情感，身服三年之喪卻去弔唁哭泣，豈不是空有其情而失其禮嗎？” 曾子問道：“大夫、士為私親服的喪期已滿，應該除喪了，但此時又有國君的喪事需要服喪，那麼除掉私親喪服的事該怎麼辦？”孔子說：“有國君的喪服在身，不敢再為私親服喪，又為什麼要除私親喪服呢？因此就有過了時限還沒有除去私親喪服的情況。國君的喪服除掉之後，再舉行盛大的祭祀（殷祭），這是禮制。” 曾子問道：“父母的喪服，過了時限不除去可以嗎？”孔子說：“先王制定禮制，過了時限就不再舉行（如祭祀），這是禮制；不是不能除去，而是擔心它超越了禮制的規定，所以君子過了時限就不補行祭祀，這是禮制。” 曾子問道：“國君去世，已經入殯，此時臣子的父母去世了，該怎麼辦？”孔子說：“回家居喪，遇到大祭（殷事）時，就去國君的治喪處，早晚的哭奠則不去。” “如果國君已經啟靈（將要下葬），此時臣子的父母去世了，該怎麼辦？”孔子說：“回家哭泣完後，返回送國君下葬。” “如果國君尚未入殯，此時臣子的父母去世了，該怎麼辦？”孔子說：“回家參與入殯禮，然後返回國君的治喪處，遇到大祭則回家，早晚的哭奠則不去。大夫，由家臣（室老）主持私宅的祭祀；士，則由子孫主持。大夫的正妻（內子），遇到大祭時，也要去國君的治喪處，早晚的哭奠則不去。” 地位低的人不能為地位高的人寫誄文（敘述死者生平表示哀悼的文辭），年幼的人不能為年長的人寫誄文，這是禮制。只有天子，可以稱“天”來為他作誄。諸侯之間互相作誄文，不符合禮。曾子問道：“國君離開疆土，用內棺（椑）隨行。如果國君在途中去世，靈柩運回來時，（兒子）該如何穿戴？”孔子說：“共同準備入殯的喪服，那麼兒子戴麻布絰帶，穿粗麻布的斬衰喪服，穿草鞋，拄喪杖。從闕門（宮門）進入，從西階升堂。如果是在小殮（死後給死者穿衣）之前去世，那麼兒子戴免冠（一種喪飾）跟隨靈柩，從大門進入，從東階（主階）升堂。國君、大夫、士的處理原則是一樣的。” 曾子問道：“國君的喪事已經開始拉靈柩出殯了，此時聽到父母去世的消息，該怎麼辦？”孔子說：“繼續完成出殯。下葬封土後就回家，不等待（主持喪事的）兒子。” 曾子問道：“父母的喪事已經開始拉靈柩出殯了，走在路上，此時聽到國君去世的消息，該怎麼辦？”孔子說：“繼續完成下葬。封土後，改換喪服（為國君服喪）前往國君的治喪處。” 曾子問道：“宗子（嫡長子）是士，他的庶弟（庶子）是大夫，庶弟的祭祀該如何舉行？”孔子說：“用上等的祭牲在宗子的家裡祭祀。祝告時說：‘孝子某某代替介子某某（指庶弟）舉行這例行的祭祀。’如果宗子有罪，居住在別國，庶子是大夫，他的祭祀，祝告時說：‘孝子某某讓介子某某主持這例行的祭祀。’代替宗主（攝主）舉行祭祀的人不舉行厭祭（一種簡化祭祀），不行旅酬，不代替主人（指屍）向賓致嘏辭（祝福），不主持主人的綏祭（一種祭前儀式），祝辭中不用‘配’（指以先祖配享）。在祭祀後把祭品分給賓客（布奠於賓），賓只象徵性地接受（奠而不舉），不把祭肉送回（不歸肉）。他向賓客辭別時說：‘宗兄、宗弟、宗子在別國，派我來辭謝。’” 曾子問道：“宗子離開本國在別國，庶子沒有爵位但留在國內，可以祭祀嗎？”孔子說：“可以祭祀！”曾子請問：“祭祀該如何舉行？”孔子說：“望著宗子的墓地設立祭壇，按時祭祀。如果宗子已經去世，就先到他的墓地報告，然後在自己家中祭祀。宗子去世後，祭祀時稱名不稱‘孝子某某’，直到自己去世為止。子游他們這些人，有庶子就是這樣祭祀的，大概符合禮義。現在舉行祭祀的人，不從禮義的本源出發，所以在祭祀上是錯誤的。” 曾子問道：“祭祀一定需要有屍（代表死者受祭的人）嗎？如果舉行厭祭（一種不用屍的簡化祭祀）也可以吧？”孔子說：“祭祀成年（已婚）的死者必須有屍，屍必須由孫子擔任。孫子年幼，就讓人抱著他。如果沒有孫子，可以選取同姓的族人。祭祀未成年而死的殤者必須用厭祭，因為他們尚未成年（未成人形）。祭祀成年死者而沒有屍，就是把他當作殤者來祭祀了。” 孔子說：“厭祭有陰厭（在室之奧，即西南角，祭祀亡者的陰魂）和陽厭（在室之白，即室的明處，祭祀亡者的陽魂）兩種。” 曾子問道：“殤者不附祭（在祖廟中合祭），那陰厭和陽厭指的是什麼？”孔子說：“宗子未成年而死，庶子不作為他的後嗣。為他舉行的吉祭（成人之祭），只用一頭小豬（特牲）。祭祀殤者不舉肺（古祭禮中的一種儀式），沒有肵俎（一種放置牲體的祭器），沒有玄酒（水代替的酒），不報告‘利成’（祭禮完畢的宣告），這就是陰厭。凡是殤者，以及沒有後代的人，祭祀都在宗子家中，在室內的明亮處舉行，酒尊放在東房，這就是陽厭。” 曾子問道：“出葬時，拉靈柩已經到了路上（堩），此時發生日食，會有變化嗎？還是繼續前行？”孔子說：“從前我跟隨老聃在巷黨協助舉行葬禮，靈柩已經到了路上，發生日食，老聃說：‘孔丘！停下靈柩，讓它靠在路的右邊，停止哭泣，等待變化。’等到日食恢復（明反而後行）然後才繼續前行。他說：‘這是禮制。’返回後，我問他：‘靈柩是不可以返回的，發生日食，不知道它結束的快慢，那難道還不如繼續前行嗎？’老聃說：‘諸侯朝見天子，看到太陽出來就出發，日落前就停下來設奠；大夫出使，看到太陽出來就出發，日落前就停下來。靈柩不早出，不晚宿。披星戴月趕路的，只有罪人和為奔父母之喪的人吧？發生日食，怎知它不會遮住星星呢？而且君子舉行禮儀，不讓別人的父母遭受病痛禍患。’我聽老聃是這麼說的。” 曾子問道：“作為國君的使者，在館舍中去世，禮書上說：在公館（使者辦公的官舍）里可以舉行復禮（招魂儀式），在私館（私人住宅）則不行。凡是出使的國家，負責官員提供的館舍，就算是公館了，為什麼說私館不行呢？”孔子說：“你這個問題問得好！從卿、大夫、士的家裡，稱為私館；公家提供的館舍和公家建造的館舍，稱為公館。在公館裡可以舉行復禮，說的就是這個。” 曾子問道：“下殤（八至十一歲死亡的孩子）：用土磚（土周）在園子里安葬，於是用抬屍的床（機）前往，因為路近的緣故。現在墓地很遠，那麼下葬時該怎麼辦？”孔子說：“我聽老聃說過：從前史佚（周朝賢臣）有個兒子死了，是下殤。墓地很遠，召公（周朝賢臣）對他說：‘為什麼不在宮中用棺木入殮呢？’史佚說：‘我怎敢這樣做呢？’召公向周公（周朝攝政者）說了這件事，周公說：‘難道不可以嗎？’史佚就照做了。下殤使用棺木入殮，是從史佚開始的。” 曾子問道：“卿、大夫將要在國君那裡擔任屍（祭祀中代表死者受祭的人），已經接受了邀請住下了，此時卻遇到齊衰（一種喪服）的內喪（指父母或妻子去世），該怎麼辦？”孔子說：“離開，住在公館裡等待祭祀，這是禮制。” 孔子說：“屍穿著弁、冕（禮帽）出來，卿、大夫、士都要下車致敬，屍必須扶軾（式）回禮，必定有前驅開道。” 子夏問道：“服三年之喪，卒哭（安葬後最後一次哭祭）之後，從事戰爭（金革之事）不逃避，這是禮制的原意呢？還是當初由官員（有司）定下的？”孔子說：“夏后氏的時候，服三年之喪，入殯之後就交出官職（致事）；殷人安葬之後才交出官職。《記》上說：‘君子不剝奪別人的親情，也不可讓別人剝奪自己的親情。’說的就是這個吧？” 子夏說：“那麼‘從事戰爭不逃避’不是禮制吧？”孔子說：“我聽老聃說過：從前魯公伯禽（周公之子）是因為有特定原因才那樣做的。現在有人借三年之喪的名義，去追逐私利（指利用服喪期從事戰爭奪權），我是不知道這算什麼！”

字詞精講

君薨（hōng）：諸侯或帝王去世稱為“薨”。
世子：帝王或諸侯的正妻所生的長子，法定繼承人。
攝主：臨時代理主持喪事的人。因國君新喪，世子初生，故需有人暫代。
大（tài）祝：官名，掌管祈禱祭祀，即“太祝”。
裨（pí）冕：古代卿大夫覲見天子或助祭時所穿的一種次等禮服，上衣為玄色，下裳為纁色。
束帛：古代聘問、祭享時用作禮物的五匹捆紮在一起的帛。
奠幣：將幣帛等祭品安放在靈前。奠，放置祭品。
殯東几上：停放靈柩處東側的几案上。殯，停放靈柩。
稽顙（qǐ sǎng）：古代喪禮中最重的跪拜禮，以額觸地。
袒（tǎn）：脫去上衣左袖，露出內衣，是喪禮中哀痛至極的一種表示。
襲衰（cuī）：將袒開的左袖重新穿好。襲，穿衣。衰，同“縗”，古代用粗麻布製成的喪服。
屍：古代祭祀時代替死者（或神靈）受祭的活人，通常由孫輩擔任。此字是理解後文祭祀禮的關鍵。
陰厭、陽厭：古代祭祀殤（未成年而死）者的兩種儀式。陰厭在室內幽暗處舉行，禮節簡略；陽厭在室內明亮處舉行，面向東房設尊。此為祭祀殤者的特殊規制。
祔（fù）祭：將後死者的神主按昭穆次序附於祖廟，與祖先一同祭祀的儀式。
遷廟主：太祖（始祖）之廟永遠不遷，其下世代祖先的神主則依親疏關係依次遷入祧廟，這些被遷的神主稱為“遷廟主”。文中指天子出征時，為表尊敬，有時會臨時遷取祧廟神主隨行。
齊（zhāi）車：古時天子、諸侯出行時，裝載遷廟主或神主的車駕，取其齋戒自儆之意。
練冠：小祥（父母喪後一週年的祭禮）時所戴的白色熟絹製成的帽子。文中指魯昭公因感念慈母之恩，在服喪時採用了此服。
慈母：此處特指受君主之命，負責撫養、教導庶子或幼君的宮中女官，不同於生母或一般的慈愛之母。
祫（xiá）祭：集合遠近祖先的神主在太祖廟中舉行的大合祭。
厭（yàn）祭：祭祀時不用屍，直接以食品奉獻鬼神的一種祭祀方式。多用於祭祀未成年死者（殤）或無後嗣者。
阼（zuò）階：廟堂前東側的臺階，為主人升降之階。
椑（bì）：諸侯的內棺，常隨出行攜帶，以備不虞。
紼（fú）：牽引靈柩的大繩索。
堩（gèng）：道路。
練：小祥之祭。亦指練冠。文中指“練祭”，即週年祭。

義理賞析

《禮記·曾子問》以曾子與孔子的對話為脈絡，闡發禮在喪祭、冠婚、出行等人生重大事件中的靈活運用與核心原則。通篇展現了禮之精神：既非僵化教條，亦非隨意變通，而是在尊重人倫情感與社會秩序的前提下，尋求合乎時宜的實踐。

義理上，此篇凸顯三個層次：一是禮以達情，喪祭之儀如“三年之喪”“告廟”等，皆是哀敬之情的外化，旨在通過儀式安頓人心，維繫生死之際的倫理紐帶。二是禮以明分，從天子、諸侯到士庶，儀節有差，如“宗子為士，庶子為大夫”的祭祀安排，既彰顯尊卑秩序，又兼顧家族和諧，防止僭越與混亂。三是禮以應變，面對日食、喪疾、戰亂等非常事態，禮制提供了“廢禮”“接祭”“改服”等變通之法，體現“禮時為大”的智慧，強調原則與情境的平衡。

現實啟示上，這些討論提醒我們：在複雜人生中，處事需有章法而不失人情味。禮的本質是關懷與尊重的儀式化表達，無論是處理公私衝突、應對突發變故，還是協調傳統與變革，都需審慎權衡。正如孔子引老聃之言“君子行禮，不以人之親痁患”，禮儀應以不傷害他人為底線，在變動中守護人性溫情。這為現代人如何在規則與靈活間保持得體，提供了深刻借鑑。