古文觀止·唐宋文選·卷七・六朝唐文 原道
清編·歷代名文·吳楚材、吳調侯（編選） 📄 .md 原文
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原文
博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。
仁與義爲定名，道與德爲虛位。
故道有君子小人，而德有兇有吉。
老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。
坐井而觀天，曰天小者，非天小也。
彼以煦煦爲仁，孑孑爲義，其小之也則宜。
其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。
其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。
凡吾所謂道德雲者，合仁與義言之也，天下之公言也。
老子之所謂道德雲者，去仁與義言之也，一人之私言也。
周道衰，孔子沒，火於秦，黃老於漢，佛於晉、魏、樑、隋之間。
其言道德仁義者，不入於楊，則歸於墨；
不入於老，則歸於佛。
入於彼，必出於此。
入者主之，出者奴之；
入者附之，出者污之。
噫！
後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？
老者曰：“孔子，吾師之弟子也。”
佛者曰：“孔子，吾師之弟子也。”
爲孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰“吾師亦嘗師之”云爾。
不惟舉之於口，而又筆之於其書。
噫！
後之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？
甚矣，人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之慾聞。
古之爲民者四，今之爲民者六。
古之教者處其一，今之教者處其三。
農之家一，而食粟之家六。
工之家一，而用器之家六。
賈之家一，而資焉之家六。
奈之何民不窮且盜也？
古之時，人之害多矣。
有聖人者立，然後教之以相生相養之道。
爲之君，爲之師。
驅其蟲蛇禽獸，而處之中土。
寒然後爲之衣，飢然後爲之食。
木處而顛，土處而病也，然後爲之宮室。
爲之工以贍其器用，爲之賈以通其有無，爲之醫藥以濟其夭死，爲之葬埋祭祀以長其恩愛，爲之禮以次其先後，爲之樂以宣其湮鬱，爲之政以率其怠倦，爲之刑以鋤其強梗。
相欺也，爲之符、璽、鬥斛、權衡以信之。
相奪也，爲之城郭甲兵以守之。
害至而爲之備，患生而爲之防。
今其言曰：“聖人不死，大盜不止。
剖鬥折衡，而民不爭。”
嗚呼！
其亦不思而已矣。
如古之無聖人，人之類滅久矣。
何也？
無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。
是故君者，出令者也；
臣者，行君之令而致之民者也；
民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。
君不出令，則失其所以爲君；
臣不行君之令而致之民，則失其所以爲臣；
民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上，則誅。
今其法曰，必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養之道，以求其所謂清淨寂滅者。
嗚呼！
其亦幸而出於三代之後，不見黜於禹、湯、文、武、周公、孔子也。
其亦不幸而不出於三代之前，不見正於禹、湯、文、武、周公、孔子也。
帝之與王，其號雖殊，其所以爲聖一也。
夏葛而冬裘，渴飲而飢食，其事雖殊，其所以爲智一也。
今其言曰：“曷不爲太古之無事”？”
是亦責冬之裘者曰：“曷不爲葛之之易也？”
責飢之食者曰：“曷不爲飲之之易也？”
傳曰：“古之慾明明德於天下者，先治其國；
欲治其國者，先齊其家；
欲齊其家者，先修其身；
欲修其身者，先正其心；
欲正其心者，先誠其意。”
然則古之所謂正心而誠意者，將以有爲也。
今也欲治其心而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。
孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進於中國則中國之。
經曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡。”
《詩》曰：戎狄是膺，荊舒是懲”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而爲夷也？
夫所謂先王之教者，何也？
博愛之謂仁，行而宜之之謂義。
由是而之焉之謂道。
足乎己無待於外之謂德。
其文：《詩》、《書》、《易》、《春秋》；
其法：禮、樂、刑、政；
其民：士、農、工、賈；
其位：君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；
其服：麻、絲；
其居：宮、室；
其食：粟米、果蔬、魚肉。
其爲道易明，而其爲教易行也。
是故以之爲己，則順而祥；
以之爲人，則愛而公；
以之爲心，則和而平；
以之爲天下國家，無所處而不當。
是故生則得其情，死則盡其常。
效焉而天神假，廟焉而人鬼饗。
曰：“斯道也，何道也？”
曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。
堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。
荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。
由周公而上，上而爲君，故其事行。
由周公而下，下而爲臣，故其說長。
然則如之何而可也？
曰：“不塞不流，不止不行。
人其人，火其書，廬其居。
明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者有養也。
其亦庶乎其可也！”
白話譯文
廣泛地愛護眾人叫做仁，行為合乎時宜叫做義，從仁義出發向前走叫做道，自身充足而不依賴外物叫做德。仁和義是固定的名稱，道和德是虛設的位置。所以道有君子之道和小人之道，德有凶德和吉德。老子輕視仁義，並不是詆譭仁義，而是他的見識狹小。就像坐在井底看天，說天小，並不是天真的小。他把小恩小惠當作仁，把謹小慎微當作義，他輕視仁義是理所當然的。他所說的道，是他自己所認為的道，不是我所說的道。他所說的德，是他自己所認為的德，不是我所說的德。凡是我所說的道德，是結合仁和義來說的，是天下的公論。老子所說的道德，是去掉仁和義來說的，是一個人的私見。
周朝的道衰落了，孔子去世後，儒家經典在秦朝被焚燒，在漢朝流行黃老之學，在晉、魏、梁、隋之間盛行佛教。那些談論道德仁義的人，不是歸入楊朱學派，就是歸入墨家學派；不是歸入老子學說，就是歸入佛教學說。進入那一邊，就必然從這一邊出來。進入的就尊奉它，出來的就貶低它；進入的就依附它，出來的就汙衊它。唉！後世的人想要聽聞仁義道德的學說，該聽從誰呢？信奉老子的人說：“孔子是我們老師的弟子。”信奉佛教的人說：“孔子是我們老師的弟子。”那些研習孔子學說的人，聽慣了這些說法，喜歡他們的荒誕而自輕自賤，也說“我們老師曾經向他們學習過”之類的話。不僅口頭說，還寫進書里。唉！後世的人即使想要聽聞仁義道德的學說，又該從哪裡去探求呢？
人們喜好怪異之說太厲害了，不探求事情的起因，不詢問事情的經過，只想聽怪異的事情。古代的民眾有士、農、工、商四種，現在的民眾加上僧、道變成六種。古代的教育者只有一種，現在的教育者有三種。農民一戶，而吃糧的有六戶。工匠一戶，而使用器皿的有六戶。商人一戶，而依賴經商的有六戶。這樣民眾怎麼能不窮困且盜竊呢？
古代的時候，人類面臨的災害很多。有了聖人出現，然後教給人們互相生存、互相供養的方法。為他們設立君主，為他們設立老師。驅逐蟲蛇禽獸，讓他們居住在中原地區。冷瞭然後為他們製作衣服，餓瞭然後為他們準備食物。住在樹上容易跌落，住在地上容易生病，然後為他們建造房屋。設立工匠來供給器用，設立商人來互通有無，設立醫藥來救治夭折死亡，設立葬埋祭祀來增進恩愛，設立禮儀來安排次序，設立音樂來宣洩鬱悶，設立政令來督促懈怠，設立刑罰來剷除強橫。互相欺詐，就製作符節、印章、斗斛、權衡來保證信用。互相爭奪，就建造城牆、盔甲、兵器來守衛。災害來了就防備，禍患發生了就防範。現在有人說：“聖人不死，大盜就不會停止。打破斗折斷衡，民眾就不會爭奪。”唉！這不過是不思考罷了。如果古代沒有聖人，人類早就滅絕了。為什麼呢？因為人類沒有羽毛鱗甲來抵禦寒熱，沒有爪牙來爭奪食物。
所以君主是發佈命令的；臣子是執行君主的命令並傳達給民眾的；民眾是出產粟米麻絲，製作器皿，流通貨物，來侍奉君上的。君主不發佈命令，就失去了作為君主的資格；臣子不執行君主的命令並傳達給民眾，就失去了作為臣子的資格；民眾不出產粟米麻絲，製作器皿，流通貨物，來侍奉君上，就應該懲罰。現在他們的佛法說，必須拋棄你們的君臣關係，離開你們的父子關係，禁止你們互相生存、互相供養的方法，來追求他們所說的清淨寂滅。唉！他們也幸好出生在三代之後，沒有被禹、湯、文、武、周公、孔子貶黜。他們也不幸沒有出生在三代之前，沒有被禹、湯、文、武、周公、孔子糾正。
帝和王，稱號雖然不同，但成為聖人的原因是一樣的。夏天穿葛衣冬天穿皮衣，渴了喝水餓了吃飯，事情雖然不同，但成為智慧的原因是一樣的。現在有人說：“為什麼不像上古那樣無為而治呢？”這就像責備冬天穿皮衣的人說：“為什麼不穿葛衣那樣容易呢？”責備餓了吃飯的人說：“為什麼不喝水那樣容易呢？”傳記上說：“古代想要在天下顯明美德的人，先要治理好自己的國家；想要治理好國家，先要管理好自己的家庭；想要管理好家庭，先要修養自身；想要修養自身，先要端正心思；想要端正心思，先要使意念真誠。”這樣看來，古代所謂端正心思、使意念真誠，是為了有所作為。現在想要修養心性卻拋棄天下國家，滅絕天倫常道，做兒子的不把父親當作父親，做臣子的不把君主當作君主，做民眾的不從事自己的本業。孔子寫作《春秋》，諸侯採用夷狄禮儀就把他當作夷狄，採用中原禮儀就把他當作中原人。經書上說：“夷狄有君主，不如中原沒有君主。”《詩經》上說：“要抗擊戎狄，懲罰荊舒。”現在卻把夷狄的佛法，加在先王的教化之上，幾乎都要變成夷狄了。
那麼，所說的先王之教是什麼呢？廣泛地愛護眾人叫做仁，行為合乎時宜叫做義。從仁義出發向前走叫做道，自身充足而不依賴外物叫做德。它的文獻是《詩經》、《尚書》、《易經》、《春秋》；它的法度是禮、樂、刑、政；它的民眾是士、農、工、商；它的位置是君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦；它的服飾是麻、絲；它的居所是宮殿、房屋；它的食物是粟米、果蔬、魚肉。它作為道容易明白，它作為教容易實行。所以用它來修養自身，就順利吉祥；用它來對待他人，就仁愛公正；用它來調和心性，就和諧平靜；用它來治理天下國家，就沒有不妥當的地方。所以活著就能得到真情，死了就能盡到常道。祭祀時天神降臨，廟享時先人享用。問：“這個道，是什麼道？”答：“這是我所說的道，不是剛才所說的老子和佛教的道。堯把這個道傳給舜，舜傳給禹，禹傳給湯，湯傳給文王、武王、周公，文王、武王、周公傳給孔子，孔子傳給孟軻，孟軻死後，就沒有傳承了。荀子和揚雄，選擇得不精，講述得不詳。從周公以上，都是在上的君主，所以他們的事業實行。從周公以下，都是在下的臣子，所以他們的學說流傳。”
那麼怎樣做才可以呢？回答說：“不堵塞，就不停止；不制止，就不能推行。讓人還俗為人，焚燒他們的佛經，將他們的住所改為房屋。闡明先王之道來教導他們，使鰥夫、寡婦、孤兒、獨身者、殘疾人都能得到供養。這樣大概就可以了吧！”
字詞精講
- 博愛：廣博的愛。此處韓愈用以定義儒家之“仁”，強調愛的普遍性，而非墨家“兼愛”或佛老之愛。
- 行而宜之：指行為合宜，符合社會規範與情理。這是“義”的具體標準，即言行得當。
- 由是而之焉：從這裡（指“仁”與“義”）出發向前走。意指“道”是踐行仁義的道路或過程。
- 足乎己無待於外：自身充實圓滿，不依賴於外部條件。此為“德”的定義，強調內在的完足。
- 定名：確定的名稱。仁與義是儒家核心的、有明確內涵的價值範疇。
- 虛位：空著的位置，可被不同思想填充。道與德的概念較抽象，可被各家學說（如儒家、道家）賦予不同內容。
- 火於秦：指秦始皇“焚書”事件。火，此處作動詞，意為焚燬。
- 黃老於漢：指漢初盛行的黃老之學（黃帝與老子的學說），主張清靜無為，作為治國思想。
- 不入於楊，則歸於墨：楊，指楊朱，主張“為我”；墨，指墨翟，主張“兼愛”。此句形容戰國時期思想紛爭，學者非此即彼。
- 入者主之，出者奴之：對於進入的學說，就奉之為主；對於摒棄的學說，就視之為奴。形容思想上的門戶之見和黨同伐異。
- 習聞其說，樂其誕而自小：習慣於聽信他們的說法，喜好其荒誕之論而自我貶低（儒家）。
- 古之為民者四，今之為民者六：四民，指士、農、工、商。六民，增加了僧、道二家（佛教徒、道教徒），韓愈認為他們不事生產，加重社會負擔。
- 為之符、璽、斗斛、權衡以信之：符、璽，古代信用憑證（如虎符、玉璽）；斗斛（hú），量器；權衡，秤錘與秤桿。皆為建立社會信用的制度工具。
- 城郭甲兵：城郭，內城與外城，泛指城牆；甲兵，鎧甲與兵器，泛指軍隊。是國家的防禦體系。
- 剖斗折衡：剖開斗、折斷秤。語出《莊子·胠篋》，韓愈引用來批判道家反對人為制度、主張回到原始自然狀態的思想。
- 清淨寂滅：佛教術語。“清淨”指遠離煩惱垢染；“寂滅”指涅槃（nirvāṇa），意為諸苦止息、超越生死輪迴的境界。韓愈以此指代佛教出世追求。
- 不見黜於禹、湯、文、武、周公、孔子：黜（chù），貶退，否定。意思是：（佛老之說）幸好沒有出現在三代（夏商周）之前，否則會被這些聖王和孔子所批判否定。
- 諸侯用夷禮則夷之，進於中國則中國之：出自《春秋》筆法（微言大義）。如果諸侯採用夷狄的禮俗，就視其為夷狄；如果他們採納中原諸夏的禮儀文化，就視其為中國的一部分。體現了文化而非種族的標準。
- 戎狄是膺，荊舒是懲：語出《詩經·魯頌·閟宮》。膺（yīng），抵禦；懲，制止、懲罰。戎狄、荊舒，古代邊遠部族名。此句指抵禦外族侵犯。
- 鰥寡孤獨廢疾者有養也：鰥（guān）夫、寡婦、孤兒、獨身老人、殘疾者，這些社會弱勢群體都能得到供養。描繪了先王之教（儒家政治理想）下完善的社會保障圖景。
- 人其人，火其書，廬其居：第一個“人”指使還俗為民；第二個“人”指僧尼道士；火，焚燒；廬，使其居所成為民房（或解為使寺院變為民居）。這是韓愈提出的極端排佛老政策：強制還俗，焚燬經籍，改寺廟道觀為民宅。
義理賞析
韓愈此篇《原道》，核心在於為儒家之道正本清源，確立其在社會人倫中的根本地位。他開宗明義，將抽象的“道”與“德”落實為具體的“仁”與“義”，強調道德並非虛懸的玄思，而是紮根於愛人的行為準則與事事合宜的實踐智慧。這一界定，直指佛老之說脫離現實人倫的弊病。
文中痛陳佛老盛行帶來的社會流弊：不事生產者眾而耗資巨大，破壞君臣、父子等基本倫理，使人遺棄對家庭與社會的責任。韓愈並非簡單地排擊異端，而是揭示其思想會瓦解維繫社會運轉的根基。他回溯聖人創制文明的歷程——從衣食住行到禮樂刑政，皆是為了“相生相養”，保障群體的生存與發展。因此，他激烈批判那種主張“絕聖棄智”、迴歸太古洪荒的論調，認為這無視了人類文明演進的必然與必要。
韓愈的最終指向，是重建以“仁義”為核心、以先王之教（體現為經典、禮法、人倫秩序）為載體的文化正統與社會責任體系。他強調，個人的修身（“正心誠意”）是為了“明明德於天下”，即服務於更廣闊的社會與政治共同體。其筆鋒所及，不僅是對時代思潮的批判，更是一種深沉的文化擔當與歷史使命的宣示：在價值混亂之際，必須明確何為天下之“公言”，以維繫文明的延續與人倫的和諧。其論述雄辯有力，奠定了後世儒家知識分子回應外來文化、堅持人本精神的基本理路。