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春秋战国·左丘明(旧题) 📄 .md 原文

章旨全章旨在阐明治国之本,即通过确立神民异业的祭祀秩序与规范礼制,倡导敬德恤民、戒贪远怨、亲贤任能,从而巩固邦国长治久安。

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昭zhāo王wáng問wèn于yú觀guān射shè父fù,曰yuē:「《周zhōu書shū》所suǒ謂wèi重zhòng、黎lí實shí使shǐ天tiān地de不bù通tōng者zhě,何hé也yě?
若ruò無wú然rán,民mín將jiāng能néng登dēng天tiān乎hū?」
對duì曰yuē:「非fēi此cǐ之zhī謂wèi也yě。
古gǔ者zhě民mín神shén不bù雜zá。
民mín之zhī精jīng爽shuǎng不bù攜xié貳èr者zhě,而ér又yòu能néng齊qí肅sù衷zhōng正zhèng,其qí智zhì能néng上shàng下xià比bǐ義yì,其qí聖shèng能néng光guāng遠yuǎn宣xuān朗lǎng,其qí明míng能néng光guāng照zhào之zhī,其qí聰cōng能néng聽tīng徹chè之zhī,如rú是shì則zé明míng神shén降jiàng之zhī,在zài男nán曰yuē覡xí,在zài女nǚ曰yuē巫wū。
是shì使shǐ制zhì神shén之zhī處chù位wèi次cì主zhǔ,而ér為wéi之zhī牲shēng器qì時shí服fú,而ér後hòu使shǐ先xiān聖shèng之zhī後hòu之zhī有yǒu光guāng烈liè,而ér能néng知zhī山shān川chuān之zhī號hào、高gāo祖zǔ之zhī主zhǔ、宗zōng廟miào之zhī事shì、昭zhāo穆mù之zhī世shì、齊qí敬jìng之zhī勤qín、禮lǐ節jié之zhī宜yí、威wēi儀yí之zhī則zé、容róng貌mào之zhī崇chóng、忠zhōng信xìn之zhī質zhì、禋yīn絜jié之zhī服fú而ér敬jìng恭gōng明míng神shén者zhě,以yǐ為wéi之zhī祝zhù。
使shǐ名míng姓xìng之zhī後hòu,能néng知zhī四sì時shí之zhī生shēng、犧xī牲shēng之zhī物wù、玉yù帛bó之zhī類lèi、采cǎi服fú之zhī儀yí、彝yí器qì之zhī量liàng、次cì主zhǔ之zhī度dù、屏píng攝shè之zhī位wèi、壇tán場chǎng之zhī所suǒ、上shàng下xià之zhī神shén、氏shì姓xìng之zhī出chū,而ér心xīn率lǜ舊jiù典diǎn者zhě為wéi之zhī宗zōng。
于yú是shì乎hū有yǒu天tiān地de神shén民mín類lèi物wù之zhī官guān,是shì謂wèi五wǔ官guān,各gè司sī其qí序xù,不bù相xiāng亂luàn也yě。
民mín是shì以yǐ能néng有yǒu忠zhōng信xìn,神shén是shì以yǐ能néng有yǒu明míng德dé,民mín神shén異yì業yè,敬jìng而ér不bù瀆dú,故gù神shén降jiàng之zhī嘉jiā生shēng,民mín以yǐ物wù享xiǎng,禍huò災zāi不bù至zhì,求qiú用yòng不bù匱kuì。
「及jí少shǎo昊hào之zhī衰shuāi也yě,九jiǔ黎lí亂luàn德dé,民mín神shén雜zá糅róu,不bù可kě方fāng物wù。
夫fū人rén作zuò享xiǎng,家jiā為wéi巫wū史shǐ,無wú有yǒu要yào質zhì。
民mín匱kuì于yú祀sì,而ér不bù知zhī其qí福fú。
蒸zhēng享xiǎng無wú度dù,民mín神shén同tóng位wèi。
民mín瀆dú齊qí盟méng,無wú有yǒu嚴yán威wēi。
神shén狎xiá民mín則zé,不bù蠲juān其qí為wéi。
嘉jiā生shēng不bù降jiàng,無wú物wù以yǐ享xiǎng。
禍huò災zāi薦jiàn臻zhēn,莫mò盡jǐn其qí氣qì。
顓zhuān頊xū受shòu之zhī,乃nǎi命mìng南nán正zhèng重zhòng司sī天tiān以yǐ屬shǔ神shén,命mìng火huǒ正zhèng黎lí司sī地de以yǐ屬shǔ民mín,使shǐ復fù舊jiù常cháng,無wú相xiāng侵qīn瀆dú,是shì謂wèi絕jué地de天tiān通tōng。
「其qí後hòu,三sān苗miáo復fù九jiǔ黎lí之zhī德dé,堯yáo復fù育yù重zhòng黎lí之zhī後hòu,不bù忘wàng舊jiù者zhě,使shǐ復fù典diǎn之zhī。
以yǐ至zhì于yú夏xià、商shāng,故gù重zhòng、黎lí氏shì世shì敘xù天tiān地de,而ér別bié其qí分fēn主zhǔ者zhě也yě。
其qí在zài周zhōu,程chéng伯bó休xiū父fù其qí後hòu也yě,當dāng宣xuān王wáng時shí,失shī其qí官guān守shǒu,而ér為wéi司sī馬mǎ氏shì。
寵chǒng神shén其qí祖zǔ,以yǐ取qǔ威wēi于yú民mín,曰yuē:『重zhòng實shí上shàng天tiān,黎lí實shí下xià地de。』
遭zāo世shì之zhī亂luàn,而ér莫mò之zhī能néng御yù也yě。
不bù然rán,夫fū天tiān地de成chéng而ér不bù變biàn,何hé比bǐ之zhī有yǒu?」
子zi期qī祀sì平píng王wáng,祭jì以yǐ牛niú俎zǔ于yú王wáng,王wáng問wèn與yǔ觀guān射shè父fù,曰yuē:「祀sì牲shēng何hé及jí?」
對duì曰yuē:「祀sì加jiā于yú舉jǔ。
天tiān子zi舉jǔ以yǐ大dà牢láo,祀sì以yǐ會huì;
諸zhū侯hóu舉jǔ以yǐ特tè牛niú,祀sì以yǐ太tài牢láo;
卿qīng舉jǔ以yǐ少shǎo牢láo,祀sì以yǐ特tè牛niú;
大dà夫fū舉jǔ以yǐ特tè牲shēng,祀sì以yǐ少shǎo牢láo;
士shì食shí魚yú炙zhì,祀sì以yǐ特tè牲shēng;
庶shù人rén食shí菜cài,祀sì以yǐ魚yú。
上shàng下xià有yǒu序xù則zé民mín不bù慢màn。」
王wáng曰yuē:「其qí小xiǎo大dà何hé如rú?」
對duì曰yuē:「郊jiāo禘dì不bù過guò繭jiǎn栗lì,蒸zhēng嘗cháng不bù過guò把bǎ握wò。」
王wáng曰yuē:「何hé其qí小xiǎo也yě?」
對duì曰yuē:「夫fū神shén以yǐ精jīng明míng臨lín民mín者zhě也yě,故gù求qiú備bèi物wù,不bù求qiú豐fēng大dà。
是shì以yǐ先xiān王wáng之zhī祀sì也yě,以yǐ一yī純chún、二èr精jīng、三sān牲shēng、四sì時shí、五wǔ色sè、六liù律lǜ、七qī事shì、八bā種zhǒng、九jiǔ祭jì、十shí日rì、十shí二èr辰chén以yǐ致zhì之zhī,百bǎi姓xìng、千qiān品pǐn、萬wàn官guān、億yì醜chǒu,兆zhào民mín經jīng入rù畡gāi數shù以yǐ奉fèng之zhī,明míng德dé以yǐ昭zhāo之zhī,和hé聲shēng以yǐ聽tīng之zhī,以yǐ告gào邊biān至zhì,則zé無wú不bù受shòu休xiū。
毛máo以yǐ示shì物wù,血xuè以yǐ告gào殺shā,接jiē誠chéng拔bá取qǔ以yǐ獻xiàn具jù,為wéi齊qí敬jìng也yě。
敬jìng不bù可kě久jiǔ,民mín力lì不bù堪kān,故gù齊qí肅sù以yǐ承chéng之zhī。」
王wáng曰yuē:「芻chú豢huàn幾jǐ何hé?」
對duì曰yuē:「遠yuǎn不bù過guò三sān月yuè,近jìn不bù過guò浹jiā日rì。」
王wáng曰yuē:「祀sì不bù可kě以yǐ已yǐ乎hū?」
對duì曰yuē:「祀sì所suǒ以yǐ昭zhāo孝xiào息xī民mín、撫fǔ國guó家jiā、定dìng百bǎi姓xìng也yě,不bù可kě以yǐ已yǐ。
夫fū民mín氣qì縱zòng則zé底dǐ,底dǐ則zé滯zhì,滯zhì久jiǔ而ér不bù振zhèn,生shēng乃nǎi不bù殖zhí。
其qí用yòng不bù從cóng,其qí生shēng不bù殖zhí,不bù可kě以yǐ封fēng。
是shì以yǐ古gǔ者zhě先xiān王wáng日rì祭jì、月yuè享xiǎng、時shí類lèi、歲suì祀sì。
諸zhū侯hóu舍shě日rì,卿qīng大dà夫fū舍shě曰yuē,士shì、庶shù人rén舍shě時shí。
天tiān子zi邊biān祀sì群qún神shén品pǐn物wù,諸zhū侯hóu祀sì天tiān地de、三sān辰chén及jí其qí土tǔ之zhī山shān川chuān,卿qīng大dà夫fū祀sì其qí禮lǐ,士shì、庶shù人rén不bù過guò其qí祖zǔ。
日rì月yuè會huì于yú龍lóng尾wěi,土tǔ氣qì含hán收shōu,天tiān明míng昌chāng作zuò,百bǎi嘉jiā備bèi舍shě,群qún神shén頻pín行xíng。
國guó于yú是shì乎hū蒸zhēng嘗cháng,家jiā于yú是shì乎hū嘗cháng祀sì,百bǎi姓xìng夫fū婦fù擇zé其qí令lìng辰chén,奉fèng其qí犧xī牲shēng,敬jìng其qí粢zī盛shèng,潔jié其qí糞fèn除chú,慎shèn其qí采cǎi服fú,禋yīn其qí酒jiǔ醴lǐ,帥shuài其qí子zi姓xìng,從cóng其qí時shí享xiǎng,虔qián其qí宗zōng祝zhù,道dào其qí順shùn辭cí,以yǐ昭zhāo祀sì其qí先xiān祖zǔ,肅sù肅sù濟jì濟jì,如rú或huò臨lín之zhī。
于yú是shì乎hū合hé其qí州zhōu鄉xiāng朋péng友yǒu婚hūn姻yīn,比bǐ爾ěr兄xiōng弟dì親qīn戚qī。
于yú是shì乎hū弭mǐ其qí百bǎi苛kē,殄tiǎn其qí讒chán慝tè,合hé其qí嘉jiā好hǎo,結jié其qí親qīn昵nì,億yì其qí上shàng下xià,以yǐ申shēn固gù其qí姓xìng。
上shàng所suǒ以yǐ教jiào民mín虔qián也yě,下xià所suǒ以yǐ昭zhāo事shì上shàng也yě。
天tiān子zi禘dì郊jiāo之zhī事shì,必bì自zì射shè其qí牲shēng,王wáng后hòu必bì自zì舂chōng其qí粢zī;
諸zhū侯hóu宗zōng廟miào之zhī事shì,必bì自zì射shè牛niú,劌guì羊yáng、擊jī豕shǐ,夫fū人rén必bì自zì舂chōng其qí盛shèng。
況kuàng其qí下xià之zhī人rén,其qí誰shuí敢gǎn不bù戰zhàn戰zhàn兢jīng兢jīng,以yǐ事shì百bǎi神shén!
天tiān子zi親qīn舂chōng禘dì郊jiāo之zhī盛shèng,王wáng后hòu親qīn繅sāo其qí服fú,自zì公gōng以yǐ下xià至zhì于yú庶shù人rén,其qí誰shuí敢gǎn不bù齊qí肅sù恭gōng敬jìng致zhì力lì于yú神shén!
民mín所suǒ以yǐ攝shè固gù者zhě也yě,若ruò之zhī何hé其qí何hé之zhī也yě!」
王wáng曰yuē:「所suǒ謂wèi一yī純chún、二èr精jīng、七qī事shì者zhě,何hé也yě?」
對duì曰yuē:「聖shèng王wáng正zhèng端duān冕miǎn,以yǐ其qí不bù違wéi心xīn,帥shuài其qí群qún臣chén精jīng物wù以yǐ臨lín監jiān享xiǎng祀sì,無wú有yǒu苛kē慝tè于yú神shén者zhě,謂wèi之zhī一yī純chún。
玉yù帛bó為wéi二èr精jīng。
天tiān、地de、民mín及jí四sì時shí之zhī務wù為wéi七qī事shì。」
王wáng曰yuē:「三sān事shì者zhě,何hé也yě?」
對duì曰yuē:「天tiān事shì武wǔ,地de事shì文wén,民mín事shì忠zhōng信xìn。」
王wáng曰yuē:「所suǒ謂wèi百bǎi姓xìng、千qiān品pǐn、萬wàn官guān、億yì醜chǒu、兆zhào民mín經jīng入rù畡gāi數shù者zhě,何hé也yě?」
對duì曰yuē:「民mín之zhī徹chè官guān百bǎi。
王wáng公gōng之zhī子zi弟dì之zhī質zhì能néng言yán能néng聽tīng徹chè其qí官guān者zhě,而ér物wù賜cì之zhī姓xìng,以yǐ監jiān其qí官guān,是shì為wéi百bǎi姓xìng。
姓xìng有yǒu徹chè品pǐn,十shí于yú王wáng謂wèi之zhī千qiān品pǐn。
五wǔ物wù之zhī官guān,陪péi屬shǔ萬wàn為wéi萬wàn官guān。
官guān有yǒu十shí醜chǒu,為wéi億yì醜chǒu。
天tiān子zi之zhī田tián九jiǔ畡gāi,以yǐ食shí兆zhào民mín,王wáng取qǔ經jīng入rù焉yān,以yǐ食shí萬wàn官guān。」
斗dòu且qiě廷tíng見jiàn令lìng尹yǐn子zi常cháng,子zi常cháng與yǔ之zhī語yǔ,問wèn蓄xù貨huò聚jù馬mǎ。
歸guī以yǐ語yǔ其qí弟dì,曰yuē:「楚chǔ其qí亡wáng乎hū!
不bù然rán,令lìng尹yǐn其qí不bù免miǎn乎hū。
吾wú見jiàn令lìng尹yǐn,令lìng尹yǐn問wèn蓄xù聚jù積jī實shí,如rú餓è豺chái狼láng焉yān,殆dài必bì亡wáng者zhě也yě。
「夫fū古gǔ者zhě聚jù貨huò不bù妨fáng民mín衣yī食shí之zhī利lì,聚jù馬mǎ不bù害hài民mín之zhī財cái用yòng,國guó馬mǎ足zú以yǐ行xíng軍jūn,公gōng馬mǎ足zú以yǐ稱chēng賦fù,不bù是shì過guò也yě。
公gōng貨huò足zú以yǐ賓bīn獻xiàn,家jiā貨huò足zú以yǐ共gòng用yòng,不bù是shì過guò也yě。
夫fū貨huò、馬mǎ郵yóu則zé闕quē于yú民mín,民mín多duō闕quē則zé有yǒu離lí叛pàn之zhī心xīn,將jiāng何hé以yǐ封fēng矣yǐ。
「昔xī斗dòu子zi文wén三sān舍shě令lìng尹yǐn,無wú一yī日rì之zhī積jī,恤xù民mín之zhī故gù也yě。
成chéng王wáng聞wén子zi文wén之zhī朝cháo不bù及jí夕xī也yě,于yú是shì乎hū每měi朝cháo設shè脯pú一yī束shù、糗qiǔ一yī筐kuāng,以yǐ羞xiū子zi文wén。
至zhì于yú今jīn秩zhì之zhī。
成chéng王wáng每měi出chū子zi文wén之zhī祿lù,必bì逃táo,王wáng止zhǐ而ér後hòu復fù。
人rén謂wèi子zi文wén曰yuē:『人rén生shēng求qiú富fù,而ér子zi逃táo之zhī,何hé也yě?』
對duì曰yuē:『夫fū從cóng政zhèng者zhě,以yǐ庇bì民mín也yě。
民mín多duō曠kuàng者zhě,而ér我wǒ取qǔ富fù焉yān,是shì勤qín民mín以yǐ自zì封fēng也yě,死sǐ無wú日rì矣yǐ。
我wǒ逃táo死sǐ,非fēi逃táo富fù也yě。』
故gù莊zhuāng王wáng之zhī世shì,滅miè若ruò敖áo氏shì,唯wéi子zi文wén之zhī後hòu在zài,至zhì于yú今jīn處chù鄖yún,為wéi楚chǔ良liáng臣chén。
是shì不bù先xiān恤xù民mín而ér後hòu己jǐ之zhī富fù乎hū?
「今jīn子zi常cháng,先xiān大dà夫fū之zhī後hòu也yě,而ér相xiāng楚chǔ君jūn無wú令lìng名míng于yú四sì方fāng,民mín之zhī羸léi餒něi,日rì已yǐ甚shén矣yǐ。
四sì境jìng盈yíng壘lěi,道dào饉jǐn相xiāng望wàng,盜dào賊zéi司sī目mù,民mín無wú所suǒ放fàng。
是shì之zhī不bù恤xù,而ér蓄xù聚jù不bù厭yàn,其qí速sù怨yuàn于yú民mín多duō矣yǐ。
積jī貨huò滋zī多duō,蓄xù怨yuàn滋zī厚hòu,不bù亡wáng何hé待dài。
「夫fū民mín心xīn之zhī慍yùn也yě,若ruò防fáng大dà川chuān焉yān,潰kuì而ér所suǒ犯fàn必bì大dà矣yǐ。
子zi常cháng其qí能néng賢xián于yú成chéng、靈líng乎hū?
成chéng不bù禮lǐ于yú穆mù,愿yuàn食shí熊xióng蹯fán,不bù獲huò而ér死sǐ。
靈líng不bù顧gù于yú民mín,一yī國guó棄qì之zhī,若ruò遺yí跡jī焉yān。
子zi常cháng為wéi政zhèng,而ér無wú禮lǐ不bù顧gù甚shén于yú成chéng、靈líng,其qí獨dú何hé力lì以yǐ待dài之zhī!」
期qī年nián,乃nǎi有yǒu柏bǎi舉jǔ之zhī戰zhàn,子zi常cháng奔bēn鄭zhèng,昭zhāo王wáng奔bēn隨suí。
吳wú人rén入rù楚chǔ,昭zhāo王wáng出chū奔bēn,濟jì于yú成chéng臼jiù,見jiàn藍lán尹yǐn亹mén載zài其qí孥nú。
王wáng曰yuē:「載zài予yǔ。」
對duì曰yuē:「自zì先xiān王wáng莫mò墜zhuì其qí國guó,當dāng君jūn而ér亡wáng之zhī,君jūn之zhī過guò也yě。」
遂suì去qù王wáng。
王wáng歸guī,又yòu求qiú見jiàn,王wáng欲yù執zhí之zhī,子zi西xī曰yuē:「請qǐng聽tīng其qí辭cí,夫fū其qí有yǒu故gù。」
王wáng使shǐ謂wèi之zhī曰yuē:「成chéng臼jiù之zhī役yì,而ér棄qì不bù穀gǔ,今jīn而ér敢gǎn來lái,何hé也yě?」
對duì曰yuē:「昔xī瓦wǎ唯wéi長zhǎng舊jiù怨yuàn,以yǐ敗bài于yú柏bǎi舉jǔ,故gù君jūn及jí此cǐ。
今jīn又yòu效xiào之zhī,無wú乃nǎi不bù可kě乎hū?
臣chén避bì于yú成chéng臼jiù,以yǐ儆jǐng君jūn也yě,庶shù悛quān而ér更gèng乎hū?
今jīn之zhī敢gǎn見jiàn,觀guān君jūn之zhī德dé也yě,曰yuē:庶shù意yì懼jù而ér鑒jiàn前qián惡è乎hū?
君jūn若ruò不bù鑒jiàn而ér長zhǎng之zhī,君jūn實shí有yǒu國guó而ér不bù愛ài,臣chén何hé有yǒu于yú死sǐ,死sǐ在zài司sī敗bài矣yǐ!
惟wéi君jūn圖tú之zhī!」
子zi西xī曰yuē:「使shǐ復fù其qí位wèi,以yǐ無wú忘wàng前qián敗bài。」
王wáng乃nǎi見jiàn之zhī。
吳wú人rén入rù楚chǔ,昭zhāo王wáng奔bēn鄖yún,鄖yún公gōng之zhī弟dì懷huái將jiāng弒shì王wáng,鄖yún公gōng辛xīn止zhǐ之zhī。
懷huái曰yuē:「平píng王wáng殺shā吾wú父fù,在zài國guó則zé君jūn,在zài外wài則zé讎chóu也yě。
見jiàn讎chóu弗fú殺shā,非fēi人rén也yě。」
鄖yún公gōng曰yuē:「夫fū事shì君jūn者zhě,不bù我wǒ外wài內nèi行xíng,不bù為wéi豐fēng約yuē舉jǔ,茍gǒu君jūn之zhī,尊zūn卑bēi一yī也yě。
且qiě夫fū自zì敵dí以yǐ下xià則zé有yǒu讎chóu,非fēi是shì不bù讎chóu。
下xià虐nüè上shàng為wéi弒shì,上shàng虐nüè下xià為wéi討tǎo,而ér況kuàng君jūn乎hū!
君jūn而ér討tǎo臣chén,何hé讎chóu之zhī為wéi?
若ruò皆jiē讎chóu君jūn,則zé何hé上shàng下xià之zhī有yǒu乎hū?
吾wú先xiān人rén以yǐ善shàn事shì君jūn,成chéng名míng十shí諸zhū侯hóu,自zì斗dòu伯bó比bǐ以yǐ來lái,未wèi之zhī失shī也yě。
今jīn爾ěr以yǐ是shì殃yāng之zhī,不bù可kě。」
懷huái弗fú聽tīng,曰yuē:「吾wú思sī父fù,不bù能néng顧gù矣yǐ。」
鄖yún公gōng以yǐ王wáng奔bēn隨suí。
王wáng歸guī而ér賞shǎng及jí鄖yún、懷huái,子zi西xī諫jiàn曰yuē:「君jūn有yǒu二èr臣chén,或huò可kě賞shǎng也yě,或huò可kě戮lù也yě。
君jūn王wáng均jūn之zhī,群qún臣chén懼jù矣yǐ。」
王wáng曰yuē:「夫fū子zi期qī之zhī二èr子zi耶yé?
吾wú知zhī之zhī矣yǐ。
或huò禮lǐ于yú君jūn,或huò禮lǐ于yú父fù,均jūn之zhī,不bù亦yì可kě乎hū!」
子zi西xī嘆tàn于yú朝cháo,藍lán尹yǐn亹mén曰yuē:「吾wú聞wén君jūn子zi唯wéi獨dú居jū思sī念niàn前qián世shì之zhī崇chóng替tì,與yǔ哀āi殯bìn喪sàng,于yú是shì有yǒu嘆tàn,其qí餘yú則zé否fǒu。
君jūn子zi臨lín政zhèng思sī義yì,飲yǐn食shí思sī禮lǐ,同tóng宴yàn思sī樂lè,在zài樂lè思sī善shàn,無wú有yǒu嘆tàn焉yān。
今jīn吾wú子zi臨lín政zhèng而ér嘆tàn,何hé也yě?」
子zi西xī曰yuē:「闔hé廬lú能néng敗bài吾wú師shī。
闔hé廬lú即jí世shì,吾wú聞wén其qí嗣sì又yòu甚shén焉yān。
吾wú是shì以yǐ嘆tàn。」
對duì曰yuē:「子zi患huàn政zhèng德dé之zhī不bù修xiū,無wú患huàn吳wú矣yǐ。
夫fū闔hé廬lú口kǒu不bù貪tān嘉jiā味wèi,耳ěr不bù樂lè逸yì聲shēng,目mù不bù淫yín于yú色sè,升shēng不bù懷huái于yú安ān,朝cháo夕xī勤qín志zhì,恤xù民mín之zhī羸léi,聞wén一yī善shàn若ruò驚jīng,得dé一yī士shì若ruò賞shǎng,有yǒu過guò必bì悛quān,有yǒu不bù善shàn必bì懼jù,是shì故gù得dé民mín以yǐ濟jì其qí志zhì。
今jīn吾wú聞wén夫fū差chà好hǎo罷bà民mín力lì以yǐ成chéng私sī好hǎo,縱zòng過guò而ér翳yì諫jiàn,一yī夕xī之zhī宿sù xiù,臺tái榭xiè陂bēi池chí必bì成chéng,六liù畜chù玩wán好hǎo必bì從cóng。
夫fū差chà先xiān自zì敗bài也yě已yǐ,焉yān能néng百bǎi侮wǔ辱rǔ、在zài修xiū德dé以yǐ待dài吳wú,吳wú將jiāng斃bì矣yǐ。」
王wáng孫sūn圉yǔ聘pìn于yú晉jìn,定dìng公gōng饗xiǎng之zhī,趙zhào簡jiǎn子zi吳wú玉yù以yǐ相xiāng,問wèn于yú王wáng孫sūn圉yǔ曰yuē:「楚chǔ之zhī白bái珩háng猶yóu在zài乎hū?」
對duì曰yuē:「然rán。」
簡jiǎn子zi曰yuē:「其qí為wéi寶bǎo也yě,幾jǐ何hé矣yǐ。」
曰yuē:「未wèi嘗cháng為wéi寶bǎo。
楚chǔ之zhī所suǒ寶bǎo者zhě,曰yuē觀guān射shè父fù,能néng作zuò訓xùn比bǐ率lǜ,以yǐ行xíng事shì于yú諸zhū侯hóu,使shǐ無wú以yǐ寡guǎ君jūn為wéi口kǒu實shí。
又yòu有yǒu左zuǒ史shǐ倚yǐ相xiāng,能néng道dào訓xùn典diǎn,以yǐ敘xù百bǎi物wù,以yǐ朝cháo夕xī獻xiàn善shàn敗bài于yú寡guǎ君jūn,使shǐ寡guǎ君jūn無wú忘wàng先xiān王wáng之zhī業yè;
又yòu能néng上shàng下xià說shuō于yú鬼guǐ神shén,順shùn道dào其qí欲yù惡è,使shǐ神shén無wú有yǒu怨yuàn痛tòng于yú楚chǔ國guó。
疣yóu藪sǒu曰yuē云yún連lián徒tú洲zhōu,金jīn木mù竹zhú箭jiàn之zhī所suǒ生shēng也yě。
龜guī珠zhū齒chǐ皮pí革gé羽yǔ毛máo所suǒ以yǐ備bèi賦fù,以yǐ戒jiè不bù虞yú者zhě也yě。
所suǒ以yǐ共gòng幣bì帛bó,以yǐ賓bīn享xiǎng于yú諸zhū侯hóu者zhě也yě。
若ruò諸zhū侯hóu之zhī好hǎo幣bì具jù,而ér導dǎo之zhī以yǐ訓xùn辭cí,有yǒu不bù虞yú之zhī備bèi,而ér皇huáng神shén相xiāng之zhī,寡guǎ君jūn其qí可kě以yǐ免miǎn罪zuì于yú諸zhū侯hóu,而ér國guó民mín保bǎo焉yān。
此cǐ楚chǔ國guó之zhī寶bǎo也yě。
若ruò夫fū白bái珩háng,先xiān王wáng之zhī望wàng也yě,何hé寶bǎo之zhī焉yān?
「圉yǔ聞wén國guó之zhī寶bǎo六liù而ér已yǐ。
明míng王wáng聖shèng人rén能néng制zhì議yì百bǎi物wù,以yǐ輔fǔ相xiāng國guó家jiā,則zé寶bǎo之zhī;
玉yù足zú以yǐ庇bì蔭yīn嘉jiā穀gǔ,使shǐ無wú水shuǐ旱hàn之zhī災zāi,則zé寶bǎo之zhī;
龜guī足zú以yǐ憲xiàn臧zāng否fǒu,則zé寶bǎo之zhī;
珠zhū足zú以yǐ御yù火huǒ災zāi,則zé寶bǎo之zhī;
金jīn足zú以yǐ御yù兵bīng亂luàn,則zé寶bǎo之zhī;
山shān林lín藪sǒu澤zé足zú以yǐ備bèi財cái用yòng,則zé寶bǎo之zhī。
若ruò夫fū話huà囂xiāo之zhī美měi,楚chǔ雖suī蠻mán夷yí,不bù能néng寶bǎo也yě。」
惠huì王wáng以yǐ梁liáng與yǔ魯lǔ陽yáng文wén子zi,文wén子zi辭cí,曰yuē:「梁liáng險xiǎn而ér在zài境jìng,懼jù子zi孫sūn之zhī有yǒu貳èr者zhě也yě。
夫fū事shì君jūn無wú憾hàn,憾hàn則zé懼jù偪bī,偪bī則zé懼jù貳èr。
夫fū盈yíng而ér不bù偪bī,憾hàn而ér不bù貳èr者zhě,臣chén能néng自zì壽shòu,不bù知zhī其qí他tā。
縱zòng臣chén而ér得dé全quán其qí首shǒu領lǐng以yǐ沒méi,懼jù子zi孫sūn之zhī以yǐ梁liáng之zhī險xiǎn,而ér乏fá臣chén之zhī祀sì也yě。」
王wáng曰yuē:「子zi之zhī仁rén,不bù忘wàng子zi孫sūn,施shī及jí楚chǔ國guó,敢gǎn不bù從cóng子zi。」
與yǔ之zhī魯lǔ陽yáng。
子zi西xī使shǐ人rén召zhào王wáng孫sūn勝shèng,沈chén諸zhū梁liáng聞wén之zhī,見jiàn子zi西xī曰yuē:「聞wén子zi召zhào王wáng孫sūn勝shèng,信xìn乎hū?」
曰yuē:「然rán。」
子zi高gāo曰yuē:「將jiāng焉yān用yòng之zhī?」
曰yuē:「吾wú聞wén之zhī,勝shèng直zhí而ér剛gāng,欲yù置zhì之zhī境jìng。」
子zi高gāo曰yuē:「不bù可kě。
其qí為wéi人rén也yě,展zhǎn而ér不bù信xìn,愛ài而ér不bù仁rén,詐zhà而ér不bù智zhì,毅yì而ér不bù勇yǒng,直zhí而ér不bù衷zhōng,周zhōu而ér不bù淑shū。
復fù言yán而ér不bù謀móu身shēn,展zhǎn也yě;
愛ài而ér不bù謀móu長zhǎng,不bù仁rén也yě;
以yǐ辯biàn蓋gài人rén,詐zhà也yě;
強qiáng忍rěn犯fàn義yì,毅yì也yě;
直zhí而ér不bù顧gù,不bù衷zhōng也yě;
周zhōu言yán棄qì德dé,不bù淑shū也yě。
是shì六liù德dé者zhě,皆jiē有yǒu其qí華huá而ér不bù實shí者zhě也yě,將jiāng焉yān用yòng之zhī。
「彼bǐ其qí父fù為wéi戮lù于yú楚chǔ,其qí心xīn又yòu狷juàn而ér不bù潔jié。
若ruò其qí狷juàn也yě,不bù忘wàng舊jiù怨yuàn,而ér不bù以yǐ潔jié悛quān德dé,思sī報bào怨yuàn而ér已yǐ。
則zé其qí愛ài也yě足zú以yǐ得dé人rén,其qí展zhǎn也yě足zú以yǐ復fù之zhī,其qí詐zhà也yě足zú以yǐ謀móu之zhī,其qí直zhí也yě足zú以yǐ帥shuài之zhī,其qí周zhōu也yě足zú以yǐ蓋gài之zhī,其qí不bù潔jié也yě足zú以yǐ行xíng之zhī,而ér加jiā之zhī以yǐ不bù仁rén,奉fèng之zhī以yǐ不bù義yì,蔑miè不bù克kè矣yǐ。
「夫fū造zào勝shèng之zhī怨yuàn者zhě,皆jiē不bù在zài矣yǐ。
若ruò來lái而ér無wú寵chǒng,速sù其qí怒nù也yě。
若ruò其qí寵chǒng之zhī,毅yì貪tān無wú厭yàn,既jì能néng得dé入rù,而ér耀yào之zhī以yǐ大dà利lì,不bù仁rén以yǐ長zhǎng之zhī,思sī舊jiù怨yuàn以yǐ修xiū其qí心xīn,茍gǒu國guó有yǒu釁xìn,必bì不bù居jū矣yǐ。
非fēi子zi職zhí之zhī,其qí誰shuí乎hū?
彼bǐ將jiāng思sī舊jiù怨yuàn而ér欲yù大dà寵chǒng,動dòng而ér得dé人rén,怨yuàn而ér有yǒu術shù,若ruò果guǒ用yòng之zhī,害hài可kě待dài也yě。
余yú愛ài子zi與yǔ司sī馬mǎ,故gù不bù敢gǎn不bù言yán。」
子zi西xī曰yuē:「德dé其qí忘wàng怨yuàn乎hū!
余yú善shàn之zhī,夫fū乃nǎi其qí寧níng。」
子zi高gāo曰yuē:「不bù然rán。
吾wú聞wén之zhī,唯wéi仁rén者zhě可kě好hǎo也yě,可kě惡è也yě,可kě高gāo也yě,可kě下xià也yě。
好hǎo之zhī不bù偪bī,惡è之zhī不bù怨yuàn,高gāo之zhī不bù驕jiāo,下xià之zhī不bù懼jù。
不bù仁rén者zhě則zé不bù然rán。
人rén好hǎo之zhī則zé偪bī,惡è之zhī則zé怨yuàn,高gāo之zhī則zé驕jiāo,下xià之zhī則zé懼jù。
驕jiāo有yǒu欲yù焉yān,懼jù有yǒu惡è焉yān,欲yù惡è怨yuàn偪bī,所suǒ以yǐ生shēng詐zhà謀móu也yě。
子zi將jiāng若ruò何hé?
若ruò召zhào而ér下xià之zhī,將jiāng戚qī而ér懼jù;
為wéi之zhī上shàng者zhě,將jiāng怒nù而ér怨yuàn。
詐zhà謀móu之zhī新xīn,無wú所suǒ靖jìng矣yǐ。
有yǒu一yī不bù義yì,猶yóu敗bài國guó家jiā,今jīn壹yī五wǔ六liù,而ér必bì欲yù用yòng之zhī,不bù亦yì難nán乎hū?
吾wú聞wén國guó家jiā將jiāng敗bài,必bì用yòng奸jiān人rén,而ér嗜shì其qí疾jí味wèi,其qí子zi之zhī謂wèi乎hū?
「夫fū誰shuí無wú疾jí眚shěng!
能néng者zhě早zǎo除chú之zhī。
舊jiù怨yuàn滅miè宗zōng,國guó之zhī疾jí眚shěng也yě,為wéi之zhī關guān籥yuè藩fān籬lí而ér遠yuǎn備bèi閑xián之zhī,猶yóu恐kǒng其qí至zhì也yě,是shì之zhī為wéi日rì惕tì。
若ruò召zhào而ér近jìn之zhī,死sǐ無wú日rì矣yǐ。
人rén有yǒu言yán曰yuē:『狼láng子zi野yě心xīn,怨yuàn賊zéi之zhī人rén也yě。』
其qí又yòu何hé善shàn乎hū?
若ruò子zi不bù我wǒ信xìn,盍hé求qiú若ruò敖áo氏shì與yǔ子zi干gàn、子zi晰xī之zhī族zú而ér近jìn之zhī?
安ān用yòng勝shèng也yě,其qí能néng幾jǐ何hé?
「昔xī齊qí騶zōu馬mǎ繻xū以yǐ胡hú公gōng入rù于yú具jù水shuǐ,邴bǐng歜chù、閻yán職zhí戧qiāng懿yì公gōng于yú囿yòu竹zhú,晉jìn長zhǎng魚yú矯jiǎo殺shā三sān郤xì于yú榭xiè,魯lǔ圉yǔ人rén犖luò殺shā子zi般bān于yú次cì,夫fū是shì誰shuí之zhī故gù也yě,非fēi唯wéi舊jiù怨yuàn乎hū?
是shì皆jiē子zi之zhī所suǒ聞wén也yě。
人rén求qiú多duō聞wén善shàn敗bài,以yǐ監jiān戒jiè也yě。
今jīn子zi聞wén而ér棄qì之zhī,猶yóu蒙méng耳ěr也yě。
吾wú語yǔ子zi何hé益yì,吾wú知zhī逃táo也yě已yǐ。」
子zi西xī笑xiào曰yuē:「子zi之zhī尚shàng勝shèng也yě。」
不bù從cóng,遂suì使shǐ為wéi白bái公gōng。
子zi高gāo以yǐ疾jí間jiān居jū于yú蔡cài。
及jí白bái公gōng之zhī亂luàn,子zi西xī、子zi期qī死sǐ。
葉yè公gōng聞wén之zhī,曰yuē:「吾wú怨yuàn其qí棄qì吾wú言yán,而ér德dé其qí治zhì楚chǔ國guó,楚chǔ國guó之zhī能néng平píng均jūn以yǐ復fù先xiān王wáng之zhī業yè者zhě,夫fū子zi也yě。
以yǐ小xiǎo怨yuàn置zhì大dà德dé,吾wú不bù義yì也yě,將jiāng入rù殺shā之zhī。」
帥shuài方fāng城chéng之zhī外wài以yǐ入rù,殺shā白bái公gōng而ér定dìng王wáng室shì,葬zàng二èr子zi之zhī族zú。

白话译文

昭王问观射父:“《周书》上说重、黎让天地无法相通,这是什么意思?如果不是这样,百姓难道能登天吗?”观射父回答说:“不是那个意思。古时候人和神不相混杂。百姓中那些精神专一、没有二心,并且能恭敬中正的人,他们的智慧能沟通上下,他们的圣明能普照远方,他们的眼能看清,耳能听透,这样神明就会降临,男的叫觋,女的叫巫。于是让他们制定神灵的位次和祭主,准备祭祀的牲畜、器具和四季的服饰,然后让先代圣王的后代中有功业光辉、能知晓山川的名号、始祖的神主、宗庙的事务、昭穆的世系、斋戒的虔诚、礼节的适宜、威仪的法则、容貌的崇高、忠信的本质、洁净的祭服并能敬奉神明的人,来担任祝。让名门大族的后代,能知晓四季的物产、祭牲的种类、玉帛的品类、彩衣的礼仪、祭器的数量、神主的位次、助祭的位置、祭坛的场所、天地的神灵、氏族的来源,并且心里遵循旧典的人来担任宗。于是就有了掌管天地、神祇、百姓、各类事物的官职,称为五官,各自掌管自己的秩序,不相混乱。百姓因此能有忠信,神明因此能有美德,人和神各司其职,恭敬而不亵渎,所以神明会降下好庄稼,百姓用祭品供享,祸灾不会降临,需求用度不会匮乏。

“等到少昊衰落,九黎扰乱德政,人神混杂,无法分辨。人人都可以祭祀,家家都有巫史,没有了质朴诚信。百姓因祭祀而穷困,却不知福从何来。祭祀没有节制,人神同处一位。百姓亵渎盟誓,失去了威严。神明习惯于人的轻慢,不再洁净他们的行为。好庄稼不降生,没有物品供享。祸灾接连而来,无法享尽天年。颛顼接受了(这个局面),就命令南正重负责天上事务来统属神明,命令火正黎负责地上事务来统属百姓,让恢复旧有秩序,不再互相侵扰亵渎,这就叫作‘绝地天通’(隔绝天地的通道)。

“那以后,三苗又恢复了九黎的德政,尧重新培育重、黎的后代,不忘旧有的功业,让他们重新掌管这些事务。一直到夏朝、商朝,所以重、黎氏世代叙述天地的秩序,区分他们掌管的范围。在周朝,程伯休父是他们的后裔,到了周宣王时,失去了官职,成为司马氏。他们尊崇自己的祖先以获取民众的威望,说:‘重实际上掌管上天,黎实际上掌管大地。’但遭遇世道混乱,就无法抵御了。否则,天地形成后没有变化,有什么可比拟的呢?”

子期祭祀周平王,用牛和祭器作为祭品献给昭王,昭王询问观射父:“祭祀的牲畜应该用到什么级别?”观射父回答说:“祭祀的规格比宴享用的高一级。天子宴享用太牢(牛羊猪全备),祭祀则用会(规模更大的太牢);诸侯宴享用特牛(一头牛),祭祀用太牢;卿宴享用少牢(羊猪),祭祀用特牛;大夫宴享用特牲(猪),祭祀用少牢;士吃鱼肉,祭祀用特牲;庶人吃菜,祭祀用鱼。上下等级有序,百姓就不会怠慢。”昭王问:“祭品的大小规格如何?”答:“郊祭和禘祭用的牺牲小如茧栗(牛角初生如茧如栗),四时祭祀用的不超过一把握得住(指小猪)。为什么这么小呢?神明是以精明来监察百姓的,所以要求祭品完备洁净,不求丰盛硕大。所以先王的祭祀,用一纯(心神专一)、二精(玉帛)、三牲、四时、五色、六律、七事、八种、九祭、十日、十二辰来招致神灵,由百姓、千品、万官、亿丑、兆民的收入来供奉,用美德来昭示神明,用和谐的音乐来使神明听闻,以此报告福祥降临,则没有不接受的。毛色用来显示祭品的类别,流血用来表明杀牲,亲手取拔来进献完备,是为了表示斋戒的恭敬。但恭敬不能长久,百姓力量无法承受,所以用肃穆来承续。”昭王问:“祭祀用的牲畜要养多久?”答:“远的不超过三个月,近的不过十天。”昭王问:“祭祀可以废除吗?”答:“祭祀是用来显扬孝道、安定百姓、抚慰国家、平定百姓的,不可废除。如果百姓的气放纵就会滞涩,滞涩就会郁积,长久郁积而不振作,生殖就不会旺盛。用度不顺,生息不旺,就无法立国。所以古时候先王有日祭、月享、时类、岁祀。诸侯舍弃日祭,卿大夫舍弃月享,士、庶人只按时祭祀。天子遍祭群神及物产,诸侯祭祀天地、日月星辰和自己境内的山川,卿大夫祭祀符合自己礼制的,士、庶人不过祭祀自己的祖先。当日月会合龙尾(尾宿),土气收敛,天光昌明兴起,万物齐备归仓,群神频繁出行。国家于是举行蒸尝之祭,家族于是举行尝祀,百姓夫妇选择吉日良辰,奉上牺牲,恭敬地备好谷物祭品,清洁祭祀场所,慎选祭服,洒净酒醴,率领子弟,依时祭祀,虔诚地奉行宗祝的职责,宣读祈福的祝辞,以此昭告祭祀先祖,庄严整齐,如同神灵在场。于是聚合州乡的朋友姻亲,亲近兄弟亲戚。于是消弭各种苛政,灭绝谗言邪恶,聚合美好的交谊,巩固亲密的关系,安定上下,以申明和巩固姓氏团结。这是在上者用来教化百姓虔诚,在下者用来昭明侍奉上位者。天子禘祭郊祭,一定亲自射杀牺牲,王后一定亲自舂捣祭谷;诸侯宗庙祭祀,一定亲自射牛,宰羊杀猪,夫人一定亲自舂捣祭谷。何况他下面的人,谁敢不战战兢兢,来侍奉百神!天子亲自舂捣禘郊的祭谷,王后亲自缫丝做祭服,从公卿以下直到庶人,谁敢不斋戒恭敬致力于祭祀呢!百姓因此凝聚坚固,为什么祭祀不能废除呢?”

昭王问:“所谓一纯、二精、七事,是什么?”答:“圣王端正冠冕,因为他心无杂念,率领群臣用精诚的物品降临监察享祀,对神明没有苛刻邪念,这叫做一纯。玉帛是二精。天、地、民和四季的事务是七事。”昭王问:“三事是什么?”答:“天事尚武,地事尚文,民事尚忠信。”昭王问:“所谓百姓、千品、万官、亿丑、兆民经入畡数,是什么?”答:“百姓是指能通晓官职百种。王公的子弟中有才质能言、能通晓其官职的,就按其职责赐予姓氏,让他们监督官职,这就叫百姓。姓氏有通晓的品类,十种姓氏在王廷就称为千品。五种物类的官属,陪衬隶属有万人就是万官。每个官职有十种同类(丑),就是亿丑。天子有九块农田(畡),供养兆民,王收取常规收入,来供养万官。”

斗且在朝廷会见令尹子常,子常和他谈话,询问积蓄财货聚集车马的事。斗且回家后告诉他的弟弟说:“楚国恐怕要灭亡了!不然的话,令尹恐怕难免灾祸了。我见到了令尹,令尹询问聚敛积蓄财物,像饿狼一样,恐怕必定要灭亡了。

“古时候聚积财货不妨碍百姓衣食之利,聚集车马不损害百姓的财用,国马足够用于行军,公马足够用于驾车征战,不超过这个限度。公家的财货足够用于接待宾客馈赠,大夫家的财货足够供应用度,不超过这个限度。如果财货、车马聚集过度就会损害百姓,百姓多有匮乏就会有离叛之心,那将如何立国呢?

“从前斗子文三次辞去令尹之职,没有一天的积蓄,这是体恤百姓的缘故。楚成王听说子文朝不保夕,于是每次上朝就准备一束干肉、一筐干粮,来送给子文。直到现在还保持着这种待遇。成王每次发给子文的俸禄,子文必定逃避,成王停止给他俸禄后他才回来。有人对子文说:‘人一生追求富贵,而您却逃避它,为什么呢?’子文回答说:‘那些从政的人,是为了庇护百姓。百姓多有贫困的,而我却取求富贵,这是劳苦百姓来使自己富裕,死期不远了。我是在逃避死亡,不是逃避富贵。’所以楚庄王时,灭了若敖氏,只有子文的后代还在,直到现在住在郧地,成为楚国的良臣。这不就是先体恤百姓后考虑自己富贵吗?

“现在子常,是先大夫的后代,却辅佐楚君没有好的名声在四方,百姓的困苦饥饿,一天比一天严重。四周边境布满堡垒,路上饿死的人到处可见,盗贼侧目而视,百姓无所依靠。这些不去体恤,却聚敛不满足,他招致百姓怨恨太多了。聚积财货越多,蓄积怨恨越厚,不灭亡还等什么呢?

“百姓心中的怨愤,就像堵塞大河一样,一旦溃决,冲撞的后果就严重了。子常难道还能比楚成王、楚灵王更贤明吗?成王对穆王无礼,想吃熊掌,没得到就死了。灵王不顾念百姓,整个国家抛弃了他,如同抛弃脚印一样。子常执政,无礼和不顾百姓比成王、灵王还厉害,他独自凭什么力量来抵挡(怨愤)呢!”一年之后,就有了柏举之战,子常逃奔郑国,昭王逃奔随国。

吴国人攻入楚国,昭王出逃,在成臼渡河,看到蓝尹亹载着他的妻子儿女。昭王说:“载我过河。”蓝尹亹说:“自从先王以来没有丢弃国家,到了您这里却丢弃了,这是君王的过错。”于是离昭王而去。昭王回国后,蓝尹亹又来求见,昭王想抓他,子西说:“请听他说说理由,他一定有缘故。”昭王派人对他说:“成臼那次,你抛弃了我,现在又敢来,为什么?”蓝尹亹回答说:“从前囊瓦(子常)一味积累旧怨,导致在柏举失败,所以君王到了这地步。现在您又效仿他,恐怕不可以吧?我躲避在成臼,是用来警醒君王,希望您能悔改啊。现在我敢来求见,是想观察君王的德行,说:希望君王能惧怕并鉴戒以前的过错吧?君王如果不鉴戒反而滋长它,君王实在拥有国家却不爱惜,臣子又何必怕死呢,死在司败(法官)那里好了!请君王考虑!”子西说:“让他官复原职,以使我们不忘以前的失败。”昭王于是接见了他。

吴国人攻入楚国,昭王逃奔郧地,郧公的弟弟斗怀要杀昭王,郧公斗辛阻止了他。斗怀说:“楚平王杀了我父亲,在国都他就是君主,在外他就是仇敌。见到仇敌不杀,就不是人。”郧公说:“侍奉君主的人,不论他在国内国外,行为是一样的,不因为境遇好坏而改变。如果他还是君主,尊卑是一样的。况且从敌对的双方以下才有仇怨,不是这样就不算仇。下面的人虐杀上面的人叫弑,上面的人讨伐下面的人叫讨,何况是君主呢!君主讨伐臣子,算什么仇怨呢?如果都仇恨君主,那还有什么上下之分呢?我的先人因为善于侍奉君主,在诸侯中成就了名声,从斗伯比以来,没有过失。现在你用(杀君)这件事来毁坏它,不行。”斗怀不听,说:“我思念父亲,顾不了那么多了。”郧公于是带着昭王逃奔随国。

昭王回国后,赏赐涉及到郧公和斗怀,子西劝谏说:“君王有两个臣子,一个应该赏,一个应该杀。君王对他们同等对待,群臣都会害怕了。”昭王说:“你是说子期的两个儿子吧?我知道了。一个对君王有礼(指郧公救王),一个对父亲有孝(指斗怀念父),同等对待他们,不也是可以的吗!”

子西在朝堂上叹息,蓝尹亹说:“我听说君子只有独处时思念前代的兴衰,以及哀悼丧事时才会叹息,其余情况则不会。君子面临政事思考义理,饮食思考礼仪,同席宴饮思考欢乐,处在欢乐中思考美善,没有什么可叹息的。现在您面临政事却叹息,为什么呢?”子西说:“阖闾能打败我们的军队。阖闾去世了,我听说他的继承人(夫差)更厉害。我因此叹息。”蓝尹亹回答说:“您应该担忧自己政治德行不修,不用担心吴国了。阖闾口中不贪求美味,耳中不喜淫乐,眼中不迷恋美色,居处不贪图安逸,早晚勤勉心志,体恤百姓的困苦,听到一句好话就受宠若惊,得到一位贤士如同得到奖赏,有过错必定改正,有不善必定畏惧,所以能得民心来实现他的志向。现在我听说夫差喜欢耗尽民力来满足个人爱好,放纵过错而拒绝进谏,哪怕住一晚,台榭池塘一定要建成,牲畜玩物一定要跟从。夫差是先自己打败自己了,哪里还能侮辱我们?(您)应该修养德行来等待吴国,吴国将要败亡了。”

王孙圉出使晋国,晋定公设宴款待他,赵简子(赵鞅)佩戴着玉饰做傧相,问王孙圉:“楚国的白珩(一种玉佩)还在吗?”王孙圉回答:“在。”赵简子说:“它作为宝物,价值多少呢?”王孙圉说:“不曾把它当作宝物。楚国所当作宝物的,叫观射父,能撰写外交辞令,以此在诸侯间办事,让别人无法拿我们君主当话柄。又有左史倚相,能解说先王典籍,来条理百事,早晚向我们君主提供成败的教训,使君主不忘记先王的功业;又能取悦于鬼神,顺导它们的喜好厌恶,使神明对楚国没有怨恨痛苦。还有云梦泽,是金、木、竹、箭、龟、珠、齿、革、羽、毛等物产生长的地方,用来供给军赋,防备意外;也用来供给财礼,招待馈赠诸侯。如果诸侯喜欢这些财礼,再加上用外交辞令引导,有防备意外的准备,又有伟大的神明相助,我们君主大概可以免于得罪诸侯,国家和百姓也能保全了。这才是楚国的宝物。至于白珩,不过是先王的佩玉,算什么宝物呢?

“我听说国家的宝物有六种而已:圣王能裁断评议万物,以此辅助国家,就把他当作宝;玉器能庇护嘉谷,使没有水旱之灾,就把它当作宝;龟甲能显示吉凶,就把它当作宝;珍珠能抵御火灾,就把它当作宝;金属能抵御兵乱,就把它当作宝;山林湖泽能供给财物用度,就把它当作宝。至于那些华美的佩玉,楚国虽然是蛮夷之国,也不会把它当作宝物。”

楚惠王把梁地封给鲁阳文子,文子推辞,说:“梁地险要而且在边境,我担心子孙后代会有二心。侍奉君主不能有怨恨,有怨恨就会担心被逼迫,被逼迫就会担心产生二心。功业完满而不逼迫君主,心有怨恨而不产生二心,我能做到这样直到老死,不知道其他情况。即使我能够保全性命善终,也担心子孙因为梁地的险要,而失去对我的祭祀。”惠王说:“您的仁爱,不忘子孙,恩惠施及楚国,我怎敢不听从您。”于是改封给他鲁阳。

子西派人召回王孙胜(白公胜),沈诸梁(子高)听说后,去见子西,说:“听说您召请王孙胜,是真的吗?”子西说:“是的。”子高说:“将要用他做什么呢?”子西说:“我听说他正直刚毅,想把他安置在边境。”子高说:“不行。他的为人,表面坦率却不诚信,表面仁爱却不仁厚,能说会道却不明智,固执坚忍却不是真勇敢,耿直却不符合中道,周全却不是美德。承诺了却不为自己考虑,是‘展’(表面坦率);爱人却不考虑长远,是‘不仁’;用辩才压倒别人,是‘诈’;强硬忍耐触犯道义,是‘毅’;直率而不顾及后果,是‘不衷’;用周全的言辞抛弃德行,是‘不淑’。这六种‘美德’,都有其华而不实的一面,怎么能用他呢?

“他的父亲在楚国被杀,他的心胸又狭隘不纯洁。如果他狭隘,就不会忘记旧怨,而且不会因为纯洁而改悔德行,只会想着报仇罢了。那么他的‘展’足以让他去复仇,他的‘爱’足以得人心,他的‘诈’足以谋划,他的‘直’足以率领众人,他的‘周’足以掩盖缺点,他的‘不洁’足以付诸行动,再加上不仁,奉行不义,就没有不成功的。

“当初造成白公胜怨恨的人,都不在了。如果他回来没有得宠,会加速他的愤怒;如果他得宠了,他固执贪婪没有满足,既能得人心,又用大利来炫耀,用不仁来助长他的野心,怀着旧怨来修养他的内心,如果国家有内乱,他一定不会安分。不是您来承担这个责任,谁来呢?他将想着旧怨而想要大的宠信,行动能得人心,怨恨又有手段,如果真的用他,祸害就指日可待了。我爱护您和司马(子期),所以不敢不说。”子西说:“德行应该能忘记怨恨吧!我对他好,他就安宁了。”子高说:“不是的。我听说,只有仁者可以亲近,可以疏远,可以尊崇,可以贬低。亲近他不被逼迫,疏远他不生怨恨,尊崇他不骄傲,贬低他不恐惧。不仁者就不是这样。别人亲近他他就逼迫,疏远他就怨恨,尊崇他就骄傲,贬低他就恐惧。骄傲了就有欲望,恐惧了就有厌恶,欲望、厌恶、怨恨、逼迫,这就是产生奸诈谋略的原因。您打算怎么办?如果召他回来并给他低下的职位,他会忧愁而恐惧;如果给他高位,他会愤怒而怨恨。新的奸诈谋略会产生,无法安定了。有一件不义之事,尚且会败坏国家,现在您有五六件不义(指重用白公胜的风险),却一定要用他,不也太难了吗?我听说国家将要败亡,一定会用奸人,而喜欢那种会带来祸害的滋味,说的大概就是您吧?

“谁没有过错呢?有能力的人会早早除掉它。旧怨会灭掉宗族,是国家的祸患,为它设置关卡、藩篱来远远防备,还担心它到来,这就是天天警惕。如果召他回来并亲近,死期就不远了。有句话说:‘狼子野心,是心怀怨恨的贼人。’又有什么可亲近的呢?如果您不相信我,何不去考察若敖氏和子干、子晰这些家族的覆灭教训而疏远他呢?用白公胜,又能有什么用,他能有多久呢?

“从前齐国的驺马繻把胡公沉入具水,邴歜、阎职在园囿里杀了齐懿公,晋国的长鱼矫在台榭上杀了三郤,鲁国的圉人荦在寝室里杀了子般,这些都是因为什么缘故呢,不就是旧怨吗?这些都是您听过的。人们寻求多听成败的教训,是用来作为鉴戒的。现在您听了却抛弃它,就像捂着耳朵不听一样。我对您说这些有什么益处,我知道我该逃走了。”子西笑道:“您还是推崇白公胜啊。”没有听从,于是任命白公胜为白县县尹。子高因病闲居在蔡地。等到白公胜作乱,子西、子期都死了。叶公(沈诸梁)听说后,说:“我怨恨他当初不听我的话,却感念他治理楚国的功劳,楚国能够公平治理以恢复先王功业的人,就是他啊。因为小怨而抹杀大德,我是不义的,将要入都城杀掉白公胜。”率领方城之外的军队进入都城,杀死了白公胜,安定了王室,安葬了子西、子期的族人。

字词精讲

  1. 重(chóng)、黎:传说中的两位古代官员。重即南正重,掌管天事;黎即火正黎,掌管地事。典出“绝地天通”。
  2. 觋(xí):男巫。巫觋并称,指男女巫师。
  3. 禋(yīn)絜(jié):祭祀清洁。禋:洁祭。絜:同“洁”,洁净。
  4. 昭穆:古代宗法制度下宗庙排列的次序。始祖居中,以下按左(昭)右(穆)次序排列。
  5. 祝:负责传告主人之言于神的祭祀官员。
  6. 宗:掌管宗庙祭祀礼仪的官员。
  7. 五官:指掌管天、地、神、民、类物之官。文中具体指前述的祝、宗及各类主管。
  8. 九黎乱德:古代部族九黎扰乱秩序。相传在少昊末期。
  9. 少昊(hào):传说中的古帝名,黄帝之子。
  10. 颛顼(zhuān xū):传说中的古帝名,黄帝之孙。
  11. 南正:官名,传说中掌管天文历法的官。
  12. 火正:官名,传说中掌管火历、观测大火星的官。
  13. 绝地天通:指重、黎分别掌管天、地祭祀,断绝了普通人随意沟通天地的可能,建立了秩序。这是一个重要的文化神话概念。
  14. 三苗:古代部族名。
  15. 程伯休父:周宣王时的司马,其祖先为重、黎之后。
  16. 大牢:即太牢,指牛、羊、猪三牲全备。
  17. 会:祭祀时用牲的规格,规模大于太牢。
  18. 特牛:一头牛。
  19. 少牢:羊、猪二牲。
  20. 茧栗:形容初生的小牛角,比喻祭牲的小。
  21. 一纯:指君主心神纯一无杂。
  22. 二精:指玉和帛,祭祀用的礼物。
  23. 七事:指天、地、民及四时之务。
  24. 百姓:此处指百官族姓,即有姓氏的贵族阶层。
  25. 千品、万官、亿丑:形容官员官属数量众多,层级复杂。
  26. 畡(gāi):同“陔”,指天子的田地,也泛指疆域。
  27. 斗子文:楚国名相,清廉爱民。
  28. 若敖氏:楚国王族大支,斗子文所属。后因叛乱被灭族。
  29. 熊蹯(fán):熊掌,美味珍馐。
  30. 蓝尹亹(wěi):楚国大夫。
  31. 不谷:古代君王自称的谦词。
  32. 郧(yún)公辛:即斗辛,郧县县公,斗怀之兄。
  33. 王孙圉:楚国大夫。
  34. 白珩(héng):一种玉佩,横玉。
  35. 赵简子:晋国正卿赵鞅。
  36. 观射父:楚国大夫,精通礼制。
  37. 左史倚相:楚国史官,以博学著称。
  38. 云连徒洲:指云梦泽一带。
  39. 惠王:楚惠王,昭王之子。
  40. 鲁阳文子:楚平王的孙子,封于鲁阳。
  41. 王孙胜:即白公胜,楚太子建之子,父因谗被害,长期在外流亡。
  42. 沈诸梁:即叶公,字子高,封于叶,楚国贤臣。
  43. 展:此处指表面坦率、兑现诺言。
  44. 衷:内心,中正。
  45. 淑:善良,美好。
  46. 白公:县名,在今河南息县东。白公胜被任命为白县县尹。
  47. 方城:春秋时楚国所筑长城,在今河南方城至泌阳一带。

义理赏析

《国语·楚语下》通过几组君臣对话,深刻阐述了先秦时期关于祭祀、为政、识人、治国的核心观念,其义理对后世仍有启发。

  1. 祭祀的本质:敬德非媚神 观射父与昭王的对话,系统阐述了“祭祀观”。祭祀的核心并非追求祭品的丰盛(“不求丰大”),而在于“一纯、二精”——即内心的纯诚与祭品的洁净。他提出“明德以昭之”,认为只有修明德行才能获得神明庇佑(“无不受休”)。而“绝地天通”的典故,则揭示了祭祀权力的收拢是为了建立社会秩序,防止“民神杂糅”导致的混乱与放纵。这反映了早期中国理性化的宗教观:祭祀重在维系社会伦理与等级秩序(“上下有序则民不慢”),而非单纯的鬼神崇拜。这启示我们,任何仪式或传统的价值,最终在于其承载的精神内涵与社会功能,而非形式本身。

  2. 为政之要:恤民为本,戒贪远祸 斗且对令尹子常的批评,是典型的民本思想体现。他通过对比廉吏斗子文“逃富”以“庇民”,与子常“蓄聚积实,如饿豺狼”,深刻指出“货、马邮则阙于民,民多阙则有离叛之心”。为政者若“蓄聚不厌”,无视“民之羸馁”,必然“积怨滋厚”。这警告执政者,权力的基础在于民心,聚敛财富实则是在透支统治的合法性。蓝尹亹劝谏子西“患政德之不修,无患吴矣”,同样将内政德行置于外部威胁之上,体现了“修文德以来之”的治国智慧。

  3. 识人之明:察其行,鉴其心 文中对“人”的观察极为深刻。观射父描述理想的巫觋需“精爽不携贰”、“齐肃衷正”,强调的是内在的诚敬与智慧。而子高对白公胜“展而不信,爱而不仁,诈而不智,毅而不勇,直而不衷,周而不淑”的剖析,则成为中国古代人才鉴别学的经典案例。他揭示了人性表象与本质可能背离,指出“怨贼之人”的报复心可能被表面的“直、毅、爱”所掩饰。这提醒我们,判断一个人不能只看其宣称的德行或一时的行为,需结合其历史背景(“狷而不洁”的丧父之痛)、利益动机(“思旧怨而欲大宠”)和行为模式进行长远考察,尤其要警惕那些“有其华而不实”的人格。

  4. 家国之思:私怨与公义的抉择 郧公斗怀与斗辛兄弟的冲突,是“孝亲”与“忠君”这一经典伦理困境的展现。斗怀以“为父报仇”为由欲弑君,是私人伦理的极端化;斗辛则以“事君者不我外内”、“下虐上为弑”的政治伦理予以劝阻,强调尊卑秩序不可破坏。昭王最终对二人“均之”(同样赏赐),体现了君主平衡私恩与公义的政治智慧。而子高最终“以小怨置大德,吾不义也”的抉择,则标志着个体恩怨必须服从于国家稳定的大义。这展现了在复杂的政治环境中,如何超越个人情感,履行对社稷的责任。

现实启示:这些古老的对话,核心围绕“秩序”与“德行”。无论是祭祀确立的精神秩序,为政者维护的民生秩序,还是识人用人中强调的道德根基,都指向一个共同点:健康持久的事业,无论是家庭、组织还是国家,都必须建立在内部的诚信(忠信)、公正(上下有序)和仁爱(恤民)基础之上。短视的贪婪(蓄聚)与盲目的复仇(旧怨),终将破坏这种基础。而明辨是非、鉴往知来的智慧(如子高论白公胜),则是维护这一基础不可或缺的能力。

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