国语·楚语上

春秋战国·左丘明(旧题) 📄 .md 原文

章旨治国当以礼法为纲、恤民节用为本,君主须纳谏修德、任贤去私,臣子当守道持正以公义匡君;全章借楚臣教储、议谥、守典、惜才、戒奢诸事皆印证此理。

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莊zhuāng王wáng使shǐ士shì亹mén傅fù太tài子zi箴zhēn,辭cí曰yuē:「臣chén不bù才cái,無wú能néng益yì焉yān。」
曰yuē:「賴lài子zi之zhī善shàn善shàn之zhī也yě。」
對duì曰yuē:「夫fū善shàn在zài太tài子zi,太tài子zi欲yù善shàn,善shàn人rén將jiāng至zhì;
若ruò不bù欲yù善shàn,善shàn則zé不bù用yòng。
故gù堯yáo有yǒu丹dān朱zhū,舜shùn有yǒu商shāng均jūn,啟qǐ有yǒu五wǔ觀guān,湯tāng有yǒu太tài甲jiǎ,文wén王wáng有yǒu管guǎn、蔡cài。
是shì五wǔ王wáng者zhě,皆jiē有yǒu元yuán德dé也yě,而ér有yǒu奸jiān子zi。
夫fū豈qǐ不bù欲yù其qí善shàn,不bù能néng故gù也yě。
若ruò民mín煩fán,可kě教jiào訓xùn。
蠻mán、夷yí、戎róng、狄dí,其qí不bù賓bīn也yě久jiǔ矣yǐ,中zhōng國guó所suǒ不bù能néng用yòng也yě。」
王wáng卒zú使shǐ傅fù之zhī。
問wèn于yú申shēn叔shū時shí,叔shū時shí曰yuē:「教jiào之zhī《春chūn秋qiū》,而ér為wéi之zhī聳sǒng善shàn而ér抑yì惡è焉yān,以yǐ戒jiè勸quàn其qí心xīn;
教jiào之zhī《世shì》,而ér為wéi之zhī昭zhāo明míng德dé而ér廢fèi幽yōu昏hūn焉yān,以yǐ休xiū懼jù其qí動dòng;
教jiào之zhī《詩shī》,而ér為wéi之zhī導dǎo廣guǎng顯xiǎn德dé,以yǐ耀yào明míng其qí志zhì;
教jiào之zhī禮lǐ,使shǐ知zhī上shàng下xià之zhī則zé;
教jiào之zhī樂lè,以yǐ疏shū其qí穢huì而ér鎮zhèn其qí浮fú;
教jiào之zhī《令lìng》,使shǐ訪fǎng物wù官guān;
教jiào之zhī《語yǔ》,使shǐ明míng其qí德dé,而ér知zhī先xiān王wáng之zhī務wù用yòng明míng德dé于yú民mín也yě;
教jiào之zhī《故gù志zhì》,使shǐ知zhī廢fèi興xìng者zhě而ér戒jiè懼jù焉yān;
教jiào之zhī《訓xùn典diǎn》,使shǐ知zhī族zú類lèi,行xíng比bǐ義yì焉yān。
「若ruò是shì而ér不bù從cóng,動dòng而ér不bù悛quān,則zé文wén詠yǒng物wù以yǐ行xíng之zhī,求qiú賢xián良liáng以yǐ翼yì之zhī。
悛quān而ér不bù攝shè,則zé身shēn勤qín之zhī,多duō訓xùn典diǎn以yǐ納nà之zhī,務wù慎shèn惇dūn篤dǔ以yǐ固gù之zhī。
攝shè而ér不bù徹chè,則zé明míng施shī舍shě以yǐ導dǎo之zhī忠zhōng,明míng久jiǔ長zhǎng以yǐ導dǎo之zhī信xìn,明míng度dù量liàng以yǐ導dǎo之zhī義yì,明míng等děng級jí以yǐ導dǎo之zhī禮lǐ,明míng恭gōng儉jiǎn以yǐ導dǎo之zhī孝xiào,明míng敬jìng戒jiè以yǐ導dǎo之zhī事shì,明míng慈cí愛ài以yǐ導dǎo之zhī仁rén,明míng昭zhāo利lì以yǐ導dǎo之zhī文wén,明míng除chú害hài以yǐ導dǎo之zhī武wǔ,明míng精jīng意yì以yǐ導dǎo之zhī罰fá,明míng正zhèng德dé以yǐ導dǎo之zhī賞shǎng,明míng齊qí肅sù以yǐ耀yào之zhī臨lín。
若ruò是shì而ér不bù濟jì,不bù可kě為wéi也yě。
「且qiě誦sòng詩shī以yǐ輔fǔ相xiāng之zhī,威wēi儀yí以yǐ先xiān後hòu之zhī,體tǐ貌mào以yǐ左zuǒ右yòu之zhī,明míng行xíng以yǐ宣xuān翼yì之zhī,制zhì節jié義yì以yǐ動dòng行xíng之zhī,恭gōng敬jìng以yǐ臨lín監jiān之zhī,勤qín勉miǎn以yǐ勸quàn之zhī,孝xiào順shùn以yǐ納nà之zhī,忠zhōng信xìn以yǐ發fā之zhī,德dé音yīn以yǐ揚yáng之zhī,教jiào備bèi而ér不bù從cóng者zhě,非fēi人rén也yě。
其qí可kě興xìng乎hū!
夫fū子zi踐jiàn位wèi則zé退tuì,自zì退tuì則zé敬jìng,否fǒu則zé赧nǎn。」
恭gōng王wáng有yǒu疾jí,召zhào大dà夫fū曰yuē:「不bù穀gǔ不bù德dé,失shī先xiān君jūn之zhī業yè,覆fù出chū國guó之zhī師shī,不bù穀gǔ之zhī罪zuì也yě。
若ruò得dé保bǎo其qí首shǒu領lǐng以yǐ歿mò,唯wéi是shì春chūn秋qiū所suǒ以yǐ從cóng先xiān君jūn者zhě,請qǐng為wéi『靈líng』若ruò『厲lì。』
大dà夫fū許xǔ諾nuò。
王wáng卒zú,及jí葬zàng,子zi囊náng議yì謚shì。
大dà夫fū曰yuē:「王wáng有yǒu命mìng矣yǐ。」
子zi囊náng曰yuē:「不bù可kě。
夫fū事shì君jūn者zhě,先xiān其qí善shàn不bù從cóng其qí過guò。
赫hè赫hè楚chǔ國guó,而ér君jūn臨lín之zhī,撫fǔ征zhēng南nán海hǎi,訓xùn及jí諸zhū夏xià,其qí寵chǒng大dà矣yǐ。
有yǒu是shì寵chǒng也yě,而ér知zhī其qí過guò,可kě不bù謂wèi『恭gōng』乎hū?
若ruò先xiān君jūn善shàn,則zé請qǐng為wéi『恭gōng。』」
大dà夫fū從cóng之zhī。
屈qū到dào嗜shì芰jì,有yǒu疾jí,召zhào其qí宗zōng老lǎo而ér屬shǔ之zhī,曰yuē:「祭jì我wǒ必bì以yǐ芰jì。」
及jí祥xiáng,宗zōng老lǎo將jiāng薦jiàn芰jì,屈qū建jiàn命mìng去qù之zhī。
宗zōng老lǎo曰yuē:「夫fū子zi屬shǔ之zhī。」
子zi木mù曰yuē:「不bù然rán。
夫fū子zi承chéng楚chǔ國guó之zhī政zhèng,其qí法fǎ刑xíng在zài民mín心xīn而ér藏cáng在zài王wáng府fǔ,上shàng之zhī可kě以yǐ比bǐ先xiān王wáng,下xià之zhī可kě以yǐ訓xùn後hòu世shì,雖suī微wēi楚chǔ國guó,諸zhū侯hóu莫mò不bù譽yù。
其qí《祭jì典diǎn》有yǒu之zhī曰yuē:『國guó君jūn有yǒu牛niú享xiǎng,大dà夫fū有yǒu羊yáng饋kuì,士shì有yǒu豚tún犬quǎn之zhī奠diàn,庶shù人rén有yǒu魚yú炙zhì之zhī薦jiàn,籩biān豆dòu、脯pú醢hǎi則zé上shàng下xià共gòng之zhī。
不bù羞xiū珍zhēn異yì,不bù陳chén庶shù侈chǐ。
夫fū子zi不bù以yǐ其qí私sī欲yù干gàn國guó之zhī典diǎn。」
遂suì不bù用yòng。
椒jiāo舉jǔ娶qǔ于yú申shēn公gōng子zi牟móu,子zi牟móu有yǒu罪zuì而ér亡wáng,康kāng王wáng以yǐ為wéi椒jiāo舉jǔ遣qiǎn之zhī,椒jiāo舉jǔ奔bēn鄭zhèng,將jiāng遂suì奔bēn晉jìn。
蔡cài聲shēng子zi將jiāng如rú晉jìn,遇yù之zhī于yú鄭zhèng,饗xiǎng之zhī以yǐ璧bì侑yòu,曰yuē:「子zi尚shàng良liáng食shí,二èr先xiān子zi其qí皆jiē相xiāng子zi,尚shàng能néng事shì晉jìn君jūn以yǐ為wéi諸zhū侯hóu主zhǔ。」
辭cí曰yuē:「非fēi所suǒ愿yuàn也yě。
若ruò得dé歸guī骨gǔ于yú楚chǔ,死sǐ且qiě不bù朽xiǔ。」
聲shēng子zi曰yuē:「子zi尚shàng良liáng食shí,吾wú歸guī子zi。」
椒jiāo舉jǔ降jiàng三sān拜bài,納nà其qí乘chéng馬mǎ,聲shēng子zi受shòu之zhī。
還hái見jiàn令lìng尹yǐn子zi木mù,子zi木mù與yǔ之zhī語yǔ,曰yuē:「子zi雖suī兄xiōng弟dì于yú晉jìn,然rán蔡cài吾wú甥shēng也yě,二èr國guó孰shú賢xián?」
對duì曰yuē:「晉jìn卿qīng不bù若ruò楚chǔ,其qí大dà夫fū則zé賢xián,其qí大dà夫fū皆jiē卿qīng材cái也yě,若ruò杞qǐ梓zǐ、皮pí革gé焉yān,楚chǔ實shí遺yí之zhī,雖suī楚chǔ有yǒu材cái,不bù能néng用yòng也yě。」
子zi木mù曰yuē:「彼bǐ有yǒu公gōng族zú甥shēng、舅jiù,若ruò之zhī何hé其qí遺yí之zhī材cái也yě?」
對duì曰yuē:「昔xī令lìng尹yǐn子zi元yuán之zhī難nán,或huò譖zèn王wáng孫sūn啟qǐ于yú成chéng王wáng,王wáng弗fú是shì,王wáng孫sūn啟qǐ奔bēn晉jìn,晉jìn人rén用yòng之zhī。
及jí城chéng濮pú之zhī役yì,晉jìn將jiāng遁dùn矣yǐ,王wáng孫sūn啟qǐ與yǔ于yú軍jūn事shì,謂wèi先xiān軫zhěn曰yuē:『是shì師shī也yě,唯wéi子zi玉yù欲yù之zhī,與yǔ王wáng心xīn違wéi,故gù唯wéi東dōng宮gōng與yǔ西xī廣guǎng實shí來lái。
諸zhū侯hóu之zhī從cóng者zhě,叛pàn者zhě半bàn矣yǐ,若ruò敖áo氏shì離lí矣yǐ,楚chǔ師shī必bì敗bài,何hé故gù去qù之zhī!』
先xiān軫zhěn從cóng之zhī,大dà敗bài楚chǔ師shī,則zé王wáng孫sūn啟qǐ之zhī為wéi也yě。
「昔xī莊zhuāng王wáng方fāng弱ruò,申shēn公gōng子zi儀yí覆fù為wéi師shī,王wáng子zi燮xiè為wéi傅fù,使shǐ師shī崇chóng、子zi孔kǒng帥shuài師shī以yǐ伐fá舒shū。
燮xiè及jí儀yí父fù施shī二èr帥shuài而ér分fēn其qí室shì。
師shī還hái至zhì,則zé以yǐ王wáng如rú廬lú,廬lú戢jí黎lí殺shā二èr子zi而ér復fù王wáng。
或huò譖zèn析xī公gōng臣chén于yú王wáng,王wáng弗fú是shì,析xī公gōng奔bēn晉jìn,晉jìn人rén用yòng之zhī。
實shí讒chán敗bài楚chǔ,使shǐ不bù規guī東dōng夏xià,則zé析xī公gōng之zhī為wéi也yě。
「昔xī雍yōng子zi之zhī父fù兄xiōng譖zèn雍yōng子zi于yú恭gōng王wáng,王wáng弗fú是shì,雍yōng子zi奔bēn晉jìn,晉jìn人rén用yòng之zhī。
及jí鄢yān之zhī役yì,晉jìn將jiāng遁dùn矣yǐ,雍yōng子zi與yǔ于yú軍jūn事shì,謂wèi欒luán書shū曰yuē:『楚chǔ師shī可kě料liào也yě,在zài中zhōng軍jūn王wáng族zú而ér已yǐ。
若ruò易yì中zhōng下xià,楚chǔ必bì歆xīn之zhī。
若ruò合hé而ér陷xiàn吾wú中zhōng,吾wú上shàng下xià必bì敗bài其qí左zuǒ右yòu,則zé三sān萃cuì以yǐ攻gōng其qí王wáng族zú,必bì大dà敗bài之zhī。』
欒luán書shū從cóng之zhī,大dà敗bài楚chǔ師shī,王wáng親qīn面miàn傷shāng,則zé雍yōng子zi之zhī為wéi也yě。
「昔xī陳chén公gōng子zi夏xià為wéi御yù叔shū娶qǔ于yú鄭zhèng穆mù公gōng,生shēng子zi南nán。
子zi南nán之zhī母mǔ亂luàn陳chén而ér亡wáng之zhī,使shǐ子zi南nán戮lù于yú諸zhū侯hóu。
莊zhuāng王wáng既jì以yǐ夏xià氏shì之zhī室shì賜cì申shēn公gōng巫wū臣chén,則zé又yòu畀bì之zhī子zi反fǎn,卒zú于yú襄xiāng老lǎo。
襄xiāng老lǎo死sǐ于yú邲bì,二èr子zi爭zhēng之zhī,未wèi有yǒu成chéng。
恭gōng王wáng使shǐ巫wū臣chén聘pìn于yú齊qí,以yǐ夏xià姬jī行xíng,遂suì奔bēn晉jìn。
晉jìn人rén用yòng之zhī,實shí通tōng吳wú、晉jìn。
使shǐ其qí子zi狐hú庸yōng為wéi行xíng人rén于yú吳wú,而ér教jiào之zhī射shè御yù,導dǎo之zhī伐fá楚chǔ。
至zhì于yú今jīn為wéi患huàn,則zé申shēn公gōng巫wū臣chén之zhī為wéi也yě。
「今jīn椒jiāo舉jǔ娶qǔ于yú子zi牟móu,子zi牟móu得dé罪zuì而ér亡wáng,執zhí政zhèng弗fú是shì,謂wèi椒jiāo舉jǔ曰yuē:『女nǚ實shí遣qiǎn之zhī。』
彼bǐ懼jù而ér奔bēn鄭zhèng,緬miǎn然rán引yǐn領lǐng南nán望wàng,曰yuē:『庶shù幾jǐ赦shè吾wú罪zuì。」
又yòu不bù圖tú也yě,乃nǎi遂suì奔bēn晉jìn,晉jìn人rén又yòu用yòng之zhī矣yǐ。
彼bǐ若ruò謀móu楚chǔ,其qí亦yì必bì有yǒu豐fēng敗bài也yě哉zāi。
「子zi木mù愀qiǎo然rán曰yuē:「夫fū子zi何hé如rú,召zhào之zhī其qí來lái乎hū?」
對duì曰yuē:「亡wáng人rén得dé生shēng,又yòu何hé不bù來lái為wéi?」
子zi木mù曰yuē:「不bù來lái,則zé若ruò之zhī何hé?」
對duì曰yuē:「夫fū子zi不bù居jū矣yǐ,春chūn秋qiū相xiāng事shì,以yǐ還hái軫zhěn于yú諸zhū侯hóu。
若ruò資zī東dōng陽yáng之zhī盜dào使shǐ殺shā之zhī,其qí可kě乎hū?
不bù然rán,不bù來lái矣yǐ。」
子zi木mù曰yuē:「不bù可kě。
我wǒ為wéi楚chǔ卿qīng,而ér賂lù盜dào以yǐ賊zéi一yī夫fū于yú晉jìn,非fēi義yì也yě。
子zi為wéi我wǒ召zhào之zhī,吾wú倍bèi其qí室shì。」
乃nǎi使shǐ椒jiāo鳴míng召zhào其qí父fù而ér復fù之zhī。
靈líng王wáng為wéi章zhāng華huá之zhī臺tái,與yǔ伍wǔ舉jǔ升shēng焉yān,曰yuē:「臺tái美měi夫fū!」
對duì曰yuē:「臣chén聞wén國guó君jūn服fú寵chǒng以yǐ為wéi美měi,安ān民mín以yǐ為wéi樂lè,聽tīng德dé以yǐ為wéi聰cōng,致zhì遠yuǎn以yǐ為wéi明míng。
不bù聞wén其qí以yǐ土tǔ木mù之zhī崇chóng高gāo、彤tóng鏤lòu為wéi美měi,而ér以yǐ金jīn石shí匏páo竹zhú之zhī昌chāng大dà、囂xiāo庶shù為wéi樂lè;
不bù聞wén其qí以yǐ觀guān大dà、視shì侈chǐ、淫yín色sè以yǐ為wéi明míng,而ér以yǐ察chá清qīng濁zhuó為wéi聰cōng。
「先xiān君jūn莊zhuāng王wáng為wéi刨páo居jū之zhī臺tái,高gāo不bù過guò望wàng國guó氛fēn,大dà不bù過guò容róng宴yàn豆dòu,木mù不bù妨fáng守shǒu備bèi,用yòng不bù煩fán官guān府fǔ,民mín不bù廢fèi時shí務wù,官guān不bù易yì朝cháo常cháng。
問wèn誰shuí宴yàn焉yān,則zé宋sòng公gōng、鄭zhèng伯bó;
問wèn誰shuí相xiāng禮lǐ,則zé華huá元yuán、駟sì騑fēi;
問wèn誰shuí贊zàn事shì,則zé陳chén侯hóu、蔡cài侯hóu、許xǔ南nán、頓dùn子zi,其qí大dà夫fū侍shì之zhī。
先xiān君jūn以yǐ是shì除chú亂luàn克kè敵dí,而ér無wú惡è于yú諸zhū侯hóu。
今jīn君jūn為wéi此cǐ臺tái也yě,國guó民mín罷bà焉yān,財cái用yòng盡jǐn焉yān,年nián穀gǔ敗bài焉yān,百bǎi官guān煩fán焉yān,舉jǔ國guó留liú之zhī,數shù年nián乃nǎi成chéng。
愿yuàn得dé諸zhū侯hóu與yǔ始shǐ升shēng焉yān,諸zhū侯hóu皆jiē距jù無wú有yǒu至zhì者zhě。
而ér後hòu使shǐ太tài宰zǎi啟qǐ疆jiāng請qǐng于yú魯lǔ侯hóu,懼jù之zhī以yǐ蜀shǔ之zhī役yì,而ér僅jǐn得dé以yǐ來lái。
使shǐ富fù都dōu那nà豎shù贊zàn焉yān,而ér使shǐ長zhǎng鬣liè之zhī士shì相xiāng焉yān,臣chén不bù知zhī其qí美měi也yě。
「夫fū美měi也yě者zhě,上shàng下xià、內nèi外wài、小xiǎo大dà、遠yuǎn近jìn皆jiē無wú害hài焉yān,故gù曰yuē美měi。
若ruò于yú目mù觀guān則zé美měi,縮suō于yú財cái用yòng則zé匱kuì,是shì聚jù民mín利lì以yǐ自zì封fēng而ér瘠jí民mín也yě,胡hú美měi之zhī為wéi?
夫fū君jūn國guó者zhě,將jiāng民mín之zhī與yǔ處chù;
民mín實shí瘠jí矣yǐ,君jūn安ān得dé肥féi?
且qiě夫fū私sī欲yù弘hóng侈chǐ,則zé德dé義yì鮮xiān少shǎo;
德dé義yì不bù行xíng,則zé邇ěr子zi騷sāo離lí而ér遠yuǎn者zhě距jù違wéi。
天tiān子zi之zhī貴guì也yě,唯wéi其qí以yǐ公gōng侯hóu為wéi官guān正zhèng,而ér以yǐ伯bó子zi南nán為wéi師shī旅lǚ。
其qí有yǒu美měi名míng也yě,唯wéi其qí施shī令lìng德dé于yú遠yuǎn近jìn,而ér小xiǎo大dà安ān之zhī也yě。
若ruò斂liǎn民mín利lì以yǐ成chéng其qí私sī欲yù,使shǐ民mín蒿hāo焉yān忘wàng其qí安ān樂lè,而ér有yǒu遠yuǎn心xīn,其qí為wéi惡è也yě甚shén矣yǐ,安ān用yòng目mù觀guān?
「故gù先xiān王wáng之zhī為wéi臺tái榭xiè也yě,榭xiè不bù過guò講jiǎng軍jūn實shí,臺tái不bù過guò望wàng氛fēn祥xiáng。
故gù榭xiè度dù于yú大dà卒zú之zhī居jū,臺tái度dù于yú臨lín觀guān之zhī高gāo。
其qí所suǒ不bù奪duó穡sè地de,其qí為wéi不bù匱kuì財cái用yòng,其qí事shì不bù煩fán官guān業yè,其qí日rì不bù廢fèi時shí務wù。
瘠jí磽qiāo之zhī地de,于yú是shì乎hū為wéi之zhī;
城chéng守shǒu之zhī木mù,于yú是shì乎hū用yòng之zhī;
官guān僚liáo之zhī暇xiá,于yú是shì乎hū臨lín之zhī;
四sì時shí之zhī隙xì,于yú是shì乎hū成chéng之zhī。
故gù《周zhōu詩shī》曰yuē:『經jīng始shǐ靈líng臺tái,經jīng之zhī營yíng之zhī。
庶shù民mín攻gōng之zhī,不bù日rì成chéng之zhī。
經jīng始shǐ勿wù亟jí,庶shù民mín子zi來lái。
王wáng在zài靈líng囿yòu,麀yōu鹿lù攸yōu伏fú。』
夫fū為wéi臺tái榭xiè,將jiāng以yǐ教jiào民mín利lì也yě,不bù知zhī其qí以yǐ匱kuì之zhī也yě。
若ruò君jūn謂wèi此cǐ臺tái美měi而ér為wéi之zhī正zhèng,楚chǔ其qí殆dài矣yǐ!」
靈líng王wáng城chéng陳chén、蔡cài、不bù羹gēng,使shǐ仆pú夫fū子zi晰xī問wèn于yú范fàn無wú宇yǔ,曰yuē:「吾wú不bù服fú諸zhū夏xià而ér獨dú事shì晉jìn何hé也yě,唯wéi晉jìn近jìn我wǒ遠yuǎn也yě。
今jīn吾wú城chéng三sān國guó,賦fù皆jiē千qiān乘chéng,亦yì當dāng晉jìn矣yǐ。
又yòu加jiā之zhī以yǐ楚chǔ,諸zhū侯hóu其qí來lái乎hū?」
對duì曰yuē:「其qí在zài志zhì也yě國guó為wéi大dà城chéng,未wèi有yǒu利lì者zhě。
昔xī鄭zhèng有yǒu景jǐng、櫟lì,衛wèi有yǒu蒲pú、戚qī,宋sòng有yǒu蕭xiāo、蒙méng,魯lǔ有yǒu弁biàn、費fèi,齊qí有yǒu渠qú丘qiū,晉jìn有yǒu曲qū沃wò,秦qín有yǒu征zhēng、衙yá。
叔shū段duàn以yǐ景jǐng患huàn莊zhuāng公gōng,鄭zhèng幾jǐ不bù克kè,櫟lì人rén實shí使shǐ鄭zhèng子zi不bù得dé其qí位wèi。
為wéi蒲pú、戚qī實shí出chū獻xiàn公gōng,宋sòng蕭xiāo、蒙méng實shí弒shì昭zhāo公gōng,魯lǔ弁biàn、費fèi實shí弱ruò襄xiāng公gōng,齊qí渠qú丘qiū實shí殺shā無wú知zhī,晉jìn曲qū沃wò實shí納nà齊qí師shī,秦qín征zhēng、衙yá實shí難nán桓huán、景jǐng,皆jiē志zhì于yú諸zhū侯hóu,此cǐ其qí不bù利lì者zhě也yě。
「且qiě夫fū制zhì城chéng邑yì若ruò體tǐ性xìng焉yān,有yǒu首shǒu領lǐng股gǔ肱gōng,至zhì于yú手shǒu拇mǔ毛máo脈mài,大dà能néng掉diào小xiǎo,故gù變biàn而ér不bù勤qín。
地de有yǒu高gāo下xià,天tiān有yǒu晦huì明míng,民mín有yǒu君jūn臣chén,國guó有yǒu都dōu鄙bǐ,古gǔ之zhī制zhì也yě。
先xiān王wáng懼jù其qí不bù帥shuài,故gù制zhì之zhī以yǐ義yì,旌jīng之zhī以yǐ服fú,行xíng之zhī以yǐ禮lǐ,辯biàn之zhī以yǐ名míng,書shū之zhī以yǐ文wén,道dào之zhī以yǐ言yán。
既jì其qí失shī也yě,易yì物wù之zhī由yóu。
夫fū邊biān境jìng者zhě,國guó之zhī尾wěi也yě,譬pì之zhī如rú牛niú馬mǎ,楚chǔ暑shǔ之zhī出chū納nà至zhì,虻méng饔yōng之zhī既jì多duō,而ér不bù能néng掉diào其qí尾wěi,臣chén亦yì懼jù之zhī。
不bù然rán,是shì三sān城chéng也yě,豈qǐ不bù使shǐ諸zhū侯hóu之zhī心xīn惕tì惕tì焉yān。」
子zi晳xī復fù命mìng,王wáng曰yuē:「是shì知zhī天tiān咫zhǐ,安ān知zhī民mín則zé?
是shì言yán誕dàn也yě。」
右yòu尹yǐn子zi革gé侍shì,曰yuē:「民mín,天tiān之zhī生shēng也yě。
知zhī天tiān,心xīn知zhī民mín矣yǐ,是shì其qí言yán可kě以yǐ懼jù哉zāi!」
三sān年nián,陳chén、蔡cài及jí不bù羹gēng人rén納nà棄qì疾jí而ér弒shì靈líng王wáng。
左zuǒ史shǐ倚yǐ相xiāng廷tíng見jiàn申shēn公gōng子zi亹mén,子zi亹mén不bù出chū,左zuǒ史shǐ謗bàng之zhī,舉jǔ伯bó以yǐ告gào。
子zi亹mén怒nù而ér出chū,曰yuē:「女nǚ無wú亦yì謂wèi我wǒ老lǎo耄mào而ér舍shě我wǒ,而ér又yòu謗bàng我wǒ!」
左zuǒ史shǐ倚yǐ相xiāng曰yuē:「唯wéi子zi老lǎo耄mào,故gù欲yù見jiàn以yǐ交jiāo儆jǐng子zi。
若ruò子zi方fāng壯zhuàng,能néng經jīng營yíng百bǎi事shì,倚yǐ相xiāng將jiāng奔bēn走zǒu承chéng序xù,于yú是shì不bù給gěi,而ér何hé暇xiá得dé見jiàn?
昔xī衛wèi武wǔ公gōng年nián數shù九jiǔ十shí有yǒu五wǔ矣yǐ,猶yóu箴zhēn儆jǐng于yú國guó,曰yuē:『自zì卿qīng以yǐ下xià至zhì于yú師shī長zhǎng士shì,茍gǒu在zài朝cháo者zhě,無wú謂wèi我wǒ老lǎo耄mào而ér舍shě我wǒ,必bì恭gōng恪kè于yú朝cháo,朝cháo夕xī以yǐ交jiāo戒jiè我wǒ;
聞wén一yī二èr之zhī言yán,必bì誦sòng志zhì而ér納nà之zhī,以yǐ訓xùn導dǎo我wǒ。』
在zài輿yú有yǒu旅lǚ賁bì之zhī規guī,位wèi寧níng有yǒu官guān師shī之zhī典diǎn,倚yǐ幾jǐ有yǒu誦sòng訓xùn之zhī諫jiàn,居jū寢qǐn有yǒu褻xiè御yù之zhī箴zhēn,臨lín事shì有yǒu瞽gǔ史shǐ之zhī導dǎo,宴yàn居jū有yǒu師shī工gōng之zhī誦sòng。
史shǐ不bù失shī書shū,矇méng不bù失shī誦sòng,以yǐ訓xùn御yù之zhī,于yú是shì乎hū作zuò《懿yì》戒jiè以yǐ自zì儆jǐng也yě。
及jí其qí沒méi也yě,謂wèi之zhī睿ruì聖shèng武wǔ公gōng。
子zi實shí不bù睿ruì聖shèng,于yú倚yǐ相xiāng何hé害hài。
《周zhōu書shū》曰yuē:『文wén王wáng至zhì于yú日rì中zhōng昃zè,不bù皇huáng暇xiá食shí。
惠huì于yú小xiǎo民mín,唯wéi政zhèng之zhī恭gōng。』
文wén王wáng猶yóu不bù敢gǎn驕jiāo。
今jīn子zi老lǎo楚chǔ國guó而ér欲yù自zì安ān也yě,以yǐ御yù數shù者zhě,王wáng將jiāng何hé為wéi?
若ruò常cháng如rú此cǐ,楚chǔ其qí難nán哉zāi!」
子zi亹mén懼jù,曰yuē:「老lǎo之zhī過guò也yě。」
乃nǎi驟zhòu見jiàn左zuǒ史shǐ。
靈líng王wáng虐nüè,白bái公gōng子zi張zhāng驟zhòu諫jiàn。
王wáng患huàn之zhī,謂wèi史shǐ老lǎo曰yuē:「吾wú欲yù已yǐ子zi張zhāng之zhī諫jiàn,若ruò何hé?」
對duì曰yuē:「用yòng之zhī實shí難nán,已yǐ之zhī易yì矣yǐ。
若ruò諫jiàn,君jūn則zé曰yuē:『余yú左zuǒ執zhí鬼guǐ中zhōng,右yòu執zhí殤shāng宮gōng,凡fán百bǎi箴zhēn諫jiàn,吾wú盡jǐn聞wén之zhī矣yǐ,寧níng聞wén他tā言yán?』」
白bái公gōng又yòu諫jiàn,王wáng若ruò史shǐ老lǎo之zhī言yán。
對duì曰yuē:「昔xī殷yīn武wǔ丁dīng能néng聳sǒng其qí德dé,至zhì于yú神shén明míng,以yǐ入rù于yú河hé,自zì河hé徂cú亳bó,于yú是shì乎hū三sān年nián,默mò以yǐ思sī道dào。
卿qīng士shì患huàn之zhī,曰yuē:『王wáng言yán以yǐ出chū令lìng也yě,若ruò不bù言yán,是shì無wú所suǒ稟bǐng令lìng也yě。』
武wǔ丁dīng于yú是shì作zuò書shū,曰yuē:「以yǐ余yú正zhèng四sì方fāng,余yú恐kǒng德dé之zhī不bù類lèi,茲zī故gù不bù言yán。
『如rú是shì而ér又yòu使shǐ以yǐ象xiàng夢mèng旁páng求qiú四sì方fāng之zhī賢xián,得dé傅fù說shuō以yǐ來lái,升shēng以yǐ為wéi公gōng,而ér使shǐ朝cháo夕xī規guī諫jiàn,曰yuē:『若ruò金jīn,用yòng女nǚ作zuò礪lì。
若ruò津jīn水shuǐ,用yòng女nǚ作zuò舟zhōu。
若ruò天tiān旱hàn,用yòng女nǚ作zuò霖lín雨yǔ。
啟qǐ乃nǎi心xīn,沃wò朕zhèn心xīn。
若ruò藥yào不bù瞑míng眩xuàn,厥jué疾jí不bù瘳chōu。
若ruò跣xiǎn不bù視shì地de,厥jué足zú用yòng傷shāng。』
若ruò武wǔ丁dīng之zhī神shén明míng也yě,其qí聖shèng之zhī睿ruì廣guǎng也yě,其qí智zhì之zhī不bù疚jiù也yě,猶yóu自zì謂wèi未wèi乂yì,故gù三sān年nián默mò以yǐ思sī道dào。
既jì得dé道dào,猶yóu不bù敢gǎn專zhuān制zhì,使shǐ以yǐ象xiàng旁páng求qiú聖shèng人rén。
既jì得dé以yǐ為wéi輔fǔ,又yòu恐kǒng其qí荒huāng失shī遺yí忘wàng,故gù使shǐ朝cháo夕xī規guī誨huì箴zhēn諫jiàn,曰yuē:『必bì交jiāo修xiū余yú,無wú余yú棄qì也yě。』
今jīn君jūn或huò者zhě未wèi及jí武wǔ丁dīng,而ér惡è規guī諫jiàn者zhě,不bù亦yì難nán乎hū!
「齊qí桓huán、晉jìn文wén,皆jiē非fēi嗣sì也yě,還hái軫zhěn諸zhū侯hóu,不bù敢gǎn淫yín逸yì,心xīn類lèi德dé音yīn,以yǐ德dé有yǒu國guó。
近jìn臣chén諫jiàn,遠yuǎn臣chén謗bàng,輿yú人rén誦sòng,以yǐ自zì誥gào也yě。
是shì以yǐ其qí入rù也yě,四sì封fēng不bù備bèi一yī同tóng,而ér至zhì于yú有yǒu畿jī田tián,以yǐ屬shǔ諸zhū侯hóu,至zhì于yú今jīn為wéi令lìng君jūn。
桓huán、文wén皆jiē然rán,君jūn不bù度dù憂yōu于yú二èr令lìng君jūn,而ér欲yù自zì逸yì也yě,無wú乃nǎi不bù可kě乎hū?
《周zhōu詩shī》有yǒu之zhī曰yuē:『弗fú躬gōng弗fú親qīn,庶shù民mín弗fú信xìn。』
臣chén懼jù民mín之zhī不bù信xìn君jūn也yě,國guó外wài不bù敢gǎn不bù言yán。
不bù然rán,何hé急jí其qí以yǐ言yán取qǔ罪zuì也yě?」
王wáng病bìng之zhī,曰yuē:「子zi復fù語yǔ。
不bù穀gǔ雖suī不bù能néng用yòng,吾wú憖yìn置zhì之zhī于yú耳ěr。」
對duì曰yuē:「賴lài君jūn用yòng之zhī也yě,故gù言yán。
不bù然rán,巴bā浦pǔ之zhī犀xī、犛máo、兕sì、象xiàng,其qí可kě盡jǐn乎hū,其qí又yòu以yǐ規guī為wéi瑱zhèn也yě?」
遂suì趨qū而ér退tuì,歸guī,杜dù門mén不bù出chū。
七qī月yuè,乃nǎi有yǒu乾gān溪xī之zhī亂luàn,靈líng王wáng死sǐ之zhī。
司sī馬mǎ子zi期qī欲yù以yǐ妾qiè為wéi內nèi子zi,訪fǎng之zhī左zuǒ史shǐ倚yǐ相xiāng,曰yuē:「吾wú有yǒu妾qiè而ér愿yuàn,欲yù笄jī之zhī,其qí可kě乎hū?」
對duì曰yuē:「昔xī先xiān大dà夫fū子zi囊náng違wéi王wáng之zhī命mìng謚shì;
子zi夕xī嗜shì芰jì,子zi木mù有yǒu羊yáng饋kuì而ér無wú芰jì薦jiàn。
君jūn子zi曰yuē:違wéi而ér道dào。
穀gǔ陽yáng豎shù愛ài子zi反fǎn之zhī勞láo也yě,而ér獻xiàn飲yǐn焉yān,以yǐ斃bì于yú鄢yān;
芋yù尹yǐn申shēn亥hài從cóng靈líng王wáng之zhī欲yù,以yǐ隕yǔn于yú乾gān溪xī。
君jūn子zi曰yuē:「從cóng而ér逆nì。
君jūn子zi之zhī行xíng,欲yù其qí道dào也yě,故gù進jìn退tuì周zhōu旋xuán,唯wéi道dào是shì從cóng。
夫fū子zi木mù能néng違wéi若ruò敖áo之zhī欲yù,以yǐ之zhī道dào而ér去qù芰jì薦jiàn,吾wú子zi經jīng營yíng楚chǔ國guó,而ér欲yù薦jiàn芰jì以yǐ干gàn之zhī,其qí可kě乎hū?」
子zi期qī乃nǎi止zhǐ。

白话译文

楚庄王派遣士亹辅佐太子箴,士亹推辞说:“臣下没有才能,无法使太子有所增益。”庄王说:“依靠您的善行来使他向善。”士亹回答说:“善在于太子本人,太子想要向善,善人就会到来;如果不想向善,善也不会被采用。所以尧有丹朱,舜有商均,启有五观,汤有太甲,文王有管叔、蔡叔。这五位君主,都有大德,却有奸邪的儿子。难道是他们不想让儿子向善吗?不能够的缘故。至于普通百姓,是可以教导的。蛮、夷、戎、狄各部族,他们不服从已经很久了,中原各国也无法使他们归顺。”庄王最终还是让士亹辅佐太子。

士亹去问申叔时,申叔时说:“教太子学习《春秋》,让他懂得褒扬善行、贬抑恶事,以此来警戒劝勉他的内心;教他学习《世》(记载世系的史书),让他明白彰显美德、废弃昏暗不明的道理,以此来使他的行动感到喜悦或畏惧;教他学习《诗》,引导他广泛显扬美德,来光耀显明他的志向;教他学习礼,让他懂得上下尊卑的法则;教他学习乐,用来疏涤他的污秽、镇服他的轻浮;教他学习《令》(政令),让他了解百官职事;教他学习《语》(记述善言的书),让他彰明德行,知道先王致力于以明德施用于民众;教他学习《故志》(记载历史成败的书),让他了解国家兴衰的原因从而警戒畏惧;教他学习《训典》(先王的典章制度),让他知道宗族类别,行为合乎道义。 “如果这样教导他却不听从,行动了却不知悔改,就用文辞借物来引导他,寻求贤良来辅助他。悔改了但还不安定,就亲自努力教导,多用训诫典章来容纳他,务必谨慎敦厚笃实来巩固他。安定了但还不通达,就明白施与来引导他忠诚,明白长久来引导他诚信,明白法度来引导他合宜,明白等级来引导他守礼,明白恭敬节俭来引导他孝顺,明白谨慎戒备来引导他处事,明白慈爱来引导他仁厚,明白昭示利益来引导他文雅,明白除去祸害来引导他威武,明白精诚心意来引导他刑罚,明白纯正德行来引导他奖赏,明白整齐严肃来显示他的威严。如果这样还不成功,那就无法教化了。 “而且诵读诗来辅助他,用仪容风范来引导他前后,用礼节来辅助他左右,用光明正大的行为来辅佐他,用制定节义来推动他行动,用恭敬严肃来监督他,用勤勉来鼓励他,用孝顺来容纳他,用忠信来激发他,用美好的声誉来宣扬他。教导完备了他还不听从,就不是人了。这样的人还能有所作为吗!老师在太子登位后就退下,自己退下就会受到敬重,否则会感到羞愧。” 楚恭王有病,召见大夫说:“我德行不好,丧失了先君的功业,使国家军队覆败,这是我的罪过。如果能保全首领死去,那些春秋两季祭祀时跟随先君的礼品,请给我‘灵’或者‘厉’的谥号。”大夫们同意了。 恭王去世,到了下葬时,子囊(公子贞)商议谥号。大夫说:“大王已经有遗命了。”子囊说:“不行。侍奉君主的人,要推崇他的善行而不听从他的过错。赫赫楚国,君主统治它,安抚征讨南海,教化到达中原,他的恩宠很大了。有这样的恩宠,却知道自己的过错,能不叫做‘恭’吗?如果推崇先君的善行,那就请给他‘恭’的谥号。”大夫们听从了。 屈到(子夕)喜爱菱角(芰),生病时,召见他的宗老(主管祭祀的家臣)嘱咐说:“祭祀我的时候,一定要用菱角。”等到祥祭(丧后十三月之祭)时,宗老将要进献菱角,屈建(子木,屈到之子)命令撤去。宗老说:“这是您父亲嘱咐的。”屈建说:“不是这样。父亲执掌楚国的政权,他的法度刑罚存于民心,藏于王府,上可以比附先王,下可以训导后世,即使没有楚国,诸侯没有不赞誉的。他的《祭典》上说:‘国君用牛,大夫用羊,士用猪狗,庶人用鱼烤肉,竹豆木豆、干肉肉酱则上下共用。不把珍异之物当作羞耻,不摆设众多的物品。’父亲不能用他的私人欲望干扰国家的典制。”于是就没有用菱角祭祀。 椒举(屈巫,巫臣)娶了申公子牟(王子牟)的女儿,子牟有罪逃亡,楚康王认为是椒举放走了他,椒举逃奔到郑国,打算最终投奔晋国。蔡声子(蔡国大夫,名归生)将要去晋国,在郑国遇到了他,用玉璧和财物宴享他,说:“您好好保重饮食,两位先人(指椒举的祖先)都会保佑您,希望您能侍奉晋国国君成为诸侯的盟主。”椒举推辞说:“这不是我的心愿。如果能让我的尸骨回归楚国,即使死了也不朽。”声子说:“您好好保重饮食,我让您回到楚国。”椒举行了降拜三次礼,献上他的四匹马,声子接受了。 声子回来后拜见令尹子木,子木和他交谈,说:“您虽然和晋国是兄弟之国,然而蔡国是我们(楚国)的外甥国,这两个国家哪国更贤能?”声子回答说:“晋国的卿不如楚国,但它的大夫是贤能的,那些大夫都是做卿的人才,就像杞木、梓木、皮革一样,是楚国丢弃给他们的。虽然楚国有人才,却不能任用。”子木说:“晋国有公族、甥舅之亲,他们怎么会遗弃我们的材料呢?”声子回答说:“从前令尹子元之难,有人在楚成王面前诬陷王孙启,成王不听信(辩白),王孙启逃奔到晋国,晋国人任用了他。到城濮之战时,晋军将要败退了,王孙启参与了军事谋划,对先轸说:‘这次出兵,只有子玉想打,与楚王的心意相违,所以只有东宫和西广两支军队来了。跟从的诸侯,背叛的有一半了,若敖氏(子玉家族)也离心了,楚军必败,为什么要撤退呢?’先轸听从了他,大败楚军,这是王孙启的作为。 “从前庄王还年轻,申公子仪父(斗克)担任元帅,王子燮担任傅,派师崇、子孔率军去攻打舒国。王子燮和仪父对两位元帅施加攻击并瓜分了他们的家产。军队返回都城,就挟持庄王到了庐地,庐戢黎杀死了二子(子燮、仪父)迎回了庄王。有人在楚庄王面前诬陷析公臣,庄王不听信,析公臣逃奔到晋国,晋国人任用了他。实际上是谗言导致楚国失败,使楚国不能规划东夏(东方华夏诸国),这是析公臣的作为。 “从前雍子的父兄在楚恭王面前诬陷雍子,恭王不听信,雍子逃奔到晋国,晋国人任用了他。到鄢陵之战时,晋军将要败退了,雍子参与了军事谋划,对栾书说:‘楚军是可以预测的,只在中军的王族而已。如果调换中军和下军的位置,楚军必定贪图(攻击)。如果他们合并兵力攻击我们的中军,我们的上下两军必定打败他们的左右两军,然后三军集中攻击他们的王族,一定大败他们。’栾书听从了,大败楚军,楚恭王脸上被射伤,这是雍子的作为。 “从前陈公子夏为御叔(夏御叔)娶了郑穆公的女儿,生了子南(夏征舒)。子南的母亲(夏姬)淫乱陈国导致陈国灭亡,使子南在诸侯面前被杀。楚庄王已经把夏姬赐给了申公巫臣(椒举),后来又给了子反(公子侧),最终归于襄老(连尹襄老)。襄老在邲之战中死去,子反和巫臣争夺夏姬,没有结果。楚恭王派巫臣出使齐国,他带着夏姬逃跑了,于是投奔晋国。晋国人任用了他,实际上是通过他沟通了吴国和晋国。让他的儿子狐庸在吴国做行人(外交官),并且教他们射箭驾车,引导他们讨伐楚国。直到现在还成为祸患,这是申公巫臣的作为。 “如今椒举娶了子牟的女儿,子牟获罪逃亡,执政者(子木)认为有罪,对椒举说:‘实际是你放走了他。’他害怕而逃奔到郑国,远望南方,伸长脖子说:‘或许能赦免我的罪。’又不加考虑,于是逃奔到晋国,晋国人又要任用他了。他如果图谋楚国,也必定会有大的失败吧?” 子木脸色变得严肃,说:“那个人怎样,召他他会来吗?”声子回答说:“逃亡的人得以活命,又有什么不来呢?”子木说:“他不来,那怎么办?”声子说:“他不会再留在(楚国)了。如果经常出使,来往于诸侯之间。如果花钱买通东阳的盗贼去晋国杀了他,可行吗?否则,他不会来。”子木说:“不行。我身为楚国的卿,却贿赂盗贼去晋国杀害一个人,不符合道义。您为我召他回来,我加倍他的俸禄。”于是派椒鸣(椒举的儿子)去召他的父亲回来。 楚灵王建造章华台,和伍举一起登上去,说:“高台真美啊!”伍举回答说:“臣下听说国君以承受上天的恩宠为美,以安定百姓为乐,以听取德音为聪,以招致远方来归附为明。没有听说以土木建筑的高大、雕梁画栋为美,以钟鼓琴瑟的盛大、喧闹众多为乐;没有听说以观看宏大、视觉奢侈、沉溺美色为明,以辨别音律清浊为聪。 “先君庄王建造刨居之台,高度不超过眺望国家吉凶云气,大小不超过容纳宴饮的豆器,木材不防碍守备之用,用度不烦扰官府,百姓不荒废农时,官员不改变朝廷常规。问谁在那里宴饮,则是宋公、郑伯;问谁主持礼仪,则是华元、驷𬴂;问谁协助事务,则是陈侯、蔡侯、许男、顿子,他们的大夫侍奉。先君因此除乱克敌,对诸侯没有恶感。如今大王建造这座高台,百姓疲惫,财用耗尽,年谷歉收,百官烦劳,全国都为这工程忙碌,几年才建成。希望得到诸侯一同登台开始使用,诸侯都拒绝没有来的。然后派太宰启疆去请求鲁侯,用蜀地的战役(威胁)才勉强请来。让漂亮风流的少年辅助,让高大英俊的武士侍立,臣下不知道它美在哪里。 “所谓美,是上下、内外、大小、远近都没有害处,所以叫做美。如果眼睛看着觉得美,节省了财用就会匮乏,这是聚敛民利来使自己富足却使百姓贫困,有什么美呢?统治国家的人,要和百姓相处;百姓确实贫困了,君主怎么能富足呢?而且私欲过大,德义就会减少;德义不能施行,那么近的民众会忧愁离散,远的民众会背离抗拒。天子的尊贵,只在于他以公侯为官长,以伯子男为军队。他有美好的名声,只在于他向远近施行美德,大小各国都安定。如果聚敛民利来满足私欲,使百姓疲惫忘记安乐,而有离心,他造成的祸害就很深重了,哪里用得着眼睛去看美呢? “所以先王建造台榭,榭不过是讲习军备的地方,台不过是眺望吉凶云气的地方。所以榭不超过大卒(高级兵士)的住所,台不超过临观的高处。它不侵占耕种的土地,它的建造不耗尽财用,它的事务不烦扰官员的职守,它的日子不荒废农时。在贫瘠的土地上建造,使用筑城剩下的木材,官员在空闲时登临,利用农闲的时间建成。所以《周诗》说:‘开始建造灵台,测量设计它。百姓建造它,不几天就完成了。开始时不要急迫,百姓像儿子一样自动前来。文王在灵囿里,母鹿安卧。’建造台榭,是用来教给百姓利益的,不知道是用来使百姓财用匮乏的。如果大王认为这高台美并要把它建正(建成),楚国恐怕危险了!” 楚灵王修筑陈、蔡、不羹的城墙,派仆夫子皙去问范无宇(楚大夫,申包胥的曾孙?),说:“我不服从中原各国而独自事奉晋国,只因为晋国离我近,楚国离我远。如今我修筑这三个国家的城墙,每国的兵车都有千辆,也相当于晋国了。又加上楚国本身,诸侯会来归附吗?”回答说:“史书上记载,国家修建大城,没有有利的。从前郑国有景(京)、栎,卫国有蒲、戚,宋国有萧、蒙,鲁国有弁、费,齐国有渠丘,晋国有曲沃,秦国有征、衙。共叔段凭借景邑祸害郑庄公,郑国几乎不能制服;栎人确实使得郑子(子仪)不能继位;蒲、戚确实赶走了卫献公;宋国的萧、蒙确实弑杀了宋昭公;鲁国的弁、费确实削弱了鲁襄公;齐国的渠丘确实杀死了公孙无知;晋国的曲沃确实接纳了齐国军队;秦国的征、衙确实成为秦桓公、景公的祸患。这些都记载在史书上,这是它们不利的地方。 “而且控制城邑就像身体一样,有头、手足、大腿、手臂,直到手指毛脉,大的能调动小的,所以变化而不劳累。地有高低,天有晦明,民有君臣,国都有都城和边邑,这是古代的制度。先王害怕它们不遵从,所以用道义来制约,用服饰来表彰,用礼仪来推行,用名分来辨别,用文书来记载,用言论来引导。等到出现了偏差,就是事物改变的原因。边地,是国家的尾巴,好比牛马,盛夏出入时,牛虻蚊蝇很多,如果不能摆动它的尾巴,臣下也为此担忧。不然,这三座大城,难道不会让诸侯的心中感到恐惧吗?” 子皙回去复命,灵王说:“这人知道天边的事,哪里懂得治理百姓的法则?这话荒诞啊!”右尹子革在旁边,说:“百姓是上天所生的。懂得上天,就懂得百姓了,他的话可以警戒啊!”三年后,陈、蔡和不羹人接纳弃疾(楚平王)发动叛乱,杀死了楚灵王。 左史倚相在朝廷上拜见申公子亹(子亹),子亹不出来,左史在朝廷上指责他,举伯(楚国大夫)报告了子亹。子亹生气地出来说:“你是不是认为我年老了就抛弃我,而且又诽谤我!” 左史倚相说:“正因为您年老了,所以想见您来互相儆戒。如果您正年壮,能处理百事,倚相将奔走承奉序事,没有空闲,哪有时间见您?从前卫武公九十五岁了,还告诫全国说:‘从卿以下至于师长士人,只要在朝中的,不要认为我年老就抛弃我,一定要在朝廷上恭敬谨慎,早晚来告诫我;听到一两句规劝的话,一定要记住并采纳,来教导我。’在车中有车右的规劝,朝廷中有官员的典籍,凭靠几案有诵训官的谏言,闲居有近侍的箴言,处理事务有乐师太史的引导,闲居有乐师的诵读。史官不忘记记载,乐师不忘记诵读,用来教导我,因此创作了《懿》诗来儆戒自己。到他去世后,称他为睿圣武公。您确实不睿圣,对倚相有什么害处呢?《周书》说:‘文王直到太阳西斜,还没有空闲吃饭。他对小民施恩惠,只恭敬于政事。’文王尚且不敢骄纵。如今您年老在楚国却想要自安,用来抵御(这些规劝),大王将怎么办?如果常这样,楚国就难办了!”子亹害怕,说:“这是我的过错。”于是立刻接见了左史。 楚灵王暴虐,白公子张多次进谏。灵王对此感到困扰,对史老(史官老?)说:“我想制止子张的谏言,怎么办?”回答说:“采用谏言很难,制止它很容易。如果他进谏,君主就说:‘我左手拿着天界的法则,右手掌握生命的权柄,凡是各种规劝进谏的话,我都听够了,哪还想听别的话?’” 白公又进谏,灵王就用史老的话应付他。白公对曰:“从前殷朝的武丁能够推崇德行,达到神明的境界,进入河中,从河到亳,因此三年默默沉思治国之道。卿士担心,说:‘君王说话就是发布命令,如果不说话,就无所禀受命令了。’武丁于是写下文书,说:‘以我统治天下,我怕德行不够完善,所以不说话。’像这样又让人根据梦中形象四处寻求贤人,找到傅说来朝,提拔他为公,让他早晚规劝进谏,说:‘如果我是金属,你就做磨刀石。如果我是渡水的人,你就做船。如果天旱,你就做久雨。打开你的心,来滋润我的心。如果药力不猛烈,病就不会好。如果赤脚不看地,脚就会受伤。’像武丁那样的神明,他的圣德宽广,他的智慧没有缺陷,还说自己没治理好,所以三年默默沉思治国之道。得到治国之道后,还不敢独断专行,让人根据形象到处寻求圣人。找到后作为辅佐,又怕他荒废遗忘,所以让他早晚规劝教诲,说:‘一定要教导我,不要抛弃我。’如今君王或许比不上武丁,却厌恶规劝进谏的人,不也是很难的吗? “齐桓公、晋文公,都不是正统继位,他们使天下诸侯车辙相接,不敢放纵逸乐,心怀美德之音,以德行拥有国家。近臣进谏,远臣批评,众人都有歌谣,用来告诫自己。所以他们进入中原时,四境封地不足一同(小国),却发展到拥有王畿之田,统率诸侯,直到现在成为明君。桓公、文公都这样,大王不效法这两位明君的忧虑,却想要独自逸乐,恐怕不行吧?《周诗》有说:‘不亲身处理,百姓就不会相信。’臣下担心百姓不相信大王,所以不敢不在朝外(公开场合)进言。不然的话,为什么急于因为言语而治罪呢?” 灵王感到不快,说:“您再讲。我虽然不能采纳,我愿意把它放在耳边。”回答说:“仰赖大王采纳才说啊。不然的话,巴浦的犀、牦、兕、象,难道能用尽吗?又要把规谏的话当作耳瑱(塞耳朵的玉)吗?”于是快步退下,回家后闭门不出。七个月后,就发生了乾溪之乱,楚灵王死在那里。 司马子期(公子结)想把他的妾立为正妻(内子),去咨询左史倚相,说:“我有位心爱的妾,想给她行笄礼(成年礼,这里指确立名分),可以吗?”倚相回答说:“从前先大夫子囊(屈到)违背了楚王的命令(指请求恶谥);子夕(屈到)喜爱菱角,子木(屈建)用羊祭祀而不用菱角。君子说:违背(父命)却符合道义。谷阳竖(子反的竖人)爱护子反的辛劳,献给他酒喝,导致他在鄢陵战败被杀;芋尹申亥顺从灵王的欲望,导致他在乾溪自缢身亡。君子说:顺从(私欲)却悖逆(道义)。君子行事,希望合乎道义,所以进退行为,只遵从道义。子木能够违背若敖氏(指父亲)的欲望,按照道义去掉菱角,您执掌楚国政权,却想进献菱角来干扰国家典制,可以吗?”子期于是停止了。

字词精讲

  • 士亹(wěi):楚国大夫,亹为名。
  • 箴(zhēn):楚庄王太子名,后为楚共王。
  • 傅:辅佐、教导。
  • 宾:归服,臣服。
  • 《春秋》:各国史书,此处指历史教育,以明褒贬。
  • 《世》:世系,指先王世系,以明德行。
  • 《诗》:《诗经》,用于陶冶情志。
  • 《令》:政令,官法。
  • 《语》:记述前人善言德行的书。
  • 《故志》:记载历史往事、成败兴衰的书。
  • 《训典》:先王的典章制度、训诂之书。
  • 悛(quān):悔改。
  • 摄:安定,稳固。
  • 彻:通达,融会贯通。
  • 恭:谥号,恭敬合宜曰恭。
  • 厉:谥号,暴慢无亲、杀戮无辜曰厉。
  • 子囊:楚庄王之子,共王弟公子贞,时为令尹。
  • 谥(shì):古代帝王、贵族、大臣等死后,依其生前行迹给予的称号。
  • 芰(jì):菱角。
  • 祥:丧后十三月(或二十五月)举行的祭祀。
  • 宗老:主持祭祀的家臣。
  • 椒举:楚国大夫,即巫臣,曾奔晋,后复归楚。
  • 璧侑(yòu):用玉璧作为宴享的礼物或馈赠。
  • 声子:蔡国大夫,名归生,与椒举有旧。
  • 杞梓(qǐ zǐ):两种优质木材,喻优秀人才。
  • 城濮之战:公元前632年,晋楚争霸的关键战役,楚败。
  • 鄢陵之战:公元前575年,晋楚争霸的又一次大战,楚共王受伤。
  • 夏姬:春秋时期著名美女,郑穆公女,嫁陈大夫夏御叔,引发多次政治事件。
  • 行人:外交官。
  • 章华台:楚灵王所建高台,以奢华著称。
  • 彤镂(tóng lòu):雕饰彩绘。
  • 匏(páo)竹:匏,笙竽等匏类乐器;竹,箫笛等竹制乐器。
  • 刨居之台:楚庄王所建简朴之台。
  • 氛:吉凶之气。
  • 豆:古代食器,亦用于祭祀宴飨。
  • 华元、驷 roś(fèi):华元,宋国大夫;驷𬴂,郑国大夫。此处泛指中原诸侯。
  • 那竖:美貌少年。
  • 长鬣(liè)之士:身材高大、威武的士人。
  • 陈、蔡、不羹(láng):陈、蔡为中原古国,不羹为楚国新设县(城邑)。羹读作láng。
  • 赋:兵赋,指出兵车之数。
  • 景、栎(yuè):郑国二邑名,景即京,栎为郑国别都。
  • 蒲、戚:卫国二邑名。
  • 萧、蒙:宋国二邑名。
  • 弁(biàn)、费(bì):鲁国二邑名,费今山东费县。
  • 渠丘:齐国邑名。
  • 曲沃:晋国重要都邑。
  • 征、衙(yú):秦国二邑名。
  • 叔段:即共叔段,郑庄公弟,曾以京邑为据点叛乱。
  • 郑子:指郑子仪,曾被栎人拥立。
  • 献公:卫献公,曾被大夫孙林父、宁殖驱逐。
  • 昭公:宋昭公,被宋襄公之孙鲍革所杀。
  • 襄公:鲁襄公,季武子专权,公室衰微。
  • 无知:公孙无知,齐国大夫,曾杀齐襄公。
  • 齐师:指齐国军队支持曲沃(即曲沃代翼事件)。
  • 桓、景:秦桓公、秦景公。
  • 子皙:楚灵王臣,名公子黑肱。
  • 范无宇:楚国大夫,申包胥的后代。
  • 天咫(zhǐ):咫为古代长度单位,喻近。此处“天咫”意指知道天象、天道。
  • 民则:治理百姓的法则。
  • 子革:楚国大夫,即郑丹。
  • 乾溪:楚国地名,楚灵王在此自杀。
  • 左史倚相:楚国史官,以博学善言著称。
  • 子亹(wěi):申公子亹,楚国大夫。
  • 箴儆(jǐng):告诫警戒。
  • 师长士:各种官员。
  • 旅贲(bēn):侍卫武士。
  • 官师:负责教导官员的官。
  • 诵训:负责诵读先王训诫的官员。
  • 亵御:亲近的侍从。
  • 瞽(gǔ)史:乐师(瞽)与史官。
  • 《懿》戒:即《诗经·大雅·抑》(旧说为卫武公所作)。
  • 白公子张:楚国大夫,名公子张,食邑于白。
  • 史老:楚国史官,名老。
  • 鬼中:指天上的法则、规律。
  • 殇宫:指生命、命运的所在。
  • 武丁:商朝贤君,即高宗。
  • 傅说(yuè):商王武丁的贤相。
  • 砺:磨刀石。
  • 霖雨:久雨,喻济世之才。
  • 启乃心,沃朕心:打开你的心,来滋润我的心。比喻恳切教导。
  • 瞑眩(míng xuàn):药性猛烈使人头晕目眩,喻忠言逆耳。
  • 瘳(chōu):病愈。
  • 跣(xiǎn):赤脚。
  • 瑱(tiàn):古人冠冕上垂在两侧以塞耳的玉,此处喻塞耳不听谏言。
  • 司马子期:楚国司马,公子结。
  • 内子:卿大夫的正妻。
  • 笄(jī)之:古代女子成年礼,此处指确立妾的名分。
  • 谷阳竖:子反的内侍,曾献酒致子反醉酒误事。
  • 芋尹申亥:楚国大夫,曾从灵王之欲,致其自杀。

义理赏析

本段《国语·楚语上》通过一系列君臣对话与历史事例,集中展现了先秦时期楚国政治文化中关于教育、德行、谏诤、制度与君臣关系的深刻思考。

一、教育之本在于自觉:士亹辞傅太子,提出“善在太子”的论点,强调教育者的辅助作用有限,受教育者的主观意愿才是关键。尧、舜、禹、汤、文王等圣王虽有至德,亦不能使其子皆贤,说明教育非万能,最终取决于个人选择。这一观点具有深刻的人文主义色彩,将道德完善的能动性归于个体,对后世“师傅引进门,修行在个人”的观念有深远影响。申叔时提出的“九教”体系,则系统阐释了如何通过历史(《春秋》《世》《故志》)、文学(《诗》《语》)、制度(《礼》《令》《训典》)和音乐等多方面教化,培养储君的德行、智慧与能力,体现了综合育人的理念。

二、德行为本,公私分明:屈到嗜芰,其子屈建以“私欲不干国典”为由拒用,体现了“公义高于私情”的为政原则。子囊为楚恭王议谥时,不拘泥于“灵”“厉”的遗命,而是推崇其“知过能改”的德行,谥之曰“恭”,同样彰显了“先其善不从其过”的褒扬德行的政治伦理。这两例共同强调,个人的喜好、乃至先王的遗命,都必须置于国家法度和道德准则之下。

三、人才外流与制度之失:蔡声子与子木的对话,深刻揭示了楚国虽有人才(“杞梓皮革”),却因内政不清(“王弗是”——君主不辨是非)导致贤才(王孙启、析公、雍子、巫臣等)流亡晋国,并反过来成为楚国祸患的史实。这反复说明“楚虽有材,不能用也”的根本原因在于君主昏聩、政治混乱,使得制度无法善待和吸纳人才,是国家衰败的重要诱因。

四、奢靡必败与民生为重:伍举对章华台的批评,从“美”的本质定义入手,提出“上下、内外、小大、远近皆无害焉,故曰美”,反对仅从感官享乐(“目观”)出发的奢靡建设。他指出这种行为会“聚民利以自封而瘠民”,导致“民实瘠矣,君安得肥”,强调统治者与民众的共生关系。这体现了先秦儒家“民本”思想的渊源,将国家的稳固建立在民众福祉之上。

五、制城有度与天人关系:范无宇论大城之害,以身体喻国家,阐明“大能掉小”的有机结构,警告大城(地方势力坐大)将导致尾大不掉,威胁中央。他引用史实说明历代大城皆成祸乱之源,是深刻的政治经验总结。楚灵王不以为然,最终因内乱而死,验证了这一预言。子革进一步指出“知天,必知民”,将天意与民心相连,强调统治合法性源于对民生的关注。

六、纳谏之德与兴衰之鉴:左史倚相与申公子亹的争论,以卫武公“年九十有五犹箴儆于国”为典范,强调即便年老身居高位,也应虚心接受各种形式的规劝,以保持清醒与进步。白公子张与灵王的对话,则直接对比商王武丁求贤纳谏与灵王拒谏饰非的截然不同后果,并以齐桓公、晋文公的成就业绩作为正面激励,反复申明“纳谏则兴,拒谏则亡”的历史规律。最终,楚灵王因暴虐拒谏而身死国乱,成为最直接的教训。

综上,这些篇章共同勾勒出一幅理想政治的图景:君主应德行为先、虚心纳谏、爱惜民力、善用人才;国家应建立公正的制度(如谥法、祭典、城防),以道德教化引导上下。其核心在于“道”的坚守——无论是个人修身、家庭伦理(子期欲以妾为妻被谏止),还是国家治理,都必须遵循正义的原则,而非屈从于私欲、情感或武力。这些思想虽诞生于两千多年前,但对于理解权力运行、组织管理和个人修养,仍具有超越时代的警示意义。

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