礼记·王制

先秦·汉·戴圣(编订)·孔门后学 📄 .md 原文

章旨本章备载王者治国之礼法制度,详述爵禄等级、封疆建国、官制祭祀、巡狩田猎、刑罚教化、学校教育、养老恤孤及四方风俗,以见先王经邦定国之宏规。

📖 原文依权威通行本整理;下列白话译文 · 字词精讲 · 义理赏析为 AI 辅助整理,仅供学习参考,如有疏漏敬请指正。

原文

注音 字体 读音

王wáng者zhě之zhī制zhì:祿lù爵jué,公gōng、侯hóu、伯bó、子zi、男nán,凡fán五wǔ等děng。
諸zhū侯hóu之zhī上shàng大dà夫fū卿qīng、下xià大dà夫fū、上shàng士shì、中zhōng士shì、下xià士shì,凡fán五wǔ等děng。
天tiān子zi之zhī田tián方fāng千qiān里lǐ,公gōng侯hóu田tián方fāng百bǎi里lǐ,伯bó七qī十shí里lǐ,子zi男nán五wǔ十shí里lǐ。
不bù能néng五wǔ十shí里lǐ者zhě,不bù合hé於yú天tiān子zi,附fù於yú諸zhū侯hóu曰yuē附fù庸yōng。
天tiān子zi之zhī三sān公gōng之zhī田tián視shì公gōng侯hóu,天tiān子zi之zhī卿qīng視shì伯bó,天tiān子zi之zhī大dà夫fū視shì子zi男nán,天tiān子zi之zhī元yuán士shì視shì附fù庸yōng。
制zhì:農nóng田tián百bǎi畝mǔ。
百bǎi畝mǔ之zhī分fēn:上shàng農nóng夫fū食shí九jiǔ人rén,其qí次cì食shí八bā人rén,其qí次cì食shí七qī人rén,其qí次cì食shí六liù人rén;
下xià農nóng夫fū食shí五wǔ人rén。
庶shù人rén在zài官guān者zhě,其qí祿lù以yǐ是shì為wéi差chà也yě。
諸zhū侯hóu之zhī下xià士shì視shì上shàng農nóng夫fū,祿lù足zú以yǐ代dài其qí耕gēng也yě。
中zhōng上shàng倍bèi下xià士shì,上shàng士shì倍bèi中zhōng士shì,下xià大dà夫fū倍bèi上shàng士shì;
卿qīng,四sì大dà夫fū祿lù;
君jūn,十shí卿qīng祿lù。
次cì國guó之zhī卿qīng,三sān大dà夫fū祿lù;
君jūn,十shí卿qīng祿lù。
小xiǎo國guó之zhī卿qīng,倍bèi大dà夫fū祿lù,君jūn十shí卿qīng祿lù。
次cì國guó之zhī上shàng卿qīng,位wèi當dāng大dà國guó之zhī中zhōng,中zhōng當dāng其qí下xià,下xià當dāng其qí上shàng大dà夫fū。
小xiǎo國guó之zhī上shàng卿qīng,位wèi當dāng大dà國guó之zhī下xià卿qīng,中zhōng當dāng其qí上shàng大dà夫fū,下xià當dāng其qí下xià大dà夫fū,其qí有yǒu中zhōng士shì、下xià士shì者zhě,數shù各gè居jū其qí上shàng之zhī三sān分fēn。
凡fán四sì海hǎi之zhī內nèi九jiǔ州zhōu,州zhōu方fāng千qiān里lǐ。
州zhōu,建jiàn百bǎi里lǐ之zhī國guó三sān十shí,七qī十shí里lǐ之zhī國guó六liù十shí,五wǔ十shí里lǐ之zhī國guó百bǎi有yǒu二èr十shí,凡fán二èr百bǎi一yī十shí國guó;
名míng山shān大dà澤zé不bù以yǐ封fēng,其qí餘yú以yǐ為wéi附fù庸yōng間jiān田tián。
八bā州zhōu,州zhōu二èr百bǎi一yī十shí國guó。
天tiān子zi之zhī縣xiàn內nèi,方fāng百bǎi里lǐ之zhī國guó九jiǔ,七qī十shí里lǐ之zhī國guó二èr十shí有yǒu一yī,五wǔ十shí里lǐ之zhī國guó六liù十shí有yǒu三sān,凡fán九jiǔ十shí三sān國guó;
名míng山shān大dà澤zé不bù以yǐ封fēng,其qí餘yú以yǐ祿lù士shì,以yǐ為wéi間jiān田tián。
凡fán九jiǔ州zhōu,千qiān七qī百bǎi七qī十shí三sān國guó。
天tiān子zi之zhī元yuán士shì、諸zhū侯hóu之zhī附fù庸yōng不bù與yǔ。
天tiān子zi百bǎi里lǐ之zhī內nèi以yǐ共gòng官guān,千qiān里lǐ之zhī內nèi以yǐ為wéi御yù。
千qiān里lǐ之zhī外wài,設shè方fāng伯bó。
五wǔ國guó以yǐ為wéi屬shǔ,屬shǔ有yǒu長zhǎng。
十shí國guó以yǐ為wéi連lián,連lián有yǒu帥shuài。
三sān十shí國guó以yǐ為wéi卒zú,卒zú有yǒu正zhèng。
二èr百bǎi一yī十shí國guó以yǐ為wéi州zhōu,州zhōu有yǒu伯bó。
八bā州zhōu八bā伯bó,五wǔ十shí六liù正zhèng,百bǎi六liù十shí八bā帥shuài,三sān百bǎi三sān十shí六liù長zhǎng。
八bā伯bó各gè以yǐ其qí屬shǔ,屬shǔ於yú天tiān子zi之zhī老lǎo二èr人rén,分fēn天tiān下xià以yǐ為wéi左zuǒ右yòu,曰yuē二èr伯bó。
千qiān里lǐ之zhī內nèi曰yuē甸diān,千qiān里lǐ之zhī外wài,曰yuē采cǎi、曰yuē流liú。
天tiān子zi:三sān公gōng,九jiǔ卿qīng,二èr十shí七qī大dà夫fū,八bā十shí一yī元yuán士shì。
大dà國guó:三sān卿qīng;
皆jiē命mìng於yú天tiān子zi;
下xià大dà夫fū五wǔ人rén,上shàng士shì二èr十shí七qī人rén。
次cì國guó:三sān卿qīng;
二èr卿qīng命mìng於yú天tiān子zi,一yī卿qīng命mìng於yú其qí君jūn;
下xià大dà夫fū五wǔ人rén,上shàng士shì二èr十shí七qī人rén。
小xiǎo國guó:二èr卿qīng;
皆jiē命mìng於yú其qí君jūn;
下xià大dà夫fū五wǔ人rén,上shàng士shì二èr十shí七qī人rén。
天tiān子zi使shǐ其qí大dà夫fū為wéi三sān監jiān,監jiān於yú方fāng伯bó之zhī國guó,國guó三sān人rén。
天tiān子zi之zhī縣xiàn內nèi諸zhū侯hóu,祿lù也yě;
外wài諸zhū侯hóu,嗣sì也yě。
制zhì:三sān公gōng,一yī命mìng卷juǎn;
若ruò有yǒu加jiā,則zé賜cì也yě。
不bù過guò九jiǔ命mìng。
次cì國guó之zhī君jūn,不bù過guò七qī命mìng;
小xiǎo國guó之zhī君jūn,不bù過guò五wǔ命mìng。
大dà國guó之zhī卿qīng,不bù過guò三sān命mìng;
下xià卿qīng再zài命mìng,小xiǎo國guó之zhī卿qīng與yǔ下xià大dà夫fū一yī命mìng。
凡fán官guān民mín材cái,必bì先xiān論lùn之zhī。
論lùn辨biàn然rán後hòu使shǐ之zhī,任rèn事shì然rán後hòu爵jué之zhī,位wèi定dìng然rán後hòu祿lù之zhī。
爵jué人rén於yú朝cháo,與yǔ士shì共gòng之zhī。
刑xíng人rén於yú市shì,與yǔ眾zhòng棄qì之zhī。
是shì故gù公gōng家jiā不bù畜chù刑xíng人rén,大dà夫fū弗fú養yǎng,士shì遇yù之zhī涂tú弗fú與yǔ言yán也yě;
屏píng之zhī四sì方fāng,唯wéi其qí所suǒ之zhī,不bù及jí以yǐ政zhèng,亦yì弗fú故gù生shēng也yě。
諸zhū侯hóu之zhī於yú天tiān子zi也yě,比bǐ年nián一yī小xiǎo聘pìn,三sān年nián一yī大dà聘pìn,五wǔ年nián一yī朝cháo。
天tiān子zi五wǔ年nián一yī巡xún守shǒu:歲suì二èr月yuè,東dōng巡xún守shǒu至zhì于yú岱dài宗zōng,柴chái而ér望wàng祀sì山shān川chuān;
覲jìn諸zhū侯hóu;
問wèn百bǎi年nián者zhě就jiù見jiàn之zhī。
命mìng大dà師shī陳chén詩shī以yǐ觀guān民mín風fēng,命mìng市shì納nà賈jiǎ以yǐ觀guān民mín之zhī所suǒ好hǎo惡è,志zhì淫yín好hǎo辟pì。
命mìng典diǎn禮lǐ考kǎo時shí月yuè,定dìng日rì,同tóng律lǜ,禮lǐ樂yuè制zhì度dù衣yī服fú正zhèng之zhī。
山shān川chuān神shén祇qí,有yǒu不bù舉jǔ者zhě,為wéi不bù敬jìng;
不bù敬jìng者zhě,君jūn削xuē以yǐ地de。
宗zōng廟miào,有yǒu不bù順shùn者zhě為wéi不bù孝xiào;
不bù孝xiào者zhě,君jūn絀chù以yǐ爵jué。
變biàn禮lǐ易yì樂lè者zhě,為wéi不bù從cóng;
不bù從cóng者zhě,君jūn流liú。
革gé制zhì度dù衣yī服fú者zhě,為wéi畔pàn;
畔pàn者zhě,君jūn討tǎo。
有yǒu功gōng德dé於yú民mín者zhě,加jiā地de進jìn律lǜ。
五wǔ月yuè,南nán巡xún守shǒu至zhì于yú南nán岳yuè,如rú東dōng巡xún守shǒu之zhī禮lǐ。
八bā月yuè,西xī巡xún守shǒu至zhì于yú西xī岳yuè,如rú南nán巡xún守shǒu之zhī禮lǐ。
十shí有yǒu一yī月yuè,北běi巡xún守shǒu至zhì于yú北běi岳yuè,如rú西xī巡xún守shǒu之zhī禮lǐ。
歸guī,假jiǎ于yú祖zǔ禰mí,用yòng特tè。
天tiān子zi將jiāng出chū,類lèi乎hū上shàng帝dì,宜yí乎hū社shè,造zào乎hū禰mí。
諸zhū侯hóu將jiāng出chū,宜yí乎hū社shè,造zào乎hū禰mí。
天tiān子zi無wú事shì與yǔ諸zhū侯hóu相xiāng見jiàn曰yuē朝cháo,考kǎo禮lǐ正zhèng刑xíng一yī德dé,以yǐ尊zūn于yú天tiān子zi。
天tiān子zi賜cì諸zhū侯hóu樂lè,則zé以yǐ柷zhù將jiāng之zhī,賜cì伯bó、子zi、男nán樂lè,則zé以yǐ鼗táo將jiāng之zhī。
諸zhū侯hóu,賜cì弓gōng矢shǐ然rán後hòu征zhēng,賜cì鈇fū鉞yuè然rán後hòu殺shā,賜cì圭guī瓚zàn然rán後hòu為wéi鬯chàng。
未wèi賜cì圭guī瓚zàn,則zé資zī鬯chàng於yú天tiān子zi。
天tiān子zi命mìng之zhī教jiào然rán後hòu為wéi學xué。
小xiǎo學xué在zài公gōng宮gōng南nán之zhī左zuǒ,大dà學xué在zài郊jiāo。
天tiān子zi曰yuē辟pì癰yōng,諸zhū侯hóu曰yuē頖宮gōng。
天tiān子zi將jiāng出chū征zhēng,類lèi乎hū上shàng帝dì,宜yí乎hū社shè,造zào乎hū禰mí,禡mà於yú所suǒ征zhēng之zhī地de。
受shòu命mìng於yú祖zǔ,受shòu成chéng於yú學xué。
出chū征zhēng,執zhí有yǒu罪zuì;
反fǎn,釋shì奠diàn于yú學xué,以yǐ訊xùn馘guó告gào。
天tiān子zi、諸zhū侯hóu無wú事shì則zé歲suì三sān田tián:一yī為wéi乾gān豆dòu,二èr為wéi賓bīn客kè,三sān為wéi充chōng君jūn之zhī庖páo。
無wú事shì而ér不bù田tián,曰yuē不bù敬jìng;
田tián不bù以yǐ禮lǐ,曰yuē暴bào天tiān物wù。
天tiān子zi不bù合hé圍wéi,諸zhū侯hóu不bù掩yǎn群qún。
天tiān子zi殺shā則zé下xià大dà綏suí,諸zhū侯hóu殺shā則zé下xià小xiǎo綏suí,大dà夫fū殺shā則zé止zhǐ佐zuǒ車chē。
佐zuǒ車chē止zhǐ,則zé百bǎi姓xìng田tián獵liè。
獺tǎ祭jì魚yú,然rán後hòu虞yú人rén入rù澤zé梁liáng。
豺chái祭jì獸shòu,然rán後hòu田tián獵liè。
鳩jiū化huà為wéi鷹yīng,然rán後hòu設shè罻wèi羅luō。
草cǎo木mù零líng落luò,然rán後hòu入rù山shān林lín。
昆kūn蟲chóng未wèi蟄zhé,不bù以yǐ火huǒ田tián,不bù麑ní,不bù卵luǎn,不bù殺shā胎tāi,不bù殀yāo夭yāo,不bù覆fù巢cháo。
冢zhǒng宰zǎi制zhì國guó用yòng,必bì於yú歲suì之zhī杪miǎo,五wǔ穀gǔ皆jiē入rù然rán後hòu制zhì國guó用yòng。
用yòng地de小xiǎo大dà,視shì年nián之zhī豐fēng耗hào。
以yǐ三sān十shí年nián之zhī通tōng制zhì國guó用yòng,量liàng入rù以yǐ為wéi出chū,祭jì用yòng數shù之zhī仂lè。
喪sàng,三sān年nián不bù祭jì,唯wéi祭jì天tiān地de社shè稷jì為wéi越yuè紼fú而ér行xíng事shì。
喪sàng用yòng三sān年nián之zhī仂lè。
喪sàng祭jì,用yòng不bù足zú曰yuē暴bào,有yǒu余yú曰yuē浩hào。
祭jì,豐fēng年nián不bù奢shē,凶xiōng年nián不bù儉jiǎn。
國guó無wú九jiǔ年nián之zhī蓄xù曰yuē不bù足zú,無wú六liù年nián之zhī蓄xù曰yuē急jí,無wú三sān年nián之zhī蓄xù曰yuē國guó非fēi其qí國guó也yě。
三sān年nián耕gēng,必bì有yǒu一yī年nián之zhī食shí;
九jiǔ年nián耕gēng,必bì有yǒu三sān年nián之zhī食shí。
以yǐ三sān十shí年nián之zhī通tōng,雖suī有yǒu凶xiōng旱hàn水shuǐ溢yì,民mín無wú菜cài色sè,然rán後hòu天tiān子zi食shí,日rì舉jǔ以yǐ樂lè。
天tiān子zi七qī日rì而ér殯bìn,七qī月yuè而ér葬zàng。
諸zhū侯hóu五wǔ日rì而ér殯bìn,五wǔ月yuè而ér葬zàng。
大dà夫fū、士shì、庶shù人rén,三sān日rì而ér殯bìn,三sān月yuè而ér葬zàng。
三sān年nián之zhī喪sàng,自zì天tiān子zi達dá,庶shù人rén縣xiàn封fēng,葬zàng不bù為wéi雨yǔ止zhǐ,不bù封fēng不bù樹shù,喪sàng不bù貳èr事shì,自zì天tiān子zi達dá於yú庶shù人rén。
喪sàng從cóng死sǐ者zhě,祭jì從cóng生shēng者zhě。
支zhī子zi不bù祭jì。
天tiān子zi七qī廟miào,三sān昭zhāo三sān穆mù,與yǔ太tài祖zǔ之zhī廟miào而ér七qī。
諸zhū侯hóu五wǔ廟miào,二èr昭zhāo二èr穆mù,與yǔ太tài祖zǔ之zhī廟miào而ér五wǔ。
大dà夫fū三sān廟miào,一yī昭zhāo一yī穆mù,與yǔ太tài祖zǔ之zhī廟miào而ér三sān。
士shì一yī廟miào。
庶shù人rén祭jì於yú寢qǐn。
天tiān子zi、諸zhū侯hóu宗zōng廟miào之zhī祭jì:春chūn曰yuē礿,夏xià曰yuē禘dì,秋qiū曰yuē嘗cháng,冬dōng曰yuē烝zhēng。
天tiān子zi祭jì天tiān地de,諸zhū侯hóu祭jì社shè稷jì,大dà夫fū祭jì五wǔ祀sì。
天tiān子zi祭jì天tiān下xià名míng山shān大dà川chuān:五wǔ岳yuè視shì三sān公gōng,四sì瀆dú視shì諸zhū侯hóu。
諸zhū侯hóu祭jì名míng山shān大dà川chuān之zhī在zài其qí地de者zhě。
天tiān子zi諸zhū侯hóu祭jì因yīn國guó之zhī在zài其qí地de而ér無wú主zhǔ後hòu者zhě。
天tiān子zi犆礿,祫xiá禘dì,祫xiá嘗cháng,祫xiá烝zhēng。
諸zhū侯hóu礿則zé不bù禘dì,禘dì則zé不bù嘗cháng,嘗cháng則zé不bù烝zhēng,烝zhēng則zé不bù礿。
諸zhū侯hóu礿,犆;
禘dì,一yī犆一yī祫xiá;
嘗cháng,祫xiá;
烝zhēng,祫xiá。
天tiān子zi社shè稷jì皆jiē大dà牢láo,諸zhū侯hóu社shè稷jì皆jiē少shǎo牢láo。
大dà夫fū、士shì宗zōng廟miào之zhī祭jì,有yǒu田tián則zé祭jì,無wú田tián則zé薦jiàn。
庶shù人rén春chūn薦jiàn韭jiǔ,夏xià薦jiàn麥mài,秋qiū薦jiàn黍shǔ,冬dōng薦jiàn稻dào。
韭jiǔ以yǐ卵luǎn,麥mài以yǐ魚yú,黍shǔ以yǐ豚tún,稻dào以yǐ雁yàn。
祭jì天tiān地de之zhī牛niú,角jiǎo繭jiǎn栗lì;
宗zōng廟miào之zhī牛niú,角jiǎo握wò;
賓bīn客kè之zhī牛niú,角jiǎo尺chǐ。
諸zhū侯hóu無wú故gù不bù殺shā牛niú,大dà夫fū無wú故gù不bù殺shā羊yáng,士shì無wú故gù不bù殺shā犬quǎn豕shǐ,庶shù人rén無wú故gù不bù食shí珍zhēn。
庶shù羞xiū不bù逾yú牲shēng,燕yàn衣yī不bù逾yú祭jì服fú,寢qǐn不bù逾yú廟miào。
古gǔ者zhě:公gōng田tián,藉jí而ér不bù稅shuì。
市shì,廛chán而ér不bù稅shuì。
關guān,譏jī而ér不bù征zhēng。
林lín麓lù川chuān澤zé,以yǐ時shí入rù而ér不bù禁jìn。
夫fū圭guī田tián無wú征zhēng。
用yòng民mín之zhī力lì,歲suì不bù過guò三sān日rì。
田tián里lǐ不bù粥zhōu,墓mù地de不bù請qǐng。
司sī空kōng執zhí度dù度dù地de,居jū民mín山shān川chuān沮jǔ澤zé,時shí四sì時shí。
量liàng地de遠yuǎn近jìn,興xìng事shì任rèn力lì。
凡fán使shǐ民mín:任rèn老lǎo者zhě之zhī事shì,食shí壯zhuàng者zhě之zhī食shí。
凡fán居jū民mín材cái,必bì因yīn天tiān地de寒hán暖nuǎn燥zào濕shī,廣guǎng谷gǔ大dà川chuān異yì制zhì。
民mín生shēng其qí間jiān者zhě異yì俗sú:剛gāng柔róu輕qīng重zhòng遲chí速sù異yì齊qí,五wǔ味wèi異yì和hé,器qì械xiè異yì制zhì,衣yī服fú異yì宜yí。
修xiū其qí教jiào,不bù易yì其qí俗sú;
齊qí其qí政zhèng,不bù易yì其qí宜yí。
中zhōng國guó戎róng夷yí,五wǔ方fāng之zhī民mín,皆jiē有yǒu其qí性xìng也yě,不bù可kě推tuī移yí。
東dōng方fāng曰yuē夷yí,被bèi髮fā文wén身shēn,有yǒu不bù火huǒ食shí者zhě矣yǐ。
南nán方fāng曰yuē蠻mán,雕diāo題tí交jiāo趾zhǐ,有yǒu不bù火huǒ食shí者zhě矣yǐ。
西xī方fāng曰yuē戎róng,被bèi髮fā衣yī皮pí,有yǒu不bù粒lì食shí者zhě矣yǐ。
北běi方fāng曰yuē狄dí,衣yī羽yǔ毛máo穴xué居jū,有yǒu不bù粒lì食shí者zhě矣yǐ。
中zhōng國guó、夷yí、蠻mán、戎róng、狄dí,皆jiē有yǒu安ān居jū、和hé味wèi、宜yí服fú、利lì用yòng、備bèi器qì,五wǔ方fāng之zhī民mín,言yán語yǔ不bù通tōng,嗜shì欲yù不bù同tóng。
達dá其qí志zhì,通tōng其qí欲yù:東dōng方fāng曰yuē寄jì,南nán方fāng曰yuē象xiàng,西xī方fāng曰yuē狄dí鞮dī,北běi方fāng曰yuē譯yì。
凡fán居jū民mín,量liàng地de以yǐ制zhì邑yì,度dù地de以yǐ居jū民mín。
地de、邑yì、民mín、居jū,必bì參cān相xiāng得dé也yě。
無wú曠kuàng土tǔ,無wú游yóu民mín,食shí節jié事shì時shí,民mín咸xián安ān其qí居jū,樂lè事shì勸quàn功gōng,尊zūn君jūn親qīn上shàng,然rán後hòu興xìng學xué。
司sī徒tú修xiū六liù禮lǐ以yǐ節jié民mín性xìng,明míng七qī教jiào以yǐ興xìng民mín德dé,齊qí八bā政zhèng以yǐ防fáng淫yín,一yī道dào德dé以yǐ同tóng俗sú,養yǎng耆qí老lǎo以yǐ致zhì孝xiào,恤xù孤gū獨dú以yǐ逮dǎi不bù足zú,上shàng賢xián以yǐ崇chóng德dé,簡jiǎn不bù肖xiào以yǐ絀chù惡è。
命mìng鄉xiāng,簡jiǎn不bù帥shuài教jiào者zhě以yǐ告gào。
耆qí老lǎo皆jiē朝cháo于yú庠xiáng,元yuán日rì,習xí射shè上shàng功gōng,習xí鄉xiāng上shàng齒chǐ,大dà司sī徒tú帥shuài國guó之zhī俊jùn士shì與yǔ執zhí事shì焉yān。
不bù變biàn,命mìng國guó之zhī右yòu鄉xiāng,簡jiǎn不bù帥shuài教jiào者zhě移yí之zhī左zuǒ;
命mìng國guó之zhī左zuǒ鄉xiāng,簡jiǎn不bù帥shuài教jiào者zhě移yí之zhī右yòu,如rú初chū禮lǐ。
不bù變biàn,移yí之zhī郊jiāo,如rú初chū禮lǐ。
不bù變biàn,移yí之zhī遂suì,如rú初chū禮lǐ。
不bù變biàn,屏píng之zhī遠yuǎn方fāng,終zhōng身shēn不bù齒chǐ。
命mìng鄉xiāng,論lùn秀xiù士shì,升shēng之zhī司sī徒tú,曰yuē選xuǎn士shì。
司sī徒tú論lùn選xuǎn士shì之zhī秀xiù者zhě而ér升shēng之zhī學xué,曰yuē俊jùn士shì。
升shēng於yú司sī徒tú者zhě,不bù征zhēng於yú鄉xiāng;
升shēng於yú學xué者zhě,不bù征zhēng於yú司sī徒tú,曰yuē造zào士shì。
樂yuè正zhèng崇chóng四sì術shù,立lì四sì教jiào,順shùn先xiān王wáng詩shī書shū禮lǐ樂yuè以yǐ造zào士shì。
春chūn、秋qiū教jiào以yǐ禮lǐ樂yuè,冬dōng、夏xià教jiào以yǐ詩shī書shū。
王wáng大dà子zi、王wáng子zi、群qún後hòu之zhī大dà子zi、卿qīng大dà夫fū元yuán士shì之zhī適shì子zi、國guó之zhī俊jùn選xuǎn,皆jiē造zào焉yān。
凡fán入rù學xué以yǐ齒chǐ。
將jiāng出chū學xué,小xiǎo胥xū、大dà胥xū、小xiǎo樂yuè正zhèng簡jiǎn不bù帥shuài教jiào者zhě以yǐ告gào于yú大dà樂yuè正zhèng。
大dà樂yuè正zhèng以yǐ告gào于yú王wáng。
王wáng命mìng三sān公gōng、九jiǔ卿qīng、大dà夫fū、元yuán士shì皆jiē入rù學xué。
不bù變biàn,王wáng親qīn視shì學xué。
不bù變biàn,王wáng三sān日rì不bù舉jǔ,屏píng之zhī遠yuǎn方fāng。
西xī方fāng曰yuē棘jí,東dōng方fāng曰yuē寄jì,終zhōng身shēn不bù齒chǐ。
大dà樂yuè正zhèng論lùn造zào士shì之zhī秀xiù者zhě以yǐ告gào于yú王wáng,而ér升shēng諸zhū司sī馬mǎ,曰yuē進jìn士shì。
司sī馬mǎ辨biàn論lùn官guān材cái,論lùn進jìn士shì之zhī賢xián者zhě以yǐ告gào於yú王wáng,而ér定dìng其qí論lùn。
論lùn定dìng然rán後hòu官guān之zhī,任rèn官guān然rán後hòu爵jué之zhī,位wèi定dìng然rán後hòu祿lù之zhī。
大dà夫fū廢fèi其qí事shì,終zhōng身shēn不bù仕shì,死sǐ以yǐ士shì禮lǐ葬zàng之zhī。
有yǒu發fā,則zé命mìng大dà司sī徒tú教jiào士shì以yǐ車chē甲jiǎ。
凡fán執zhí技jì論lùn力lì,適shì四sì方fāng,裸luǒ股gǔ肱gōng,決jué射shè御yù。
凡fán執zhí技jì以yǐ事shì上shàng者zhě:祝zhù史shǐ、射shè御yù、醫yī卜bo及jí百bǎi工gōng。
凡fán執zhí技jì以yǐ事shì上shàng者zhě:不bù貳èr事shì,不bù移yí官guān,出chū鄉xiāng不bù與yǔ士shì齒chǐ。
仕shì於yú家jiā者zhě,出chū鄉xiāng不bù與yǔ士shì齒chǐ。
司sī寇kòu正zhèng刑xíng明míng辟pì以yǐ聽tīng獄yù訟sòng。
必bì三sān刺cì。
有yǒu旨zhǐ無wú簡jiǎn不bù聽tīng。
附fù從cóng輕qīng,赦shè從cóng重zhòng。
凡fán制zhì五wǔ刑xíng,必bì即jí天tiān論lùn。
郵yóu罰fá麗lì於yú事shì。
凡fán聽tīng五wǔ刑xíng之zhī訟sòng,必bì原yuán父fù子zi之zhī親qīn、立lì君jūn臣chén之zhī義yì以yǐ權quán之zhī。
意yì論lùn輕qīng重zhòng之zhī序xù、慎shèn測cè淺qiǎn深shēn之zhī量liàng以yǐ別bié之zhī。
悉xī其qí聰cōng明míng、致zhì其qí忠zhōng愛ài以yǐ盡jǐn之zhī。
疑yí獄yù,泛fàn與yǔ眾zhòng共gòng之zhī;
眾zhòng疑yí,赦shè之zhī。
必bì察chá小xiǎo大dà之zhī比bǐ以yǐ成chéng之zhī。
成chéng獄yù辭cí,史shǐ以yǐ獄yù成chéng告gào於yú正zhèng,正zhèng聽tīng之zhī。
正zhèng以yǐ獄yù成chéng告gào于yú大dà司sī寇kòu,大dà司sī寇kòu聽tīng之zhī棘jí木mù之zhī下xià。
大dà司sī寇kòu以yǐ獄yù之zhī成chéng告gào於yú王wáng,王wáng命mìng三sān公gōng參cān聽tīng之zhī。
三sān公gōng以yǐ獄yù之zhī成chéng告gào於yú王wáng,王wáng三sān又yòu,然rán後hòu制zhì刑xíng。
凡fán作zuò刑xíng罰fá,輕qīng無wú赦shè。
刑xíng者zhě侀也yě,侀者zhě成chéng也yě,一yī成chéng而ér不bù可kě變biàn,故gù君jūn子zi盡jǐn心xīn焉yān。
析xī言yán破pò律lǜ,亂luàn名míng改gǎi作zuò,執zhí左zuǒ道dào以yǐ亂luàn政zhèng,殺shā。
作zuò淫yín聲shēng、異yì服fú、奇qí技jì、奇qí器qì以yǐ疑yí眾zhòng,殺shā。
行xíng偽wěi而ér堅jiān,言yán偽wěi而ér辯biàn,學xué非fēi而ér博bó,順shùn非fēi而ér澤zé,以yǐ疑yí眾zhòng,殺shā。
假jiǎ於yú鬼guǐ神shén、時shí日rì、卜bo筮shì以yǐ疑yí眾zhòng,殺shā。
此cǐ四sì誅zhū者zhě,不bù以yǐ聽tīng。
凡fán執zhí禁jìn以yǐ齊qí眾zhòng,不bù赦shè過guò。
有yǒu圭guī璧bì金jīn璋zhāng,不bù粥zhōu於yú市shì;
命mìng服fú命mìng車chē,不bù粥zhōu於yú市shì;
宗zōng廟miào之zhī器qì,不bù粥zhōu於yú市shì;
犧xī牲shēng不bù粥zhōu於yú市shì;
戎róng器qì不bù粥zhōu於yú市shì。
用yòng器qì不bù中zhōng度dù,不bù粥zhōu於yú市shì。
兵bīng車chē不bù中zhōng度dù,不bù粥zhōu於yú市shì。
布bù帛bó精jīng粗cū不bù中zhōng數shù、幅fú廣guǎng狹xiá不bù中zhōng量liàng,不bù粥zhōu於yú市shì。
奸jiān色sè亂luàn正zhèng色sè,不bù粥zhōu於yú市shì。
錦jǐn文wén珠zhū玉yù成chéng器qì,不bù粥zhōu於yú市shì。
衣yī服fú飲yǐn食shí,不bù粥zhōu於yú市shì。
五wǔ穀gǔ不bù時shí,果guǒ實shí未wèi熟shú,不bù粥zhōu於yú市shì。
木mù不bù中zhōng伐fá,不bù粥zhōu於yú市shì。
禽qín獸shòu魚yú鱉biē不bù中zhōng殺shā,不bù粥zhōu於yú市shì。
關guān執zhí禁jìn以yǐ譏jī,禁jìn異yì服fú,識shí異yì言yán。
大dà史shǐ典diǎn禮lǐ,執zhí簡jiǎn記jì,奉fèng諱huì惡è。
天tiān子zi齊qí戒jiè受shòu諫jiàn。
司sī會huì以yǐ歲suì之zhī成chéng,質zhì於yú天tiān子zi,冢zhǒng宰zǎi齊qí戒jiè受shòu質zhì。
大dà樂yuè正zhèng、大dà司sī寇kòu、市shì,三sān官guān以yǐ其qí成chéng,從cóng質zhì於yú天tiān子zi。
大dà司sī徒tú、大dà司sī馬mǎ、大dà司sī空kōng齊qí戒jiè受shòu質zhì;
百bǎi官guān各gè以yǐ其qí成chéng,質zhì於yú三sān官guān。
大dà司sī徒tú、大dà司sī馬mǎ、大dà司sī空kōng以yǐ百bǎi官guān之zhī成chéng,質zhì於yú天tiān子zi。
百bǎi官guān齊qí戒jiè受shòu質zhì。
然rán後hòu,休xiū老lǎo勞láo農nóng,成chéng歲suì事shì,制zhì國guó用yòng。
凡fán養yǎng老lǎo:有yǒu虞yú氏shì以yǐ燕yàn禮lǐ,夏xià后hòu氏shì以yǐ饗xiǎng禮lǐ,殷yīn人rén以yǐ食shí禮lǐ,周zhōu人rén修xiū而ér兼jiān用yòng之zhī。
五wǔ十shí養yǎng於yú鄉xiāng,六liù十shí養yǎng於yú國guó,七qī十shí養yǎng於yú學xué,達dá於yú諸zhū侯hóu。
八bā十shí拜bài君jūn命mìng,一yī坐zuò再zài至zhì,瞽gǔ亦yì如rú之zhī。
九jiǔ十shí使shǐ人rén受shòu。
五wǔ十shí異yì粻zhāng,六liù十shí宿sù xiù肉ròu,七qī十shí貳èr膳shàn,八bā十shí常cháng珍zhēn;
九jiǔ十shí,飲yǐn食shí不bù離lí寢qǐn、膳shàn飲yǐn從cóng於yú游yóu可kě也yě。
六liù十shí歲suì制zhì,七qī十shí時shí制zhì,八bā十shí月yuè制zhì;
九jiǔ十shí日rì修xiū,唯wéi絞jiǎo、衾qīn、冒mào,死sǐ而ér後hòu制zhì。
五wǔ十shí始shǐ衰shuāi,六liù十shí非fēi肉ròu不bù飽bǎo,七qī十shí非fēi帛bó不bù暖nuǎn,八bā十shí非fēi人rén不bù暖nuǎn;
九jiǔ十shí,雖suī得dé人rén不bù暖nuǎn矣yǐ。
五wǔ十shí杖zhàng於yú家jiā,六liù十shí杖zhàng於yú鄉xiāng,七qī十shí杖zhàng於yú國guó,八bā十shí杖zhàng於yú朝cháo;
九jiǔ十shí者zhě,天tiān子zi欲yù有yǒu問wèn焉yān,則zé就jiù其qí室shì,以yǐ珍zhēn從cóng。
七qī十shí不bù俟qí朝cháo,八bā十shí月yuè告gào存cún,九jiǔ十shí日rì有yǒu秩zhì。
五wǔ十shí不bù從cóng力lì政zhèng,六liù十shí不bù與yǔ服fú戎róng,七qī十shí不bù與yǔ賓bīn客kè之zhī事shì,八bā十shí齊qí喪sàng之zhī事shì弗fú及jí也yě。
五wǔ十shí而ér爵jué,六liù十shí不bù親qīn學xué,七qī十shí致zhì政zhèng。
唯wéi衰shuāi麻má為wéi喪sàng。
有yǒu虞yú氏shì養yǎng國guó老lǎo於yú上shàng庠xiáng,養yǎng庶shù老lǎo於yú下xià庠xiáng。
夏xià后hòu氏shì養yǎng國guó老lǎo於yú東dōng序xù,養yǎng庶shù老lǎo於yú西xī序xù。
殷yīn人rén養yǎng國guó老lǎo於yú右yòu學xué,養yǎng庶shù老lǎo於yú左zuǒ學xué。
周zhōu人rén養yǎng國guó老lǎo於yú東dōng膠jiāo,養yǎng庶shù老lǎo於yú虞yú庠xiáng:虞yú庠xiáng在zài國guó之zhī西xī郊jiāo。
有yǒu虞yú氏shì皇huáng而ér祭jì,深shēn衣yī而ér養yǎng老lǎo。
夏xià后hòu氏shì收shōu而ér祭jì,燕yàn衣yī而ér養yǎng老lǎo。
殷yīn人rén冔xǔ而ér祭jì,縞gǎo衣yī而ér養yǎng老lǎo。
周zhōu人rén冕miǎn而ér祭jì,玄xuán衣yī而ér養yǎng老lǎo。
凡fán三sān王wáng養yǎng老lǎo皆jiē引yǐn年nián。
八bā十shí者zhě一yī子zi不bù從cóng政zhèng,九jiǔ十shí者zhě其qí家jiā不bù從cóng政zhèng,廢fèi疾jí非fēi人rén不bù養yǎng者zhě一yī人rén不bù從cóng政zhèng。
父fù母mǔ之zhī喪sàng,三sān年nián不bù從cóng政zhèng。
齊qí衰shuāi、大dà功gōng之zhī喪sàng,三sān月yuè不bù從cóng政zhèng。
將jiāng徙xǐ於yú諸zhū侯hóu,三sān月yuè不bù從cóng政zhèng。
自zì諸zhū侯hóu來lái徙xǐ家jiā,期qī不bù從cóng政zhèng。
少shǎo而ér無wú父fù者zhě謂wèi之zhī孤gū,老lǎo而ér無wú子zi者zhě謂wèi之zhī獨dú,老lǎo而ér無wú妻qī者zhě謂wèi之zhī矜jīn,老lǎo而ér無wú夫fū者zhě謂wèi之zhī寡guǎ。
此cǐ四sì者zhě,天tiān民mín之zhī窮qióng而ér無wú告gào者zhě也yě,皆jiē有yǒu常cháng餼xì。
瘖yīn、聾lóng、跛bǒ、躃bì、斷duàn者zhě、侏zhū儒rú、百bǎi工gōng,各gè以yǐ其qí器qì食shí之zhī。
道dào路lù:男nán子zi由yóu右yòu,婦fù人rén由yóu左zuǒ,車chē從cóng中zhōng央yāng。
父fù之zhī齒chǐ隨suí行xíng,兄xiōng之zhī齒chǐ雁yàn行xíng,朋péng友yǒu不bù相xiāng逾yú。
輕qīng任rèn并bìng,重zhòng任rèn分fēn,斑bān白bái者zhě不bù提tí挈qiè。
君jūn子zi耆qí老lǎo不bù徒tú行xíng,庶shù人rén耆qí老lǎo不bù徒tú食shí。
大dà夫fū祭jì器qì不bù假jiǎ。
祭jì器qì未wèi成chéng,不bù造zào燕yàn器qì。
方fāng一yī里lǐ者zhě為wéi田tián九jiǔ百bǎi畝mǔ。
方fāng十shí里lǐ者zhě,為wéi方fāng一yī里lǐ者zhě百bǎi,為wéi田tián九jiǔ萬wàn畝mǔ。
方fāng百bǎi里lǐ者zhě,為wéi方fāng十shí里lǐ者zhě百bǎi,為wéi田tián九jiǔ十shí億yì畝mǔ。
方fāng千qiān里lǐ者zhě,為wéi方fāng百bǎi里lǐ者zhě百bǎi,為wéi田tián九jiǔ萬wàn億yì畝mǔ。
自zì恒héng山shān至zhì於yú南nán河hé,千qiān里lǐ而ér近jìn;
自zì南nán河hé至zhì於yú江jiāng,千qiān里lǐ而ér近jìn。
自zì江jiāng至zhì於yú衡héng山shān,千qiān里lǐ而ér遙yáo;
自zì東dōng河hé至zhì於yú東dōng海hǎi,千qiān里lǐ而ér遙yáo。
自zì東dōng河hé至zhì於yú西xī河hé,千qiān里lǐ而ér近jìn;
自zì西xī河hé至zhì於yú流liú沙shā,千qiān里lǐ而ér遙yáo。
西xī不bù盡jǐn流liú沙shā,南nán不bù盡jǐn衡héng山shān,東dōng不bù近jìn東dōng海hǎi,北běi不bù盡jǐn恒héng山shān,凡fán四sì海hǎi之zhī內nèi,斷duàn長zhǎng補bǔ短duǎn,方fāng三sān千qiān里lǐ,為wéi田tián八bā十shí萬wàn億yì一yī萬wàn億yì畝mǔ。
方fāng百bǎi里lǐ者zhě為wéi田tián九jiǔ十shí億yì畝mǔ:山shān陵líng、林lín麓lù、川chuān澤zé、溝gōu瀆dú、城chéng郭guō、宮gōng室shì、涂tú巷xiàng,三sān分fēn去qù一yī,其qí餘yú六liù十shí億yì畝mǔ。
古gǔ者zhě以yǐ周zhōu尺chǐ八bā尺chǐ為wéi步bù,今jīn以yǐ周zhōu尺chǐ六liù尺chǐ四sì寸cùn為wéi步bù。
古gǔ者zhě百bǎi畝mǔ,當dāng今jīn東dōng田tián百bǎi四sì十shí六liù畝mǔ三sān十shí步bù。
古gǔ者zhě百bǎi里lǐ,當dāng今jīn百bǎi二èr十shí一yī里lǐ六liù十shí步bù四sì尺chǐ二èr寸cùn二èr分fēn。
方fāng千qiān里lǐ者zhě,為wéi方fāng百bǎi里lǐ者zhě百bǎi。
封fēng方fāng百bǎi里lǐ者zhě三sān十shí國guó,其qí餘yú,方fāng百bǎi里lǐ者zhě七qī十shí。
又yòu封fēng方fāng七qī十shí里lǐ者zhě六liù十shí,為wéi方fāng百bǎi里lǐ者zhě二èr十shí九jiǔ,方fāng十shí里lǐ者zhě四sì十shí。
其qí餘yú,方fāng百bǎi里lǐ者zhě四sì十shí,方fāng十shí里lǐ者zhě六liù十shí;
又yòu封fēng方fāng五wǔ十shí里lǐ者zhě二èr十shí,為wéi方fāng百bǎi里lǐ者zhě三sān十shí;
其qí餘yú,方fāng百bǎi里lǐ者zhě十shí,方fāng十shí里lǐ者zhě六liù十shí。
名míng山shān大dà澤zé不bù以yǐ封fēng,其qí餘yú以yǐ為wéi附fù庸yōng間jiān田tián。
諸zhū侯hóu之zhī有yǒu功gōng者zhě,取qǔ於yú間jiān田tián以yǐ祿lù之zhī;
其qí有yǒu削xuē地de者zhě,歸guī之zhī間jiān田tián。
天tiān子zi之zhī縣xiàn內nèi:方fāng千qiān里lǐ者zhě為wéi方fāng百bǎi里lǐ者zhě百bǎi。
封fēng方fāng百bǎi里lǐ者zhě九jiǔ,其qí餘yú方fāng百bǎi里lǐ者zhě九jiǔ十shí一yī。
又yòu封fēng方fāng七qī十shí里lǐ者zhě二èr十shí一yī,為wéi方fāng百bǎi里lǐ者zhě十shí,方fāng十shí里lǐ者zhě二èr十shí九jiǔ;
其qí餘yú,方fāng百bǎi里lǐ者zhě八bā十shí,方fāng十shí里lǐ者zhě七qī十shí一yī。
又yòu封fēng方fāng五wǔ十shí里lǐ者zhě六liù十shí三sān,為wéi方fāng百bǎi里lǐ者zhě十shí五wǔ,方fāng十shí里lǐ者zhě七qī十shí五wǔ;
其qí餘yú方fāng百bǎi里lǐ者zhě六liù十shí四sì,方fāng十shí里lǐ者zhě九jiǔ十shí六liù。
諸zhū侯hóu之zhī下xià士shì祿lù食shí九jiǔ人rén,中zhōng士shì食shí十shí八bā人rén,上shàng士shì食shí三sān十shí六liù人rén。
下xià大dà夫fū食shí七qī十shí二èr人rén,卿qīng食shí二èr百bǎi八bā十shí八bā人rén。
君jūn食shí二èr千qiān八bā百bǎi八bā十shí人rén。
次cì國guó之zhī卿qīng食shí二èr百bǎi一yī十shí六liù人rén,君jūn食shí二èr千qiān一yī百bǎi六liù十shí人rén。
小xiǎo國guó之zhī卿qīng食shí百bǎi四sì十shí四sì人rén,君jūn食shí千qiān四sì百bǎi四sì十shí人rén。
次cì國guó之zhī卿qīng,命mìng於yú其qí君jūn者zhě,如rú小xiǎo國guó之zhī卿qīng。
天tiān子zi之zhī大dà夫fū為wéi三sān監jiān,監jiān於yú諸zhū侯hóu之zhī國guó者zhě,其qí祿lù視shì諸zhū侯hóu之zhī卿qīng,其qí爵jué視shì次cì國guó之zhī君jūn,其qí祿lù取qǔ之zhī於yú方fāng伯bó之zhī地de。
方fāng伯bó為wéi朝cháo天tiān子zi,皆jiē有yǒu湯tāng沐mù之zhī邑yì於yú天tiān子zi之zhī縣xiàn內nèi,視shì元yuán士shì。
諸zhū侯hóu世shì子zi世shì國guó,大dà夫fū不bù世shì爵jué。
使shǐ以yǐ德dé,爵jué以yǐ功gōng,未wèi賜cì爵jué,視shì天tiān子zi之zhī元yuán士shì,以yǐ君jūn其qí國guó。
諸zhū侯hóu之zhī大dà夫fū,不bù世shì爵jué祿lù。
六liù禮lǐ:冠guān、昏hūn、喪sàng、祭jì、鄉xiāng、相xiāng見jiàn。
七qī教jiào:父fù子zi、兄xiōng弟dì、夫fū婦fù、君jūn臣chén、長zhǎng幼yòu、朋péng友yǒu、賓bīn客kè。
八bā政zhèng:飲yǐn食shí、衣yī服fú、事shì為wéi、異yì別bié、度dù、量liàng、數shù、制zhì。

白话译文

君王的制度:禄位与爵位,分为公、侯、伯、子、男,一共五等。诸侯的臣属分为上大夫(即卿)、下大夫、上士、中士、下士,也是五等。 天子直辖的土地方圆千里,公、侯的封地方圆百里,伯的封地方圆七十里,子、男的封地方圆五十里。封地不足五十里的,不能直接隶属于天子,而附属于诸侯,称为“附庸”。天子的三公,其俸禄比照公、侯;天子的卿,比照伯;天子的大夫,比照子、男;天子的元士,比照附庸。 制度规定:一个标准农田是百亩。这百亩田的收成分配是:最好的农夫能养活九口人,其次养活八口,再其次养活七口,再次养活六口;最差的农夫也能养活五口人。在官府任职的平民,他们的俸禄也以此为标准来递减。 诸侯的下士,俸禄相当于上等农夫,其收入足以替代他亲自耕作。中士的俸禄是下士的两倍,上士是中士的两倍,下大夫是上士的两倍;卿的俸禄是大夫的四倍;国君的俸禄是卿的十倍。次一等国家的卿,俸禄是大夫的三倍;国君是卿的十倍。小国的卿,俸禄是大夫的两倍;国君是卿的十倍。 次等国家的上卿,地位相当于大国的中卿;其国的中卿,相当于大国的下卿;其国的下卿,相当于大国的上大夫。小国的上卿,相当于大国的下卿;其国的中卿,相当于大国的上大夫;其国的下卿,相当于大国的下大夫。如果小国有中士、下士,其数量各占上一等级的三分之一。 整个天下分为九州,每州方圆千里。每州之内,建立方圆百里的国家三十个,七十里的国家六十个,五十里的国家一百二十个,总计二百一十国;名山大泽不封给诸侯,其余的土地作为附庸国的封地或天子直接控制的“间田”。八州,每州二百一十国。天子直辖的王畿之内,有方圆百里的国家九个,七十里的国家二十一个,五十里的国家六十三个,总计九十三国;名山大泽不封出去,其余的用来供养士人,也作为间田。总计九州,共有一千七百七十三国。天子的元士和诸侯的附庸国,不计算在内。 天子直辖的百里之内,收入供给官府使用;千里之内,收入供天子日常开销。千里之外,设立方伯(区域长官)。五国组成一个“属”,属有长官。十国组成一个“连”,连有统帅。三十国组成一个“卒”,卒有长官。二百一十国组成一个州,州有伯。八个州共有八个伯,五十六个卒正,一百六十八个连帅,三百三十六个属长。八位伯各自率领其属官,隶属于天子的两位上公(二伯),将天下一分为二,左右各掌一半。千里之内称为“甸服”,千里之外,有“采服”和“流服”。 天子的官制:设三公,九卿,二十七大夫,八十一元士。大国有三位卿,都由天子任命;下大夫五人,上士二十七人。次等国家有三位卿,其中两位由天子任命,一位由国君任命;下大夫五人,上士二十七人。小国有两位卿,都由国君任命;下大夫五人,上士二十七人。 天子派他的大夫去担任“三监”,监察方伯的封国,每国派三人。 天子王畿内的诸侯,是领取俸禄的(非世袭);王畿外的诸侯,爵位是可以世袭的。 制度规定:三公,受命为九命(最高级);如果再加恩宠,就是“赐”,但总命数不超过九。次等国家的国君,不超过七命;小国的国君,不超过五命。大国的卿,不超过三命;下卿两命,小国的卿与下大夫一命。 凡是选拔任用人才,必须先考核。考核清楚后才任用,让他办事然后授予爵位,爵位确定后才给予俸禄。在朝廷上给人加爵,与士人共同见证;在集市上处决罪犯,与民众一同唾弃。因此,公家不蓄养受过刑罚的人,大夫不收留他们,士人在路上遇到也不与他们交谈;将他们流放到四方,任其所往,不让他们参与政事,也不让他们在原地生存。 诸侯对天子,每年派大夫进行一次小规模问候,每三年派卿进行一次大规模问候,每五年亲自朝见一次。 天子每五年巡视一次天下:每年二月,向东巡视到泰山(岱宗),举行柴祭并望祀山川;接见诸侯;寻访百岁老人并亲自拜见他。命令乐官采集各地诗歌以考察民风,命令集市官员报告物价以考察民众的好恶,了解其志向是否放荡、喜好是否邪僻。命令典礼官员考订季节、月份,确定日期,统一音律、礼仪、音乐、制度、衣服的标准。 山川神灵,若有不祭祀的,就是不敬;不敬的国君,削减其封地。宗庙,若有祭祀顺序紊乱的,就是不孝;不孝的国君,贬降其爵位。改变礼仪和音乐的,就是不从;不从的国君,流放。擅自改变制度和衣服的,就是叛逆;叛逆的国君,讨伐。对民众有功德的国君,增加封地,提升爵位等级。 五月,向南巡视到南岳(衡山),礼仪与东巡相同。八月,向西巡视到西岳(华山),礼仪与南巡相同。十一月,向北巡视到北岳(恒山),礼仪与西巡相同。巡视归来,在祖庙和父庙举行祭祀,用一头特牛(单独的祭品)。 天子将要出征,要祭祀上帝,在社庙举行“宜”祭,在祖庙举行“造”祭。诸侯将要出征,在社庙举行“宜”祭,在祖庙举行“造”祭。 天子与诸侯在没有征战、丧事等特殊情况下每年见面一次,称为“朝”,以考核礼仪、修正刑法、统一道德,从而尊崇天子。 天子赐给诸侯乐器时,用柷(zhù)来交付;赐给伯、子、男乐器时,用鼗(táo)来交付。 诸侯,得到天子赏赐的弓箭后才有征伐权,得到天子赏赐的铁钺(fū yuè)后才有生杀权,得到天子赏赐的圭瓒(guī zàn)后才能酿造祭祀用的秬鬯(chàng)。未得到圭瓒的,要从天子那里领取秬鬯。 天子下令教导百姓后,才能设立学校。小学设在王宫南门左侧,大学设在郊外。天子的大学叫辟雍(bì yōng),诸侯的大学叫泮宫(pàn gōng)。 天子将要出征,要祭祀上帝,在社庙举行“宜”祭,在祖庙举行“造”祭,并在出征之地举行祃祭(mà jì)。从祖庙接受出征命令,在大学接受作战方略。出征时,抓获罪犯;返回后,在大学举行释奠礼,将俘虏和耳朵(象征战功)禀告祖先。 天子和诸侯在没有征战、祭祀等大事时,每年进行三次狩猎:一是为了获取祭品(乾豆),二是为了宴请宾客,三是为了充实君主的厨房。没有大事而不狩猎,叫做不敬;狩猎不按礼仪,叫做暴殄天物。天子狩猎不围合包围,诸侯狩猎不歼灭整个兽群。天子射杀猎物后降下大旗,诸侯射杀后降下小旗,大夫射杀后停止副车行动。副车停下,百姓才开始进行田猎。 水獭捕鱼陈列如祭时,虞人才进入湖泊河梁。豺狼捕兽陈列如祭时,才开始打猎。鸠鸟变成鹰时,才设置罗网。草木凋零时,才进入山林。昆虫未冬眠时,不用火焚烧田野,不捕杀幼兽,不取鸟卵,不杀怀胎母兽,不伤害幼小,不倾覆鸟巢。 冢宰(宰相)制定国家财政预算,必须在每年年底。五谷都收仓后才制定预算。根据国土大小,参照年成好坏。以三十年收成的平均数来制定预算,量入为出。祭祀的费用占年收入的十分之一。丧事期间,不举行常规祭祀,只有祭祀天地和社稷时可以超越丧事束缚去办理。丧事的费用占三年收入的十分之一。丧事和祭祀的开支,不足的叫做“暴”,有余的叫做“浩”。祭祀,丰收之年不奢侈,灾荒之年不俭省。 国家没有九年的储备,叫做不足;没有六年的储备,叫做危急;没有三年的储备,国家就不是国家了。耕种三年,必须有一年的粮食;耕种九年,必须有三年的粮食。以三十年的平均收成来规划,即使遇到水旱灾害,民众也不会挨饿,然后天子才能享用美食,并每日奏乐。 天子死后七天入棺(殡),七个月后下葬。诸侯五天入棺,五个月后下葬。大夫、士、平民,三天入棺,三个月后下葬。为父母服丧三年,从天子到平民都一样。平民的葬礼不用引绳下棺(指不用复杂仪式),下雨也不停止送葬,墓上不起坟、不植树,丧事期间不从事其他事务,从天子到平民都一样。丧事的规格依照死者的身份,祭祀的规格依照生者的爵位。庶子(非嫡长子)不主持宗庙祭祀。 天子有七座宗庙,三座昭庙、三座穆庙,加上太祖庙共七庙。诸侯五座宗庙,二昭二穆加太祖庙共五庙。大夫三座宗庙,一昭一穆加太祖庙共三庙。士只有一座庙。平民在家中的正寝祭祀祖先。 天子和诸侯的宗庙祭祀:春季叫礿(yuè),夏季叫禘(dì),秋季叫尝,冬季叫烝(zhēng)。 天子祭祀天地,诸侯祭祀社稷(土神和谷神),大夫祭祀五祀(门、户、灶、中溜、行)。天子祭祀天下的名山大川:五岳的祭品规格比照三公,四渎的祭品规格比照诸侯。诸侯祭祀其封地内的名山大川。 天子和诸侯祭祀那些有封地但没有后代主持祭祀的先代国家。 天子的祭祀:春季单独祭祀(犆礿),夏季合祭(祫禘),秋季合祭(祫尝),冬季合祭(祫烝)。诸侯春季礿祭后,就不举行禘祭;禘祭后就不举行尝祭;尝祭后就不举行烝祭;烝祭后就不举行礿祭。诸侯的春季礿祭是单独祭祀;禘祭,一次单独、一次合祭;尝祭、烝祭都是合祭。 天子祭祀社稷都用太牢(牛、羊、猪三牲全备),诸侯祭祀社稷都用少牢(羊、猪)。大夫和士的宗庙祭祀,有田地的就举行祭祀,没有田地的就只献新熟的时物(荐)。平民春天献韭菜,夏天献麦,秋天献黍,冬天献稻。韭菜配以鸡蛋,麦配以鱼,黍配以小猪,稻配以雁。 祭祀天地用的牛,角要小如蚕茧或栗子(指幼牛);祭祀宗庙用的牛,角长度一握(约四寸);宴请宾客用的牛,角长一尺。诸侯无故不杀牛,大夫无故不杀羊,士无故不杀狗猪,平民无故不吃珍贵食物。日常菜肴不超过祭祀用牲的规格,闲居的衣服不超过祭祀礼服,居室不超过宗庙。 古时候:公田,借民力耕种,不征收赋税。市场,只征收房地税,不征收货物税。关卡,只盘查,不征税。山林川泽,按时令开放,不禁止百姓进入。圭田(赐予卿大夫的祭祀田)不征税。征用百姓服劳役,每年不超过三天。田地和住宅不得买卖,墓地不得请求占用。 司空(掌管土地的官员)手持度尺丈量土地,依据山川、沼泽等地形来安置居民,掌握四季的变化。根据土地远近,征发劳役,任用民力。凡是使用民力,按老人的标准分配任务,按壮年的标准供给饭食。 凡是安置百姓,必须根据当地气候的寒暖燥湿,以及山谷、大川的不同而制定相应的制度。生活在那里的民众有不同的习俗:性情有刚强与柔和、轻浮与稳重、迟缓与敏捷的不同,口味有不同,器具有不同形制,衣服有不同风格。但要修明教化,而不改变其风俗;统一政令,而不改变其适宜的生活方式。 中原和四方的戎夷狄蛮,五方的民众,都有其固有习性,难以改变。东方叫夷,剪短发、纹身,有的不吃熟食。南方叫蛮,在额上刺字、脚趾相交,有的不吃熟食。西方叫戎,披发、穿毛皮,有的不吃粮食。北方叫狄,穿羽毛衣服、住洞穴,有的不吃粮食。中原、夷、蛮、戎、狄,都有安定的居所、调和的味道、适宜的服饰、便利的用具、完备的器具。五方的民众,语言不通,喜好不同。要沟通他们的意志,传达他们的欲望:东方叫“寄”,南方叫“象”,西方叫“狄鞮(dī)”,北方叫“译”。 凡是安置百姓,要丈量土地来确定城邑的规模,计算土地来安置居民。土地、城邑、人口、居住,三者必须相互匹配。没有荒废的田地,没有游手好闲的百姓,饮食有节制、劳作合时宜,民众都安居乐业,乐于做事、努力立功,尊敬国君、亲近上级,然后才兴办学校。 司徒(掌管教化的官员)修明六礼(冠、婚、丧、祭、乡饮酒、相见)来规范民性,申明七教(父子、兄弟、夫妇、君臣、长幼、朋友、宾客)来振兴民德,整顿八政(饮食、衣服、百工技艺、器物种类、长度、容量、数目、制度)来防止过度放纵,统一道德标准来同化风俗,赡养老人来提倡孝道,抚恤孤儿和独身者来帮助不足的人,尊崇贤者来弘扬道德,选拔不贤者来贬斥邪恶。 命令乡里,选拔不遵从教化的人上报。长老们都聚集在学校,在选定的吉日,举行射礼,以射箭成绩评定功劳;举行乡饮酒礼,以年龄排定座次。大司徒带领国中的优秀士人参与其事。如果还不改正,命令该国右边的乡,选拔不遵从教化的人移到左边;命令左边的乡,选拔不遵从教化的人移到右边,礼仪照旧。还不改正,就移到郊区,礼仪照旧。再不改正,就移到远郊,礼仪照旧。仍不改正,就放逐到远方,终身不再录用。 命令乡里,选拔优秀人才,推荐给司徒,称为“选士”。司徒再考核选士中的优秀者,送入大学,称为“俊士”。被推荐给司徒的,不再承担乡里的徭役;被选入大学的,不再承担司徒的徭役,称为“造士”。 乐正(掌管音乐教育的官员)尊崇诗、书、礼、乐四种学术,设立这四门课程,遵循先王的传统来培养士人。春、秋两季教以礼乐,冬、夏两季教以诗书。王太子、王子、诸侯的太子、卿大夫和元士的嫡子、国中选拔的优秀人才,都来这里学习。凡是入学的,都按年龄安排座位。 在结束学业时,小胥、大胥、小乐正会选拔不遵从教化的学生报告给大乐正。大乐正报告给天子。天子命令三公、九卿、大夫、元士都进入学校(参与教育)。如果还不改正,天子亲自视察学校。再不改正,天子三天不奏乐,将他们放逐到远方。西方称为“棘”,东方称为“寄”,终身不再录用。 大乐正考核造士中的优秀者,报告给天子,并将其推荐给司马,称为“进士”。 司马辨别并评定进士的才能,将其中贤能者报告给天子,确定对他们的评价。评价确定后才授予官职,担任官职后才授予爵位,爵位确定后才给予俸禄。 大夫被罢免官职,终身不再任用,死后按士的礼仪安葬。 有战争征伐时,就命令大司徒用战车和铠甲来教导士人。 凡是凭借技艺考核体力的,到四方去,赤膊露臂,通过射箭和驾车来决胜负。凡是凭技艺侍奉君主的人:祝史、射手、御手、医生、卜者以及各种工匠。凡是凭技艺侍奉君主的:不能兼做其他事,不能改换职业,离开本乡后不与士人论资排辈。在卿大夫家任职的,离开本乡后也不与士人论资排辈。 司寇(掌管刑罚的官员)端正刑法、明察罪状来审理诉讼。必须经过三次审讯(群臣、群吏、万民三次征求意见)。有犯罪意图但无明显罪行的,不予受理。量刑时附随从轻,赦免时依从重罪的标准来考量。 凡是制定五刑,必须依据天理。刑罚要与罪行相称。凡是审理五刑的诉讼,必须体谅父子亲情、确立君臣大义来权衡。仔细讨论罪行的轻重顺序,谨慎测量罪行的深浅程度来区分。竭尽自己的聪明才智,表达自己的忠诚仁爱来彻底审断。有疑点的案件,要与众人共同商议;众人都觉得可疑,就赦免他。一定要参考大小案件的判例来定案。 案件审结后,司法文书官将案件判决报告给“正”(高级法官),“正”审理。 “正”将判决报告给大司寇,大司寇在棘木之下(指法庭)审理。大司寇将判决报告给天子,天子命令三公共同参与审理。三公将判决报告给天子,天子三次考虑宽恕(三宥),然后才制定刑罚。 凡是制定刑罚,即使轻罪也不赦免。刑罚就是使罪行固定(侀者成也),一旦固定就不可改变,所以君子要尽心审理。 凡是:曲解法律、混乱名分、改变制度、用旁门左道扰乱政事的,杀。制作淫靡音乐、奇异服饰、奇特技艺、怪异器物来迷惑民众的,杀。行为虚伪而顽固、言语虚伪而善辩、学说错误而渊博、顺从错误而润色,以此迷惑民众的,杀。假借鬼神、时日、卜筮来迷惑民众的,杀。这四种该杀的罪行,不再听取申辩。 凡是执行禁令来统一民众的,不赦免过错。持有圭璧金璋(贵重玉器)的,不能在市场上买卖;符合命数的礼服和车驾,不能在市场上买卖;宗庙的祭器,不能在市场上买卖;祭祀用的牲畜,不能在市场上买卖;军用器械,不能在市场上买卖。日常用具不合规格,不能在市场上买卖。兵车不合规格,不能在市场上买卖。布帛的精粗不合数量、宽窄不合尺寸,不能在市场上买卖。杂色扰乱正色,不能在市场上买卖。锦绣珠玉制成的器物,不能在市场上买卖。衣服饮食,不能在市场上买卖。五谷未按时成熟,水果未熟,不能在市场上买卖。树木未到砍伐期,不能在市场上买卖。禽兽鱼鳖未到捕杀期,不能在市场上买卖。关卡的执事者依据禁令盘查,禁止奇异服饰,识别奇异语言。 大史掌管礼仪典籍,记录事件,报告需要避讳和憎恶的事。天子斋戒后接受规劝。 司会(掌管财政的官员)将一年的财政总结,呈报给天子审核,冢宰斋戒后接受审核。大乐正、大司寇、司市,这三个官员也将其职责内的总结,随同呈报给天子审核。大司徒、大司马、大司空斋戒后接受审核;百官各自将总结报告给这三位官员。大司徒、大司马、大司空再将百官的总结,汇总呈报给天子审核。百官斋戒后接受审核。然后,为老人举办宴会慰劳农民,完成一年的事务,制定下一年的国家预算。 凡是养老的礼仪:有虞氏用燕礼(宴饮之礼),夏后氏用飨礼(盛宴之礼),殷人用食礼(日常饮食之礼),周人承袭并兼用这几种礼仪。 五十岁在乡里受供养,六十岁在国都受供养,七十岁在大学受供养,这种制度通达于诸侯。八十岁向天子行拜谢礼时,只需一跪两叩头,盲人也是如此。九十岁就由他人代为接受。 五十岁可以吃精细的粮食,六十岁常备肉食,七十岁有副膳(双份菜肴),八十岁常有珍贵食品;九十岁,饮食不离卧室,膳食能随时供奉,出行时也可携带。 六十岁开始准备丧具,七十岁按季度准备,八十岁按月准备;九十岁每天修整,只有殓衣(绞)、被子(衾)、包尸布(冒),等到死后才制作。 五十岁开始衰老,六十岁没有肉吃不饱,七十岁没有丝帛穿不暖,八十岁没有别人抱着不暖和;九十岁,即使有人抱着也不暖和了。 五十岁可以在家里拄杖,六十岁可以在乡里拄杖,七十岁可以在国都拄杖,八十岁可以在朝廷拄杖;九十岁的人,天子若有事询问,就亲自到他家里,还要带上珍馐。 七十岁不必上朝侍立,八十岁天子每月派人问候是否健在,九十岁每日有人送去膳食。 五十岁不服劳役,六十岁不参与军事,七十岁不参与宾客应酬,八十岁连祭祀丧事也不参与了。 五十岁受爵位,六十岁不亲自学习,七十岁辞官退休。只有穿丧服办理丧事。 有虞氏在“上庠”供养国老(退休卿大夫),在“下庠”供养庶老(退休平民)。夏后氏在“东序”供养国老,在“西序”供养庶老。殷人在“右学”供养国老,在“左学”供养庶老。周人在“东胶”供养国老,在“虞庠”供养庶老;虞庠设在国都的西郊。 有虞氏戴皇冕(一种礼帽)举行祭祀,穿深衣养老。夏后氏戴收冕举行祭祀,穿燕衣(日常闲居之服)养老。殷人戴冔(xǔ)冕举行祭祀,穿缟衣(白色细布衣)养老。周人戴冕举行祭祀,穿玄衣(黑色礼服)养老。 凡是三代帝王养老,都按户籍年龄给予优待。八十岁的人,有一个儿子可以不服侍奉公家的劳役;九十岁的人,全家都不服劳役;残疾而无人供养的,有一人不服劳役。父母之丧,三年不服劳役。齐衰、大功之丧,三个月不服劳役。准备迁居到诸侯国去的,三个月不服劳役。从诸侯国迁来定居的,一年不服劳役。 年幼失去父亲的叫“孤”,年老没有儿子的叫“独”,年老没有妻子的叫“矜(guān)”,年老没有丈夫的叫“寡”。这四种人,是民众中穷苦而无处诉告的,都有固定的粮食供应。 哑巴、聋子、瘸子、侏儒以及各种工匠,各自用自己的技艺换取食物。 道路上的规矩:男子走右边,女子走左边,车走中间。跟随与父亲年龄相仿的人行走,与兄长年龄相仿的人并行而稍后,与朋友行走不超越。轻的担子一人挑,重的担子分担着挑,头发花白的老人不提东西。有身份的老人不徒步出行,平民老人不白吃饭。 大夫自备祭器,不向别人借用。祭器没备齐之前,不制造日常用具。 一里见方的土地是九百亩。十里见方,等于一百个一里见方,是九万亩。百里见方,等于一百个十里见方,是九十亿亩(古代计数单位)。千里见方,等于一百个百里见方,是九万亿亩。 从恒山到南河(黄河),不到千里;从南河到长江,不到千里。从长江到衡山,超过千里。从东河(黄河东段)到东海,超过千里。从东河到西河(黄河西段),不到千里;从西河到流沙(沙漠地带),超过千里。西边不到流沙,南边不到衡山,东边不到东海,北边不到恒山。整个四海之内,取长补短,大约三千里见方,共有八十万一万亿亩(极言其多)的耕地。 百里见方的土地方圆有九十亿亩耕地:其中山陵、森林、河泽、沟渠、城郭、宫室、道路、巷陌,占去三分之一,其余六十亿亩。 古时候以周尺八尺为一步,现在(《王制》成书时)以周尺六尺四寸为一步。古时候百亩,相当于现在的东田一百四十六亩三十步。古时候百里,相当于现在的一百二十一里六十步四尺二寸二分。 千里见方的地区,等于一百个百里见方。分封百里见方的国家三十个,剩下七十个百里见方。又分封七十里见方的国家六十个,占用二十九个百里见方和四十个十里见方。剩下四十个百里见方和六十个十里见方;又分封五十里见方的国家二十个,占用三十个百里见方;剩下十个百里见方和六十个十里见方;名山大泽不封出去,其余作为附庸国的封地或间田。诸侯中有功劳的,从间田中取得收入来供养;有被削减土地的,土地归还间田。 天子王畿之内:千里见方等于一百个百里见方。分封百里见方的国家九个,剩下九十个百里见方。又分封七十里见方的国家二十一个,占用十个百里见方和二十九个十里见方;剩下八十个百里见方和七十一个十里见方。又分封五十里见方的国家六十三个,占用十五个百里见方和七十五个十里见方;剩下六十四个百里见方和九十六个十里见方。 诸侯的下士俸禄可养活九人,中士可养活十八人,上士可养活三十六人。下大夫可养活七十二人,卿可养活二百八十八人,国君可养活二千八百八十人。次等国家的卿可养活二百一十六人,国君可养活二千一百六十人。小国的卿可养活一百四十四人,国君可养活一千四百四十人。次等国家的卿,如果是国君任命的,俸禄按小国的卿计算。 天子的大夫担任三监,派驻到诸侯国监察,他们的俸禄比照诸侯的卿,爵位比照次等国家的国君,俸禄从方伯的封地中支取。方伯为了朝见天子,都在天子的王畿内有一处“汤沐邑”(斋戒沐浴的封地),比照元士。 诸侯的太子可以继承国位,大夫的爵位不能世袭。任用人才凭德行,授予爵位凭功劳,未被正式赐爵的,待遇比照天子的元士,来管理他的封国。诸侯的大夫,爵位和俸禄都不能世袭。

字词精讲

  • 禄爵(lù jué):“禄”指俸禄,即经济待遇;“爵”指爵位,即社会等级。这是周代身份与报酬合一的制度。
  • 视(shì):此处意为“比照”、“相当于”,用以规定不同级别官员的俸禄标准。
  • 附庸:不能直接隶属天子,只能附属在大国之下的小封国。
  • 间田(jiàn tián):封国之间未被分封的土地,由天子直接控制。
  • 三监:天子派往诸侯国(尤指大国)进行监察的官员,是中央对地方的控制手段。
  • 祫禘(xiá dì):“祫”是合祭,将历代祖先集合在太祖庙一并祭祀;“禘”是天子或诸侯集合直系与旁系祖先的大祭。此处指天子夏季的合祭。
  • 大功(dà gōng):丧服名,用熟麻布制成,服期九个月。是较重的丧服。
  • 辟雍(bì yōng):周代天子的大学,四周环水,象征教化普及。
  • 泮宫(pàn gōng):诸侯的大学,仅半面环水,等级次于辟雍。
  • 圭瓒(guī zàn):用玉圭为柄的酒勺,是祭祀时舀取秬鬯(香酒)的礼器。未得赐圭瓒的诸侯,只能向天子领取酒液,表明其祭祀规格较低。
  • 柷(zhù):一种木制打击乐器,形如漆桶,演奏开始时敲击。
  • 鼗(táo):一种长柄小鼓,两旁系有小耳,摇动发声。
  • 祃(mà)祭:古代军队出征时,在所征之地举行的祭祀。
  • 乾豆(gān dòu):指祭祀用的干肉和豆(古代盛放腌菜、肉酱的器皿)。这里代指祭祀用品。
  • 大绥(suí):天子车上所建的大旗,射获猎物后降下,表示收猎。
  • 冢宰(zhǒng zǎi):周代官名,即后世的宰相,统领百官,总揽政务。
  • 岁之杪(miǎo):一年的末尾。
  • 仂(lè):十分之一。
  • 越绋(yuè fú):绋是下葬时牵引灵柩的绳索。越过绋而行事,意指虽有丧事,但国家大祭(天地社稷)更为重要,故不等待丧期结束即举行。
  • 暴:此处指财政支出不当,浪费。
  • 浩:此处指财政支出过于节省,未能充分利用。
  • 殡(bìn):将棺木停放在殡宫(停放灵柩的屋室)。
  • 昭穆:古代宗庙排列次序,始祖居中,二世、四世、六世位于始祖左方,称“昭”;三世、五世、七世位于右方,称“穆”。
  • 礿、禘、尝、烝:周代宗庙四时祭祀的名称,分别为春、夏、秋、冬之祭。
  • 太牢、少牢:祭祀用牲的规格。太牢包含牛、羊、猪三牲;少牢只有羊、猪。
  • 圭田:古代卿大夫因其贡献而赐予的祭祀用田。
  • 六礼:冠礼、婚礼、丧礼、祭礼、乡饮酒礼、相见礼。这是古代社会最重要的六种礼仪。
  • 七教:父子、兄弟、夫妇、君臣、长幼、朋友、宾客,七种人伦关系的教化。
  • 八政:饮食、衣服、百工技艺、器物种类、长度、容量、数目、制度。涉及经济与社会管理的八个方面。

义理赏析

这段文字系统阐述了儒家构想的“王制”蓝图,其核心在于建立一个等级有序、权责分明、德主刑辅、民生为本的理想政治秩序。

其一,等级与资源的精密匹配。从天子到庶人,其爵位、俸禄、土地、祭祀规格,乃至日常用具、丧葬礼制,都制定了严格且成比例的阶梯式标准。这绝非简单的特权固化,而是旨在通过明确的制度(“制”)来确保社会各安其位,权(如征伐、生杀权)与责(如朝聘、教化民)统一,避免僭越与混乱。俸禄以农夫养活人口数为基准,体现了经济基础决定上层建筑的现实逻辑。

其二,中央集权与地方自治的结合。通过分封、朝聘、巡守、三监、方伯等制度,构建了一个以天子为核心、层层节制的网络。天子不仅通过土地和官爵进行控制,更通过统一的礼乐、刑罚、度量衡(“同律,礼乐制度衣服正之”)来实现文化与政治的整合。同时,承认“五方之民”的差异性,主张“修其教,不易其俗”,体现了“大一统”框架下的文化包容与治理弹性。

其三,教化为先,慎刑恤民。制度强调“命之教然后为学”,教育是培养合格统治者和顺民的基础。法律上,要求“必三刺”、“与众共之”、“疑狱赦之”,并区分动机(“原父子之亲、立君臣之义”),体现了“德主刑辅”和慎刑思想。对“四诛”(析言破律等)的严厉,则是为了维护根本的社会伦理和政治稳定。

其四,民生为本,系统保障。制度详细规定了土地分配、赋税征收(“藉而不税”、“关讥而不征”)、市场管理、资源利用(“以时入而不禁”)、赈济孤寡残疾(“常饩”),以及完备的养老制度。其目标是“无旷土,无游民”,使民“安居、和味、宜服”,最终达到“民咸安其居,乐事劝功”的理想状态。这不仅是经济政策,更是安邦定国的根本。

现实启示:这份蓝图中对“制度化建设”、“权责对等”、“系统性民生保障”、“文化多样性下的统一治理”以及“程序正义与实质正义兼顾”的追求,跨越千年,依然闪烁着政治智慧的光芒。它提醒我们,良性的社会秩序既需要顶层设计的理性与周密,也必须扎根于对民生福祉的深切关怀,并在普遍原则与因地制宜之间找到平衡。

黄历小助手 ✕
你好~我可以帮你查黄历、看吉日、解梦。试试下面的问题👇