礼记·檀弓下

先秦·汉·戴圣(编订)·孔门后学 📄 .md 原文

章旨本章通过诸多丧葬礼制、吊赙事例及孔子师徒的议论,阐明丧礼当以哀戚为本、节文为度,因身份、时地而异,以彰显仁敬与礼义。

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君jūn之zhī適shì長zhǎng殤shāng,車chē三sān乘chéng;
公gōng之zhī庶shù長zhǎng殤shāng,車chē一yī乘chéng;
大dà夫fū之zhī適shì長zhǎng殤shāng,車chē一yī乘chéng。
公gōng之zhī喪sàng,諸zhū達dá官guān之zhī長zhǎng,杖zhàng。
君jūn於yú大dà夫fū,將jiāng葬zàng,吊diào於yú宮gōng;
及jí出chū,命mìng引yǐn之zhī,三sān步bù則zé止zhǐ。
如rú是shì者zhě三sān,君jūn退tuì;
朝cháo亦yì如rú之zhī,哀āi次cì亦yì如rú之zhī。
五wǔ十shí無wú車chē者zhě,不bù越yuè疆jiāng而ér吊diào人rén。
季jì武wǔ子zi寢qǐn疾jí,蟜jiǎo固gù不bù說shuō齊qí衰shuāi而ér入rù見jiàn,曰yuē:「斯sī道dào也yě,將jiāng亡wáng矣yǐ;
士shì唯wéi公gōng門mén說shuō齊qí衰shuāi。」
武wǔ子zi曰yuē:「不bù亦yì善shàn乎hū,君jūn子zi表biǎo微wēi。」
及jí其qí喪sàng也yě,曾céng點diǎn倚yǐ其qí門mén而ér歌gē。
大dà夫fū吊diào,當dāng事shì而ér至zhì,則zé辭cí焉yān。
吊diào於yú人rén,是shì日rì不bù樂lè。
婦fù人rén不bù越yuè疆jiāng而ér吊diào人rén。
行xíng吊diào之zhī日rì不bù飲yǐn酒jiǔ食shí肉ròu焉yān。
吊diào於yú葬zàng者zhě必bì執zhí引yǐn,若ruò從cóng柩jiù及jí壙kuàng,皆jiē執zhí紼fú。
喪sàng,公gōng吊diào之zhī,必bì有yǒu拜bài者zhě,雖suī朋péng友yǒu州zhōu里lǐ舍shě人rén可kě也yě。
吊diào曰yuē:「寡guǎ君jūn承chéng事shì。」
主zhǔ人rén曰yuē:「臨lín。」
君jūn遇yù柩jiù於yú路lù,必bì使shǐ人rén吊diào之zhī。
大dà夫fū之zhī喪sàng,庶shù子zi不bù受shòu吊diào。
妻qī之zhī昆kūn弟dì為wéi父fù後hòu者zhě死sǐ,哭kū之zhī適shì室shì,子zi為wéi主zhǔ,袒tǎn免miǎn哭kū踴yǒng,夫fū入rù門mén右yòu,使shǐ人rén立lì于yú門mén外wài告gào來lái者zhě,狎xiá則zé入rù哭kū;
父fù在zài,哭kū於yú妻qī之zhī室shì;
非fēi為wéi父fù後hòu者zhě。
哭kū諸zhū異yì室shì。
有yǒu殯bìn,聞wén遠yuǎn兄xiōng弟dì之zhī喪sàng,哭kū于yú側cè室shì;
無wú側cè室shì,哭kū于yú門mén內nèi之zhī右yòu;
同tóng國guó,則zé往wǎng哭kū之zhī。
子zi張zhāng死sǐ,曾céng子zi有yǒu母mǔ之zhī喪sàng;
齊qí衰shuāi而ér往wǎng哭kū之zhī。
或huò曰yuē:「齊qí衰shuāi不bù以yǐ吊diào。」
曾céng子zi曰yuē:「我wǒ吊diào也yě與yǔ哉zāi?」
有yǒu若ruò之zhī喪sàng,悼dào公gōng吊diào焉yān,子zi游yóu擯bìn,由yóu左zuǒ。
齊qí穀gǔ王wáng姬jī之zhī喪sàng,魯lǔ莊zhuāng公gōng為wéi之zhī大dà功gōng。
或huò曰yuē:「由yóu魯lǔ嫁jià,故gù為wéi之zhī服fú姊zǐ妹mèi之zhī服fú。」
或huò曰yuē:「外wài祖zǔ母mǔ也yě,故gù為wéi之zhī服fú。」
晉jìn獻xiàn公gōng之zhī喪sàng,秦qín穆mù公gōng使shǐ人rén吊diào公gōng子zi重zhòng耳ěr,且qiě曰yuē:「寡guǎ人rén聞wén之zhī:亡wáng國guó恒héng於yú斯sī,得dé國guó恒héng於yú斯sī。
雖suī吾wú子zi儼yǎn然rán在zài憂yōu服fú之zhī中zhōng,喪sàng亦yì不bù可kě久jiǔ也yě,時shí亦yì不bù可kě失shī也yě。
孺rú子zi其qí圖tú之zhī。」
以yǐ告gào舅jiù犯fàn,舅jiù犯fàn曰yuē:「孺rú子zi其qí辭cí焉yān;
喪sàng人rén無wú寶bǎo,仁rén親qīn以yǐ為wéi寶bǎo。
父fù死sǐ之zhī謂wèi何hé?
又yòu因yīn以yǐ為wéi利lì,而ér天tiān下xià其qí孰shú能néng說shuō之zhī?
孺rú子zi其qí辭cí焉yān。」
公gōng子zi重zhòng耳ěr對duì客kè曰yuē:「君jūn惠huì吊diào亡wáng臣chén重zhòng耳ěr,身shēn喪sàng父fù死sǐ,不bù得dé與yǔ於yú哭kū泣qì之zhī哀āi,以yǐ為wéi君jūn憂yōu。
父fù死sǐ之zhī謂wèi何hé?
或huò敢gǎn有yǒu他tā志zhì,以yǐ辱rǔ君jūn義yì。」
稽jī顙sǎng而ér不bù拜bài,哭kū而ér起qǐ,起qǐ而ér不bù私sī。
子zi顯xiǎn以yǐ致zhì命mìng於yú穆mù公gōng。
穆mù公gōng曰yuē:「仁rén夫fū公gōng子zi重zhòng耳ěr!
夫fū稽jī顙sǎng而ér不bù拜bài,則zé未wèi為wéi後hòu也yě,故gù不bù成chéng拜bài;
哭kū而ér起qǐ,則zé愛ài父fù也yě;
起qǐ而ér不bù私sī,則zé遠yuǎn利lì也yě。」
帷wéi殯bìn,非fēi古gǔ也yě,自zì敬jìng姜jiāng之zhī哭kū穆mù伯bó始shǐ也yě。
喪sàng禮lǐ,哀āi戚qī之zhī至zhì也yě。
節jié哀āi,順shùn變biàn也yě;
君jūn子zi念niàn始shǐ之zhī者zhě也yě。
復fù,盡jǐn愛ài之zhī道dào也yě,有yǒu禱dǎo祠cí之zhī心xīn焉yān;
望wàng反fǎn諸zhū幽yōu,求qiú諸zhū鬼guǐ神shén之zhī道dào也yě;
北běi面miàn,求qiú諸zhū幽yōu之zhī義yì也yě。
拜bài稽jī顙sǎng,哀āi戚qī之zhī至zhì隱yǐn也yě;
稽jī顙sǎng,隱yǐn之zhī甚shén也yě。
飯fàn用yòng米mǐ貝bèi,弗fú忍rěn虛xū也yě;
不bù以yǐ食shí道dào,用yòng美měi焉yān爾ěr。
銘míng,明míng旌jīng也yě,以yǐ死sǐ者zhě為wéi不bù可kě別bié已yǐ,故gù以yǐ其qí旗qí識shí之zhī。
愛ài之zhī,斯sī錄lù之zhī矣yǐ;
敬jìng之zhī,斯sī盡jǐn其qí道dào焉yān耳ěr。
重zhòng,主zhǔ道dào也yě,殷yīn主zhǔ綴zhuì重zhòng焉yān;
周zhōu主zhǔ重zhòng徹chè焉yān。
奠diàn以yǐ素sù器qì,以yǐ生shēng者zhě有yǒu哀āi素sù之zhī心xīn也yě;
唯wéi祭jì祀sì之zhī禮lǐ,主zhǔ人rén自zì盡jǐn焉yān爾ěr;
豈qǐ知zhī神shén之zhī所suǒ饗xiǎng,亦yì以yǐ主zhǔ人rén有yǒu齊qí敬jìng之zhī心xīn也yě。
辟pì踴yǒng,哀āi之zhī至zhì也yě,有yǒu算suàn,為wéi之zhī節jié文wén也yě。
袒tǎn、括kuò髮fā,變biàn也yě;
慍yùn,哀āi之zhī變biàn也yě。
去qù飾shì,去qù美měi也yě;
袒tǎn、括kuò髮fā,去qù飾shì之zhī甚shén也yě。
有yǒu所suǒ袒tǎn、有yǒu所suǒ襲xí,哀āi之zhī節jié也yě。
弁biàn絰dié葛gé而ér葬zàng,與yǔ神shén交jiāo之zhī道dào也yě,有yǒu敬jìng心xīn焉yān。
周zhōu人rén弁biàn而ér葬zàng,殷yīn人rén冔xǔ而ér葬zàng。
歠chuài主zhǔ人rén、主zhǔ婦fù室shì老lǎo,為wéi其qí病bìng也yě,君jūn命mìng食shí之zhī也yě。
反fǎn哭kū升shēng堂táng,反fǎn諸zhū其qí所suǒ作zuò也yě;
主zhǔ婦fù入rù于yú室shì,反fǎn諸zhū其qí所suǒ養yǎng也yě。
反fǎn哭kū之zhī吊diào也yě,哀āi之zhī至zhì也yě。
反fǎn而ér亡wáng焉yān,失shī之zhī矣yǐ,於yú是shì為wéi甚shén。
殷yīn既jì封fēng而ér吊diào,周zhōu反fǎn哭kū而ér吊diào。
孔kǒng子zi曰yuē:「殷yīn已yǐ愨què,吾wú從cóng周zhōu。」
葬zàng於yú北běi方fāng北běi首shǒu,三sān代dài之zhī達dá禮lǐ也yě,之zhī幽yōu之zhī故gù也yě。
既jì封fēng,主zhǔ人rén贈zèng,而ér祝zhù宿sù xiù虞yú尸shī。
既jì反fǎn哭kū,主zhǔ人rén與yǔ有yǒu司sī視shì虞yú牲shēng,有yǒu司sī以yǐ几jǐ筵yán舍shě奠diàn於yú墓mù左zuǒ,反fǎn,日rì中zhōng而ér虞yú。
葬zàng日rì虞yú,弗fú忍rěn一yī日rì離lí也yě。
是shì日rì也yě,以yǐ虞yú易yì奠diàn。
卒zú哭kū曰yuē成chéng事shì,是shì日rì也yě,以yǐ吉jí祭jì易yì喪sàng祭jì,明míng日rì,祔fù于yú祖zǔ父fù。
其qí變biàn而ér之zhī吉jí祭jì也yě,比bǐ至zhì於yú祔fù,必bì於yú是shì日rì也yě接jiē,不bù忍rěn一yī日rì末mò有yǒu所suǒ歸guī也yě。
殷yīn練liàn而ér祔fù,周zhōu卒zú哭kū而ér祔fù。
孔kǒng子zi善shàn殷yīn。
君jūn臨lín臣chén喪sàng,以yǐ巫wū祝zhù桃táo茢執zhí戈gē,惡è之zhī也yě;
所suǒ以yǐ異yì於yú生shēng也yě。
喪sàng有yǒu死sǐ之zhī道dào焉yān。
先xiān王wáng之zhī所suǒ難nán言yán也yě。
喪sàng之zhī朝cháo也yě,順shùn死sǐ者zhě之zhī孝xiào心xīn也yě,其qí哀āi離lí其qí室shì也yě,故gù至zhì於yú祖zǔ考kǎo之zhī廟miào而ér後hòu行xíng。
殷yīn朝cháo而ér殯bìn於yú祖zǔ,周zhōu朝cháo而ér遂suì葬zàng。
孔kǒng子zi謂wèi:「為wéi明míng器qì者zhě,知zhī喪sàng道dào矣yǐ,備bèi物wù而ér不bù可kě用yòng也yě。」
哀āi哉zāi!
死sǐ者zhě而ér用yòng生shēng者zhě之zhī器qì也yě。
不bù殆dài於yú用yòng殉xùn乎hū哉zāi?
「其qí曰yuē明míng器qì,神shén明míng之zhī也yě。」
塗tú車chē、芻chú靈líng,自zì古gǔ有yǒu之zhī,明míng器qì之zhī道dào也yě。
孔kǒng子zi謂wèi「為wéi芻chú靈líng者zhě善shàn」,謂wèi「為wéi俑yǒng者zhě不bù仁rén」,不bù殆dài於yú用yòng人rén乎hū哉zāi?
穆mù公gōng問wèn於yú子zi思sī曰yuē:「為wéi舊jiù君jūn反fǎn服fú,古gǔ與yǔ?」
子zi思sī曰yuē:「古gǔ之zhī君jūn子zi,進jìn人rén以yǐ禮lǐ,退tuì人rén以yǐ禮lǐ,故gù有yǒu舊jiù君jūn反fǎn服fú之zhī禮lǐ也yě;
今jīn之zhī君jūn子zi,進jìn人rén若ruò將jiāng加jiā諸zhū膝xī,退tuì人rén若ruò將jiāng隊duì諸zhū淵yuān,毋wú為wéi戎róng首shǒu,不bù亦yì善shàn乎hū!
又yòu何hé反fǎn服fú之zhī禮lǐ之zhī有yǒu?」
悼dào公gōng之zhī喪sàng,季jì昭zhāo子zi問wèn於yú孟mèng敬jìng子zi曰yuē:「為wéi君jūn何hé食shí?」
敬jìng子zi曰yuē:「食shí粥zhōu,天tiān下xià之zhī達dá禮lǐ也yě。
吾wú三sān臣chén者zhě之zhī不bù能néng居jū公gōng室shì也yě,四sì方fāng莫mò不bù聞wén矣yǐ,勉miǎn而ér為wéi瘠jí則zé吾wú能néng,毋wú乃nǎi使shǐ人rén疑yí夫fū不bù以yǐ情qíng居jū瘠jí者zhě乎hū哉zāi?
我wǒ則zé食shí食shí。」
衛wèi司sī徒tú敬jìng子zi死sǐ,子zi夏xià吊diào焉yān,主zhǔ人rén未wèi小xiǎo斂liǎn,絰dié而ér往wǎng。
子zi游yóu吊diào焉yān,主zhǔ人rén既jì小xiǎo斂liǎn,子zi游yóu出chū,絰dié反fǎn哭kū,子zi夏xià曰yuē:「聞wén之zhī也yě與yǔ?」
曰yuē:「聞wén諸zhū夫fū子zi,主zhǔ人rén未wèi改gǎi服fú,則zé不bù絰dié。」
曾céng子zi曰yuē:「晏yàn子zi可kě謂wèi知zhī禮lǐ也yě已yǐ,恭gōng敬jìng之zhī有yǒu焉yān。」
有yǒu若ruò曰yuē:「晏yàn子zi一yī狐hú裘qiú三sān十shí年nián,遣qiǎn車chē一yī乘chéng,及jí墓mù而ér反fǎn;
國guó君jūn七qī個gè,遣qiǎn車chē七qī乘chéng;
大dà夫fū五wǔ個gè,遣qiǎn車chē五wǔ乘chéng,晏yàn子zi焉yān知zhī禮lǐ?」
曾céng子zi曰yuē:「國guó無wú道dào,君jūn子zi恥chǐ盈yíng禮lǐ焉yān。
國guó奢shē,則zé示shì之zhī以yǐ儉jiǎn;
國guó儉jiǎn,則zé示shì之zhī以yǐ禮lǐ。」
國guó昭zhāo子zi之zhī母mǔ死sǐ,問wèn於yú子zi張zhāng曰yuē:「葬zàng及jí墓mù,男nán子zi、婦fù人rén安ān位wèi?」
子zi張zhāng曰yuē:「司sī徒tú敬jìng子zi之zhī喪sàng,夫fū子zi相xiāng,男nán子zi西xī鄉xiāng,婦fù人rén東dōng鄉xiāng。」
曰yuē:「噫yī!
毋wú。」
曰yuē:「我wǒ喪sàng也yě斯sī沾zhān。
爾ěr專zhuān之zhī,賓bīn為wéi賓bīn焉yān,主zhǔ為wéi主zhǔ焉yān,婦fù人rén從cóng男nán子zi皆jiē西xī鄉xiāng。」
穆mù伯bó之zhī喪sàng,敬jìng姜jiāng晝zhòu哭kū;
文wén伯bó之zhī喪sàng,晝zhòu夜yè哭kū。
孔kǒng子zi曰yuē:「知zhī禮lǐ矣yǐ。」
文wén伯bó之zhī喪sàng,敬jìng姜jiāng據jù其qí床chuáng而ér不bù哭kū,曰yuē:「昔xī者zhě吾wú有yǒu斯sī子zi也yě,吾wú以yǐ將jiāng為wéi賢xián人rén也yě,吾wú未wèi嘗cháng以yǐ就jiù公gōng室shì;
今jīn及jí其qí死sǐ也yě,朋péng友yǒu諸zhū臣chén未wèi有yǒu出chū涕tì者zhě,而ér內nèi人rén皆jiē行xíng哭kū失shī聲shēng。
斯sī子zi也yě,必bì多duō曠kuàng於yú禮lǐ矣yǐ夫fū!」
季jì康kāng子zi之zhī母mǔ死sǐ,陳chén褻xiè衣yī。
敬jìng姜jiāng曰yuē:「婦fù人rén不bù飾shì,不bù敢gǎn見jiàn舅jiù姑gū,將jiāng有yǒu四sì方fāng之zhī賓bīn來lái,褻xiè衣yī何hé為wéi陳chén於yú斯sī?」
命mìng徹chè之zhī。
有yǒu子zi與yǔ子zi游yóu立lì,見jiàn孺rú子zi慕mù者zhě,有yǒu子zi謂wèi子zi游yóu曰yuē:「予yǔ壹yī不bù知zhī夫fū喪sàng之zhī踴yǒng也yě,予yǔ欲yù去qù之zhī久jiǔ矣yǐ。
情qíng在zài於yú斯sī,其qí是shì也yě夫fū?」
子zi游yóu曰yuē:「禮lǐ:有yǒu微wēi情qíng者zhě,有yǒu以yǐ故gù興xìng物wù者zhě;
有yǒu直zhí情qíng而ér徑jìng行xíng者zhě,戎róng狄dí之zhī道dào也yě。
禮lǐ道dào則zé不bù然rán,人rén喜xǐ則zé斯sī陶táo,陶táo斯sī詠yǒng,詠yǒng斯sī猶yóu,猶yóu斯sī舞wǔ,舞wǔ斯sī慍yùn,慍yùn斯sī戚qī,戚qī斯sī嘆tàn,嘆tàn斯sī辟pì,辟pì斯sī踴yǒng矣yǐ。
品pǐn節jié斯sī,斯sī之zhī謂wèi禮lǐ。
人rén死sǐ,斯sī惡è之zhī矣yǐ,無wú能néng也yě,斯sī倍bèi之zhī矣yǐ。
是shì故gù制zhì絞jiǎo衾qīn、設shè蔞lóu翣shà,為wéi使shǐ人rén勿wù惡è也yě。
始shǐ死sǐ,脯pú醢hǎi之zhī奠diàn;
將jiāng行xíng,遣qiǎn而ér行xíng之zhī;
既jì葬zàng而ér食shí之zhī,未wèi有yǒu見jiàn其qí饗xiǎng之zhī者zhě也yě。
自zì上shàng世shì以yǐ來lái,未wèi之zhī有yǒu舍shě也yě,為wéi使shǐ人rén勿wù倍bèi也yě。
故gù子zi之zhī所suǒ刺cì於yú禮lǐ者zhě,亦yì非fēi禮lǐ之zhī訾zī也yě。」
吳wú侵qīn陳chén,斬zhǎn祀sì殺shā厲lì,師shī還hái出chū竟jìng,陳chén大dà宰zǎi嚭pǐ使shǐ於yú師shī。
夫fū差chà謂wèi行xíng人rén儀yí曰yuē:「是shì夫fū也yě多duō言yán,盍hé嘗cháng問wèn焉yān;
師shī必bì有yǒu名míng,人rén之zhī稱chēng斯sī師shī也yě者zhě,則zé謂wèi之zhī何hé?」
大dà宰zǎi嚭pǐ曰yuē:「古gǔ之zhī侵qīn伐fá者zhě,不bù斬zhǎn祀sì、不bù殺shā厲lì、不bù獲huò二èr毛máo;
今jīn斯sī師shī也yě,殺shā厲lì與yǔ?
其qí不bù謂wèi之zhī殺shā厲lì之zhī師shī與yǔ?」
曰yuē:「反fǎn爾ěr地de,歸guī爾ěr子zi,則zé謂wèi之zhī何hé?」
曰yuē:「君jūn王wáng討tǎo敝bì邑yì之zhī罪zuì,又yòu矜jīn而ér赦shè之zhī,師shī與yǔ,有yǒu無wú名míng乎hū?」
顏yán丁dīng善shàn居jū喪sàng:始shǐ死sǐ,皇huáng皇huáng焉yān如rú有yǒu求qiú而ér弗fú得dé;
及jí殯bìn,望wàng望wàng焉yān如rú有yǒu從cóng而ér弗fú及jí;
既jì葬zàng,慨kǎi焉yān如rú不bù及jí其qí反fǎn而ér息xī。
子zi張zhāng問wèn曰yuē:「《書shū》云yún:『高gāo宗zōng三sān年nián不bù言yán,言yán乃nǎi歡huān。』
有yǒu諸zhū?」
仲zhòng尼ní曰yuē:「胡hú為wéi其qí不bù然rán也yě?
古gǔ者zhě天tiān子zi崩bēng,王wáng世shì子zi聽tīng於yú冢zhǒng宰zǎi三sān年nián。」
知zhī悼dào子zi卒zú,未wèi葬zàng;
平píng公gōng飲yǐn酒jiǔ,師shī曠kuàng、李lǐ調diào侍shì,鼓gǔ鐘zhōng。
杜dù蕢kuì自zì外wài來lái,聞wén鐘zhōng聲shēng,曰yuē:「安ān在zài?」
曰yuē:「在zài寢qǐn。」
杜dù蕢kuì入rù寢qǐn,歷lì階jiē而ér升shēng,酌zhuó,曰yuē:「曠kuàng飲yǐn斯sī。」
又yòu酌zhuó,曰yuē:「調diào飲yǐn斯sī。」
又yòu酌zhuó,堂táng上shàng北běi面miàn坐zuò飲yǐn之zhī。
降jiàng,趨qū而ér出chū。
平píng公gōng呼hū而ér進jìn之zhī曰yuē:「蕢kuì,曩nǎng者zhě爾ěr心xīn或huò開kāi予yǔ,是shì以yǐ不bù與yǔ爾ěr言yán;
爾ěr飲yǐn曠kuàng何hé也yě?」
曰yuē:「子zi卯mǎo不bù樂lè;
知zhī悼dào子zi在zài堂táng,斯sī其qí為wéi子zi卯mǎo也yě大dà矣yǐ。
曠kuàng也yě大dà師shī也yě,不bù以yǐ詔zhào,是shì以yǐ飲yǐn之zhī也yě。」
「爾ěr飲yǐn調diào何hé也yě?」
曰yuē:「調diào也yě君jūn之zhī褻xiè臣chén也yě,為wéi一yī飲yǐn一yī食shí,忘wàng君jūn之zhī疾jí,是shì以yǐ飲yǐn之zhī也yě。」
「爾ěr飲yǐn何hé也yě?」
曰yuē:「蕢kuì也yě宰zǎi夫fū也yě,非fēi刀dāo匕bǐ是shì共gòng,又yòu敢gǎn與yǔ知zhī防fáng,是shì以yǐ飲yǐn之zhī也yě。」
平píng公gōng曰yuē:「寡guǎ人rén亦yì有yǒu過guò焉yān,酌zhuó而ér飲yǐn寡guǎ人rén。」
杜dù蕢kuì洗xǐ而ér揚yáng觶zhì。
公gōng謂wèi侍shì者zhě曰yuē:「如rú我wǒ死sǐ,則zé必bì無wú廢fèi斯sī爵jué也yě。」
至zhì于yú今jīn,既jì畢bì獻xiàn,斯sī揚yáng觶zhì,謂wèi之zhī杜dù舉jǔ。
公gōng叔shū文wén子zi卒zú,其qí子zi戍shù請qǐng謚shì於yú君jūn曰yuē:「日rì月yuè有yǒu時shí,將jiāng葬zàng矣yǐ。
請qǐng所suǒ以yǐ易yì其qí名míng者zhě。」
君jūn曰yuē:「昔xī者zhě衛wèi國guó凶xiōng饑jī,夫fū子zi為wéi粥zhōu與yǔ國guó之zhī餓è者zhě,是shì不bù亦yì惠huì乎hū?
昔xī者zhě衛wèi國guó有yǒu難nán,夫fū子zi以yǐ其qí死sǐ衛wèi寡guǎ人rén,不bù亦yì貞zhēn乎hū?
夫fū子zi聽tīng衛wèi國guó之zhī政zhèng,修xiū其qí班bān制zhì,以yǐ與yǔ四sì鄰lín交jiāo,衛wèi國guó之zhī社shè稷jì不bù辱rǔ,不bù亦yì文wén乎hū?
故gù謂wèi夫fū子zi『貞zhēn惠huì文wén子zi』。」
石shí駘dài仲zhòng卒zú,無wú適shì子zi,有yǒu庶shù子zi六liù人rén,卜bo所suǒ以yǐ為wéi後hòu者zhě。
曰yuē:「沐mù浴yù、佩pèi玉yù則zé兆zhào。」
五wǔ人rén者zhě皆jiē沐mù浴yù、佩pèi玉yù;
石shí祁qí子zi曰yuē:「孰shú有yǒu執zhí親qīn之zhī喪sàng而ér沐mù浴yù、佩pèi玉yù者zhě乎hū?」
不bù沐mù浴yù、佩pèi玉yù。
石shí祁qí子zi兆zhào。
衛wèi人rén以yǐ龜guī為wéi有yǒu知zhī也yě。
陳chén子zi車chē死sǐ於yú衛wèi,其qí妻qī與yǔ其qí家jiā大dà夫fū謀móu以yǐ殉xùn葬zàng,定dìng,而ér後hòu陳chén子zi亢kàng至zhì,以yǐ告gào曰yuē:「夫fū子zi疾jí,莫mò養yǎng於yú下xià,請qǐng以yǐ殉xùn葬zàng。」
子zi亢kàng曰yuē:「以yǐ殉xùn葬zàng,非fēi禮lǐ也yě;
雖suī然rán,則zé彼bǐ疾jí當dāng養yǎng者zhě,孰shú若ruò妻qī與yǔ宰zǎi?
得dé已yǐ,則zé吾wú欲yù已yǐ;
不bù得dé已yǐ,則zé吾wú欲yù以yǐ二èr子zi者zhě之zhī為wéi之zhī也yě。」
於yú是shì弗fú果guǒ用yòng。
子zi路lù曰yuē:「傷shāng哉zāi貧pín也yě!
生shēng無wú以yǐ為wéi養yǎng,死sǐ無wú以yǐ為wéi禮lǐ也yě。」
孔kǒng子zi曰yuē:「啜chuài菽shū飲yǐn水shuǐ盡jǐn其qí歡huān,斯sī之zhī謂wèi孝xiào;
斂liǎn首shǒu足zú形xíng,還hái葬zàng而ér無wú槨guǒ,稱chēng其qí財cái,斯sī之zhī謂wèi禮lǐ。」
衛wèi獻xiàn公gōng出chū奔bēn,反fǎn於yú衛wèi,及jí郊jiāo,將jiāng班bān邑yì於yú從cóng者zhě而ér後hòu入rù。
柳liǔ莊zhuāng曰yuē:「如rú皆jiē守shǒu社shè稷jì,則zé孰shú執zhí羈jī靮dí而ér從cóng;
如rú皆jiē從cóng,則zé孰shú守shǒu社shè稷jì?
君jūn反fǎn其qí國guó而ér有yǒu私sī也yě,毋wú乃nǎi不bù可kě乎hū?」
弗fú果guǒ班bān。
衛wèi有yǒu大dà史shǐ曰yuē柳liǔ莊zhuāng,寢qǐn疾jí。
公gōng曰yuē:「若ruò疾jí革gé,雖suī當dāng祭jì必bì告gào。」
公gōng再zài拜bài稽jī首shǒu,請qǐng於yú尸shī曰yuē:「有yǒu臣chén柳liǔ莊zhuāng也yě者zhě,非fēi寡guǎ人rén之zhī臣chén,社shè稷jì之zhī臣chén也yě,聞wén之zhī死sǐ,請qǐng往wǎng。」
不bù釋shì服fú而ér往wǎng,遂suì以yǐ襚suì之zhī。
與yǔ之zhī邑yì裘qiú氏shì與yǔ縣xiàn潘pān氏shì,書shū而ér納nà諸zhū棺guān,曰yuē:「世shì世shì萬wàn子zi孫sūn,無wú變biàn也yě。」
陳chén乾gān昔xī寢qǐn疾jí,屬shǔ其qí兄xiōng弟dì,而ér命mìng其qí子zi尊zūn已yǐ曰yuē:「如rú我wǒ死sǐ,則zé必bì大dà為wéi我wǒ棺guān,使shǐ吾wú二èr婢bì子zi夾jiā我wǒ。」
陳chén乾gān昔xī死sǐ,其qí子zi曰yuē:「以yǐ殉xùn葬zàng,非fēi禮lǐ也yě,況kuàng又yòu同tóng棺guān乎hū?」
弗fú果guǒ殺shā。
仲zhòng遂suì卒zú于yú垂chuí;
壬rén午wǔ猶yóu繹yì,萬wàn入rù去qù龠yuè。
仲zhòng尼ní曰yuē:「非fēi禮lǐ也yě,卿qīng卒zú不bù繹yì。」
季jì康kāng子zi之zhī母mǔ死sǐ,公gōng輸shū若ruò方fāng小xiǎo,斂liǎn,般bān請qǐng以yǐ機jī封fēng,將jiāng從cóng之zhī,公gōng肩jiān假jiǎ曰yuē:「不bù可kě!
夫fū魯lǔ有yǒu初chū,公gōng室shì視shì豐fēng碑bēi,三sān家jiā視shì桓huán楹yíng。
般bān,爾ěr以yǐ人rén之zhī母mǔ嘗cháng巧qiǎo,則zé豈qǐ不bù得dé以yǐ?
其qí母mǔ以yǐ嘗cháng巧qiǎo者zhě乎hū?
則zé病bìng者zhě乎hū?
噫yī!」
弗fú果guǒ從cóng。
戰zhàn于yú郎láng,公gōng叔shū禺yú人rén遇yù負fù杖zhàng入rù保bǎo者zhě息xī,曰yuē:「使shǐ之zhī雖suī病bìng也yě,任rèn之zhī雖suī重zhòng也yě,君jūn子zi不bù能néng為wéi謀móu也yě,士shì弗fú能néng死sǐ也yě,不bù可kě!
我wǒ則zé既jì言yán矣yǐ。」
與yǔ其qí鄰lín童tóng汪wāng踦yǐ往wǎng,皆jiē死sǐ焉yān。
魯lǔ人rén欲yù勿wù殤shāng童tóng汪wāng踦yǐ,問wèn於yú仲zhòng尼ní。
仲zhòng尼ní曰yuē:「能néng執zhí干gàn戈gē以yǐ衛wèi社shè稷jì,雖suī欲yù勿wù殤shāng也yě,不bù亦yì可kě乎hū!」
子zi路lù去qù魯lǔ,謂wèi顏yán淵yuān曰yuē:「何hé以yǐ贈zèng我wǒ?」
曰yuē:「吾wú聞wén之zhī也yě:去qù國guó,則zé哭kū于yú墓mù而ér後hòu行xíng;
反fǎn其qí國guó,不bù哭kū,展zhǎn墓mù而ér入rù。」
謂wèi子zi路lù曰yuē:「何hé以yǐ處chù我wǒ?」
子zi路lù曰yuē:「吾wú聞wén之zhī也yě:過guò墓mù則zé式shì,過guò祀sì則zé下xià。」
工gōng尹yǐn商shāng陽yáng與yǔ陳chén棄qì疾jí追zhuī吳wú師shī,及jí之zhī。
陳chén棄qì疾jí謂wèi工gōng尹yǐn商shāng陽yáng曰yuē:「王wáng事shì也yě,子zi手shǒu弓gōng而ér可kě。」
手shǒu弓gōng。
「子zi射shè諸zhū。」
射shè之zhī,斃bì一yī人rén,韔chàng弓gōng。
又yòu及jí,謂wèi之zhī,又yòu斃bì二èr人rén。
每měi斃bì一yī人rén,掩yǎn其qí目mù。
止zhǐ其qí御yù曰yuē:「朝cháo不bù坐zuò,燕yàn不bù與yǔ,殺shā三sān人rén,亦yì足zú以yǐ反fǎn命mìng矣yǐ。」
孔kǒng子zi曰yuē:「殺shā人rén之zhī中zhōng,又yòu有yǒu禮lǐ焉yān。」
諸zhū侯hóu伐fá秦qín,曹cáo桓huán公gōng卒zú于yú會huì。
諸zhū侯hóu請qǐng含hán,使shǐ之zhī襲xí。
襄xiāng公gōng朝cháo于yú荊jīng,康kāng王wáng卒zú。
荊jīng人rén曰yuē:「必bì請qǐng襲xí。」
魯lǔ人rén曰yuē:「非fēi禮lǐ也yě。」
荊jīng人rén強qiáng之zhī。
巫wū先xiān拂fú柩jiù。
荊jīng人rén悔huǐ之zhī。
滕téng成chéng公gōng之zhī喪sàng,使shǐ子zi叔shū敬jìng叔shū吊diào,進jìn書shū,子zi服fú惠huì伯bó為wéi介jiè。
及jí郊jiāo,為wéi懿yì伯bó之zhī忌jì,不bù入rù。
惠huì伯bó曰yuē:「政zhèng也yě,不bù可kě以yǐ叔shū父fù之zhī私sī,不bù將jiāng公gōng事shì。」
遂suì入rù。
哀āi公gōng使shǐ人rén吊diào蕢kuì尚shàng,遇yù諸zhū道dào。
辟pì於yú路lù,畫huà宮gōng而ér受shòu吊diào焉yān。
曾céng子zi曰yuē:「蕢kuì尚shàng不bù如rú杞qǐ梁liáng之zhī妻qī之zhī知zhī禮lǐ也yě。
齊qí莊zhuāng公gōng襲xí莒jǔ于yú奪duó,杞qǐ梁liáng死sǐ焉yān,其qí妻qī迎yíng其qí柩jiù於yú路lù而ér哭kū之zhī哀āi,莊zhuāng公gōng使shǐ人rén吊diào之zhī,對duì曰yuē:『君jūn之zhī臣chén不bù免miǎn於yú罪zuì,則zé將jiāng肆sì諸zhū市shì朝cháo,而ér妻qī妾qiè執zhí;
君jūn之zhī臣chén免miǎn於yú罪zuì,則zé有yǒu先xiān人rén之zhī敝bì廬lú在zài。
君jūn無wú所suǒ辱rǔ命mìng。』」
孺rú子zi𪏆之zhī喪sàng,哀āi公gōng欲yù設shè撥bō,問wèn於yú有yǒu若ruò,有yǒu若ruò曰yuē:「其qí可kě也yě,君jūn之zhī三sān臣chén猶yóu設shè之zhī。」
顏yán柳liǔ曰yuē:「天tiān子zi龍lóng輴chūn而ér槨guǒ幬chóu,諸zhū侯hóu輴chūn而ér設shè幬chóu,為wéi榆yú沈chén故gù設shè撥bō;
三sān臣chén者zhě廢fèi輴chūn而ér設shè撥bō,竊qiè禮lǐ之zhī不bù中zhōng者zhě也yě,而ér君jūn何hé學xué焉yān!」
悼dào公gōng之zhī母mǔ死sǐ,哀āi公gōng為wéi之zhī齊qí衰shuāi。
有yǒu若ruò曰yuē:「為wéi妾qiè齊qí衰shuāi,禮lǐ與yǔ?」
公gōng曰yuē:「吾wú得dé已yǐ乎hū哉zāi?
魯lǔ人rén以yǐ妻qī我wǒ。」
季jì子zi皋gāo葬zàng其qí妻qī,犯fàn人rén之zhī禾hé,申shēn祥xiáng以yǐ告gào曰yuē:「請qǐng庚gēng之zhī。」
子zi皋gāo曰yuē:「孟mèng氏shì不bù以yǐ是shì罪zuì予yǔ,朋péng友yǒu不bù以yǐ是shì棄qì予yǔ,以yǐ吾wú為wéi邑yì長zhǎng於yú斯sī也yě。
買mǎi道dào而ér葬zàng,後hòu難nán繼jì也yě。」
仕shì而ér未wèi有yǒu祿lù者zhě:君jūn有yǒu饋kuì焉yān曰yuē獻xiàn,使shǐ焉yān曰yuē寡guǎ君jūn;
違wéi而ér君jūn薨hōng,弗fú為wéi服fú也yě。
虞yú而ér立lì尸shī,有yǒu几jǐ筵yán。
卒zú哭kū而ér諱huì,生shēng事shì畢bì而ér鬼guǐ事shì始shǐ已yǐ。
既jì卒zú哭kū,宰zǎi夫fū執zhí木mù鐸duó以yǐ命mìng于yú宮gōng曰yuē:「舍shě故gù而ér諱huì新xīn。」
自zì寢qǐn門mén至zhì于yú庫kù門mén。
二èr名míng不bù偏piān諱huì,夫fū子zi之zhī母mǔ名míng徵zhēng在zài;
言yán在zài不bù稱chēng徵zhēng,言yán徵zhēng不bù稱chēng在zài。
軍jūn有yǒu憂yōu,則zé素sù服fú哭kū於yú庫kù門mén之zhī外wài,赴fù車chē不bù載zài橐tuó韔chàng。
有yǒu焚fén其qí先xiān人rén之zhī室shì,則zé三sān日rì哭kū。
故gù曰yuē:「新xīn宮gōng火huǒ,亦yì三sān日rì哭kū。」
孔kǒng子zi過guò泰tài山shān側cè,有yǒu婦fù人rén哭kū於yú墓mù者zhě而ér哀āi,夫fū子zi式shì而ér聽tīng之zhī。
使shǐ子zi貢gòng問wèn之zhī曰yuē:「子zi之zhī哭kū也yě,壹yī似shì重zhòng有yǒu憂yōu者zhě。」
而ér曰yuē:「然rán,昔xī者zhě吾wú舅jiù死sǐ於yú虎hǔ,吾wú夫fū又yòu死sǐ焉yān,今jīn吾wú子zi又yòu死sǐ焉yān。」
夫fū子zi曰yuē:「何hé為wéi不bù去qù也yě?」
曰yuē:「無wú苛kē政zhèng。」
夫fū子zi曰yuē:「小xiǎo子zi識shí之zhī,苛kē政zhèng猛měng於yú虎hǔ也yě。」
魯lǔ人rén有yǒu周zhōu豐fēng也yě者zhě,哀āi公gōng執zhí摯zhì請qǐng見jiàn之zhī,而ér曰yuē不bù可kě。
公gōng曰yuē:「我wǒ其qí已yǐ夫fū!」
使shǐ人rén問wèn焉yān,曰yuē:「有yǒu虞yú氏shì未wèi施shī信xìn於yú民mín而ér民mín信xìn之zhī,夏xià后hòu氏shì未wèi施shī敬jìng於yú民mín而ér民mín敬jìng之zhī,何hé施shī而ér得dé斯sī於yú民mín也yě?」
對duì曰yuē:「墟xū墓mù之zhī間jiān,未wèi施shī哀āi於yú民mín而ér民mín哀āi;
社shè稷jì宗zōng廟miào之zhī中zhōng,未wèi施shī敬jìng於yú民mín而ér民mín敬jìng。
殷yīn人rén作zuò誓shì而ér民mín始shǐ畔pàn,周zhōu人rén作zuò會huì而ér民mín始shǐ疑yí。
茍gǒu無wú禮lǐ義yì忠zhōng信xìn誠chéng愨què之zhī心xīn以yǐ蒞lì之zhī,雖suī固gù結jié之zhī,民mín其qí不bù解jiě乎hū?」
喪sàng不bù慮lǜ居jū,毀huǐ不bù危wēi身shēn。
喪sàng不bù慮lǜ居jū,為wéi無wú廟miào也yě;
毀huǐ不bù危wēi身shēn,為wéi無wú後hòu也yě。
延yán陵líng季jì子zi適shì齊qí,於yú其qí反fǎn也yě,其qí長zhǎng子zi死sǐ,葬zàng於yú嬴yíng博bó之zhī間jiān。
孔kǒng子zi曰yuē:「延yán陵líng季jì子zi,吳wú之zhī習xí於yú禮lǐ者zhě也yě。」
往wǎng而ér觀guān其qí葬zàng焉yān。
其qí坎kǎn深shēn不bù至zhì於yú泉quán,其qí斂liǎn以yǐ時shí服fú。
既jì葬zàng而ér封fēng,廣guǎng輪lún掩yǎn坎kǎn,其qí高gāo可kě隱yǐn也yě。
既jì封fēng,左zuǒ袒tǎn,右yòu還hái其qí封fēng且qiě號hào者zhě三sān,曰yuē:「骨gǔ肉ròu歸guī復fù于yú土tǔ,命mìng也yě。
若ruò魂hún氣qì則zé無wú不bù之zhī也yě,無wú不bù之zhī也yě。」
而ér遂suì行xíng。
孔kǒng子zi曰yuē:「延yán陵líng季jì子zi之zhī於yú禮lǐ也yě,其qí合hé矣yǐ乎hū!」
邾zhū婁lóu考kǎo公gōng之zhī喪sàng,徐xú君jūn使shǐ容róng居jū來lái吊diào含hán,曰yuē:「寡guǎ君jūn使shǐ容róng居jū坐zuò含hán進jìn侯hóu玉yù,其qí使shǐ容róng居jū以yǐ含hán。」
有yǒu司sī曰yuē:「諸zhū侯hóu之zhī來lái辱rǔ敝bì邑yì者zhě,易yì則zé易yì,于yú則zé于yú,易yì于yú雜zá者zhě未wèi之zhī有yǒu也yě。」
容róng居jū對duì曰yuē:「容róng居jū聞wén之zhī:事shì君jūn不bù敢gǎn忘wàng其qí君jūn,亦yì不bù敢gǎn遺yí其qí祖zǔ。
昔xī我wǒ先xiān君jūn駒jū王wáng西xī討tǎo濟jì於yú河hé,無wú所suǒ不bù用yòng斯sī言yán也yě。
容róng居jū,魯lǔ人rén也yě,不bù敢gǎn忘wàng其qí祖zǔ。」
子zi思sī之zhī母mǔ死sǐ於yú衛wèi,赴fù於yú子zi思sī,子zi思sī哭kū於yú廟miào。
門mén人rén至zhì曰yuē:「庶shù氏shì之zhī母mǔ死sǐ,何hé為wéi哭kū於yú孔kǒng氏shì之zhī廟miào乎hū?」
子zi思sī曰yuē:「吾wú過guò矣yǐ,吾wú過guò矣yǐ。」
遂suì哭kū於yú他tā室shì。
天tiān子zi崩bēng,三sān日rì祝zhù先xiān服fú,五wǔ日rì官guān長zhǎng服fú,七qī日rì國guó中zhōng男nán女nǚ服fú,三sān月yuè天tiān下xià服fú。
虞yú人rén致zhì百bǎi祀sì之zhī木mù,可kě以yǐ為wéi棺guān槨guǒ者zhě斬zhǎn之zhī;
不bù至zhì者zhě,廢fèi其qí祀sì,刎wěn其qí人rén。
齊qí大dà饑jī,黔qián敖áo為wéi食shí於yú路lù,以yǐ待dài餓è者zhě而ér食shí之zhī。
有yǒu餓è者zhě蒙méng袂mèi輯jí屨jù,貿mào貿mào然rán來lái。
黔qián敖áo左zuǒ奉fèng食shí,右yòu執zhí飲yǐn,曰yuē:「嗟jiē!
來lái食shí。」
揚yáng其qí目mù而ér視shì之zhī,曰yuē:「予yǔ唯wéi不bù食shí嗟jiē來lái之zhī食shí,以yǐ至zhì於yú斯sī也yě。」
從cóng而ér謝xiè焉yān;
終zhōng不bù食shí而ér死sǐ。
曾céng子zi聞wén之zhī曰yuē:「微wēi與yǔ?
其qí嗟jiē也yě可kě去qù,其qí謝xiè也yě可kě食shí。」
邾zhū婁lóu定dìng公gōng之zhī時shí,有yǒu弒shì其qí父fù者zhě。
有yǒu司sī以yǐ告gào,公gōng瞿jù然rán失shī席xí曰yuē:「是shì寡guǎ人rén之zhī罪zuì也yě。」
曰yuē:「寡guǎ人rén嘗cháng學xué斷duàn斯sī獄yù矣yǐ:臣chén弒shì君jūn,凡fán在zài官guān者zhě殺shā無wú赦shè;
子zi弒shì父fù,凡fán在zài宮gōng者zhě殺shā無wú赦shè。
殺shā其qí人rén,壞huài其qí室shì,洿wū其qí宮gōng而ér豬zhū焉yān。
蓋gài君jūn逾yú月yuè而ér後hòu舉jǔ爵jué。」
晉jìn獻xiàn文wén子zi成chéng室shì,晉jìn大dà夫fū發fā焉yān。
張zhāng老lǎo曰yuē:「美měi哉zāi輪lún焉yān!
美měi哉zāi奐huàn焉yān!
拌bàn於yú斯sī,哭kū於yú斯sī,聚jù國guó族zú於yú斯sī。」
文wén子zi曰yuē:「武wǔ也yě得dé歌gē於yú斯sī,哭kū於yú斯sī,聚jù國guó族zú於yú斯sī,是shì全quán要yào領lǐng以yǐ從cóng先xiān大dà夫fū於yú九jiǔ京jīng也yě。」
北běi面miàn再zài拜bài稽jī首shǒu。
君jūn子zi謂wèi之zhī善shàn頌sòng善shàn禱dǎo。
仲zhòng尼ní之zhī畜chù狗gǒu死sǐ,使shǐ子zi貢gòng埋mái之zhī,曰yuē:「吾wú聞wén之zhī也yě:敝bì帷wéi不bù棄qì,為wéi埋mái馬mǎ也yě;
敝bì蓋gài不bù棄qì,為wéi埋mái狗gǒu也yě。
丘qiū也yě貧pín,無wú蓋gài;
於yú其qí封fēng也yě,亦yì予yǔ之zhī席xí,毋wú使shǐ其qí首shǒu陷xiàn焉yān。」
路lù馬mǎ死sǐ,埋mái之zhī以yǐ帷wéi。
季jì孫sūn之zhī母mǔ死sǐ,哀āi公gōng吊diào焉yān,曾céng子zi與yǔ子zi貢gòng吊diào焉yān,閽hūn人rén為wéi君jūn在zài,弗fú內nèi也yě。
曾céng子zi與yǔ子zi貢gòng入rù於yú其qí廄jiù而ér修xiū容róng焉yān。
子zi貢gòng先xiān入rù,閽hūn人rén曰yuē:「鄉xiāng者zhě已yǐ告gào矣yǐ。」
曾céng子zi後hòu入rù,閽hūn人rén辟pì之zhī。
涉shè內nèi溜liū,卿qīng大dà夫fū皆jiē辟pì位wèi,公gōng降jiàng一yī等děng而ér揖yī之zhī。
君jūn子zi言yán之zhī曰yuē:「盡jǐn飾shì之zhī道dào,斯sī其qí行xíng者zhě遠yuǎn矣yǐ。」
陽yáng門mén之zhī介jiè夫fū死sǐ,司sī城chéng子zi罕hǎn入rù而ér哭kū之zhī哀āi。
晉jìn人rén之zhī覘chān宋sòng者zhě,反fǎn報bào於yú晉jìn侯hóu曰yuē:「陽yáng門mén之zhī介jiè夫fū死sǐ,而ér子zi罕hǎn哭kū之zhī哀āi,而ér民mín說shuō,殆dài不bù可kě伐fá也yě。」
孔kǒng子zi聞wén之zhī曰yuē:「善shàn哉zāi覘chān國guó乎hū!
《詩shī》云yún:『凡fán民mín有yǒu喪sàng,扶fú服fú救jiù之zhī。』
雖suī微wēi晉jìn而ér已yǐ,天tiān下xià其qí孰shú能néng當dāng之zhī。」
魯lǔ莊zhuāng公gōng之zhī喪sàng,既jì葬zàng,而ér絰dié不bù入rù庫kù門mén。
士shì、大dà夫fū既jì卒zú哭kū,麻má不bù入rù。
孔kǒng子zi之zhī故gù人rén曰yuē原yuán壤rǎng,其qí母mǔ死sǐ,夫fū子zi助zhù之zhī沐mù槨guǒ。
原yuán壤rǎng登dēng木mù曰yuē:「久jiǔ矣yǐ予yǔ之zhī不bù托tuō於yú音yīn也yě。」
歌gē曰yuē:「貍lí首shǒu之zhī斑bān然rán,執zhí女nǚ手shǒu之zhī卷juǎn然rán。」
夫fū子zi為wéi弗fú聞wén也yě者zhě而ér過guò之zhī,從cóng者zhě曰yuē:「子zi未wèi可kě以yǐ已yǐ乎hū?」
夫fū子zi曰yuē:「丘qiū聞wén之zhī:親qīn者zhě毋wú失shī其qí為wéi親qīn也yě,故gù者zhě毋wú失shī其qí為wéi故gù也yě。」
趙zhào文wén子zi與yǔ叔shū譽yù觀guān乎hū九jiǔ原yuán。
文wén子zi曰yuē:「死sǐ者zhě如rú可kě作zuò也yě,吾wú誰shuí與yǔ歸guī?」
叔shū譽yù曰yuē:「其qí陽yáng處chù父fù乎hū?」
文wén子zi曰yuē:「行xíng并bìng植zhí於yú晉jìn國guó,不bù沒méi其qí身shēn,其qí知zhī不bù足zú稱chēng也yě。」
「其qí舅jiù犯fàn乎hū?」
文wén子zi曰yuē:「見jiàn利lì不bù顧gù其qí君jūn,其qí仁rén不bù足zú稱chēng也yě。
我wǒ則zé隨suí武wǔ子zi乎hū,利lì其qí君jūn不bù忘wàng其qí身shēn,謀móu其qí身shēn不bù遺yí其qí友yǒu。」
晉jìn人rén謂wèi文wén子zi知zhī人rén。
文wén子zi其qí中zhōng退tuì然rán如rú不bù勝shèng衣yī,其qí言yán吶nà吶nà然rán如rú不bù出chū諸zhū其qí口kǒu;
所suǒ舉jǔ於yú晉jìn國guó管guǎn庫kù之zhī士shì七qī十shí有yǒu餘yú家jiā,生shēng不bù交jiāo利lì,死sǐ不bù屬shǔ其qí子zi焉yān。
叔shū仲zhòng皮pí學xué子zi柳liǔ。
叔shū仲zhòng皮pí死sǐ,其qí妻qī魯lǔ人rén也yě,衣yī衰shuāi而ér繆móu絰dié。
叔shū仲zhòng衍yǎn以yǐ告gào,請qǐng繐suì衰shuāi而ér環huán絰dié,曰yuē:「昔xī者zhě吾wú喪sàng姑gū姊zǐ妹mèi亦yì如rú斯sī,末mò吾wú禁jìn也yě。」
退tuì,使shǐ其qí妻qī繐suì衰shuāi而ér環huán絰dié。
成chéng人rén有yǒu其qí兄xiōng死sǐ而ér不bù為wéi衰shuāi者zhě,聞wén子zi皋gāo將jiāng為wéi成chéng宰zǎi,遂suì為wéi衰shuāi。
成chéng人rén曰yuē:「蠶cán則zé績jī而ér蟹xiè有yǒu匡kuāng,范fàn則zé冠guān而ér蟬chán有yǒu緌ruí,兄xiōng則zé死sǐ而ér子zi皋gāo為wéi之zhī衰shuāi。」
樂yuè正zhèng子zi春chūn之zhī母mǔ死sǐ,五wǔ日rì而ér不bù食shí。
曰yuē:「吾wú悔huǐ之zhī,自zì吾wú母mǔ而ér不bù得dé吾wú情qíng,吾wú惡è乎hū用yòng吾wú情qíng!」
歲suì旱hàn,穆mù公gōng召zhào縣xiàn子zi而ér問wèn然rán,曰yuē:「天tiān久jiǔ不bù雨yǔ,吾wú欲yù暴bào尪wāng而ér奚xī若ruò?」
曰yuē:「天tiān久jiǔ不bù雨yǔ,而ér暴bào人rén之zhī疾jí子zi,虐nüè,毋wú乃nǎi不bù可kě與yǔ!」
「然rán則zé吾wú欲yù暴bào巫wū而ér奚xī若ruò?」
曰yuē:「天tiān則zé不bù雨yǔ,而ér望wàng之zhī愚yú婦fù人rén,於yú以yǐ求qiú之zhī,毋wú乃nǎi已yǐ疏shū乎hū!」
「徙xǐ市shì則zé奚xī若ruò?」
曰yuē:「天tiān子zi崩bēng,巷xiàng市shì七qī日rì;
諸zhū侯hóu薨hōng,巷xiàng市shì三sān日rì。
為wéi之zhī徙xǐ市shì,不bù亦yì可kě乎hū!」
孔kǒng子zi曰yuē:「衛wèi人rén之zhī祔fù也yě,離lí之zhī;
魯lǔ人rén之zhī祔fù也yě,合hé之zhī,善shàn夫fū!」

白话译文

诸侯的嫡长子未成年而死,葬礼可用三辆车随行;公爵的庶长子未成年而死,随行用一辆车;大夫的嫡长子未成年而死,随行也用一辆车。

公爵的丧礼,所有达官之长都需手持哭丧棒(杖)。

国君对于大夫,在将要下葬时,到丧家吊唁;等到灵柩出来时,命令拉灵车的人前行,走三步就停下。这样重复三次,国君才离开;在朝堂吊唁或在哀悼场所吊唁时,礼仪也相同。

五十岁还没有车的人,不跨越疆界去吊唁别人。

季武子卧病在床,蟜固没有脱去丧服就进去见他,说:“这种礼制快要消失了!士人只有在进入国君之门时才脱去丧服。”武子说:“这不也很好吗?君子能彰显细微之处。”等到季武子去世,曾点靠在他家门上唱歌(表示不合礼)。

大夫来吊唁,若正遇丧事忙乱时到达,主人要婉拒其帮忙。吊唁别人的那天,不奏乐。妇女不跨越疆界去吊唁别人。行吊唁之礼的那天,不饮酒吃肉。吊唁下葬的人一定要拉着灵车的绳子,如果跟随灵柩到墓穴,都要拉着牵引灵柩的绳索(绋)。

诸侯的丧礼,国君派人吊唁,主人一定要有拜谢的人,即使是朋友、同乡或门客也可以。吊唁者说:“寡君来承担助丧之事。”主人回答:“承蒙君临。”

国君在路上遇到灵柩,一定要派人去吊唁。

大夫的丧礼,庶子不能接受吊唁。

妻子的兄弟(且是父亲的继承人)去世,就在正室为他哭丧,让儿子作为丧主,袒露左臂、束发带(免)、哭跺脚;丈夫进入门的右边(表示不在主位),派人站在门外告知来吊唁的人,关系亲密的就进去哭;如果父亲还在世,就在妻子的房间哭;如果不是父亲的继承人,就在别的房间哭。

家里有丧事(殡期间),听到远方兄弟去世的消息,就在侧室哭;没有侧室,就在门内右侧哭;如果在同一国,就前往哭丧。

子张去世时,曾子正为母亲服丧,穿着齐衰丧服去哭他。有人说:“穿着齐衰服不能去吊唁别人。”曾子说:“我是去吊唁吗?(我是作为朋友去哭的。)”

有若的丧事,鲁悼公去吊唁,子游担任摈相(赞礼者),站在左边。

齐国国君的王姬(王室女子)去世,鲁庄公为她服大功(一种丧服)。有人说:“她是从鲁国出嫁的,所以为她服姊妹的丧服。”又有人说:“她是鲁庄公的外祖母,所以为她服丧。”

晋献公的丧事,秦穆公派人去吊唁公子重耳,并且说:“寡人听说:失去国家常在丧期,得到国家也常在丧期。虽然您正严肃地在服丧,但丧期也不可过长,时机也不可错过。您好好谋划吧。”重耳把这话告诉舅舅子犯,子犯说:“您应该推辞它。逃亡的人没有珍宝,把仁爱和亲情当作珍宝。父亲去世意味着什么?如果趁机谋取利益,天下人谁能说得您无错?您一定要推辞。”

公子重耳回答秦国使者说:“承蒙君惠吊唁逃亡之臣重耳,我身负丧父之痛,无法参与哭泣之哀,让贵君担忧了。父亲去世意味着什么?我怎敢有其他想法,从而辱没君侯的恩义。”他叩头至地(稽颡)但不拜谢使者,哭着站起来,起身后不再与使者私谈。

子显把重耳的答复报告给穆公。穆公说:“公子重耳真是仁厚啊!他叩头至地但不拜谢,是因为他尚未成为继承人,所以不成拜礼;哭着站起来,是出于对父亲的爱;起身后不再私谈,是为了远离私利。”

在灵柩旁张起帷幕(帷殡),并非古礼,是从敬姜哭穆伯开始的。

丧礼,是哀伤悲痛到了极点。节制哀伤,是顺应变故;君子思念生命的本源。

“复”(招魂)这种仪式,是表达爱的极致,怀着祈祷的心意;望向幽暗之处,是祈求鬼神的途径;面朝北方,是追求幽冥世界的含义。

拜和稽颡(叩头至地),是哀痛隐忍到了极致;稽颡,是哀痛隐忍的极致。

给死者口中放入米饭和贝(饭含),是不忍心让他空着嘴;不按活人饮食的方式,是为了用美好的东西侍奉他。

“铭”(明旌),是标明死者身份的旗帜,因为死者已无法辨认,所以用他的旗号来标识。爱他,所以记录他;敬他,所以尽心遵循礼制。

“重”(丧主牌位)是象征性的神主牌,殷商时将“重”挂在“主”(神主牌)上,周朝则在下葬后撤去“重”,只立“主”。

用朴素的器物设奠,是因为活着的人心怀哀伤朴素之情;只有祭祀之礼,主人是尽自己的诚心;哪里知道神灵是否享用,也是因为主人有虔诚恭敬的心啊。

捶胸顿足(辟踊),是哀痛到极点的表现,有一定次数,作为节制的礼仪。

袒露左臂、用麻束发(袒、括发),是形貌的改变;忧愤(愠),是哀伤情绪的变化。去除装饰,是去除华丽;袒露左臂、麻束发,是去除装饰的极致。有时袒露有时穿着,是哀伤情绪的节制。

戴着白色的皮弁、系着葛麻绖带去参加葬礼,是与神明交接的礼仪,表现出恭敬之心。周朝人戴着皮弁参加葬礼,殷商人戴着冔(古代的一种冠)参加葬礼。

让主人、主妇和家臣首领(室老)喝一点粥饭,是因为担心他们因哀伤过度而伤身,所以国君命令他们进食。

送葬回来后(反哭),进入庙堂,是回到死者生前祭祀和行礼的地方;主妇进入内室,是回到死者生前奉养的地方。

反哭时的吊唁,是哀伤到了极点。返回时人已亡故,失去他了,此时哀伤最深。殷商在下葬后(封土)就吊唁,周朝在反哭时吊唁。孔子说:“殷商的做法太诚朴了,我遵从周礼。”

葬于都城北面,头朝北,这是夏商周三代通行的礼制,是为了让死者走向幽冥世界。

下葬封土后,主人将赠送的物品放入墓穴,然后祝官接引“虞尸”(代表神灵受祭的人)。

反哭之后,主人和有关官员查看“虞祭”的祭品,官员在墓地左边铺设几筵,放置祭品。返回后,当天中午举行“虞祭”。

安葬当天就举行虞祭,是因为不忍心让死者孤灵一日无所依归。这一天,用虞祭代替了原来的奠祭。举行完“卒哭”祭后,丧事就算初步完成,这一天,用吉祭代替了丧祭。第二天,将亡父的神主祔祭于祖父的神主旁。从丧祭转变为吉祭,一定要在卒哭这天紧接着进行,不忍心让亡灵一天没有归宿。

殷商在练祭(十三月小祥祭)后举行祔祭,周朝在卒哭后举行祔祭。孔子赞同殷商的做法。

国君亲临臣子的丧礼,让巫师拿着桃枝、笤帚,执戈者跟随,是为了驱除凶邪之气,与活着时的礼遇不同。丧事中也有死亡的道理,这是先王难以明言的。

丧礼中的“朝祖”仪式(将灵柩迁往祖庙),是顺从死者作为孝子的心愿,他哀伤地离开自己的家,所以要先到祖父、父亲的庙里才启行。殷商是朝祖后就停殡在祖庙,周朝是朝祖后就直接去下葬。

孔子说:“制作随葬明器的人,懂得丧礼的道理。备齐各种器物模型但不能实用。可悲啊!如果死者使用活人的器物,那与用活人殉葬不是很接近吗?”“把它叫作明器,是因为把它当作神明之物来对待。”用泥土做的车、草扎的人,自古就有,这是制作明器的原则。孔子说“制作草人殉葬的是好的”,“制作木俑(人形偶)殉葬的不仁爱”,这不就接近使用活人殉葬了吗?

穆公问子思:“为旧时的国君服丧,是古代的礼制吗?”子思说:“古代的君子,按照礼制进用人才,按照礼制斥退人才,所以有为旧君反服的礼制。现在的君子,进用人才时恨不得抱在膝上,斥退人才时恨不得推下深渊。不成为进攻他们的敌人,不就很好了吗?哪里还有为旧君反服的礼制呢?”

鲁悼公的丧事,季昭子问孟敬子:“为国君该吃什么?”敬子说:“喝稀粥,这是天下通行的礼制。我们鲁国季孙、叔孙、孟孙三家臣子不能尽心奉养国君,四方无人不知。勉强吃点东西让身体瘦弱,我能做到,但岂不是让人怀疑我不是出于真情而消瘦吗?我还是正常吃饭。”

卫国的司徒敬子去世,子夏去吊唁,主人还没有进行“小敛”(给尸体穿衣),子夏就系上绖带(麻带)进去。子游去吊唁,主人已经小敛完毕,子游就出去,系上绖带再回来哭。子夏说:“听说过这种做法吗?”子游说:“我听夫子说,主人没有改换丧服(指未小敛时主人未成服),吊唁者就不系绖带。”

曾子说:“晏子可以说是懂得礼的了,有恭敬之心。”有若说:“晏子一件狐裘穿了三十年,送葬只用一辆车,到墓地就返回;国君送葬用七个包(包,裹牲体的包裹),七辆车;大夫用五个包,五辆车,晏子哪里懂得礼?”曾子说:“国家政治黑暗时,君子以礼行得太完备为耻。国家奢侈,就用节俭来示范;国家节俭,就用礼仪来示范。”

国昭子的母亲去世,他问子张:“送葬到墓地后,男人和妇人各站什么位置?”子张说:“司徒敬子的丧事,夫子(孔子)担任相礼,男人面向西,妇人面向东。”国昭子说:“唉!别这样。”子张说:“我家里办丧事,要遵循这里(国都)的习俗。你来主持,宾客归宾客,主人归主人,妇人跟随男人,都面向西。”

穆伯(鲁国大夫)去世时,敬姜(穆伯妻)只在白天哭;他的儿子文伯(敬姜子)去世时,敬姜昼夜都哭。孔子说:“她真懂得礼啊。”

文伯去世后,敬姜靠着他的床不哭,说:“从前我有这个儿子,我认为他将来会成为贤人,未曾让他参与朝廷政事;现在他死了,朋友和臣子中没有掉泪的,而他的妻妾却都失声痛哭。这个儿子,一定在礼方面有很多荒废的地方吧!”

季康子的母亲去世,要陈列生前穿过的贴身衣服(亵衣)。敬姜说:“妇人不打扮,不敢见公婆。现在有四方宾客要来,陈列贴身衣服做什么?”命人撤掉。

有子和子游站着,看到一个小孩在哭着找父母。有子对子游说:“我一向不懂丧礼中的‘踊’(顿足)是什么意思,我想去掉它很久了。真情就在于这里,这大概就是‘踊’吧?”子游说:“礼:有时克制感情(微情),有时借助具体事物(物)来引发情感;也有任由感情直接发泄,这不符合礼制,是戎狄之道。礼制则不是这样:人高兴就会和乐(陶),和乐就会歌咏(咏),歌咏就会手舞足蹈(犹),手舞足蹈就会喜悦,喜悦就会生气,生气就会伤感,伤感就会叹息,叹息就会拍胸,拍胸就会顿足。将这些情感加以品评节制,就叫作礼。人死了,就会让人厌恶,因为无能为力,就会背弃他。所以制作绞衾、设置蒌翣(棺饰),是为了让人不要厌恶死者。刚死时,用肉干肉酱设奠;将要出葬时,设遣奠祭后就送行;下葬后回来举行虞祭、卒哭祭等,没有人看见死者享用过这些祭品。从上古以来,从未废止过这些礼节,是为了让人们不要背弃死者。所以您(有子)对礼的批评,本身也不是对礼的诋毁。”

吴国侵犯陈国,砍伐祭祀用的树木,杀死有病的人,军队返回越过国境时,陈国派大宰嚭(人名)出使吴军。吴王夫差对行人仪(官名)说:“这个人很会说话,何不试探一下问问他:军队出征一定要有个名义(正当理由),人们称我们这支军队,会叫它什么呢?”大宰嚭说:“古代的征伐者,不砍伐祭祀树木,不杀害病人,不俘获头发花白的老人。现在贵军,杀害了病人吧?那不就叫它‘杀病人之师’吗?”吴王又问:“如果把你们的土地归还,把你们被俘的人放回去,那又叫什么呢?”大宰嚭回答:“君王讨伐敝国的罪过,又怜悯并赦免我们,这样的军队,还能没有正当名义吗?”

颜丁很会守丧:亲人刚死时,他惶惶不安,好像追求什么而得不到;到了殡殓时,他怅然若失,好像追随着什么而赶不上;下葬后,他感叹不已,好像没能等到亡灵返回而停歇。

子张问道:“《尚书》说:‘高宗武丁守丧三年不说话,一说话就欢欣鼓舞。’有这事吗?”孔子说:“怎么会没有呢?古代天子去世,王太子(世子)由冢宰(宰相)代理政事三年。”

知悼子(晋国大夫)去世,还没下葬,晋平公就饮酒,师旷(乐师)、李调(近臣)陪侍,还敲钟奏乐。杜蒉从外面进来,听到钟声,问:“在哪里?”答:“在寝宫。”杜蒉进入寝宫,登上台阶,斟了一杯酒,说:“师旷,喝了这杯。”又斟了一杯,说:“李调,喝了这杯。”又斟了一杯,自己在朝堂上向北坐下喝了。然后走下台阶,快步出去。平公喊他进来,说:“杜蒉,刚才你心里或许是想开导我,所以没跟你说话;你让师旷喝酒,是什么原因?”杜蒉答:“甲子日、乙卯日(不吉利的日子)不奏乐;知悼子的灵柩还在堂上,这比逢甲子、乙卯日的禁忌更大。师旷是乐官,不向您进言,所以罚他喝这杯。”“你让李调喝酒,是什么原因?”答:“李调是您的近臣,为了贪图一点吃喝,忘了君主的过失,所以罚他喝这杯。”“你自己喝酒,又是什么原因?”答:“我杜蒉是个厨师,不专心准备饮食,却敢参与劝谏防止过失的事,所以罚自己喝这杯。”平公说:“寡人也有过错,斟酒罚我吧。”杜蒉洗净酒器,斟满酒举起(扬觯)。平公对侍者说:“如果我死了,一定不要废弃这只酒杯。”直到现在,主人敬完酒后举起酒杯,就叫做“杜举”。

公叔文子(卫国大夫)去世,他的儿子戍向国君请求赐予谥号,说:“时间有限,快要下葬了。请赐予一个谥号来替代他的名字。”国君说:“从前卫国遭受灾荒饥馑,先生煮粥施舍给国内的饥饿者,这不就是‘惠’吗?从前卫国有危难,先生拼死保卫寡人,这不就是‘贞’吗?先生主持卫国的政事,修订典章制度,以此与四邻交往,使卫国的社稷不受侮辱,这不就是‘文’吗?所以赐谥号为‘贞惠文子’。”

石骀仲(卫国大夫)去世,没有嫡子,有六个庶子,通过占卜来决定谁做继承人。占卜结果显示:“沐浴、佩玉就能得到吉兆。”五个人都去沐浴、佩玉;石祁子却说:“哪有在为父亲守丧期间沐浴、佩玉的呢?”他没有沐浴、佩玉。结果石祁子得到了吉兆。卫国人认为龟甲是有灵知的。

陈子车(齐国大夫)在卫国去世,他的妻子和家宰(大夫之家总管)谋划用活人殉葬,商定后,陈子亢(子车弟)到了,他们报告说:“他生病时,没有人好好在地下侍奉他,所以想用活人殉葬。”子亢说:“用活人殉葬,是不合礼的;虽然如此,如果一定要有人在地下好好侍奉他,谁比得上他的妻子和家宰呢?如果能停止,我想停止;如果不能停止,我就想用这两个人去殉葬。”于是最终没有使用活人殉葬。

子路说:“贫穷真让人伤心啊!父母活着时无法供养,父母去世后无法按礼操办。”孔子说:“即使吃豆子喝清水,只要能让父母尽享天伦之乐,这就是孝;入殓时只遮盖头脚,草草下葬没有外椁,只要财力相称,这就是礼。”

卫献公出逃后,返回卫国,到了都城郊外,想先分封土地给随从者然后再进城。柳庄(卫国史官)说:“如果大家都留守国家,那么谁来为您牵马执鞭随从呢?如果大家都随从您,那么谁来留守国家呢?您回到自己的国家就有私心,恐怕不行吧?”最终没有分封土地。

卫国有位太史叫柳庄,病重卧床。卫君说:“如果他病危,即使我在祭祀,也一定要告诉我。”卫君两次行稽首礼,向主持祭祀的尸(代表神灵的人)请求,说:“有位臣子叫柳庄,不仅是寡人的臣子,更是国家的臣子,听说他要死了,请求前去探望。”他没有脱下祭服就前往,并且脱下自己的衣服(襚)给死者穿上。赐给柳庄裘氏和潘氏的封邑,并写入文书放入棺中,说:“世代万代子孙,都不要改变。”

陈乾昔(人名)病重,嘱咐他的兄弟们,并命令他的儿子尊已说:“如果我死了,一定要为我做一口大棺材,让我的两个婢女(妾)夹在我两边(殉葬)。”陈乾昔死后,他的儿子说:“用活人殉葬是不合礼的,何况还要同棺而葬呢?”最终没有杀婢女殉葬。

仲遂(鲁国公子遂,又称襄仲)在垂地去世;壬午日仍举行绎祭(一种祭祀),乐舞(万)进入但撤去了龠(一种管乐)。孔子说:“这不合礼,卿去世应停止绎祭。”

季康子的母亲去世,公输若(人名)年纪还小,负责丧事敛装,公输般(著名工匠,即鲁班)建议用他的机械技术来封墓(下棺入穴),正要听从,公肩假(人名)说:“不行!鲁国旧有制度,天子用丰碑(大木碑),诸侯用桓楹(木柱)。般,你想用别人的母亲来试验你的技巧,难道不可以吗?但这样做了,你自己心安吗?这对丧家不是一种伤害吗?唉!”最终没有听从公输般的建议。

在郎地(鲁国地名)作战时,公叔禺人(鲁昭公之子)遇到拄着兵器进入城堡休息的士兵,他说:“即使让百姓服役很辛苦,赋税很重,但君子不能为国家谋划,士人不能为国家拼死效力,是不行的!我既然说出了这话。”他和邻居的少年汪踦一起去作战,都战死了。鲁国人不想以未成年之礼(殇)葬汪踦,问孔子。孔子说:“能拿起兵器保卫国家,即使想不以成人之礼葬他,也是可以的啊!”

子路要离开鲁国,对颜渊说:“用什么话来赠别我?”颜渊说:“我听说:离开本国,要先到祖先坟墓前哭泣,然后才出发;返回本国,不用哭泣,巡视一下坟墓就可进城。”子路对颜渊说:“用什么话来安处我(嘱咐我)?”子路说:“我听说:经过坟墓要扶轼致敬(式),经过祭祀场所要下车(下)表示恭敬。”

工尹商阳和陈弃疾(楚国将领)追击吴国军队,追上了他们。陈弃疾对工尹商阳说:“这是为君王效命,您可以拿起弓了。”工尹商阳拿起弓。“您射他们吧。”他射箭,射死一人,收起弓(韔弓)。又追上敌军,陈弃疾再次催促,他又射死二人。每射死一人,都遮住死者的眼睛。他让车夫停下,说:“上朝时没座位,宴会上没席位(意指官位不高),杀了三个人,也足以回去复命了。”孔子说:“在杀人之中,也体现了礼。”

诸侯联合攻打秦国,曹国的曹桓公在会盟期间去世。诸侯请求为他行含礼(将玉放入死者口中),并让他(的灵柩)受到袭击(这句意思可能是指曹人被迫接受这种带有侮辱性的“袭”礼)。

鲁襄公去朝见楚国,遇到楚康王去世。楚国人说:“一定要请您为康王行袭礼(给死者穿衣)。”鲁国人说:“这不合礼。”楚国人强行要求。巫师(先)拂拭灵柩(这是袭礼的一部分)。楚国人后来对此感到后悔。

滕成公的丧事,鲁国派子叔敬叔去吊唁,并呈递国书,子服惠伯做副使。到了都城郊外,正碰上懿伯(子服惠伯的叔父)的忌日,子叔敬叔因此不进城。子服惠伯说:“这是国家公务,不能因为叔父的私忌而耽误公事。”于是进城完成了使命。

哀公派人去吊唁蒉尚(人名),在路上遇见了他。(蒉尚)避让到路边,画出一个临时宫室的界限来接受吊唁。曾子说:“蒉尚还不如杞梁的妻子懂得礼呢。齐庄公在‘夺’地(地名)袭击莒国,杞梁战死,他的妻子在路上迎接灵柩哭得非常哀伤,庄公派人去吊唁,她回答说:‘如果君主的臣子(我丈夫)有罪不免于罚,就该在市朝陈尸,妻子儿女也会被逮捕;如果君主的臣子无罪,那么我们还有先人留下的破旧房屋在。君王不必屈尊来这里吊唁。’”

孺子𪏆(鲁国少年)的丧事,哀公想为他设立“拨”(牵引灵车的绳索),问有若。有若说:“或许可以吧,您的三位权臣(季孙、叔孙、孟孙)为他们的儿子都设立过。”颜柳说:“天子的灵车(輴)有龙饰,棺椁有帱帐覆盖,诸侯的灵车只是有帱帐,因为灵车沉重(榆木做的)所以设拨;三位权臣是僭越礼制,废除了輴却设了拨,这是偷学礼制而学走了样,您何必学他们呢!”

鲁悼公的母亲去世,哀公为她服齐衰(一种丧服)。有若问:“为妾服齐衰,合乎礼吗?”哀公说:“我难道是出于自愿吗?鲁国人都把她当作我的正妻(指实际上视同正妻)。”

季子皋(季氏家臣)埋葬他的妻子,经过时毁坏了别人的庄稼,申祥(人名)把这事告诉他,说:“请赔偿。”子皋说:“孟氏不会因为这事怪罪我,朋友不会因此抛弃我,因为我作为这里的邑长(地方官)。如果花钱买路来下葬,以后就难办了(指后人无法仿效)。”

做了官但没有俸禄的人,国君对他有馈赠要称为“献”,派他出使要称他代表“寡君”;离开国君后国君去世,不为他服丧。

从虞祭开始设立“尸”(代表受祭者的活人),有几案和席子。卒哭祭后开始避讳死者的名字,表示生前的事情已经结束,鬼神的事情开始。卒哭祭后,宰夫拿着木铎(有舌的金属铃)在宫中宣告:“舍弃旧讳,避谓名字。”从内门一直宣告到库门。

名字有两个字的,不同时避讳两个字。孔子的母亲名叫“徵在”,说“在”时不说“徵”,说“徵”时不说“在”。

军队打了败仗,就在库门之外穿着素服哭,报告败讯的车子不装弓箭袋(橐韔)。

祖先居住的房屋被焚毁,要哭三天。所以说:“新宫(宗庙)失火,也要哭三天。”

孔子路过泰山旁边,有个妇人在墓前哭得非常哀伤。孔子扶着车前横木(式)致意,并让子贡去问她:“您的哭声,实在像是非常忧伤的样子。”妇人说:“是的,从前我的公公死于虎口,我的丈夫又死于虎口,现在我的儿子又死于虎口。”孔子问:“为什么不离开这里呢?”妇人说:“这里没有苛暴的政治。”孔子对学生们说:“你们记住,苛酷的政治比老虎还要凶猛啊。”

鲁国有个叫周丰的人,哀公拿着见面礼请求见他,他却说不行。哀公说:“我恐怕没办法了!”派人去问他:“有虞氏(舜)没有对百姓施予信任,但百姓信任他;夏后氏没有对百姓施予敬重,但百姓敬重他。要用什么方法才能得到百姓这样的信任和敬重呢?”周丰回答:“在废墟和坟墓之间,即使不对百姓表示哀伤,百姓也会哀伤;在社稷神庙和宗庙之中,即使不对百姓表示恭敬,百姓也会恭敬。殷人制定了誓约,百姓开始背叛;周人制定了盟会,百姓开始猜疑。如果没有礼义忠信诚实之心来治理百姓,即使强行团结他们,百姓难道不会离散吗?”

服丧时不考虑自己的居所是否舒适(意指专心守丧),哀毁不至于危及生命(意指节制哀伤)。服丧不考虑居所,是因为没有庙堂可守了;哀毁不危及生命,是因为不能没有后代。

延陵季子(吴国公子季札)去齐国,在他返回时,他的长子死了,葬在嬴地和博地之间。孔子说:“延陵季子是吴国最熟悉礼的人。”前往参观他的葬礼。墓穴的深度没有挖到地下水(泉),入殓时用的是当时穿的衣服。下葬后封土,大小刚好覆盖墓穴,高度可以让人倚靠。封土后,他袒露左臂,向右绕着坟墓走了三圈并哭喊着说:“骨肉回归土地,这是天命。至于魂魄气息,则无所不在,无所不在啊!”然后就离开了。孔子说:“延陵季子对于礼,是完全符合了啊!”

邾娄(即邾国)的考公(邾国国君)去世,徐国国君派容居来吊唁并行含礼(将玉放入死者口中),说:“寡君派容居跪着进献含玉给邾侯,请让容居亲自执行含礼。”邾国的有司(官员)说:“诸侯屈尊来到敝国,该简单就简单,该隆重就隆重,简单和隆重混杂使用的事从未有过。”容居回答说:“容居听说:侍奉君主不敢忘记自己的君主,也不敢遗忘自己的祖先。从前我的先君驹王向西征讨渡过黄河,没有不用这种言辞(指代表君主说话)的。容居是鲁国人(意指自己是知礼的鲁人后裔),不敢忘记自己的祖先。”

子思的母亲在卫国去世,讣告送到子思那里,子思在宗庙里哭。门人来了说:“她是庶氏(子思母改嫁之家)的母亲,为什么在孔氏的宗庙里哭呢?”子思说:“我错了,我错了。”于是改到别的房间哭。

天子去世,三天后掌管祭祀的祝官先穿上丧服,五天后百官之长穿上丧服,七天后国都的男女穿上丧服,三个月后天下的臣民穿上丧服。虞人(掌管山泽的官)征集各地祭祀所用的木材,可以做棺椁的就砍伐;不交纳的,废弃他的祭祀,杀死负责的人。

齐国发生大饥荒,黔敖在路上准备食物,等待饥饿的人来吃。有个饥饿的人用袖子蒙着脸,拖着鞋子,无精打采地走来。黔敖左手捧着食物,右手端着汤水,说:“喂!来吃吧。”那人抬起眼睛看着他说:“我就是因为不吃这种‘嗟来’(喂!来!)的食物,才落到这个地步。”黔敖赶上去道歉;那人最终还是不吃,饿死了。曾子听说了这件事,说:“恐怕不必这样吧?他态度不好时你可以离开,他已经道歉了,你就可以吃。”

邾娄(邾国)定公的时候,有人杀了他的父亲。有司把这事报告了定公,定公惊恐地站起来,跌坐回席子上,说:“这是寡人的罪过啊。”又说:“寡人曾学过如何断这类案子:臣子杀君主,凡是官府中的人(知情者)都杀无赦;儿子杀父亲,凡是家族中的人(知情者)都杀无赦。杀掉凶手,拆毁他的房屋,把他的家宅挖成水池。国君(指遇弑者的儿子,即新君)要过了一个月才能举杯饮酒。”

晋国的献文子(赵武)的新居落成,晋国大夫们都去祝贺。张老(张孟)说:“多美啊,高大宽敞!多美啊,富丽堂皇!在这里祭祀,在这里哭丧,在这里聚会宴饮宗族朋友。”献文子说:“我赵武能够在这里祭祀,在这里哭丧,在这里聚会宴饮宗族朋友,这表示我能保全身躯跟随先大夫(指其父祖)葬于九原(即九泉)。”他向北面两次行礼叩头。君子评论说:“这真是善于祝颂,又善于祈祷。”

孔子养的狗死了,让子贡用席子裹着埋掉,说:“我听说:破旧的帷幕不丢掉,用来埋马;破旧的车盖不丢掉,用来埋狗。我孔丘贫穷,没有车盖;但在埋它的时候,也给它张席子,别让它的头埋在土里。”(如果)国君驾车的马死了,就用帷幕包裹埋葬。

季孙氏的母亲去世,哀公去吊唁,曾子和子贡也去吊唁,守门人(阍人)因为国君在里面,不让他们进去。曾子和子贡就到马厩里去整理了一下仪容(修容)。子贡先进去,守门人说:“刚才已经通报过了。”曾子后进去,守门人让开路。他们走进内庭(内溜),卿大夫们都避开座位(表示敬让),哀公走下一级台阶作揖让他们。君子评论这件事说:“尽力修饰仪容的方法,能让行者走得更远(影响深远)。”

阳门(宋国城门)的一个守门士兵(介夫)死了,司城(宋国官职,即司空)子罕进去哭得很伤心。晋国派到宋国侦察的人回去报告晋侯说:“阳门一个守门士兵死了,子罕哭得很伤心,而且百姓都很高兴(指子罕得民心),恐怕是不可以攻打的。”孔子听说了,说:“好一个侦察国家情况的人啊!《诗经》说:‘所有百姓有了丧事,都要尽力去救助。’即使没有晋国,天下又有谁能抵挡这样的国家呢?”

鲁庄公的丧事,下葬之后,绖带(麻带)就不进库门了。士和大夫在卒哭祭后,就不穿麻服进库门了。

孔子的老朋友叫原壤,他的母亲去世了,孔子帮他清洗(沐)棺木(椁)。原壤敲着棺木说:“我很久没有用歌声抒发情感了。”唱道:“棺木上的纹理像狸猫的花纹一样斑驳,握着你的手感觉这么柔软。”孔子

字词精讲

  • 适长殇(shāng):嫡长子未成年而亡。古代男子二十岁行冠礼为成人,未成年而死称“殇”。适,通“嫡”。
  • 庶长殇:庶出长子未成年而亡。
  • 公之丧:指国君去世。公,春秋时对诸侯的通称。
  • 达官之长:指由国君直接任命、地位显达的官员之长。
  • 杖:服丧时所执的丧杖,表示哀痛至极。
  • 宫:指停放灵柩的殡宫。
  • 引:挽柩车的大绳。
  • 不越疆而吊人:不越过国境去吊唁他人。疆,国界。
  • 齐衰(zī cuī):古代五种丧服之一,以粗麻布制成,缝边整齐,次于斩衰。
  • 不说齐衰而入见:说(tuō),通“脱”,指不脱下丧服。蟜固坚持服丧入见季武子。
  • 君子表微:君子彰显细微的礼义。表,彰显。
  • 曾点倚其门而歌:曾点在季武子丧礼期间倚门而歌,违背居丧礼制。
  • 稽颡(qǐ sǎng):以额触地的跪拜礼,为居丧时最重的礼节。
  • 不拜:稽颡时仅以额触地而不拜,表示不以主人自居。
  • 祔(fù):将新死者附祭于先祖的仪式。
  • 明器:专为陪葬制作的器物,形似实物但不可实用。
  • 刍灵:用茅草扎成的人马,用于陪葬。
  • 塗车:用泥做的车,陪葬用。
  • 反服:为旧君服丧。
  • 舍故而讳新:废除旧的避讳,建立新的避讳。故,已故的祖先。
  • 库门:诸侯宫室最外一层的门。
  • 苛政猛於虎也:暴虐的政令比老虎还要凶猛。典故出自孔子在泰山侧见妇人哭诉。
  • 徙市:因丧事而迁移集市。古代遇天子、诸侯丧事,需暂时关闭市场于巷中进行。
  • 祔:此处指合葬。孔子认为鲁国夫妻合葬之礼更合理。

义理赏析

《檀弓下》一篇,其思想义理,深蕴于繁密的丧葬礼仪记述之中。其核心在于阐明“礼”非徒具形式的外在规范,而是根植于人情、沟通生死、维系人伦秩序的根本大道。

礼之设,源于“哀戚之至”。然而哀痛需有节制,故有“节哀,顺变”之说,并非压抑情感,而是为了生者的身心得以存续,体念父母所赋予的生命之重。礼之仪节,如袒踊、稽颡、饭含、明器、虞祭、卒哭等,皆是此种至情的有序表达与安顿。正如子游所言,礼有“微情者”与“以故兴物者”,既能疏导过于直露的情感,又能借由特定器物与仪式,唤醒并承载深沉的敬爱与哀思,使人免于“戎狄之道”的放纵或麻木。

文中诸多故事,生动揭示了礼的精神内核。公子重耳在丧乱中,宁守“丧人无宝,仁亲以为宝”之节,拒绝政治利诱,故获秦穆公赞其“仁”;曾子闻子张死,虽有母丧在身,仍“齐衰而往哭之”,不拘泥于“齐衰不以吊”的条文,正因“我吊也与哉”,其情真挚,超越一般吊唁。石祁子守丧,不肯“沐浴、佩玉”以应占卜,则是以人子哀戚之情,对抗流俗之礼。反之,季武子赞蟜固“君子表微”,正是看到礼法细微处所彰显的士人风骨。

礼亦关乎政治伦理与社会和谐。子思论“旧君反服”,直指“进人以礼,退人以礼”的君臣之道。孔子观泰山侧妇人哭,悟出“苛政猛于虎”,则将礼所蕴含的仁政精神,从丧祭推扩至治国。延陵季子“葬子于嬴博之间”,孔子观后称其“合礼”,因其中深、敛、封等环节,皆依礼而行,既不过分,亦无不及,体现了对生命终结的理性接纳与尊重。

总之,《檀弓下》通过具体而微的礼制讨论与历史叙事,阐发了礼学的精义:礼是情感(尤其是哀戚)的理性化表达与升华;是维系人际关系(君臣、父子、朋友)的温情纽带;是教化民众、安定社会的基石。其终极关怀,在于使人在面对死亡与变故时,不被情感吞噬,亦不陷于冷漠,而是在一套充满敬意与秩序的仪式中,完成生命的过渡,安顿生者,并传承文化于不坠。此中智慧,于今日处理情感、构建社群,仍有深刻的启示。

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