淮南子·道应训

西汉·刘安 📄 .md 原文

章旨全章旨在阐明道家贵柔守弱、大智若愚与无为而治的核心主张,借太清问道、白公论言、翟煎评法等轶事揭示真知超越言象、处世治国须返本归原的哲理。

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太tài清qīng問wèn於yú無wú窮qióng子zi曰yuē:「子zi知zhī道dào乎hū?」
無wú窮qióng子zi曰yuē:「吾wú弗fú知zhī也yě。」
又yòu問wèn于yú無wú為wéi「吾wú知zhī道dào有yǒu數shù。」
曰yuē:「其qí數shù奈nài何hé?」
無wú為wéi曰yuē:「吾wú知zhī道dào之zhī可kě以yǐ弱ruò,可kě以yǐ強qiáng;
可kě以yǐ柔róu,可kě以yǐ剛gāng;
可kě以yǐ陰yīn,可kě以yǐ陽yáng;
可kě以yǐ窈yǎo,可kě以yǐ明míng;
可kě以yǐ包bāo裹guǒ天tiān地de,可kě以yǐ應yīng待dài無wú方fāng。
此cǐ吾wú所suǒ以yǐ知zhī道dào之zhī數shù也yě。」
太tài清qīng又yòu問wèn於yú無wú始shǐ曰yuē:「向xiàng者zhě,吾wú道dào於yú無wú窮qióng,曰yuē:『吾wú弗fú知zhī之zhī。」
又yòu問wèn于yú無wú為wéi,無wú為wéi曰yuē:『吾wú知zhī道dào。』
曰yuē:『子zi之zhī知zhī道dào,亦yì有yǒu數shù乎hū?』
無wú為wéi曰yuē:『吾wú知zhī道dào有yǒu數shù。』
曰yuē:『其qí數shù奈nài何hé?』
無wú為wéi曰yuē:『吾wú知zhī道dào之zhī可kě以yǐ弱ruò,可kě以yǐ強qiáng;
可kě以yǐ柔róu,可kě以yǐ剛gāng;
可kě以yǐ陰yīn,可kě以yǐ陽yáng;
可kě以yǐ窈yǎo,可kě以yǐ明míng;
可kě以yǐ包bāo裹guǒ天tiān地de,可kě以yǐ應yīng待dài無wú方fāng。
吾wú所suǒ以yǐ知zhī道dào之zhī數shù也yě。』
若ruò是shì,則zé無wú為wéi知zhī與yǔ無wú窮qióng之zhī弗fú知zhī,孰shú是shì孰shú非fēi?」
無wú始shǐ曰yuē:「弗fú知zhī之zhī深shēn,而ér知zhī之zhī淺qiǎn;
弗fú知zhī內nèi,而ér知zhī之zhī外wài;
弗fú知zhī精jīng,而ér知zhī之zhī粗cū。」
太tài清qīng仰yǎng而ér歎tàn曰yuē:「然rán則zé不bù知zhī乃nǎi知zhī邪xié?
知zhī乃nǎi不bù知zhī邪xié?
孰shú知zhī知zhī之zhī為wéi弗fú知zhī,弗fú知zhī之zhī為wéi知zhī邪xié?」
無wú始shǐ曰yuē:「道dào不bù可kě聞wén,聞wén而ér非fēi也yě;
道dào不bù可kě見jiàn,見jiàn而ér非fēi也yě;
道dào不bù可kě言yán,言yán而ér非fēi也yě。
孰shú知zhī形xíng之zhī不bù形xíng者zhě乎hū?」
故gù老lǎo子zi曰yuē:「天tiān下xià皆jiē知zhī善shàn之zhī為wéi善shàn,斯sī不bù善shàn也yě。」
故gù「知zhī者zhě不bù言yán,言yán者zhě不bù知zhī也yě。」
白bái公gōng問wèn於yú孔kǒng子zi曰yuē:「人rén可kě以yǐ微wēi言yán?」
孔kǒng子zi不bù應yīng。
白bái公gōng曰yuē:「若ruò以yǐ石shí投tóu水shuǐ中zhōng,何hé如rú?」
曰yuē:「吳wú、越yuè之zhī善shàn沒méi者zhě能néng取qǔ之zhī矣yǐ。」
曰yuē:「若ruò以yǐ水shuǐ投tóu水shuǐ,何hé如rú?」
孔kǒng子zi曰yuē:「菑zāi、澠miǎn之zhī水shuǐ合hé,易yì牙yá嘗cháng而ér知zhī之zhī。」
白bái公gōng曰yuē:「然rán則zé人rén固gù不bù可kě以yǐ微wēi言yán乎hū?」
孔kǒng子zi曰yuē:「何hé謂wèi不bù可kě?
誰shuí知zhī言yán之zhī謂wèi者zhě乎hū?
夫fū知zhī言yán之zhī謂wèi者zhě,不bù以yǐ言yán言yán也yě。
爭zhēng魚yú者zhě濡rú,逐zhú獸shòu者zhě趨qū,非fēi樂lè之zhī也yě。
故gù至zhì言yán去qù言yán,至zhì為wéi無wú為wéi,夫fū淺qiǎn知zhī之zhī所suǒ爭zhēng者zhě,末mò矣yǐ。」
白bái公gōng不bù得dé也yě,故gù死sǐ於yú浴yù室shì。
故gù老lǎo子zi曰yuē:「言yán有yǒu宗zōng,事shì有yǒu君jūn。
夫fū唯wéi無wú知zhī,是shì以yǐ不bù吾wú知zhī也yě。」
白bái公gōng之zhī謂wèi也yě。
惠huì子zi為wéi惠huì王wáng為wéi國guó法fǎ,已yǐ成chéng而ér示shì諸zhū先xiān生shēng,先xiān生shēng皆jiē善shàn之zhī,奏zòu之zhī惠huì王wáng。
惠huì王wáng甚shén說shuō之zhī。
以yǐ示shì翟dí煎jiān,曰yuē:「善shàn」!
惠huì王wáng曰yuē:「善shàn,可kě行xíng乎hū?」
翟dí煎jiān曰yuē:「不bù可kě。」
惠huì王wáng曰yuē:「善shàn而ér不bù可kě行xíng,何hé也yě?」
翟dí煎jiān對duì曰yuē:「今jīn夫fū舉jǔ大dà木mù者zhě,前qián呼hū邪xié許xǔ,後hòu亦yì應yīng之zhī。
此cǐ舉jǔ重zhòng勸quàn力lì之zhī歌gē也yě,豈qǐ無wú鄭zhèng、衛wèi激jī楚chǔ之zhī音yīn哉zāi?
然rán而ér不bù用yòng者zhě,不bù若ruò此cǐ其qí宜yí也yě。
治zhì國guó有yǒu禮lǐ,不bù在zài文wén辯biàn。」
故gù老lǎo子zi曰yuē:「法fǎ令lìng滋zī彰zhāng,盜dào賊zéi多duō有yǒu。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
田tián駢pián以yǐ道dào術shù說shuō齊qí王wáng,王wáng應yīng之zhī曰yuē:「寡guǎ人rén所suǒ有yǒu,齊qí國guó也yě。
道dào術shù雖suī以yǐ除chú患huàn,願yuàn聞wén國guó之zhī政zhèng。」
田tián駢pián對duì曰yuē:「臣chén之zhī言yán無wú政zhèng,而ér可kě以yǐ為wéi政zhèng。
譬pì之zhī若ruò林lín木mù無wú材cái,而ér可kě以yǐ為wéi材cái。
願yuàn王wáng察chá其qí所suǒ謂wèi,而ér自zì取qǔ齊qí國guó之zhī政zhèng焉yān已yǐ。
雖suī無wú除chú其qí患huàn害hài,天tiān地de之zhī間jiān,六liù合hé之zhī內nèi,可kě陶táo冶yě而ér變biàn化huà也yě。
齊qí國guó之zhī政zhèng,何hé足zú問wèn哉zāi!」
此cǐ老lǎo聃dān之zhī所suǒ謂wèi「無wú狀zhuàng之zhī狀zhuàng,無wú物wù之zhī象xiàng」者zhě也yě。
若ruò王wáng之zhī所suǒ問wèn者zhě,齊qí也yě;
田tián駢pián所suǒ稱chēng者zhě,材cái也yě。
材cái不bù及jí林lín,林lín不bù及jí雨yǔ,雨yǔ不bù及jí陰yīn陽yáng,陰yīn陽yáng不bù及jí和hé,和hé不bù及jí道dào。
白bái公gōng勝shèng得dé荊jīng國guó,不bù能néng以yǐ府fǔ庫kù分fēn人rén。
七qī日rì,石shí乙yǐ入rù曰yuē:「不bù義yì得dé之zhī,又yòu不bù能néng佈bù施shī,患huàn必bì至zhì矣yǐ!
不bù能néng予yǔ人rén,不bù若ruò焚fén之zhī,毋wú令lìng人rén害hài我wǒ!」
白bái公gōng弗fú聽tīng也yě。
九jiǔ日rì,葉yè公gōng入rù,乃nǎi發fā大dà府fǔ之zhī貨huò以yǐ予yǔ眾zhòng,出chū高gāo庫kù之zhī兵bīng以yǐ賦fù民mín,因yīn而ér攻gōng之zhī。
十shí有yǒu九jiǔ日rì而ér禽qín白bái公gōng。
夫fū國guó非fēi其qí有yǒu也yě,而ér欲yù有yǒu之zhī,可kě謂wèi至zhì貪tān也yě;
不bù能néng為wéi人rén,又yòu無wú以yǐ自zì為wéi,可kě謂wèi至zhì愚yú矣yǐ!
譬pì白bái公gōng之zhī嗇sè也yě,何hé以yǐ異yì於yú梟xiāo之zhī愛ài其qí子zi也yě?
故gù老lǎo子zi曰yuē:「持chí而ér盈yíng之zhī,不bù如rú其qí已yǐ。
揣chuāi而ér銳ruì之zhī,不bù可kě長zhǎng保bǎo也yě。」
趙zhào簡jiǎn子zi以yǐ襄xiāng子zi為wéi後hòu,董dǒng閼è於yú曰yuē:「無wú恤xù賤jiàn,今jīn以yǐ為wéi後hòu,何hé也yě?」
簡jiǎn子zi曰yuē:「是shì為wéi人rén也yě,能néng為wéi社shè稷jì忍rěn羞xiū。」
異yì日rì,知zhī伯bó與yǔ襄xiāng子zi飲yǐn,而ér批pī襄xiāng子zi之zhī首shǒu。
大dà夫fū請qǐng殺shā之zhī。
襄xiāng子zi曰yuē:「先xiān君jūn之zhī立lì我wǒ也yě,曰yuē:能néng為wéi社shè稷jì忍rěn羞xiū。
豈qǐ曰yuē能néng刺cì人rén哉zāi!」
處chù十shí月yuè,知zhī伯bó圍wéi襄xiāng子zi于yú晉jìn陽yáng,襄xiāng子zi疏shū隊duì而ér擊jī之zhī,大dà敗bài知zhī伯bó,破pò其qí首shǒu以yǐ為wéi飲yǐn器qì。
故gù老lǎo子zi曰yuē:「知zhī其qí雄xióng,守shǒu其qí雌cí,其qí為wéi天tiān下xià谿xī。」
齧niè缺quē問wèn道dào於yú被bèi衣yī,被bèi衣yī曰yuē:「正zhèng女nǚ形xíng,壹yī女nǚ視shì,天tiān和hé將jiāng至zhì。
攝shè女nǚ知zhī,正zhèng女nǚ度dù,神shén將jiāng來lái舍shě。
德dé將jiāng來lái附fù若ruò美měi,而ér道dào將jiāng為wéi女nǚ居jū。
憃chōng乎hū若ruò新xīn生shēng之zhī犢dú,而ér無wú求qiú其qí故gù。」
言yán未wèi卒zú,齧niè缺quē繼jì以yǐ讎chóu夷yí。
被bèi衣yī行xíng歌gē而ér去qù,曰yuē:「形xíng若ruò槁gǎo骸hái,心xīn如rú死sǐ灰huī。
直zhí實shí知zhī,不bù以yǐ故gù自zì持chí。
墨mò墨mò恢huī恢huī,無wú心xīn可kě與yǔ謀móu。
彼bǐ何hé人rén哉zāi!」
故gù老lǎo子zi曰yuē:「明míng白bái四sì達dá。
能néng無wú以yǐ知zhī乎hū!」
趙zhào襄xiāng子zi攻gōng翟dí而ér勝shèng之zhī,取qǔ尤yóu人rén、終zhōng人rén。
使shǐ者zhě來lái謁yè之zhī,襄xiāng子zi方fāng將jiāng食shí,而ér有yǒu憂yōu色sè。
左zuǒ右yòu曰yuē:「一yī朝cháo而ér兩liǎng城chéng下xià,此cǐ人rén之zhī所suǒ喜xǐ也yě。
今jīn君jūn有yǒu憂yōu色sè,何hé也yě?」
襄xiāng子zi曰yuē:「江jiāng、河hé之zhī大dà也yě,不bù過guò三sān日rì,飄piāo風fēng暴bào雨yǔ,日rì中zhōng不bù須xū臾yú。
今jīn趙zhào氏shì之zhī德dé行xíng無wú所suǒ積jī,今jīn一yī朝cháo兩liǎng城chéng下xià,亡wáng其qí及jí我wǒ乎hū!」
孔kǒng子zi聞wén之zhī,曰yuē:「趙zhào氏shì其qí昌chāng乎hū!」
夫fū憂yōu,所suǒ以yǐ為wéi昌chāng也yě;
而ér喜xǐ,所suǒ以yǐ為wéi亡wáng也yě。
勝shèng非fēi其qí難nán也yě,持chí之zhī者zhě其qí難nán也yě。
賢xián主zhǔ以yǐ此cǐ持chí勝shèng,故gù其qí福fú及jí後hòu世shì。
齊qí、楚chǔ、吳wú、越yuè,皆jiē嘗cháng勝shèng矣yǐ,然rán而ér卒zú取qǔ亡wáng焉yān,不bù能néng乎hū持chí勝shèng也yě。
唯wéi有yǒu道dào之zhī主zhǔ能néng持chí勝shèng。
孔kǒng子zi勁jìn杓biāo國guó門mén之zhī關guān,而ér不bù肯kěn以yǐ力lì聞wén。
墨mò子zi為wéi守shǒu攻gōng,公gōng輸shū般bān服fú,而ér不bù肯kěn以yǐ兵bīng知zhī。
善shàn持chí勝shèng者zhě,以yǐ強qiáng為wéi弱ruò。
故gù老lǎo子zi曰yuē:「道dào沖chōng,而ér用yòng之zhī又yòu弗fú盈yíng也yě。」
惠huì孟mèng見jiàn宋sòng康kāng王wáng,蹀dié足zú謦qìng欬hāi,疾jí言yán曰yuē:「寡guǎ人rén所suǒ說shuō者zhě,勇yǒng有yǒu功gōng也yě,不bù說shuō為wéi仁rén義yì者zhě也yě客kè將jiāng何hé以yǐ教jiào寡guǎ人rén?」
惠huì孟mèng對duì曰yuē:「臣chén有yǒu道dào於yú此cǐ,人rén雖suī勇yǒng,刺cì之zhī不bù入rù。
雖suī巧qiǎo有yǒu力lì,擊jī之zhī不bù中zhōng。
大dà王wáng獨dú無wú意yì邪xié?」
宋sòng王wáng曰yuē:「善shàn。
此cǐ寡guǎ人rén之zhī所suǒ欲yù聞wén也yě。」
惠huì孟mèng曰yuē:「夫fū刺cì之zhī而ér不bù入rù,擊jī之zhī而ér不bù中zhōng,此cǐ猶yóu辱rǔ也yě。
臣chén有yǒu道dào於yú此cǐ,使shǐ人rén雖suī有yǒu勇yǒng弗fú敢gǎn刺cì,雖suī有yǒu力lì不bù敢gǎn擊jī,夫fū不bù敢gǎn刺cì不bù敢gǎn擊jī,非fēi無wú其qí意yì也yě。
臣chén有yǒu道dào於yú此cǐ,使shǐ人rén本běn無wú其qí意yì也yě。
夫fū無wú其qí意yì,未wèi有yǒu愛ài利lì之zhī也yě。
臣chén有yǒu道dào於yú此cǐ,使shǐ天tiān下xià丈zhàng夫fū、女nǚ子zi,莫mò不bù歡huān然rán皆jiē欲yù愛ài利lì之zhī心xīn。
此cǐ其qí賢xián于yú勇yǒng有yǒu力lì也yě,四sì累lèi之zhī上shàng也yě。
大dà王wáng獨dú無wú意yì邪xié!」
宋sòng王wáng曰yuē:「此cǐ寡guǎ人rén所suǒ欲yù得dé也yě。」
惠huì孟mèng對duì曰yuē:「孔kǒng、墨mò是shì已yǐ。
孔kǒng丘qiū、墨mò翟dí,無wú地de而ér為wéi君jūn,無wú官guān而ér為wéi長zhǎng。
天tiān下xià丈zhàng夫fū、女nǚ子zi,莫mò不bù延yán頸jǐng舉jǔ踵zhǒng,而ér願yuàn安ān利lì之zhī者zhě。
今jīn大dà王wáng,萬wàn乘chéng之zhī主zhǔ也yě。
誠chéng有yǒu其qí志zhì,則zé四sì境jìng之zhī內nèi皆jiē得dé其qí利lì矣yǐ。
此cǐ賢xián于yú孔kǒng、墨mò也yě遠yuǎn矣yǐ。」
宋sòng王wáng無wú以yǐ應yīng。
惠huì孟mèng出chū。
宋sòng王wáng謂wèi左zuǒ右yòu曰yuē:「辯biàn矣yǐ!
客kè之zhī以yǐ說shuō勝shèng寡guǎ人rén也yě。」
故gù老lǎo子zi曰yuē:「勇yǒng於yú不bù敢gǎn則zé活huó。」
由yóu此cǐ觀guān之zhī,大dà勇yǒng反fǎn為wéi不bù勇yǒng耳ěr。
昔xī堯yáo之zhī佐zuǒ九jiǔ人rén,舜shùn之zhī佐zuǒ七qī人rén,武wǔ王wáng之zhī佐zuǒ五wǔ人rén;
堯yáo、舜shùn、武wǔ王wáng於yú九jiǔ、七qī、五wǔ者zhě,不bù能néng一yī事shì焉yān。
然rán而ér垂chuí拱gǒng受shòu成chéng功gōng者zhě,善shàn乘chéng人rén之zhī資zī耳ěr。
故gù人rén與yǔ驥jì逐zhú走zǒu,則zé不bù勝shèng驥jì;
托tuō于yú車chē上shàng,則zé驥jì不bù能néng勝shèng人rén。
北běi方fāng有yǒu獸shòu,其qí名míng曰yuē蹶jué,鼠shǔ前qián而ér兔tù後hòu,趨qū則zé頓dùn,走zǒu則zé顛diān,常cháng為wéi蛩qióng蛩qióng駏jù驉xū取qǔ甘gān草cǎo以yǐ與yǔ之zhī。
蹶jué有yǒu患huàn害hài,蛩qióng蛩qióng駏jù驉xū必bì負fù而ér走zǒu。
此cǐ以yǐ其qí能néng,托tuō其qí所suǒ不bù能néng。
故gù老lǎo子zi曰yuē:「夫fū代dài大dà匠jiàng斫zhuó者zhě,希xī不bù傷shāng其qí手shǒu。」
薄báo疑yí說shuō衛wèi嗣sì君jūn以yǐ王wáng術shù。
嗣sì君jūn應yīng之zhī曰yuē:「予yǔ所suǒ有yǒu者zhě,千qiān乘chéng也yě。
願yuàn以yǐ受shòu教jiào。」
薄báo疑yí對duì曰yuē:「烏wū獲huò舉jǔ千qiān鈞jūn,又yòu況kuàng一yī斤jīn乎hū?」
杜dù赫hè以yǐ安ān天tiān下xià說shuō周zhōu昭zhāo文wén君jūn,文wén君jūn謂wèi杜dù赫hè曰yuē:「願yuàn學xué所suǒ以yǐ安ān周zhōu。」
赫hè對duì曰yuē:「臣chén之zhī所suǒ言yán不bù可kě,則zé不bù能néng安ān周zhōu;
臣chén之zhī所suǒ言yán可kě,則zé周zhōu自zì安ān矣yǐ。」
此cǐ所suǒ謂wèi弗fú安ān而ér安ān者zhě也yě。
故gù老lǎo子zi曰yuē:「大dà制zhì無wú割gē,故gù致zhì數shù輿yú無wú輿yú也yě。」
魯lǔ國guó之zhī法fǎ,魯lǔ人rén為wéi人rén妾qiè于yú諸zhū侯hóu,有yǒu能néng贖shú之zhī者zhě,取qǔ金jīn於yú府fǔ。
子zi贛gàn贖shú魯lǔ人rén于yú諸zhū侯hóu。
來lái,而ér辭cí不bù受shòu金jīn。
孔kǒng子zi曰yuē:「賜cì失shī之zhī矣yǐ。
夫fū聖shèng人rén之zhī舉jǔ事shì也yě,可kě以yǐ移yí風fēng易yì俗sú,而ér受shòu教jiào順shùn可kě施shī後hòu世shì,非fēi獨dú以yǐ適shì身shēn之zhī行xíng也yě。
今jīn國guó之zhī富fù者zhě寡guǎ而ér貧pín者zhě眾zhòng,贖shú而ér受shòu金jīn,則zé為wéi不bù廉lián;
不bù受shòu金jīn,則zé不bù復fù贖shú人rén。
自zì今jīn以yǐ來lái,魯lǔ人rén不bù復fù贖shú人rén于yú諸zhū侯hóu矣yǐ。」
孔kǒng子zi亦yì可kě謂wèi知zhī禮lǐ矣yǐ。
故gù老lǎo子zi曰yuē:「見jiàn小xiǎo曰yuē明míng。」
魏wèi武wǔ侯hóu問wèn于yú李lǐ克kè曰yuē:「吳wú之zhī所suǒ以yǐ亡wáng者zhě,何hé也yě?」
李lǐ克kè對duì曰yuē:「數shù戰zhàn而ér數shù勝shèng。」
武wǔ侯hóu曰yuē:「數shù戰zhàn數shù勝shèng,國guó之zhī福fú。
其qí獨dú以yǐ亡wáng,何hé故gù也yě?」
對duì曰yuē:「數shù戰zhàn則zé民mín疲pí,數shù勝shèng則zé主zhǔ驕jiāo。
以yǐ驕jiāo主zhǔ使shǐ疲pí民mín,而ér國guó不bù亡wáng者zhě,天tiān下xià鮮xiān矣yǐ!
驕jiāo則zé恣zì,恣zì則zé極jí物wù;
疲pí則zé怨yuàn,怨yuàn則zé極jí慮lǜ;
上shàng下xià俱jù極jí,吳wú之zhī亡wáng猶yóu晚wǎn矣yǐ!
夫fū差chà之zhī所suǒ以yǐ自zì剄jǐng於yú幹gàn遂suì也yě。」
老lǎo子zi曰yuē:「功gōng成chéng名míng遂suì,身shēn退tuì,天tiān之zhī道dào也yě。」
甯níng越yuè欲yù幹gàn齊qí桓huán公gōng,困kùn窮qióng無wú以yǐ自zì達dá,於yú是shì為wéi商shāng旅lǚ,將jiāng任rèn車chē,以yǐ商shāng于yú齊qí,暮mù宿sù xiù于yú郭guō門mén之zhī外wài。
桓huán公gōng郊jiāo迎yíng客kè,夜yè開kāi門mén,辟pì任rèn車chē,爝jué火huǒ甚shén盛shèng,從cóng者zhě甚shén眾zhòng,甯níng越yuè飯fàn牛niú車chē下xià,望wàng見jiàn桓huán公gōng而ér悲bēi。
擊jī牛niú角jiǎo而ér疾jí商shāng歌gē。
桓huán公gōng聞wén之zhī,撫fǔ其qí仆pú之zhī手shǒu曰yuē:「異yì哉zāi!
歌gē者zhě非fēi常cháng人rén也yě。」
命mìng後hòu車chē載zài之zhī。
桓huán公gōng及jí至zhì,從cóng者zhě以yǐ請qǐng。
桓huán公gōng贛gàn之zhī衣yī冠guān而ér見jiàn,說shuō以yǐ為wéi天tiān下xià。
桓huán公gōng大dà說shuō,將jiāng任rèn之zhī。
君jūn臣chén爭zhēng之zhī曰yuē:「客kè,衛wèi人rén也yě。
衛wèi之zhī去qù齊qí不bù遠yuǎn,君jūn不bù若ruò使shǐ人rén問wèn之zhī。
問wèn之zhī而ér故gù賢xián者zhě也yě,用yòng之zhī未wèi晚wǎn。」
桓huán公gōng曰yuē:「不bù然rán。
問wèn之zhī,患huàn其qí有yǒu小xiǎo惡è也yě。
以yǐ人rén之zhī小xiǎo惡è而ér忘wàng人rén之zhī大dà美měi,此cǐ人rén主zhǔ之zhī所suǒ以yǐ失shī天tiān下xià之zhī士shì也yě。」
凡fán聽tīng必bì有yǒu驗yàn,一yī聽tīng而ér弗fú複fù問wèn,合hé其qí所suǒ以yǐ也yě。
且qiě人rén固gù難nán合hé也yě,權quán而ér用yòng其qí長zhǎng者zhě而ér已yǐ矣yǐ。
當dāng是shì舉jǔ也yě,桓huán公gōng得dé之zhī矣yǐ。
故gù老lǎo子zi曰yuē:「天tiān大dà、地de大dà、道dào大dà、王wáng亦yì大dà,域yù中zhōng有yǒu四sì大dà,而ér王wáng處chù其qí一yī焉yān。」
以yǐ言yán其qí能néng包bāo裹guǒ之zhī也yě。
大dà王wáng亶dǎn父fù居jū邠bīn,翟dí人rén攻gōng之zhī。
事shì之zhī以yǐ皮pí帛bó、珠zhū玉yù而ér弗fú受shòu。
曰yuē「翟dí人rén之zhī所suǒ求qiú者zhě地de。
無wú以yǐ財cái物wù為wéi也yě。」
大dà王wáng亶dǎn父fù曰yuē:「與yǔ人rén之zhī兄xiōng居jū而ér殺shā其qí弟dì,與yǔ人rén之zhī父fù處chù而ér殺shā其qí子zi,吾wú弗fú為wéi。
皆jiē勉miǎn處chù矣yǐ!
為wéi吾wú臣chén,與yǔ翟dí人rén奚xī以yǐ異yì?
且qiě吾wú聞wén之zhī也yě,不bù以yǐ其qí所suǒ養yǎng害hài其qí養yǎng。」
杖zhàng策cè而ér去qù。
民mín相xiāng連lián而ér從cóng之zhī,遂suì成chéng國guó於yú岐qí山shān之zhī下xià。
大dà王wáng亶dǎn父fù可kě謂wèi能néng保bǎo生shēng矣yǐ。
雖suī富fù貴guì,不bù以yǐ養yǎng傷shāng身shēn;
雖suī貧pín賤jiàn,不bù以yǐ利lì累lèi形xíng。
今jīn受shòu其qí先xiān人rén之zhī爵jué祿lù,則zé必bì重zhòng失shī之zhī。
所suǒ自zì來lái者zhě久jiǔ矣yǐ,而ér輕qīng失shī之zhī,豈qǐ不bù惑huò哉zāi!
故gù老lǎo子zi曰yuē:「貴guì以yǐ身shēn為wéi天tiān下xià,焉yān可kě以yǐ托tuō天tiān下xià;
愛ài以yǐ身shēn為wéi天tiān下xià,焉yān可kě以yǐ寄jì天tiān下xià矣yǐ!」
中zhōng山shān公gōng子zi牟móu謂wèi詹zhān子zi曰yuē:「身shēn處chù江jiāng海hǎi之zhī上shàng,心xīn在zài魏wèi闕quē之zhī下xià,為wéi之zhī奈nài何hé?」
詹zhān子zi曰yuē:「重zhòng生shēng。
重zhòng生shēng則zé輕qīng利lì。」
中zhōng山shān公gōng子zi牟móu曰yuē:「雖suī知zhī之zhī,猶yóu不bù能néng自zì勝shèng。」
詹zhān子zi曰yuē:「不bù能néng自zì勝shèng,則zé從cóng之zhī;
從cóng之zhī,神shén無wú怨yuàn乎hū!
不bù能néng自zì勝shèng而ér強qiáng弗fú從cóng者zhě,此cǐ之zhī謂wèi重zhòng傷shāng。
重zhòng傷shāng之zhī人rén,無wú壽shòu類lèi矣yǐ。」
故gù老lǎo子zi曰yuē:「知zhī和hé曰yuē常cháng,知zhī常cháng曰yuē明míng,益yì生shēng曰yuē祥xiáng,心xīn使shǐ氣qì曰yuē強qiáng。」
是shì故gù「用yòng其qí光guāng,複fù歸guī其qí明míng也yě。」
楚chǔ莊zhuāng王wáng問wèn詹zhān何hé曰yuē:「治zhì國guó奈nài何hé?」
對duì曰yuē:「何hé明míng於yú治zhì身shēn,而ér不bù明míng于yú治zhì國guó?」
楚chǔ王wáng曰yuē:「寡guǎ人rén得dé立lì宗zōng廟miào社shè稷jì,願yuàn學xué所suǒ以yǐ守shǒu之zhī。」
詹zhān何hé對duì曰yuē:「臣chén未wèi嘗cháng聞wén身shēn治zhì而ér國guó亂luàn者zhě也yě,未wèi嘗cháng聞wén身shēn亂luàn而ér國guó治zhì者zhě也yě。
故gù本běn任rèn於yú身shēn,不bù敢gǎn對duì以yǐ末mò。」
楚chǔ王wáng曰yuē:「善shàn。」
故gù老lǎo子zi曰yuē:「修xiū之zhī身shēn,其qí德dé乃nǎi真zhēn也yě。」
桓huán公gōng讀dú書shū於yú堂táng,輪lún扁biǎn斫zhuó輪lún於yú堂táng下xià。
釋shì其qí椎chuí鑿záo,而ér問wèn桓huán公gōng曰yuē:「君jūn之zhī所suǒ讀dú者zhě,何hé書shū也yě?」
桓huán公gōng曰yuē:「聖shèng人rén之zhī書shū。」
輪lún扁biǎn曰yuē:「其qí人rén焉yān在zài?」
桓huán公gōng曰yuē:「已yǐ死sǐ矣yǐ。」
輪lún扁biǎn曰yuē:「是shì直zhí聖shèng人rén之zhī糟zāo粕pò耳ěr。」
桓huán公gōng曰yuē悖bèi然rán作zuò色sè而ér怒nù曰yuē:「寡guǎ人rén讀dú書shū,工gōng人rén焉yān得dé而ér譏jī之zhī哉zāi!
有yǒu說shuō則zé可kě,無wú說shuō則zé死sǐ!」
輪lún扁biǎn曰yuē:「然rán。
有yǒu說shuō。
臣chén試shì以yǐ臣chén之zhī斫zhuó輪lún語yǔ之zhī。
大dà疾jí則zé苦kǔ而ér不bù入rù,大dà徐xú則zé甘gān而ér不bù固gù,不bù甘gān不bù苦kǔ,應yīng於yú手shǒu,厭yàn於yú心xīn,而ér可kě以yǐ至zhì妙miào者zhě,臣chén不bù能néng以yǐ教jiào臣chén之zhī子zi,而ér臣chén之zhī子zi亦yì不bù能néng得dé之zhī於yú臣chén。
是shì以yǐ行xíng年nián七qī十shí,老lǎo而ér為wéi輪lún。
今jīn聖shèng人rén之zhī所suǒ言yán者zhě,亦yì以yǐ懷huái其qí實shí,窮qióng而ér死sǐ,獨dú其qí糟zāo粕pò在zài耳ěr。」
故gù《老lǎo子zi》曰yuē:「道dào可kě道dào,非fēi常cháng道dào;
名míng可kě名míng,非fēi常cháng名míng。」
昔xī者zhě,司sī城chéng子zi罕hǎn相xiāng宋sòng,謂wèi宋sòng君jūn曰yuē:「夫fū國guó家jiā之zhī安ān危wēi,百bǎi姓xìng之zhī治zhì亂luàn,在zài君jūn行xíng賞shǎng罰fá。
夫fū爵jué賞shǎng賜cì予yǔ,民mín之zhī所suǒ好hǎo也yě,君jūn自zì行xíng之zhī;
殺shā戮lù刑xíng罰fá,民mín之zhī所suǒ怨yuàn也yě,臣chén請qǐng當dāng之zhī。」
宋sòng君jūn曰yuē:「善shàn。
寡guǎ人rén當dāng其qí美měi,子zi受shòu其qí怨yuàn。
寡guǎ人rén自zì知zhī不bù為wéi諸zhū侯hóu笑xiào矣yǐ。」
國guó人rén皆jiē知zhī殺shā戮lù之zhī專zhuān,制zhì在zài子zi罕hǎn也yě,大dà臣chén親qīn之zhī,百bǎi姓xìng畏wèi之zhī,居jū不bù至zhì期qī年nián,子zi罕hǎn遂suì卻què宋sòng君jūn而ér專zhuān其qí政zhèng。
故gù老lǎo子zi曰yuē:「魚yú不bù可kě脫tuō于yú淵yuān,國guó之zhī利lì器qì不bù可kě以yǐ示shì人rén。」
王wáng壽shòu負fù書shū而ér行xíng,見jiàn徐xú馮féng于yú周zhōu,徐xú馮féng曰yuē:「事shì者zhě,應yīng變biàn而ér動dòng,變biàn生shēng於yú時shí,故gù知zhī時shí者zhě無wú常cháng行xíng。
書shū者zhě,言yán之zhī所suǒ出chū也yě。
言yán出chū於yú知zhī者zhě,知zhī者zhě藏cáng書shū。」
於yú是shì王wáng壽shòu乃nǎi焚fén書shū而ér舞wǔ之zhī。
故gù老lǎo子zi曰yuē:「多duō言yán數shù窮qióng,不bù如rú守shǒu中zhōng。」
令lìng尹yǐn子zi佩pèi請qǐng飲yǐn莊zhuāng王wáng。
莊zhuāng王wáng許xǔ諾nuò。
子zi佩pèi疏shū揖yī,北běi面miàn立lì于yú殿diàn下xià。
曰yuē:「昔xī者zhě君jūn王wáng許xǔ之zhī,今jīn不bù果guǒ往wǎng。
意yì者zhě臣chén有yǒu罪zuì乎hū?」
莊zhuāng王wáng曰yuē:「吾wú聞wén子zi具jù于yú強qiáng台tái。
強qiáng台tái者zhě,南nán望wàng料liào山shān,以yǐ臨lín方fāng皇huáng,左zuǒ江jiāng而ér右yòu淮huái,其qí樂lè忘wàng死sǐ,若ruò吾wú薄báo德dé之zhī人rén,不bù可kě以yǐ當dāng此cǐ樂lè也yě。
恐kǒng留liú而ér不bù能néng反fǎn。」
故gù老lǎo子zi曰yuē:「不bù見jiàn可kě欲yù,使shǐ心xīn不bù亂luàn。」
晉jìn公gōng子zi重zhòng耳ěr出chū亡wáng,過guò曹cáo,無wú禮lǐ焉yān。
厘lí負fù羈jī之zhī妻qī謂wèi厘lí負fù羈jī曰yuē:「君jūn無wú禮lǐ于yú晉jìn公gōng子zi,吾wú觀guān其qí從cóng者zhě,皆jiē賢xián人rén也yě。
若ruò以yǐ相xiāng夫fū子zi反fǎn晉jìn國guó,必bì伐fá曹cáo,子zi何hé不bù先xiān加jiā德dé焉yān?」
厘lí負fù羈jī遺yí之zhī壺hú飯fàn而ér加jiā璧bì焉yān。
重zhòng耳ěr受shòu其qí飯fàn而ér反fǎn其qí璧bì。
及jí其qí反fǎn國guó,起qǐ師shī伐fá曹cáo,克kè之zhī。
令lìng三sān軍jūn無wú入rù厘lí負fù羈jī之zhī里lǐ。
故gù老lǎo子zi曰yuē:「曲qū則zé全quán,枉wǎng則zé正zhèng。」
越yuè王wáng勾gōu踐jiàn與yǔ吳wú戰zhàn而ér不bù勝shèng,國guó破pò身shēn亡wáng,困kùn於yú會huì稽jī。
忿fèn心xīn張zhāng膽dǎn,氣qì如rú湧yǒng泉quán,選xuǎn練liàn甲jiǎ卒zú,赴fù火huǒ若ruò滅miè。
然rán而ér請qǐng身shēn為wéi臣chén,妻qī為wéi妾qiè,親qīn執zhí戈gē,為wéi吳wú兵bīng先xiān馬mǎ走zǒu,果guǒ禽qín之zhī於yú幹gàn遂suì。
故gù老lǎo子zi曰yuē:「柔róu之zhī勝shèng剛gāng也yě,弱ruò之zhī勝shèng強qiáng也yě,天tiān下xià莫mò不bù知zhī,而ér莫mò之zhī能néng行xíng。」
越yuè王wáng親qīn之zhī,故gù霸bà中zhōng國guó。
趙zhào簡jiǎn子zi死sǐ,未wèi葬zàng,中zhōng牟móu入rù齊qí。
已yǐ葬zàng五wǔ日rì,襄xiāng子zi起qǐ兵bīng攻gōng圍wéi之zhī。
未wèi合hé而ér城chéng自zì壞huài者zhě數shù十shí丈zhàng。
襄xiāng子zi擊jī金jīn而ér退tuì之zhī。
軍jūn吏lì諫jiàn曰yuē:「君jūn誅zhū中zhōng牟móu之zhī罪zuì,而ér城chéng自zì壞huài,是shì天tiān助zhù我wǒ,何hé故gù去qù之zhī?」
襄xiāng子zi曰yuē:「吾wú聞wén之zhī叔shū向xiàng曰yuē:『君jūn子zi不bù乘chéng人rén於yú利lì,不bù迫pò人rén於yú險xiǎn。』
使shǐ之zhī治zhì城chéng,城chéng治zhì而ér後hòu攻gōng之zhī。」
中zhōng牟móu聞wén其qí義yì,乃nǎi請qǐng降jiàng。
故gù老lǎo子zi曰yuē:「夫fū唯wéi不bù爭zhēng,故gù天tiān下xià莫mò能néng與yǔ之zhī爭zhēng。」
秦qín穆mù公gōng謂wèi伯bó樂lè曰yuē:「子zi之zhī年nián長zhǎng矣yǐ。
子zi姓xìng有yǒu可kě使shǐ求qiú馬mǎ者zhě乎hū?」
對duì曰yuē:「良liáng馬mǎ者zhě,可kě以yǐ形xíng容róng筋jīn骨gǔ相xiāng也yě。
相xiāng天tiān下xià之zhī馬mǎ者zhě,若ruò滅miè若ruò失shī,若ruò亡wáng其qí一yī。
若ruò此cǐ馬mǎ者zhě,絕jué塵chén弭mǐ轍zhé。
臣chén之zhī子zi皆jiē下xià材cái也yě,可kě告gào以yǐ良liáng馬mǎ,而ér不bù可kě告gào以yǐ天tiān下xià之zhī馬mǎ。
臣chén有yǒu所suǒ與yǔ供gōng儋dān纏chán采cǎi薪xīn者zhě方fāng九jiǔ堙yīn,此cǐ其qí于yú馬mǎ,非fēi臣chén之zhī下xià也yě。
請qǐng見jiàn之zhī。」
穆mù公gōng見jiàn之zhī,使shǐ之zhī求qiú馬mǎ。
三sān月yuè而ér反fǎn報bào曰yuē:「已yǐ得dé馬mǎ矣yǐ。
在zài於yú沙shā丘qiū。」
穆mù公gōng曰yuē:「何hé馬mǎ也yě?」
對duì曰yuē:「牡mǔ而ér黃huáng。」
使shǐ人rén往wǎng取qǔ之zhī,牝pìn而ér驪lí。
穆mù公gōng不bù說shuō。
召zhào伯bó樂lè而ér問wèn之zhī曰yuē:「敗bài矣yǐ。
子zi之zhī所suǒ使shǐ求qiú者zhě。
毛máo物wù、牝pìn牡mǔ弗fú能néng知zhī,又yòu何hé馬mǎ之zhī能néng知zhī?」
伯bó樂lè喟kuì然rán大dà息xī曰yuē:「一yī至zhì此cǐ乎hū!
是shì乃nǎi其qí所suǒ以yǐ千qiān萬wàn臣chén而ér無wú數shù者zhě也yě。
若ruò堙yīn之zhī所suǒ觀guān者zhě,天tiān機jī也yě。
得dé其qí精jīng而ér忘wàng其qí粗cū,在zài內nèi而ér忘wàng其qí外wài,見jiàn其qí所suǒ見jiàn而ér不bù見jiàn其qí所suǒ不bù見jiàn,視shì其qí所suǒ視shì而ér遺yí其qí所suǒ不bù視shì。
若ruò彼bǐ之zhī所suǒ相xiāng者zhě,乃nǎi有yǒu貴guì乎hū馬mǎ者zhě!」
馬mǎ至zhì,而ér果guǒ千qiān里lǐ之zhī馬mǎ。
故gù老lǎo子zi曰yuē:「大dà直zhí若ruò屈qū,大dà巧qiǎo若ruò拙zhuō。」
吳wú起qǐ為wéi楚chǔ令lìng尹yǐn,適shì魏wèi。
問wèn屈qū宜yí若ruò曰yuē:「王wáng不bù知zhī起qǐ之zhī不bù肖xiào,而ér以yǐ為wéi令lìng尹yǐn。
先xiān生shēng試shì觀guān起qǐ之zhī為wéi人rén也yě。」
屈qū子zi曰yuē:「將jiāng奈nài何hé?」
吳wú起qǐ曰yuē:「將jiāng衰shuāi楚chǔ國guó之zhī爵jué,而ér平píng其qí制zhì祿lù;
損sǔn其qí有yǒu餘yú,而ér綏suí其qí不bù足zú;
砥dǐ礪lì甲jiǎ兵bīng,時shí爭zhēng利lì於yú天tiān下xià。」
屈qū子zi曰yuē:「宜yí若ruò聞wén之zhī,昔xī善shàn治zhì國guó家jiā者zhě,不bù變biàn其qí故gù,不bù易yì其qí常cháng。
今jīn子zi將jiāng衰shuāi楚chǔ國guó之zhī爵jué,而ér平píng其qí制zhì祿lù;
損sǔn其qí有yǒu餘yú,而ér綏suí其qí不bù足zú;
是shì變biàn其qí故gù,易yì其qí常cháng也yě。
行xíng之zhī者zhě不bù利lì。
宜yí若ruò聞wén之zhī曰yuē:『怒nù者zhě,逆nì德dé也yě,兵bīng者zhě凶xiōng器qì也yě。
爭zhēng者zhě人rén之zhī所suǒ本běn也yě。』
今jīn子zi陰yīn謀móu逆nì德dé,好hǎo用yòng凶xiōng器qì,始shǐ人rén之zhī所suǒ本běn,逆nì之zhī至zhì也yě。
且qiě子zi用yòng魯lǔ兵bīng,不bù宜yí得dé志zhì于yú齊qí,而ér行xíng志zhì焉yān;
子zi用yòng魏wèi兵bīng,不bù宜yí得dé志zhì于yú秦qín,而ér得dé志zhì焉yān。
宜yí若ruò聞wén之zhī,非fēi禍huò人rén不bù能néng成chéng禍huò。
吾wú固gù惑huò吾wú王wáng之zhī數shù逆nì天tiān道dào,戾lì人rén理lǐ,至zhì今jīn無wú禍huò。
差chà須xū夫fū子zi也yě。」
吳wú起qǐ惕tì然rán曰yuē:「尚shàng可kě更gèng乎hū?」
屈qū子zi曰yuē:「成chéng形xíng之zhī徒tú,不bù可kě更gèng也yě。
子zi不bù若ruò敦dūn愛ài而ér篤dǔ行xíng之zhī。」
老lǎo子zi曰yuē:「挫cuò其qí銳ruì,解jiě其qí紛fēn,和hé其qí光guāng,同tóng其qí塵chén。」
晉jìn伐fá楚chǔ,三sān舍shě不bù止zhǐ。
大dà夫fū請qǐng擊jī之zhī。
莊zhuāng王wáng曰yuē:「先xiān君jūn之zhī時shí,晉jìn不bù伐fá楚chǔ。
及jí孤gū之zhī身shēn,而ér晉jìn伐fá楚chǔ,是shì孤gū之zhī過guò也yě。
若ruò何hé其qí辱rǔ群qún大dà夫fū?」
曰yuē:「先xiān臣chén之zhī時shí,晉jìn不bù伐fá楚chǔ。
今jīn臣chén之zhī身shēn,而ér晉jìn伐fá楚chǔ,此cǐ臣chén之zhī罪zuì也yě。
請qǐng三sān擊jī之zhī。」
王wáng俯fǔ而ér泣qì,涕tì沾zhān襟jīn,起qǐ而ér拜bài群qún大dà夫fū。
晉jìn人rén聞wén之zhī,曰yuē:「君jūn臣chén爭zhēng以yǐ過guò為wéi在zài己jǐ,且qiě輕qīng下xià其qí臣chén,不bù可kě伐fá也yě。」
夜yè還hái師shī而ér歸guī。
老lǎo子zi曰yuē:「能néng受shòu國guó之zhī垢gòu,是shì謂wèi社shè稷jì主zhǔ。」
宋sòng景jǐng公gōng之zhī時shí,熒yíng惑huò在zài心xīn。
公gōng懼jù,召zhào子zi韋wéi而ér問wèn焉yān。
曰yuē:「熒yíng惑huò在zài心xīn,何hé也yě?」
子zi韋wéi曰yuē:「熒yíng惑huò,天tiān罰fá也yě;
心xīn,宋sòng分fēn野yě,禍huò且qiě當dāng君jūn。
雖suī然rán,可kě移yí于yú宰zǎi相xiāng。」
公gōng曰yuē:「宰zǎi相xiāng,所suǒ使shǐ治zhì國guó家jiā也yě。
而ér移yí死sǐ焉yān。
不bù祥xiáng。」
子zi韋wéi曰yuē:「可kě移yí於yú民mín。」
公gōng曰yuē:「民mín死sǐ,寡guǎ人rén誰shuí為wéi君jūn乎hū?
寧níng獨dú死sǐ耳ěr!」
子zi韋wéi曰yuē:「可kě移yí於yú歲suì。」
公gōng曰yuē「歲suì,民mín之zhī命mìng;
歲suì饑jī,民mín必bì死sǐ矣yǐ。
為wéi人rén君jūn而ér欲yù殺shā其qí民mín以yǐ自zì活huó也yě,其qí誰shuí以yǐ我wǒ為wéi君jūn者zhě乎hū?
是shì寡guǎ人rén之zhī命mìng,固gù已yǐ盡jǐn矣yǐ!
子zi韋wéi無wú複fù言yán矣yǐ。」
子zi韋wéi還hái走zǒu,北běi面miàn再zài拜bài曰yuē:「敢gǎn賀hè君jūn。
天tiān之zhī處chù高gāo而ér聽tīng卑bēi。
君jūn有yǒu君jūn人rén之zhī言yán三sān,天tiān必bì有yǒu三sān賞shǎng君jūn。
今jīn夕xī星xīng必bì徙xǐ三sān舍shě,君jūn延yán年nián二èr十shí一yī歲suì。」
公gōng曰yuē:「子zi奚xī以yǐ知zhī之zhī?」
對duì曰yuē:「君jūn有yǒu君jūn人rén之zhī言yán三sān,故gù有yǒu三sān賞shǎng,星xīng必bì三sān徙xǐ舍shě。
舍shě行xíng七qī里lǐ,三sān七qī二èr十shí一yī,故gù君jūn移yí年nián二èr十shí一yī歲suì。
臣chén請qǐng伏fú于yú陛bì下xià以yǐ伺cì之zhī。
星xīng不bù徙xǐ,臣chén請qǐng死sǐ之zhī。」
公gōng曰yuē:「可kě」。
是shì夕xī也yě,星xīng果guǒ三sān徙xǐ舍shě。
故gù老lǎo子zi曰yuē:「能néng受shòu國guó之zhī不bù祥xiáng,是shì謂wèi天tiān下xià王wáng。」
昔xī者zhě,公gōng孫sūn龍lóng在zài趙zhào之zhī時shí,謂wèi弟dì子zi曰yuē:「人rén而ér無wú能néng者zhě,龍lóng不bù能néng與yǔ遊yóu。」
有yǒu客kè衣yī褐hè帶dài索suǒ而ér見jiàn曰yuē:「臣chén能néng呼hū。」
公gōng孫sūn龍lóng顧gù謂wèi弟dì子zi曰yuē:「門mén下xià故gù有yǒu能néng呼hū者zhě乎hū?」
對duì曰yuē:「無wú有yǒu。」
公gōng孫sūn龍lóng曰yuē:「與yǔ之zhī弟dì子zi籍jí。」
後hòu數shù日rì,往wǎng說shuō燕yàn王wáng。
至zhì於yú河hé上shàng,而ér航háng在zài一yī汜sì,使shǐ善shàn呼hū者zhě呼hū之zhī。
一yī呼hū而ér航háng來lái。
故gù曰yuē:聖shèng人rén之zhī處chù世shì,不bù逆nì有yǒu伎jì能néng之zhī士shì。
故gù老lǎo子zi曰yuē:「人rén無wú棄qì人rén,物wù無wú棄qì物wù,是shì謂wèi襲xí明míng。」
子zi發fā攻gōng蔡cài,逾yú之zhī。
宣xuān王wáng郊jiāo迎yíng,列liè田tián百bǎi頃qǐng,而ér封fēng之zhī執zhí圭guī。
子zi發fā辭cí不bù受shòu。
曰yuē:「治zhì國guó立lì政zhèng,諸zhū侯hóu入rù賓bīn,此cǐ君jūn之zhī德dé也yě;
發fā號hào施shī令lìng,師shī未wèi合hé而ér失shī敵dí遁dùn,此cǐ將jiāng軍jūn之zhī威wēi也yě;
兵bīng陳chén戰zhàn而ér勝shèng敵dí者zhě,此cǐ庶shù民mín之zhī力lì也yě。
夫fū乘chéng民mín之zhī功gōng勞láo,而ér取qǔ其qí爵jué祿lù者zhě,非fēi仁rén義yì之zhī道dào也yě。」
故gù辭cí而ér弗fú受shòu。
故gù老lǎo子zi曰yuē:「功gōng成chéng而ér不bù居jū。
夫fū惟wéi不bù居jū,是shì以yǐ不bù去qù。」
晉jìn文wén公gōng伐fá原yuán,與yǔ大dà夫fū期qī三sān日rì。
三sān日rì而ér原yuán不bù降jiàng。
文wén公gōng令lìng去qù之zhī。
軍jūn吏lì曰yuē:「原yuán不bù過guò一yī二èr日rì將jiāng降jiàng矣yǐ。」
君jūn曰yuē:「吾wú不bù知zhī原yuán三sān日rì而ér不bù得dé下xià也yě。
以yǐ與yǔ大dà夫fū期qī,盡jǐn而ér不bù疲pí,失shī信xìn得dé原yuán,吾wú弗fú為wéi也yě。」
原yuán人rén聞wén之zhī,曰yuē:「有yǒu君jūn若ruò此cǐ,可kě弗fú降jiàng也yě?」
遂suì降jiàng。
溫wēn人rén聞wén,亦yì請qǐng降jiàng。
故gù老lǎo子zi曰yuē:「窈yǎo兮xī冥míng兮xī,其qí中zhōng有yǒu精jīng,其qí精jīng甚shén真zhēn,其qí中zhōng有yǒu信xìn。」
故gù「美měi言yán可kě以yǐ市shì尊zūn,美měi行xíng可kě以yǐ加jiā人rén」。
公gōng儀yí休xiū相xiāng魯lǔ,而ér嗜shì魚yú。
一yī國guó獻xiàn魚yú,公gōng儀yí子zi弗fú受shòu。
其qí弟dì子zi諫jiàn曰yuē:「夫fū子zi嗜shì魚yú。
弗fú受shòu,何hé也yě?」
答dá曰yuē:「夫fū唯wéi嗜shì魚yú,故gù弗fú受shòu。
夫fū受shòu魚yú而ér免miǎn於yú相xiāng,雖suī嗜shì魚yú,不bù能néng自zì給gěi魚yú;
毋wú受shòu魚yú而ér不bù免miǎn於yú相xiāng,則zé能néng長zhǎng自zì給gěi魚yú。」
此cǐ明míng于yú為wéi人rén為wéi己jǐ者zhě也yě。
故gù《老lǎo子zi》曰yuē:「後hòu其qí身shēn而ér身shēn先xiān,外wài其qí身shēn而ér身shēn存cún。
非fēi以yǐ其qí無wú私sī邪xié?
故gù能néng成chéng其qí私sī。」
一yī曰yuē:知zhī足zú不bù辱rǔ。
狐hú丘qiū丈zhàng人rén謂wèi孫sūn叔shū敖áo曰yuē:「人rén有yǒu三sān怨yuàn,子zi知zhī之zhī乎hū?」
孫sūn叔shū敖áo曰yuē:「何hé謂wèi也yě?」
對duì曰yuē:「爵jué高gāo者zhě,士shì妒dù之zhī;
官guān大dà者zhě,主zhǔ惡è之zhī;
祿lù厚hòu者zhě,怨yuàn處chù之zhī。」
孫sūn叔shū敖áo曰yuē:「吾wú爵jué益yì高gāo,吾wú志zhì益yì下xià;
吾wú官guān益yì大dà,吾wú心xīn益yì小xiǎo;
吾wú祿lù益yì厚hòu,吾wú施shī益yì博bó。
是shì以yǐ免miǎn三sān怨yuàn,可kě乎hū?」
故gù老lǎo子zi曰yuē:「貴guì必bì以yǐ賤jiàn為wéi本běn,高gāo必bì以yǐ下xià為wéi基jī。」
大dà司sī馬mǎ捶chuí鉤gōu者zhě,年nián八bā十shí矣yǐ,而ér不bù失shī鉤gōu芒máng。
大dà司sī馬mǎ曰yuē:「子zi巧qiǎo邪xié?
有yǒu道dào邪xié?」
曰yuē:「臣chén有yǒu守shǒu也yě。
臣chén年nián二èr十shí好hǎo捶chuí鉤gōu,於yú物wù無wú視shì也yě。
非fēi鉤gōu無wú察chá也yě。」
是shì以yǐ用yòng之zhī者zhě,必bì假jiǎ於yú弗fú用yòng也yě,而ér以yǐ長zhǎng得dé其qí用yòng。
而ér況kuàng持chí而ér不bù用yòng者zhě乎hū?
物wù孰shú不bù濟jì焉yān!
故gù老lǎo子zi曰yuē:「從cóng事shì於yú道dào者zhě,同tóng於yú道dào。」
文wén王wáng砥dǐ德dé修xiū政zhèng,三sān年nián而ér天tiān下xià二èr垂chuí歸guī之zhī。
紂zhòu聞wén而ér患huàn之zhī,曰yuē:「餘yú夙sù興xìng夜yè寐mèi,與yǔ之zhī競jìng行xíng,則zé苦kǔ心xīn勞láo形xíng,縱zòng而ér置zhì之zhī,恐kǒng伐fá餘yú一yī人rén。」
崇chóng侯hóu虎hǔ曰yuē:「周zhōu伯bó昌chāng行xíng仁rén義yì而ér善shàn謀móu,太tài子zi發fā勇yǒng敢gǎn而ér不bù疑yí,中zhōng子zi旦dàn恭gōng儉jiǎn而ér知zhī時shí。
若ruò與yǔ之zhī從cóng,則zé不bù堪kān其qí殃yāng;
縱zòng而ér赦shè之zhī,身shēn必bì危wēi亡wáng。
冠guān雖suī弊bì,必bì加jiā於yú頭tóu。
及jí未wèi成chéng,請qǐng圖tú之zhī。」
屈qū商shāng乃nǎi拘jū文wén王wáng於yú羑yǒu里lǐ。
於yú是shì散sàn宜yí生shēng乃nǎi以yǐ千qiān金jīn求qiú天tiān下xià之zhī珍zhēn怪guài,得dé騶zōu虞yú、雞jī斯sī之zhī乘chéng,玄xuán玉yù百bǎi工gōng,大dà貝bèi百bǎi朋péng,玄xuán豹bào、黃huáng羆pí、青qīng豻àn、白bái虎hǔ文wén皮pí千qiān合hé,以yǐ獻xiàn於yú紂zhòu。
因yīn費fèi仲zhòng而ér通tōng。
紂zhòu見jiàn而ér說shuō之zhī,乃nǎi免miǎn其qí身shēn,殺shā牛niú而ér賜cì之zhī。
文wén王wáng歸guī,乃nǎi為wéi玉yù門mén,築zhù靈líng台tái,相xiāng女nǚ童tóng,擊jī鐘zhōng鼓gǔ,以yǐ待dài紂zhòu之zhī失shī也yě。
紂zhòu聞wén之zhī,曰yuē:「周zhōu伯bó昌chāng改gǎi道dào易yì行xíng,吾wú無wú憂yōu矣yǐ。」
乃nǎi為wéi炮pào烙lào,剖pōu比bǐ干gàn,剔tī孕yùn婦fù,殺shā諫jiàn者zhě。
文wén王wáng乃nǎi遂suì其qí謀móu。
故gù老lǎo子zi曰yuē:「知zhī其qí榮róng,守shǒu其qí辱rǔ,為wéi天tiān下xià穀gǔ。」
成chéng王wáng問wèn政zhèng于yú尹yǐn佚yì曰yuē:「吾wú何hé德dé之zhī行xíng,而ér民mín親qīn其qí上shàng?」
對duì曰yuē:「使shǐ之zhī時shí而ér敬jìng順shùn之zhī。」
王wáng曰yuē:「其qí度dù安ān在zài?」
曰yuē:「如rú臨lín深shēn淵yuān,如rú履lǚ薄báo冰bīng。」
王wáng曰yuē:「懼jù哉zāi!
王wáng人rén乎hū。」
尹yǐn佚yì曰yuē:「天tiān地de之zhī間jiān,四sì海hǎi之zhī內nèi,善shàn之zhī則zé吾wú畜chù也yě,不bù善shàn則zé吾wú仇chóu也yě。
昔xī夏xià、商shāng之zhī臣chén反fǎn仇chóu桀jié、紂zhòu,而ér臣chén湯tāng、武wǔ,宿sù xiù沙shā之zhī民mín皆jiē自zì攻gōng其qí君jūn,而ér歸guī神shén農nóng,此cǐ世shì之zhī所suǒ明míng知zhī也yě。
如rú何hé其qí無wú懼jù也yě?」
故gù老lǎo子zi曰yuē:「人rén之zhī所suǒ畏wèi,不bù可kě不bù畏wèi也yě。」
蹠zhí之zhī徒tú問wèn蹠zhí曰yuē:「盜dào亦yì有yǒu盜dào乎hū?」
蹠zhí曰yuē:「奚xī適shì其qí無wú道dào也yě!
夫fū意yì而ér中zhōng藏cáng者zhě,聖shèng也yě;
入rù先xiān者zhě,勇yǒng也yě;
出chū後hòu者zhě,義yì也yě;
分fēn均jūn者zhě,仁rén也yě;
知zhī可kě否fǒu者zhě,智zhì也yě。
五wǔ者zhě不bù備bèi,而ér能néng成chéng大dà盜dào者zhě,天tiān下xià無wú之zhī。」
由yóu此cǐ觀guān之zhī,盜dào賊zéi之zhī心xīn,必bì托tuō聖shèng人rén之zhī道dào而ér後hòu可kě行xíng。
故gù老lǎo子zi曰yuē:「絕jué聖shèng棄qì智zhì,民mín利lì百bǎi倍bèi。」
楚chǔ將jiāng子zi發fā好hǎo求qiú技jì道dào之zhī士shì。
楚chǔ有yǒu善shàn為wéi偷tōu者zhě,往wǎng見jiàn曰yuē:「聞wén君jūn求qiú技jì道dào之zhī士shì。
臣chén,偷tōu也yě,願yuàn以yǐ技jì齎jī一yī卒zú。」
子zi發fā聞wén之zhī,衣yī不bù給gěi帶dài,冠guān不bù暇xiá正zhèng,出chū見jiàn而ér禮lǐ之zhī。
左zuǒ右yòu諫jiàn曰yuē:「偷tōu者zhě,天tiān下xià之zhī盜dào也yě。
何hé為wéi之zhī禮lǐ?」
君jūn曰yuē:「此cǐ非fēi左zuǒ右yòu之zhī所suǒ得dé與yǔ。」
後hòu無wú幾jǐ何hé,齊qí興xìng兵bīng伐fá楚chǔ,子zi發fā將jiāng師shī以yǐ當dāng之zhī,兵bīng三sān卻què。
楚chǔ賢xián良liáng大dà夫fū皆jiē盡jǐn其qí計jì而ér悉xī其qí誠chéng,齊qí師shī愈yù強qiáng。
於yú是shì市shì偷tōu進jìn請qǐng曰yuē:「臣chén有yǒu薄báo技jì,願yuàn為wéi君jūn行xíng之zhī。」
子zi發fā曰yuē:「諾nuò」。
不bù問wèn其qí辭cí而ér遣qiǎn之zhī。
偷tōu則zé夜yè解jiě齊qí將jiāng軍jūn之zhī幬chóu帳zhàng而ér獻xiàn之zhī。
子zi發fā因yīn使shǐ人rén歸guī之zhī。
曰yuē:「卒zú有yǒu出chū薪xīn者zhě,得dé將jiāng軍jūn之zhī帷wéi,使shǐ歸guī之zhī于yú執zhí事shì。」
明míng又yòu複fù往wǎng,取qǔ其qí枕zhěn。
子zi發fā又yòu使shǐ人rén歸guī之zhī。
明míng日rì又yòu複fù往wǎng,取qǔ其qí簪zān。
子zi發fā又yòu使shǐ歸guī之zhī。
齊qí師shī聞wén之zhī,大dà駭hài。
將jiāng軍jūn與yǔ軍jūn吏lì謀móu曰yuē:「今jīn日rì不bù去qù,楚chǔ君jūn恐kǒng取qǔ吾wú頭tóu。」
乃nǎi還hái師shī而ér去qù。
故gù曰yuē:無wú細xì而ér能néng薄báo,在zài人rén君jūn用yòng之zhī也yě。
故gù老lǎo子zi曰yuē:「不bù善shàn人rén,善shàn人rén之zhī資zī也yě。」
顏yán回huí謂wèi仲zhòng尼ní曰yuē:「回huí益yì矣yǐ。」
仲zhòng尼ní曰yuē:「何hé謂wèi也yě?」
曰yuē:「回huí忘wàng禮lǐ樂yuè矣yǐ。」
仲zhòng尼ní曰yuē:「可kě矣yǐ。
猶yóu未wèi也yě。」
異yì日rì複fù見jiàn,曰yuē:「回huí益yì矣yǐ。」
仲zhòng尼ní曰yuē:「何hé謂wèi也yě?」
曰yuē:「回huí忘wàng仁rén義yì也yě。」
仲zhòng尼ní曰yuē:「可kě矣yǐ。
猶yóu未wèi也yě。」
異yì日rì複fù見jiàn。
曰yuē:「回huí坐zuò忘wàng矣yǐ。」
仲zhòng尼ní遽jù然rán曰yuē:「何hé謂wèi坐zuò忘wàng?」
顏yán回huí曰yuē:「墮duò支zhī體tǐ,黜chù聰cōng明míng,離lí形xíng去qù知zhī,洞dòng於yú化huà通tōng。
是shì謂wèi坐zuò忘wàng。」
仲zhòng尼ní曰yuē:「洞dòng則zé無wú善shàn也yě,化huà則zé無wú常cháng矣yǐ。
而ér夫fū子zi薦jiàn賢xián。
丘qiū請qǐng從cóng之zhī後hòu。」
故gù老lǎo子zi曰yuē:「載zài營yíng魄pò抱bào一yī,能néng無wú離lí乎hū!
專zhuān氣qì至zhì柔róu,能néng如rú嬰yīng兒ér乎hū!」
秦qín穆mù公gōng興xìng師shī,將jiāng以yǐ襲xí鄭zhèng。
蹇jiǎn叔shū曰yuē:「不bù可kě。
臣chén聞wén襲xí國guó者zhě,以yǐ車chē不bù過guò百bǎi里lǐ,以yǐ人rén不bù過guò三sān十shí里lǐ,為wéi其qí謀móu未wèi及jí發fā洩xiè也yě,甲jiǎ兵bīng未wèi及jí銳ruì弊bì也yě,糧liáng食shí未wèi及jí乏fá絕jué也yě,人rén民mín未wèi及jí疲pí病bìng也yě。
皆jiē以yǐ其qí氣qì之zhī高gāo與yǔ其qí力lì之zhī盛shèng至zhì,是shì以yǐ犯fàn敵dí能néng威wēi。
今jīn行xíng數shù千qiān里lǐ,又yòu數shù絕jué諸zhū侯hóu之zhī地de;
以yǐ襲xí國guó,臣chén不bù知zhī其qí可kě也yě。
君jūn重zhòng圖tú之zhī。」
穆mù公gōng不bù聽tīng。
蹇jiǎn叔shū送sòng師shī,衰shuāi絰dié而ér哭kū之zhī。
師shī遂suì行xíng,過guò周zhōu而ér東dōng。
鄭zhèng賈jiǎ人rén弦xián高gāo矯jiǎo鄭zhèng伯bó之zhī命mìng,以yǐ十shí二èr牛niú勞láo秦qín師shī而ér賓bīn之zhī。
三sān師shī乃nǎi懼jù而ér謀móu曰yuē:「吾wú行xíng數shù千qiān里lǐ以yǐ襲xí人rén,未wèi至zhì而ér人rén已yǐ知zhī之zhī。
其qí備bèi必bì先xiān成chéng,不bù可kě襲xí也yě。」
還hái師shī而ér去qù。
當dāng此cǐ之zhī時shí,晉jìn文wén公gōng適shì薨hōng,未wèi葬zàng。
先xiān軫zhěn言yán於yú襄xiāng公gōng曰yuē:「昔xī吾wú先xiān君jūn與yǔ穆mù公gōng交jiāo,天tiān下xià莫mò不bù聞wén,諸zhū侯hóu莫mò不bù知zhī,今jīn君jūn薨hōng未wèi葬zàng,而ér不bù吊diào吾wú喪sàng,而ér不bù假jiǎ道dào,是shì死sǐ吾wú君jūn而ér弱ruò吾wú孤gū也yě。
請qǐng擊jī之zhī。」
襄xiāng公gōng許xǔ諾nuò。
先xiān軫zhěn舉jǔ兵bīng而ér與yǔ秦qín師shī遇yù於yú殽xiáo。
大dà破pò之zhī,禽qín其qí三sān帥shuài以yǐ歸guī。
穆mù公gōng聞wén之zhī,素sù服fú廟miào臨lín,以yǐ說shuō於yú眾zhòng。
故gù老lǎo子zi曰yuē:「知zhī而ér不bù知zhī,尚shàng矣yǐ;
不bù知zhī而ér知zhī,病bìng也yě!」
齊qí王wáng后hòu死sǐ,王wáng欲yù置zhì後hòu而ér未wèi定dìng。
使shǐ群qún臣chén議yì。
薛xuē公gōng欲yù中zhōng王wáng之zhī意yì,因yīn獻xiàn十shí珥ěr而ér美měi其qí一yī。
旦dàn日rì,因yīn問wèn美měi珥ěr之zhī所suǒ在zài。
因yīn勸quàn立lì以yǐ為wéi王wáng后hòu。
齊qí王wáng大dà說shuō,遂suì尊zūn重zhòng薛xuē公gōng。
故gù人rén主zhǔ之zhī意yì欲yù見jiàn於yú外wài,則zé為wéi人rén臣chén之zhī所suǒ制zhì。
故gù老lǎo子zi曰yuē:「塞sāi其qí兌duì,閉bì其qí門mén,終zhōng身shēn不bù勤qín。」
盧lú敖áo游yóu乎hū北běi海hǎi,經jīng乎hū太tài陰yīn,入rù乎hū玄xuán闕quē,至zhì於yú蒙méng穀gǔ之zhī上shàng。
見jiàn一yī士shì焉yān,深shēn目mù而ér玄xuán鬢bìn,淚lèi注zhù而ér鳶yuān肩jiān,豐fēng上shàng而ér殺shā下xià。
軒xuān軒xuān然rán方fāng迎yíng風fēng而ér舞wǔ。
顧gù見jiàn盧lú敖áo,慢màn然rán下xià其qí臂bì,遁dùn逃táo乎hū碑bēi。
盧lú敖áo就jiù而ér視shì之zhī,方fāng倦juàn龜guī殼ké而ér食shí蛤há梨lí。
盧lú敖áo與yǔ之zhī語yǔ曰yuē:「唯wéi敖áo為wéi背bèi群qún離lí黨dǎng,窮qióng觀guān於yú六liù合hé之zhī外wài者zhě,非fēi敖áo而ér已yǐ乎hū?
敖áo幼yòu而ér好hǎo遊yóu,至zhì長zhǎng不bù渝yú。
周zhōu行xíng四sì極jí,唯wéi北běi陰yīn之zhī未wèi窺kuī。
今jīn卒zú睹dǔ夫fū子zi於yú是shì,子zi殆dài可kě與yǔ敖áo為wéi友yǒu乎hū?」
若ruò士shì者zhě,齤quán然rán而ér笑xiào曰yuē:「嘻xī!
子zi,中zhōng州zhōu之zhī民mín,寧níng肯kěn而ér遠yuǎn至zhì此cǐ,此cǐ猶yóu光guāng乎hū日rì月yuè而ér載zài列liè星xīng,陰yīn陽yáng之zhī所suǒ行xíng,四sì時shí之zhī所suǒ生shēng,其qí比bǐ夫fū不bù名míng之zhī地de,猶yóu窔yào奧ào也yě。
若ruò我wǒ南nán遊yóu乎hū岡gāng㝗láng之zhī野yě,北běi息xī乎hū沉chén墨mò之zhī鄉xiāng,西xī窮qióng窅yǎo冥míng之zhī党dǎng,東dōng關guān鴻hóng蒙méng之zhī光guāng,此cǐ其qí下xià無wú地de而ér上shàng無wú天tiān,聽tīng焉yān無wú聞wén,視shì焉yān無wú眴xuàn。
此cǐ其qí外wài猶yóu有yǒu汰tài沃wò之zhī汜sì。
其qí餘yú一yī舉jǔ而ér千qiān萬wàn里lǐ,吾wú猶yóu未wèi能néng之zhī在zài。
今jīn子zi游yóu始shǐ於yú此cǐ,乃nǎi語yǔ窮qióng觀guān,豈qǐ不bù亦yì遠yuǎn哉zāi!
然rán子zi處chù矣yǐ!
吾wú與yǔ汗hàn漫màn期qī於yú九jiǔ垓gāi之zhī外wài,吾wú不bù可kě以yǐ久jiǔ駐zhù。」
若ruò士shì舉jǔ臂bì而ér竦sǒng身shēn,遂suì入rù雲yún中zhōng。
盧lú敖áo仰yǎng而ér視shì之zhī,弗fú見jiàn,乃nǎi止zhǐ駕jià,柸pēi治zhì,悖bèi若ruò有yǒu喪sàng也yě。
曰yuē:「吾wú比bǐ夫fū子zi,猶yóu黃huáng鵠gǔ與yǔ壤rǎng蟲chóng也yě。
終zhōng日rì行xíng,不bù離lí咫zhǐ尺chǐ,而ér自zì以yǐ為wéi遠yuǎn。
豈qǐ不bù悲bēi哉zāi!」
故gù莊zhuāng子zi曰yuē:「小xiǎo年nián不bù及jí大dà年nián,小xiǎo知zhī不bù及jí大dà知zhī,朝cháo菌jūn不bù知zhī晦huì朔shuò,蟪huì蛄gū不bù知zhī春chūn秋qiū。」
此cǐ言yán明míng之zhī有yǒu所suǒ不bù見jiàn也yě。
季jì子zi治zhì亶dǎn父fù三sān年nián,而ér巫wū馬mǎ期qī絻miǎn衣yī短duǎn褐hè,易yì容róng貌mào,往wǎng觀guān化huà焉yān。
見jiàn得dé魚yú釋shì之zhī。
巫wū馬mǎ期qī問wèn焉yān,曰yuē:「凡fán子zi所suǒ為wéi魚yú者zhě,欲yù得dé也yě。
今jīn得dé而ér釋shì之zhī,何hé也yě?」
漁yú者zhě對duì曰yuē:「季jì子zi不bù欲yù人rén取qǔ小xiǎo魚yú也yě。
所suǒ得dé者zhě小xiǎo魚yú,是shì以yǐ釋shì之zhī。」
巫wū馬mǎ期qī歸guī,以yǐ報bào孔kǒng子zi曰yuē:「季jì子zi之zhī德dé至zhì矣yǐ。
使shǐ人rén暗àn行xíng,若ruò有yǒu嚴yán刑xíng在zài其qí側cè者zhě。
季jì子zi何hé以yǐ至zhì於yú此cǐ?」
孔kǒng子zi曰yuē:「丘qiū嘗cháng問wèn之zhī以yǐ治zhì,言yán曰yuē:『誡jiè于yú此cǐ者zhě刑xíng於yú彼bǐ。』
季jì子zi必bì行xíng此cǐ術shù也yě。」
故gù老lǎo子zi曰yuē:「去qù彼bǐ取qǔ此cǐ。」
罔wǎng兩liǎng問wèn于yú景jǐng曰yuē:「昭zhāo昭zhāo者zhě,神shén明míng也yě?」
景jǐng曰yuē:「非fēi也yě。」
罔wǎng兩liǎng曰yuē:「子zi何hé以yǐ知zhī之zhī?」
景jǐng曰yuē:「扶fú桑sāng受shòu謝xiè,日rì照zhào宇yǔ宙zhòu,昭zhāo昭zhāo之zhī光guāng,輝huī燭zhú四sì海hǎi,闔hé戶hù塞sāi牖yǒu,則zé無wú由yóu入rù矣yǐ。
若ruò神shén明míng,四sì通tōng並bìng流liú,無wú所suǒ不bù極jí,上shàng際jì於yú天tiān,下xià蟠pán於yú地de。
化huà育yù萬wàn物wù而ér不bù可kě為wéi象xiàng,俯fǔ仰yǎng之zhī間jiān而ér撫fǔ四sì海hǎi之zhī外wài。
昭zhāo昭zhāo何hé足zú以yǐ明míng之zhī!」
故gù老lǎo子zi曰yuē:「天tiān下xià之zhī至zhì柔róu,馳chí騁chěng天tiān下xià之zhī至zhì堅jiān。」
光guāng耀yào問wèn於yú無wú有yǒu曰yuē:」子zi果guǒ有yǒu乎hū?
其qí果guǒ無wú有yǒu乎hū?」
無wú有yǒu弗fú應yīng也yě。
光guāng耀yào不bù得dé問wèn,而ér就jiù視shì其qí狀zhuàng貌mào,冥míng然rán、忽hū然rán,視shì之zhī不bù見jiàn其qí形xíng,聽tīng之zhī不bù聞wén其qí聲shēng,搏bó之zhī不bù可kě得dé,望wàng之zhī不bù可kě極jí也yě。
光guāng耀yào曰yuē:「貴guì矣yǐ哉zāi!
孰shú能néng至zhì於yú此cǐ乎hū!
予yǔ能néng有yǒu無wú矣yǐ,未wèi能néng無wú無wú也yě;
及jí其qí為wéi無wú無wú,又yòu何hé從cóng至zhì於yú此cǐ哉zāi!」
故gù老lǎo子zi曰yuē:「無wú有yǒu入rù於yú無wú間jiān,吾wú是shì以yǐ知zhī無wú為wéi之zhī有yǒu益yì也yě。」
白bái公gōng勝shèng慮lǜ亂luàn。
罷bà朝cháo而ér立lì,倒dào杖zhàng策cè,錣zhuì上shàng貫guàn頤yí,血xuè流liú至zhì地de而ér弗fú知zhī也yě。
鄭zhèng人rén聞wén之zhī,曰yuē:「頤yí之zhī忘wàng,將jiāng何hé不bù忘wàng哉zāi!」
此cǐ言yán精jīng神shén之zhī越yuè于yú外wài,智zhì慮lǜ之zhī蕩dàng於yú內nèi,則zé不bù能néng漏lòu理lǐ其qí形xíng也yě。
是shì故gù神shén之zhī所suǒ用yòng者zhě遠yuǎn,則zé所suǒ遺yí者zhě近jìn也yě。
故gù老lǎo子zi曰yuē:「不bù出chū戶hù以yǐ知zhī天tiān下xià,不bù窺kuī牖yǒu以yǐ見jiàn天tiān道dào。
其qí出chū彌mí遠yuǎn,其qí知zhī彌mí少shǎo。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
秦qín皇huáng帝dì得dé天tiān下xià,恐kǒng不bù能néng守shǒu,發fā邊biān戍shù,築zhù長cháng城chéng,修xiū關guān梁liáng,設shè障zhàng塞sāi,具jù傳chuán車chē,置zhì邊biān吏lì。
然rán劉liú氏shì奪duó之zhī,若ruò轉zhuǎn閉bì錘chuí。
昔xī者zhě武wǔ王wáng伐fá紂zhòu,破pò之zhī牧mù野yě,乃nǎi封fēng比bǐ干gàn之zhī墓mù,表biǎo商shāng容róng之zhī閭lǘ,柴chái箕jī子zi之zhī門mén,朝cháo成chéng湯tāng之zhī廟miào,發fā鉅jù橋qiáo之zhī粟sù,散sàn鹿lù台tái之zhī錢qián,破pò鼓gǔ折zhé枹bāo,馳chí弓gōng絕jué弦xián,去qù舍shě露lù宿sù xiù以yǐ示shì平píng易yì,解jiě劍jiàn帶dài笏hù以yǐ示shì無wú仇chóu。
于yú此cǐ天tiān下xià歌gē謠yáo而ér樂lè之zhī,諸zhū侯hóu執zhí幣bì相xiāng朝cháo,三sān十shí四sì世shì不bù奪duó。
故gù老lǎo子zi曰yuē:「善shàn閉bì者zhě,無wú關guān鍵jiàn而ér不bù可kě開kāi也yě;
善shàn結jié者zhě,無wú繩shéng約yuē而ér不bù可kě解jiě也yě。」
尹yǐn需xū學xué御yù,三sān年nián而ér無wú得dé焉yān。
私sī自zì苦kǔ痛tòng,常cháng寢qǐn想xiǎng之zhī。
中zhōng夜yè,夢mèng受shòu秋qiū駕jià于yú師shī。
明míng日rì往wǎng朝cháo,師shī望wàng之zhī,謂wèi之zhī曰yuē:「吾wú非fēi愛ài道dào於yú子zi也yě,恐kǒng子zi不bù可kě予yǔ也yě。
今jīn日rì教jiào子zi以yǐ秋qiū駕jià。」
尹yǐn需xū反fǎn走zǒu,北běi面miàn再zài拜bài曰yuē:「臣chén有yǒu天tiān幸xìng,今jīn夕xī固gù夢mèng受shòu之zhī。」
故gù老lǎo子zi曰yuē:「致zhì虛xū極jí,守shǒu靜jìng篤dǔ,萬wàn物wù並bìng作zuò,吾wú以yǐ觀guān其qí複fù也yě。」
昔xī孫sūn叔shū敖áo三sān得dé令lìng尹yǐn,無wú喜xǐ志zhì;
三sān去qù令lìng尹yǐn,無wú憂yōu色sè。
延yán陵líng季jì子zi,吳wú人rén願yuàn一yī以yǐ為wéi王wáng而ér不bù肯kěn;
許xǔ由yóu,讓ràng天tiān下xià而ér弗fú受shòu;
晏yàn子zi與yǔ崔cuī杼zhù盟méng,臨lín死sǐ地de不bù變biàn其qí儀yí;
此cǐ皆jiē有yǒu所suǒ遠yuǎn通tōng也yě。
精jīng神shén通tōng於yú死sǐ生shēng,則zé物wù孰shú能néng惑huò之zhī!
荊jīng有yǒu佽cì非fēi,得dé寶bǎo劍jiàn於yú幹gàn隊duì,還hái反fǎn度dù江jiāng,至zhì於yú中zhōng流liú,陽yáng侯hóu之zhī波bō,兩liǎng蛟jiāo挾xié繞rào其qí船chuán,佽cì非fēi謂wèi枻yì船chuán者zhě曰yuē:「嘗cháng有yǒu如rú此cǐ而ér得dé活huó者zhě乎hū?」
對duì曰yuē:「未wèi嘗cháng見jiàn也yě。」
於yú是shì佽cì非fēi瞑míng目mù,勃bó然rán攘rǎng臂bì拔bá劍jiàn曰yuē:「武wǔ士shì可kě以yǐ仁rén義yì之zhī禮lǐ說shuō也yě,不bù可kě劫jié而ér奪duó也yě。
此cǐ江jiāng中zhōng之zhī腐fǔ肉ròu朽xiǔ骨gǔ,棄qì劍jiàn而ér已yǐ。
余yú有yǒu奚xī愛ài焉yān!」
赴fù江jiāng刺cì蛟jiāo,遂suì斷duàn其qí頭tóu,船chuán中zhōng人rén盡jǐn活huó。
風fēng波bō畢bì除chú,荊jīng爵jué為wéi執zhí圭guī。
孔kǒng子zi聞wén之zhī,曰yuē:「夫fū善shàn哉zāi!
腐fǔ肉ròu朽xiǔ骨gǔ棄qì劍jiàn者zhě,佽cì非fēi之zhī謂wèi乎hū!」
故gù老lǎo子zi曰yuē:「夫fū唯wéi無wú以yǐ生shēng為wéi者zhě,是shì賢xián於yú貴guì生shēng焉yān。」
齊qí人rén淳chún於yú髡kūn以yǐ從cóng說shuō魏wèi王wáng,魏wèi王wáng辯biàn之zhī。
約yuē車chē十shí乘chéng,將jiāng使shǐ荊jīng,辭cí而ér行xíng。
人rén以yǐ為wéi從cóng未wèi足zú也yě,複fù以yǐ衡héng說shuō,其qí辭cí若ruò然rán。
魏wèi王wáng乃nǎi止zhǐ其qí行xíng而ér疏shū其qí身shēn。
失shī從cóng心xīn志zhì,而ér又yòu不bù能néng成chéng衡héng之zhī事shì。
是shì其qí所suǒ以yǐ固gù也yě。
夫fū言yán有yǒu宗zōng,事shì有yǒu本běn,失shī其qí宗zōng本běn,技jì能néng雖suī多duō,不bù若ruò其qí寡guǎ也yě。
故gù周zhōu鼎dǐng著zhe倕chuí,而ér使shǐ齧niè其qí指zhǐ,先xiān王wáng以yǐ見jiàn大dà巧qiǎo之zhī不bù可kě也yě。
故gù慎shèn子zi曰yuē:「匠jiàng人rén知zhī為wéi門mén,能néng以yǐ門mén,所suǒ以yǐ不bù知zhī門mén也yě,故gù必bì杜dù,然rán後hòu能néng門mén」。
墨mò者zhě有yǒu田tián鳩jiū者zhě,欲yù見jiàn秦qín惠huì王wáng。
約yuē車chē申shēn轅yuán,留liú于yú秦qín,周zhōu年nián不bù得dé見jiàn。
客kè有yǒu言yán之zhī楚chǔ王wáng者zhě,往wǎng見jiàn楚chǔ王wáng,楚chǔ王wáng甚shén悅yuè之zhī。
予yǔ以yǐ節jié,使shǐ于yú秦qín。
至zhì,因yīn見jiàn。
予yǔ之zhī將jiāng軍jūn之zhī節jié。
惠huì王wáng見jiàn而ér說shuō之zhī。
出chū舍shě,喟kuì然rán而ér歎tàn,告gào從cóng者zhě曰yuē:「吾wú留liú秦qín三sān年nián不bù得dé見jiàn,不bù識shí道dào之zhī可kě以yǐ從cóng楚chǔ也yě。」
物wù故gù有yǒu近jìn之zhī而ér遠yuǎn,遠yuǎn之zhī而ér近jìn者zhě。
故gù大dà人rén之zhī行xíng,不bù掩yǎn以yǐ繩shéng,至zhì所suǒ極jí而ér已yǐ矣yǐ。
此cǐ所suǒ謂wèi《管guǎn子zi》「梟xiāo飛fēi而ér維wéi繩shéng」者zhě。
灃fēng水shuǐ之zhī深shēn千qiān仞rèn,而ér不bù受shòu塵chén垢gòu,投tóu金jīn鐵tiě針zhēn焉yān,則zé形xíng見jiàn於yú外wài。
非fēi不bù深shēn且qiě清qīng也yě,魚yú鱉biē龍lóng蛇shé莫mò之zhī肯kěn歸guī也yě。
是shì故gù石shí上shàng不bù生shēng五wǔ穀gǔ,禿tū山shān不bù遊yóu麋mí鹿lù,無wú所suǒ陰yīn蔽bì隱yǐn也yě。
昔xī趙zhào文wén子zi問wèn于yú叔shū向xiàng曰yuē:「晉jìn六liù將jiāng軍jūn,其qí孰shú先xiān亡wáng乎hū?」
對duì曰yuē:「中zhōng行xíng、知zhī氏shì。」
文wén子zi曰yuē:「何hé乎hū?」
對duì曰yuē:「其qí為wéi政zhèng也yě,以yǐ苛kē以yǐ察chá,以yǐ切qiè為wéi明míng,以yǐ刻kè下xià為wéi忠zhōng,以yǐ計jì多duō為wéi功gōng,譬pì之zhī猶yóu廓kuò革gé者zhě也yě。
廓kuò之zhī,大dà則zé大dà矣yǐ,裂liè之zhī道dào也yě。」
故gù老lǎo子zi曰yuē:「其qí政zhèng悶mèn悶mèn,其qí民mín純chún純chún,其qí政zhèng察chá察chá,其qí民mín缺quē缺quē。」
景jǐng公gōng謂wèi太tài卜bo曰yuē:「子zi之zhī道dào何hé能néng?」
對duì曰yuē:「能néng動dòng地de。」
晏yàn子zi往wǎng見jiàn公gōng,公gōng曰yuē:「寡guǎ人rén問wèn太tài卜bo曰yuē:『子zi之zhī道dào何hé能néng?』
對duì曰yuē:『能néng動dòng地de。』
地de可kě動dòng乎hū?」
晏yàn子zi默mò然rán不bù對duì。
出chū,見jiàn太tài卜bo,曰yuē:「昔xī吾wú見jiàn句jù gōu星xīng在zài房fáng、心xīn之zhī間jiān,地de其qí動dòng乎hū?」
太tài卜bo曰yuē:「然rán」。
晏yàn子zi出chū。
太tài卜bo走zǒu往wǎng見jiàn公gōng曰yuē:「臣chén非fēi能néng動dòng地de,地de固gù將jiāng動dòng也yě。」
田tián子zi陽yáng聞wén之zhī,曰yuē:「晏yàn子zi默mò然rán不bù對duì者zhě,不bù欲yù太tài卜bo之zhī死sǐ;
往wǎng見jiàn太tài卜bo者zhě,恐kǒng公gōng之zhī欺qī也yě。
晏yàn子zi可kě謂wèi忠zhōng於yú上shàng而ér惠huì於yú下xià矣yǐ。」
故gù老lǎo子zi曰yuē:「方fāng而ér不bù割gē,廉lián而ér不bù劌guì。」
魏wèi文wén侯hóu觴shāng諸zhū大dà夫fū于yú曲qū陽yáng,飲yǐn酒jiǔ酣hān,文wén侯hóu喟kuì然rán歎tàn曰yuē:「吾wú獨dú無wú豫yù讓ràng以yǐ為wéi臣chén乎hū?」
蹇jiǎn重zhòng舉jǔ白bái而ér進jìn之zhī,曰yuē:「請qǐng浮fú君jūn。」
君jūn曰yuē:「何hé也yě?」
對duì曰yuē:「臣chén聞wén之zhī,有yǒu命mìng之zhī父fù母mǔ,不bù知zhī孝xiào子zi;
有yǒu道dào之zhī君jūn,不bù知zhī忠zhōng臣chén。
夫fū豫yù讓ràng之zhī君jūn,亦yì何hé如rú哉zāi?」
文wén侯hóu受shòu觴shāng而ér飲yǐn釂jiào不bù獻xiàn。
曰yuē:「無wú管guǎn仲zhòng、鮑bào叔shū以yǐ為wéi臣chén,故gù有yǒu豫yù讓ràng之zhī功gōng。」
故gù老lǎo子zi曰yuē:「國guó家jiā昏hūn亂luàn有yǒu忠zhōng臣chén。」
孔kǒng子zi觀guān桓huán公gōng之zhī廟miào,有yǒu器qì焉yān,謂wèi之zhī宥yòu卮zhī。
孔kǒng子zi曰yuē:善shàn哉zāi!
予yǔ得dé見jiàn此cǐ器qì。」
顧gù曰yuē:「弟dì子zi取qǔ水shuǐ。」
水shuǐ至zhì,灌guàn之zhī。
其qí中zhōng則zé正zhèng,其qí盈yíng則zé覆fù。
孔kǒng子zi造zào然rán革gé容róng曰yuē:「善shàn哉zāi,持chí盈yíng者zhě乎hū!」
子zi貢gòng在zài側cè曰yuē:「請qǐng問wèn持chí盈yíng。」
曰yuē:「益yì而ér損sǔn之zhī。」
曰yuē:』何hé謂wèi益yì而ér損sǔn之zhī?」
曰yuē:「夫fū物wù盛shèng而ér衰shuāi,樂lè極jí則zé悲bēi,日rì中zhōng而ér移yí,月yuè盈yíng而ér虧kuī。
是shì故gù聰cōng明míng睿ruì智zhì,守shǒu之zhī以yǐ愚yú;
多duō聞wén博bó辯biàn,守shǒu之zhī以yǐ陋lòu;
武wǔ力lì毅yì勇yǒng,守shǒu之zhī以yǐ畏wèi;
富fù貴guì廣guǎng大dà,守shǒu之zhī以yǐ儉jiǎn;
德dé施shī天tiān下xià,守shǒu之zhī以yǐ讓ràng。
此cǐ五wǔ者zhě,先xiān王wáng所suǒ以yǐ守shǒu天tiān下xià而ér弗fú失shī也yě;
反fǎn此cǐ五wǔ者zhě,未wèi嘗cháng不bù危wēi也yě。」
故gù老lǎo子zi曰yuē:「服fú此cǐ道dào者zhě不bù欲yù盈yíng。
夫fū唯wéi不bù盈yíng,故gù能néng弊bì而ér不bù新xīn成chéng。」
武wǔ王wáng問wèn太tài公gōng曰yuē:「寡guǎ人rén伐fá紂zhòu天tiān下xià,是shì臣chén殺shā其qí主zhǔ而ér下xià伐fá其qí上shàng也yě。
吾wú恐kǒng後hòu世shì之zhī用yòng兵bīng不bù休xiū,鬥dòu爭zhēng不bù已yǐ,為wéi之zhī奈nài何hé?」
太tài公gōng曰yuē:「甚shén善shàn,王wáng之zhī問wèn也yě!
夫fū未wèi得dé獸shòu者zhě,唯wéi恐kǒng其qí創chuàng之zhī小xiǎo也yě;
已yǐ得dé之zhī,唯wéi恐kǒng傷shāng肉ròu之zhī多duō也yě。
王wáng若ruò欲yù久jiǔ持chí之zhī,則zé塞sāi民mín於yú兌duì,道dào全quán為wéi無wú用yòng之zhī事shì,煩fán擾rǎo之zhī教jiào,彼bǐ皆jiē樂lè其qí業yè,供gōng其qí情qíng,昭zhāo昭zhāo而ér道dào冥míng冥míng,於yú是shì乃nǎi去qù其qí瞀mào而ér載zài之zhī木mù,解jiě其qí劍jiàn而ér帶dài之zhī笏hù。
為wéi之zhī三sān年nián之zhī喪sàng,令lìng類lèi不bù蕃fān,高gāo辭cí卑bēi讓ràng,使shǐ民mín不bù爭zhēng。
酒jiǔ肉ròu以yǐ通tōng之zhī,竽yú瑟sè以yǐ娛yú之zhī,鬼guǐ神shén以yǐ畏wèi之zhī,繁fán文wén滋zī禮lǐ以yǐ弇yǎn其qí質zhì,厚hòu葬zàng久jiǔ喪sàng以yǐ亶dǎn其qí家jiā,含hán珠zhū鱗lín、施shī綸lún組zǔ以yǐ貧pín其qí財cái,深shēn鑿záo高gāo壟lǒng以yǐ盡jǐn其qí力lì,家jiā貧pín族zú少shǎo,慮lǜ患huàn者zhě貧pín,以yǐ此cǐ移yí風fēng,可kě以yǐ持chí天tiān下xià弗fú失shī。」
故gù老lǎo子zi曰yuē:「化huà而ér欲yù作zuò,吾wú將jiāng鎮zhèn之zhī以yǐ無wú名míng之zhī樸pǔ也yě。」

白话译文

太清向无穷问道:“你了解道吗?”无穷回答:“我不知道。”又去问无为,无为说:“我知道道的一些迹象(或表现)。”太清问:“这些迹象是怎样的?”无为说:“我知道道可以使万物柔弱,也可以使万物刚强;可以使万物柔顺,也可以使万物刚硬;可以成为阴,也可以成为阳;可以幽深隐蔽,也可以清晰明亮;可以包裹天地,可以应对变化无穷的境况。这就是我了解道的一些迹象。”太清又去问无始说:“刚才,我向无穷问道,他说:‘我不知道。’我问无为,无为说:‘我知道。’我问:‘你了解道,也有迹可循吗?’无为说:‘我知道道有迹象。’我问:‘这些迹象是怎样的?’无为说:‘我知道道可以使万物柔弱,可以使万物刚强;可以使万物柔顺,可以使万物刚硬;可以成为阴,也可以成为阳;可以幽深隐蔽,也可以清晰明亮;可以包裹天地,可以应对变化无穷的境况。这就是我了解道的迹象。’如此看来,那么无为的‘知’与无穷的‘不知’,哪个对,哪个错呢?”无始说:“‘不知’是对道认识的深刻表现,而‘知’只是浅表的认识;‘不知’是把握了道的内核,而‘知’只看到了道的外形;‘不知’是领悟了道的精微,而‘知’只了解了道的粗疏。”太清仰天叹息说:“那么‘不知’才是真知吗?‘知’反而是不知吗?谁能知道‘知’就是‘不知’,‘不知’就是‘知’呢?”无始说:“道,用耳朵听不到,能听到的就不是道;道,用眼睛看不见,能看见的就不是道;道,用言语说不出,能说出来的就不是道。谁能知道那无形之形(即道)的真谛呢?”所以老子说:“天下人都知道善之所以为善,那也就有了不善。”所以“懂得的人不轻易言说,言说的人并非真懂。” 白公向孔子问道:“可以用隐微的话来进谏吗?”孔子没有回答。白公说:“如果把石头扔进水里,会怎样?”孔子说:“吴国、越国擅长潜水的人能把它捞上来。”白公说:“如果把水倒进水里,会怎样?”孔子说:“淄水、渑水两条河的水汇合,易牙尝一口就能分辨出来。”白公说:“那么人本来就不可以用隐微的话来进谏吗?”孔子说:“为什么不可以?谁懂得什么是‘言’的真谛呢?懂得‘言’的真谛的人,不直接使用言语(来表达深意)。争抢鱼的人会弄湿衣服,追逐野兽的人会奔跑,这并不是他们乐意这样做的。所以最高的言论在于摒弃言辞,最高的行为在于无所作为,那些见识浅薄的人所争执的,只是细枝末节罢了。”白公没有理解,后来死在浴室里。所以老子说:“言论有主旨,行事有主宰。正因为(世人)无知,所以不了解我。”说的就是白公这样的人。 惠子为魏惠王制定国家法令,完成后拿给先生们看,先生们都说好,就上奏给惠王。惠王非常高兴。把它拿给翟煎看,翟煎也说“好”!惠王说:“法令好,可以推行吗?”翟煎说:“不行。”惠王说:“既然好却不能推行,为什么呢?”翟煎回答说:“现在那些抬大木头的人,前面有人喊‘邪许’(劳动号子),后面有人应和。这是举重时鼓励用力的歌谣,难道没有郑国、卫国那种激越动听的音乐吗?但是他们不用,是因为劳动号子比那些音乐更适合当时的场合。治理国家要靠礼制,不在于华丽的文辞辩论。”所以老子说:“法令越明确详尽,盗贼反而越多。”说的就是这种情况。 田骈用道家之术劝说齐王,齐王回答说:“我拥有的是整个齐国。道术虽然能用来消除祸患,但我希望听听关于治理国家的具体政事。”田骈回答说:“臣所说的虽然不直接涉及政事,却可以用来为政。好比林木本身没有特别的用途,却可以作为各种材料。希望大王体察臣话中的深意,从中汲取治国之道就可以了。即使不直接消除祸患,整个天地宇宙之间,都可以陶冶变化。齐国的政事,又何足多问呢!”这就是老子所说的“没有形状的形状,没有物体的形象”。像大王所问的,是“齐国”这个具体对象;田骈所称引的,是“材料”这个普遍原理。具体的材料比不上整个林木,林木比不上雨水,雨水比不上阴阳二气,阴阳二气比不上和气,和气比不上“道”。 白公胜取得了楚国的政权,却不能把府库里的财物分给众人。过了七天,石乙进谏说:“不义得来的财物,又不能布施出去,祸患一定会到来!既然不能分给别人,不如把它烧了,免得留下害人!”白公不听。过了九天,叶公(沈诸梁)率军攻入,就打开大府的仓库把财物分给百姓,取出高库里的兵器武装民众,趁势攻打白公。十九天后就擒获了白公。国家本不是他所有,他却想占有它,可算是极其贪婪了;不能为他人着想,又没有办法保全自己,可算是极其愚蠢了!就像白公的吝啬,跟猫头鹰疼爱自己的幼鸟(反被其啄食眼睛)有什么不同呢?所以老子说:“端着满满一杯水,不如适时停止。把刀刃捶打得过于锋利,就不能长久保持锋利。” 赵简子立襄子(无恤)为继承人,董阏于问:“无恤出身低贱,现在却立他为继承人,为什么呢?”简子说:“这个人,能为了国家(社稷)忍受羞辱。”另一天,知伯(智伯瑶)与襄子饮酒,打了襄子的头。大夫们请求杀掉知伯。襄子说:“先君立我时说:‘能为国家忍受羞辱。’难道是说能去刺杀别人吗!”过了十个月,知伯在晋阳包围了襄子,襄子分散部队攻击,大败知伯,砍下他的头颅做成饮酒器。所以老子说:“知道什么是雄强,却安守雌柔的地位,甘愿做天下的沟溪。” 啮缺向被衣问道,被衣说:“端正你的形体,集中你的视线,天然的和气就会到来。收敛你的心智,端正你的操度,神明就会栖息。德行将会依附于你,道将会安居于你。要像初生的小牛犊那样纯真无知,不要追究事情的原由。”话还没说完,啮缺就睡着了(一说“继以雠夷”指恬淡的样子)。被衣边走边唱地离去:“形体像枯槁的尸骸,心神像熄灭的灰烬。真实地知晓,不执着于旧习。广漠而深远,无心才可以与之谋道。他是什么人啊!”所以老子说:“明白通达四方。能够做到无以为知(大智若愚)吗!” 赵襄子攻打翟国并取得了胜利,攻占了尤人、终人两座城池。使者前来报告,襄子正要吃饭,却面带忧色。身边的人说:“一天之内攻下两座城池,这是人们高兴的事。现在君主面带忧色,为什么呢?”襄子说:“江河的洪水再大,也不会超过三天;暴风骤雨,正午不会持续片刻。如今赵氏的德行没有积累,一天之内攻下两座城池,灭亡大概就要轮到我了吧!”孔子听到后说:“赵氏大概要昌盛了吧!”忧虑,是导向昌盛的原因;而得意,是导向灭亡的原因。胜利本身并不难,难的是保持胜利。贤明的君主凭借这种态度来保持胜利,所以他们的福泽能延续到后代。齐、楚、吴、越都曾经取得过胜利,但最终都灭亡了,就是因为不能保持胜利。只有懂得道的君主才能保持胜利。孔子的力气能举起国都城门的门栓,却不愿意以力大闻名。墨子擅长守城和进攻的战术,公输般都佩服他,却不愿意以善于用兵著称。善于保持胜利的人,总是把强大表现为柔弱。所以老子说:“道冲虚,然而用它却永远用不完。” 惠孟拜见宋康王,康王跺着脚咳嗽,急促地说:“我所喜欢的,是有勇气建功的人,不喜欢讲究仁义的人。你有什么可以教我的?”惠孟回答说:“臣这里有这样一种道:即使一个人很勇敢,刺他也刺不进;即使一个人巧妙有力,打他也打不中。大王难道无意于此吗?”宋王说:“好。这正是我想听到的。”惠孟说:“刺不进、打不中,这还是一种屈辱。臣这里有一种道,能让人即使有勇气也不敢刺,即使有力也不敢打。不敢刺、不敢打,并非没有刺打的意图。臣这里还有道,能让人根本就没有刺打的意图。没有意图,还没有产生爱护和 lợi ích之心。臣这里还有一种道,能让天下所有的男人女人,没有不欣然想要爱护和利益他人的。这比勇敢有力要高明得多,是四种(更高的)境界之上的。大王难道无意于此吗?”宋王说:“这正是我想要得到的。”惠孟回答说:“孔子、墨子就是这样的人。孔丘、墨翟,没有土地却像君主一样受到尊崇,没有官职却像长官一样受到敬服。天下所有的男人女人,没有不伸长脖子踮起脚跟,希望他们平安有利的。现在大王是拥有万辆兵车的大国君主,真能有这样的志向,那么四境之内的百姓都能得到利益。这比孔丘、墨翟高明得多了。”宋王无言以对。惠孟出去后,宋王对身边的人说:“真会辩论啊!客人用他的言辞战胜了我。”所以老子说:“勇于不敢则活(勇于柔弱退让则能存活)。”由此看来,真正的勇反而是不逞勇。从前尧的辅佐大臣有九人,舜的辅佐大臣有七人,周武王的辅佐大臣有五人;尧、舜、周武王对于这九、七、五个人所擅长的事情,一件也不会做。然而他们能垂衣拱手取得成功,只是善于利用他人的才能罢了。所以,人和千里马赛跑,跑不过千里马;但把人托付在车上,那么千里马也跑不过人。北方有一种野兽,名叫蹶,前腿像鼠一样短,后腿像兔一样长,快走就会跌倒,奔跑就会摔跤,常常为蛩蛩、駏驉这两种兽取来甜美的草。蹶有了灾祸,蛩蛩、駏驉必定会背着它逃跑。这就是凭借自己的长处,托付于他人的长处。所以老子说:“代替高明的木匠砍木头,很少有不伤到自己手的。” 薄疑用王道之术劝说卫嗣君。嗣君回答说:“我拥有的,不过是千辆兵车的小国。愿意接受您的教诲。”薄疑说:“大力士乌获能举起千钧的重量,何况一斤呢?”杜赫用安定天下的道理劝说周昭文君,文君对杜赫说:“我希望能学习安定周室的方法。”杜赫回答说:“臣所要说的如果不可行,那就不能安定周室;如果可行,那么周室自然就安定了。”这就是所谓的“不刻意求安而自然安定”。所以老子说:“真正伟大的体制没有割裂(浑然一体)。”又说:“所以计算许多辆车,反而没有车(不要执着于具体数目)。” 鲁国的法律规定:鲁国人在其他诸侯国做人家的奴婢(妾),有谁能赎回国的,可以从国库中领取赏金。子赣(子贡)从其他诸侯国赎回了一个鲁国人。回来后,却推辞不接受赏金。孔子说:“子赣做错了。圣人做事,可以移风易俗,让好的教化可以施行于后世,不只是适合自己的行为就行。现在国家富人少而穷人多,赎人后接受赏金,就会显得不廉洁;不接受赏金,就不再有人去赎回同胞了。从今以后,鲁国人不会再从其他诸侯国赎回同胞了。”孔子也可以说是懂得礼制本义了。所以老子说:“能察见细微才叫做明。” 魏武侯问李克:“吴国灭亡的原因是什么?”李克回答说:“因为频繁打仗并且频繁取胜。”武侯说:“频繁打仗又频繁取胜,是国家的福气。它却因此灭亡,这是什么缘故?”李克回答说:“频繁打仗就会使百姓疲惫,频繁取胜就会使君主骄傲。让骄傲的君主驱使疲惫的百姓,国家不灭亡的,天下少有!骄傲就会放纵,放纵就会穷奢极欲;疲惫就会怨恨,怨恨就会心生诡计;上下都到了极限,吴国的灭亡还算晚了呢!夫差就是因此在干遂自刎的。”老子说:“功成名就之后,抽身隐退,这是天道的规律。” 甯越想要拜见齐桓公,但困窘无法自己到达齐国,于是做了商人的伙计,驾着载货的车,到齐国做买卖,晚上在城门外过夜。齐桓公到郊外迎接客人,夜里打开城门,让货车避让,火把很明亮,随从很多。甯越在车下喂牛,望见齐桓公,心中悲伤。他敲着牛角急切地唱起商调的歌。桓公听到后,拍着仆人的手说:“奇异啊!这个唱歌的人不是寻常之人。”命令后面的车载上他。到了朝廷,随从请示如何安置。桓公赐给他衣帽并接见他,很高兴他的才能,打算任用他。身边的臣子争辩说:“客人是卫国人。卫国离齐国不远,君主不如派人去打听一下。查问清楚,如果他确实贤能,再任用也不晚。”桓公说:“不对。打听他,会担心他有些小缺点。因为一个人的小缺点而忘记他的大优点,这是君主失去天下士人的原因。”大凡听取意见必须验证,听一次就不再追问,这符合听取意见的原则。况且人本来就难以完全契合(心意),权衡之后任用他的长处罢了。在这个举措上,桓公做对了。所以老子说:“天大、地大、道大、王也大,宇宙中有四大,而君王是其中之一。”这是说君王的德性能包容天下。 大王亶父(即古公亶父)居住在邠地,狄人攻打他。大王用皮帛、珠玉等财物事奉狄人,但狄人不接受。他们说:“狄人所要的是土地。不要财物。”大王亶父说:“和人家的兄长住在一起,却去杀害他的弟弟;和人家的父亲住在一起,却去杀害他的儿子,我不忍心做。你们都好好在这里生活吧!做我的臣民,和做狄人的臣民有什么不同?而且我听说过:不能为了自己所供养的东西(指土地人民)而去伤害那些依靠我生存的人(指百姓)。”于是拄着鞭杖离开了。百姓接连不断地跟随他,于是在岐山之下建立了国家。大王亶父可以说是能够保全生命(本性)的人了。即使富贵,也不因为奉养之物而伤害自身;即使贫贱,也不因为利益而拖累形体。如果接受先人留下的爵位俸禄,就一定会很看重而害怕失去。大王亶父的这种风气由来已久,而后世的人却轻易地为了爵禄而丧失了生命,岂不是糊涂吗?所以老子说:“把天下看得和自身一样贵重,才可以把天下托付给他;像爱护自身一样爱护天下,才可以把天下寄托给他。” 中山公子牟对詹子说:“我身在江湖之上,心却在朝廷宫殿之下,对此该怎么办呢?”詹子说:“重视生命(重生)。重视生命就会轻视利益。”中山公子牟说:“虽然知道这个道理,还是不能克制自己的欲望。”詹子说:“不能克制自己的欲望,就放纵它;放纵它,精神难道不会有怨恨吗?不能克制自己的欲望却又强行压抑,这就叫做双重伤害。受到双重伤害的人,是没有长寿的可能的。”所以老子说:“知晓和谐的规律叫做常,知晓常叫做明,增益生命叫做祥瑞,心志驱使精气叫做逞强。”因此要“运用它的光芒,又回归到它的明澈(即收敛锋芒,复归本明)。” 楚庄王问詹何:“怎样治理国家?”詹何回答说:“我只明白如何修身,不明白如何治国。”楚王说:“我得以建立宗庙社稷(意指继位为君),希望学习如何守护它。”詹何回答说:“我没有听说过自身修养好而国家却混乱的,也没有听说过自身修养不好而国家却治理好的。所以治国的根本在于自身,我不敢拿细枝末节的事情来回答您。”楚王说:“好。”所以老子说:“用‘道’来修养自身,他的德性就会真实纯正。” 桓公在堂上读书,轮扁在堂下砍削车轮。他放下椎子和凿子,问桓公:“君王所读的是什么书?”桓公说:“是圣人的书。”轮扁问:“圣人还在吗?”桓公说:“已经死了。”轮扁说:“那圣人留下的不过是些糟粕罢了。”桓公勃然变色怒道:“寡人读书,一个工匠怎么能随便议论!你有道理可说就算了,没有道理就处死你!”轮扁说:“有道理。我试着用我砍车轮的事来说明。砍得太急,就会苦涩而凿不进去;砍得太慢,就会光滑而不牢固。不快不慢,得心应手,可以达到神妙的境界,这种技巧我没法用语言告诉我的儿子,我的儿子也没法从我这里学到。所以我干了七十年,到老了还在做车轮。现在圣人所留下的言论,也把那精微的实质带走了,只有那些糟粕留在书简上罢了。”所以《老子》说:“道,如果可以用言语来说明,那它就不是永恒的道;名,如果可以用名称来界定,那它就不是永恒的名。” 从前,司城子罕辅佐宋国,对宋君说:“国家的安危,百姓的治乱,在于君主行使赏罚。爵位、赏赐、财物,是百姓所喜好的,由君主自己施行;杀戮、刑罚,是百姓所怨恨的,由臣下来承担。”宋君说:“好。我独享美名,你承担怨恨。我自己知道这样就不会被诸侯耻笑了。”国人都知道生杀大权掌握在子罕手中,大臣们亲近他,百姓们畏惧他,不到一年,子罕就驱逐了宋君而独揽了政权。所以老子说:“鱼不能离开深水,国家的锐利武器不能展示给别人看。” 王寿背着书走路,在周地遇见了徐冯。徐冯说:“事情,是顺应变化而行动的,变化产生于时势,所以懂得时势的人没有固定的行为模式。书,是言论的载体。言论出自有知识的人,有知识的人会把书收藏起来(不轻易示人)。”于是王寿就烧掉了书,高兴地手舞足蹈。所以老子说:“言说太多,反而会更快地陷入困境,不如保持内心的虚静。” 令尹子佩请楚庄王饮酒。庄王答应了。子佩整理衣衫,拱手行礼,面朝北站在殿下,说:“从前君王答应了,现在却不来,想来是我有罪吧?”庄王说:“我听说你在强台设置了酒宴。强台这个地方,南面可以望见料山,面对着方皇,左边是长江,右边是淮河,在那儿的快乐会让人忘记生死。像我这样德行浅薄的人,承受不了那样的快乐。我担心会沉溺其中不能自拔。”所以老子说:“不看见能引起欲望的东西,可以使人心不被扰乱。” 晋公子重耳出逃,经过曹国,曹共公对他无礼。厘负羁的妻子对厘负羁说:“国君对晋公子无礼,我看他随从的人,都是贤人。如果他们能辅佐他返回晋国,必定会讨伐曹国,你何不预先对他施以恩惠呢?”厘负羁就送给重耳一壶饭食,并在饭下放了一块玉璧。重耳接受了饭食,却退还了玉璧。等到重耳回国即位,发兵讨伐曹国,攻克了它。命令三军不得进入厘负羁的里巷(以报恩)。所以老子说:“弯曲的得以保全,弯曲的得以伸直。” 越王勾践与吴国作战失败,国破身亡,被困在会稽山。他愤怒得心胆张大,怒气如泉水喷涌,挑选训练士兵,赴汤蹈火在所不辞。然而,他还是请求亲自到吴国去做臣子,妻子做妾,亲自拿着戈矛,为吴王的军队开道,最终在干遂擒获了吴王夫差。所以老子说:“柔弱胜过刚强,弱小胜过强大,天下没有人不知道这个道理,却没有人能付诸实行。”越王亲身实践了它,所以能称霸中原。 赵简子去世,还没有安葬,中牟(地名)就叛离赵国归附了齐国。安葬后五天,赵襄子起兵包围了中牟。城墙还没有合围,自己就崩塌了几十丈。襄子却鸣金收兵,撤回了军队。军吏劝谏说:“君主您讨伐中牟的罪过,而城墙自己崩塌,这是上天在帮助我们,为什么要撤退呢?”襄子说:“我听叔向说:‘君子不在别人有利时乘人之危,不在别人危险时逼迫别人。’让他们把城墙修好,修好之后我们再攻打。”中牟城的人听说了襄子的仁义,就请求投降。所以老子说:“正因为不与人争,所以天下没有人能与他相争。” 秦穆公对伯乐说:“您的年纪大了。您的子孙中有可以派去寻找千里马的人吗?”伯乐回答:“普通的良马,可以从外形筋骨来识别。识别天下绝顶的千里马,它若隐若现,若有若无,难以把握。这样的马,奔跑起来不扬尘土,不留蹄印。我的儿子都是下等人才,可以告诉他们什么是良马,但不能告诉他们什么是天下绝顶的千里马。我有一个一起挑担打柴的人叫九方堙,他相马的本领不在我之下。请让他来见您。”穆公召见了九方堙,派他去寻找千里马。三个月后回报说:“已经找到马了。在沙丘那个地方。”穆公问:“什么样的马?”回答说:“是一匹公马,黄色的。”穆公派人去取马,却是一匹母马,黑色的。穆公很不高兴,召来伯乐责备说:“你派去找马的人失败了!连马的毛色公母都分辨不清,又怎么能知道什么是好马呢?”伯乐长叹一声说:“竟然到了这种地步啊!这正是他比我强千千万万倍的地方啊。九方堙所观察的,是天机(内在的神韵)。他把握了精髓而忽略了粗略的外形,看到了内在而忘记了外表,只看见他应该看见的,而忽略了他不该注意的。他所相中的马,比马本身更贵重!”马到了,果然是一匹日行千里的宝马。所以老子说:“最直的好像弯曲,最灵巧的好像笨拙。” 吴起担任楚国令尹,到魏国去。他问屈宜若:“大王不知道我无能,让我做令尹。先生请观察一下我的为人。”屈子问:“你打算怎么做?”吴起说:“我将削弱楚国的爵位,平定俸禄制度;减少贵族多余的财富,用来安抚不足的人;整修磨砺武器装备,适时与天下诸侯争夺利益。”屈子说:“我听说,过去善于治理国家的人,不改变旧有的制度,不改变常规。现在您要削弱楚国的爵位,平定俸禄制度;减少多余的,补给不足的;这就是改变旧制,变更常道。这样做不会有好处。我还听说:‘愤怒是违背德行的,兵器是凶险的器具,争斗是人性的根本。’现在您暗中策划违背德行,喜好使用凶器,挑起人们争斗的本性,这是悖逆到了极点。而且您使用鲁国的军队,不应该在齐国得志,却得志了;您使用魏国的军队,不应该在秦国得志,却得志了。我还听说:不给人制造灾祸,就不能造成自身的灾祸。我本来疑惑我们君主多次违背天道,背离人理,至今还没有灾祸。看来灾难要等您来招致了。”吴起惊惧地说:“还可以改变吗?”屈子说:“已经形成定局的人,不可更改了。你不如诚恳地爱护百姓并踏实地实行它。”老子说:“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘(收敛锋芒,解除纷扰,调和光芒,混同尘世)。” 晋国攻打楚国,军队退了三舍(九十里)还不停止。大夫们请求反击。楚庄王说:“先君在世时,晋国不攻打楚国。到了我这里,晋国来攻打,这是我的过错。怎么能让大夫们受辱呢?”大夫们说:“先君在世时,晋国不攻打楚国。到了我们臣子这里,晋国来攻打,这是臣子们的罪过。请允许我们去反击。”楚王俯身哭泣,泪水沾湿了衣襟,起身向大夫们行礼。晋国人听说了,说:“楚国的君臣争着把过错揽到自己身上,而且国君能如此谦卑地对待臣下,不可以攻打。”当夜就撤军回国了。所以老子说:“能承受国家的屈辱,才称得上是国家的君主。” 宋景公时,火星(荧惑星)停留在心宿(代表宋国的分野)。景公害怕,召见子韦询问:“火星在心宿,意味着什么?”子韦说:“火星是上天惩罚的象征;心宿是宋国的星野,灾祸将要降临到国君头上。虽然这样,可以转移给宰相。”公说:“宰相,是我用来治理国家的人,却让他去死,不吉利。”子韦说:“可以转移给百姓。”公说:“百姓都死了,我还给谁当国君呢?我宁可独自死掉!”子韦说:“可以转移给年成。”公说:“年成关系百姓的性命,年成歉收,百姓必然饿死。作为国君,想杀掉百姓来求自己活命,谁还会让我当国君呢?这说明我的寿命本来已经到头了!你不要再说了。”子韦退后,面向北行礼两次,拜了又拜,说:“我冒昧地向您道贺。上天在上,能听到人间卑微的言语。国君刚才说了三句合乎君主身份的话,上天必定给您三次赏赐。今晚火星一定会移动三宿,您将延长寿命二十一岁。”公说:“你根据什么知道的?”子韦回答:“国君说了三句合乎君主身份的话,所以得到三次赏赐,火星必定移动三宿。每宿行经七里,三七二十一,所以您延寿二十一岁。我请求站在台阶下等候验证。如果火星不移动,我请求受死。”公说:“可以。”这天晚上,火星果然移动了三宿。所以老子说:“能承受国家的灾祸,才称得上是天下的君王。” 从前公孙龙在赵国时,对弟子说:“一个人如果没有一技之长,我公孙龙不能和他交往。”有个穿着粗布短衣、系着绳子当腰带的客人求见,说:“我善于吆喝(呼唤)。”公孙龙回头对弟子说:“我门下原来有善于吆喝的人吗?”弟子回答:“没有。”公孙龙说:“给他弟子的身份(登记入册)。”过了几天,公孙龙要去游说燕王。到了河边,渡船在对岸,就让那个善于吆喝的人去喊。那人一吆喝,渡船就过来了。所以说:圣人处世,不排斥有特殊才能的人。所以老子说:“人没有废弃的人,物没有废弃的物,这就叫做内藏的聪明。” 子发攻打蔡国,胜利了。楚宣王到郊外迎接,赏给他百顷田地,封他为执圭(一种爵位)。子发推辞不接受。他说:“治理国家制定政令,使诸侯来朝见,这是君王的恩德;发号施令,军队还没交战就使敌人逃跑,这是将军的威势;摆开阵势战胜敌人,这是士兵的力气。凭借百姓的功劳和力量,来获取自己的爵位俸禄,这不是仁义之道。”所以推辞不接受。所以老子说:“大功告成而不自居功劳。正因为不居功,所以功劳反而不会消失。” 晋文公攻打原国,与大夫约定三天攻下。三天到了原国还没投降。文公下令撤军。军吏说:“原国再过一两天就要投降了。”国君说:“我不知道三天打不下原国。既然与大夫约定了期限,即使期满也不能让军队疲惫,失信而得到原国,我不做。”原国人听说后,说:“有这样的君主,怎么能不投降呢?”于是就投降了。温地的人听说,也请求投降。所以老子说:“深远幽暗啊,其中有精华;这精华非常真实;这真实之中包含着诚信。”所以“美好的言辞可以博得尊敬,美好的行为可以超过别人。” 公仪休做鲁国国相,喜欢吃鱼。全国都来献鱼给他,公仪休不接受。他的学生劝谏说:“先生喜欢吃鱼,却不接受,为什么呢?”他回答说:“正因为喜欢吃鱼,所以才不接受。如果接受了鱼,就可能因此被免去国相之职,即使再喜欢吃鱼,也不能自己买鱼了;不接受鱼,就不会被免职,就能长久地自己买鱼吃。”这是明白为人为己之道的人。所以《老子》说:“把自己放在后面,反而能在众人之先;把自身置之度外,反而能保全自身。不正是因为他无私吗?所以能成就他的私(即成就自身)。”又说:“知道满足就不会受辱。” 狐丘丈人对孙叔敖说:“人有三种怨恨,您知道吗?”孙叔敖说:“是什么?”回答说:“爵位高了,士人会嫉妒;官职大了,君主会厌恶;俸禄厚了,怨恨会附身。”孙叔敖说:“我的爵位越高,我的态度越谦卑;我的官职越大,我的心思越细小;我的俸禄越厚,我施舍越广泛。这样来免除三种怨恨,可以吗?”所以老子说:“尊贵必须以卑贱为根本,高大必须以低下为基础。” 大司马手下有个锻造钩(一种兵器)的工匠,八十岁了,但锻造出的钩刃锋芒不失。大司马问:“您是手艺精巧呢?还是有道术呢?”工匠回答:“我有所坚守。我二十岁时就喜好锻造钩,对其他东西视而不见。不是钩就不去关注。因此,只有专注于那些看似无用之事(指专心技艺),才能长久地获得它的真正用途。更何况那些持守大道而不刻意运用的人呢?万物哪有不被他成就的呢!”所以老子说:“从事于道的人,就与道同在。” 文王修炼德行,修明政治,三年之后天下三分之二的诸侯都归附了他。纣王听说后很担忧,说:“我早起晚睡,和他竞争,那样会劳心费力;放任不管,又怕他来讨伐我。”崇侯虎说:“周伯昌实行仁义,善于谋略;太子发勇敢果断,无所迟疑;中子旦(周公旦)恭敬俭朴,通晓时势。如果和他们竞争,将承受他们的祸殃;放任不管而赦免他,自身必定危险灭亡。帽子即使破了,也一定要戴在头上。趁他们还没有成熟,请设法对付他。”屈商于是把文王拘禁在羑里。这时散宜生就用千金求购天下的珍奇宝物,找到了驺虞(仁兽)、鸡斯(良马名)等贡品,黑色的美玉百件,大贝百朋,玄豹、黄罴、青豻、白虎的珍贵毛皮千合,用来献给纣王。通过费仲的关系进献。纣王见到后很高兴,于是释放了文王,杀牛赏赐他。文王回国后,就修筑了玉石大门,建造了灵台,安排美女,敲击钟鼓,以此来等待纣王的过失。纣王听说后,说:“周伯昌改变了他的道路和行为,我可以没有忧虑了。”于是纣王制造炮烙酷刑,剖开比干的心,剖开孕妇的肚子,杀害进谏的人。文王于是成就了他的谋划。所以老子说:“知道什么是荣耀,却安守卑辱的地位,甘愿做天下的沟谷。” 成王向尹佚询问政事:“我应该实行什么德政,百姓才会亲近君主?”尹佚回答说:“让他们适时劳作并恭敬地对待他们。”成王说:“其中的法度在哪里?”尹佚说:“要像面临深渊那样谨慎,像踩在薄冰上那样小心。”成王说:“畏惧啊!治理百姓的人。”尹佚说:“天地之间,四海之内,百姓对君主好,就是他的财富;对君主不好,就是他的仇敌。从前夏朝、商朝的臣民反叛桀、纣,转而臣服汤、武;宿沙的百姓都起来攻打自己的国君,归附神农,这是世人明明知道的事情。怎么能不畏惧呢?”所以老子说:“别人所畏惧的,不能不畏惧啊。” 盗跖的门徒问盗跖说:“做强盗也有‘道’吗?”盗跖说:“怎么没有道呢!推测而能猜中别人心中藏物的,是圣明;带头冲进去的,是勇敢;最后撤退的,是义气;分配公平的,是仁爱;知道可不可以行动的,是智慧。这五样不具备,却能成为大盗的,天下没有。”由此看来,盗贼的心思,也必定依托圣人的道理才能实行。所以老子说:“断绝圣明,抛弃智慧,百姓反而能获得百倍的好处。” 楚国将领子发喜欢招揽有特殊才能的人。楚国有个善于偷盗的人,去见子发,说:“听说您寻求有特殊才能的人。我是个小偷,愿意用我的技术为您效力(‘赍一卒’字面意为带来一名士兵,引申为效力)。”子发听说后,来不及系好衣带,来不及正冠,就出门接见他并以礼相待。身边的人劝谏说:“小偷,是天下的盗贼。为什么要对他以礼相待?”子发说:“这不是你们这些人所能理解的。”没过多久,齐国兴兵攻打楚国,子发率领军队抵御,多次交战都失败。楚国的贤良大夫们都用尽了计谋和诚意,齐军却越来越强。这时,那个市井小偷进言请求说:“我有一点微不足道的技能,愿意为您去试试。”子发说:“好。”没有问具体计划就派他去了。小偷就在夜里潜入齐军营地,解下齐国将军的帐幕,献给了子发。子发就派人把帐幕送回去,说:“我的士兵有出去砍柴的,得到了将军的帐幕,现在派人归还给您。”第二天,小偷又去,取回了将军的枕头。子发又派人送回去。第三天,小偷又去,取回了将军的发簪。子发又派人送回去。齐军听说后,非常震惊。将军和军吏们商议说:“今天再不撤军,楚国的君主恐怕要来取我们的头了。”于是撤军回国了。所以说:没有微小的才能,也没有微薄的技艺,关键在于君主是否任用。所以老子说:“不善的人,是善人的借鉴(或资源)。” 颜回对孔子说:“我进步了。”孔子说:“怎么讲?”颜回说:“我忘掉礼乐了。”孔子说:“好啊,但还不够。”过几天又见面,颜回说:“我又进步了。”孔子说:“怎么讲?”颜回说:“我忘掉仁义了。”孔子说:“好啊,但还不够。”又过几天再见面,颜回说:“我‘坐忘’了。”孔子吃惊地问:“什么是坐忘?”颜回说:“废弃肢体,摒弃聪明,脱离形体,去除智识,与大道的运动变化融为一体。这就叫坐忘。”孔子说:“与大道融为一体就没有善恶之分了,与变化同在就没有固定的常规了。而你能达到这种境界,我请求跟随在你后面。”所以老子说:“魂魄抱持合一,能够不分离吗?专一精气达到柔和,能够像婴儿一样吗?” 秦穆公发动军队,将要偷袭郑国。蹇叔说:“不行。我听说偷袭别国,兵车不超过百里,士兵不超过三十里,因为这样敌方的谋划还没来得及发动,兵器还没来得及钝弊,粮食还没来得及断绝,人民还没来得及疲惫困顿。都是凭借士气高昂和力量强盛到达,所以进攻敌人才能有威慑。现在行军数千里,又要穿越几个诸侯国的领地;去偷袭一个国家,我看不行。请君王慎重考虑。”穆公不听。蹇叔送军队出征,穿着丧服痛哭。军队于是出发,经过周都向东进发。郑国的商人弦高假托郑伯的命令,用十二头牛去犒劳秦军……(原文截断)

字词精讲

  • 太清问於无穷子:太清、无穷子皆为寓言人物,象征道家至高、无形无极之境界。
  • 吾弗知也:弗,不。表示全然不知。
  • 无为:寓言人物,代表顺应自然、无为而治的境界。
  • 窈(yǎo):幽深、微妙难测。
  • 应待无方:应待,应对;无方,没有固定的方法或边界。
  • 无始:寓言人物,象征道无始无终的本体。
  • 弗知内,而知之外:不知(道之)内在本质,而只知其外在表象。
  • 孰知形之不形者乎:形,有形之物;不形,无形。意谓谁能知晓那有形与无形之间的关系?
  • 知者不言,言者不知也:语出《老子》第五十六章,意谓真正知道的人不随便说,随便说的人并非真知。
  • 白公问於孔子:白公,楚国大夫;此故事见《左传》哀公十六年。
  • 微言:幽微隐晦之言,此处指微妙难解的话语。
  • 吴、越之善没者:没,潜水。吴、越地区擅长潜水的人。
  • 菑(zī)、渑(shéng):古代二水名,在齐国境内,合流时味道不同,易牙能尝出。
  • 易牙:春秋时齐桓公的宠臣,以善尝滋味著称。
  • 至言去言,至为无为:最高妙的言辞是去除言辞,最高的作为是顺应无为。
  • 浅知之所争者,末矣:浅薄之人所争逐的,都是细枝末节。
  • 白公不得也,故死於浴室:白公未能理解此理,后因政变死于浴室。事见《左传》。
  • 言有宗,事有君:语出《老子》第七十章。宗,根本;君,主宰。
  • 夫唯无知,是以不吾知:正因为人们无知,所以不了解我(指道)。
  • 惠子为惠王为国法:惠子,名家代表惠施;惠王,梁惠王。
  • 奏之惠王:奏,进献。
  • 翟煎:人名,事迹不详。
  • 邪许(yé hǔ):劳动时一齐用力所喊的号子声。
  • 郑、卫激楚之音:郑、卫,古国名,其地音乐多被认为浮靡;激楚,古曲名。
  • 治国有礼,不在文辩:治理国家在于礼法教化,不在文辞巧辩。
  • 法令滋彰,盗贼多有:语出《老子》第五十七章。滋彰,越发繁苛细密。
  • 田骈(pián):战国时齐国黄老学派学者。
  • 齐王:指齐宣王或齐湣王。
  • 寡人所有,齐国也:我所拥有的是齐国(的实际政务)。
  • 六合之内:上下四方,即整个宇宙。
  • 无状之状,无物之象:语出《老子》第十四章,形容道的恍惚无形。
  • 白公胜得荆国:白公胜夺取楚国政权。荆国即楚国。
  • 府库:国家贮藏财物、兵甲的仓库。
  • 石乙:人名,事迹不详。
  • 布施:散发、施予。
  • 叶公:叶公子高,楚国贤臣。
  • 发大府之货以予众:打开国家仓库发放财物给民众。
  • 禽:通“擒”,捉拿。
  • 枭之爱其子也:枭,鸟名,古人认为其食母,故常喻恶人。此处取其爱子而终害子之意。
  • 持而盈之,不如其已:语出《老子》第九章。已,停止。
  • 揣而锐之,不可长保:语出《老子》第九章。揣,捶击;锐,锋利。
  • 赵简子以襄子为后:赵简子,晋国正卿赵鞅;襄子,其子赵无恤。
  • 无恤贱:无恤是庶出,身份卑微。
  • 能为社稷忍羞:能够为了国家(社稷)忍受耻辱。
  • 批襄子之首:知伯(智瑶)在宴会上击打襄子的头。批,击打。
  • 疏队而击之:疏队,分兵列阵。一说疏散部队以诱敌。
  • 破其首以为饮器:将知伯的头骨制成饮酒器具。这在古代是极大的羞辱。
  • 知其雄,守其雌,其为天下谿:语出《老子》第二十八章。雄,刚强;雌,柔弱;谿,溪谷,喻谦卑。
  • 啮缺问道於被衣:啮缺、被衣皆为古时得道者名。
  • 正女形,壹女视:女,通“汝”。端正你的形体,专一你的视线。
  • 天和:天然的和谐之气。
  • 摄女知,正女度:收敛你的智巧,端正你的法度。
  • 憃乎若新生之犊:憃(chōng)乎,愚朴无知的样子;新生之犊,刚出生的小牛。
  • 继以雠夷:雠夷,怡然自得的样子。一说为仰视或微笑之态。
  • 形若槁骸,心如死灰:形容得道者忘却形智,达到绝对虚静的状态。
  • 直实知,不以故自持:真正有智慧的人,不固守成见。故,成见。
  • 墨墨恢恢:广漠无垠、不可测度的样子。
  • 明白四达:语出《老子》第十章。明白,通晓;四达,无所不通。
  • 赵襄子攻翟:翟,北方少数民族。
  • 尤人、终人:翟国的两个城邑。
  • 江、河之大也,不过三日:比喻盛大之势难以持久。
  • 日中不须臾:日中,正午;须臾,片刻。比喻强盛转瞬即逝。
  • 持之者其难也:保持胜利才是真正的难事。
  • 贤主以此持胜:贤明的君主以此(忧患意识)来保持胜利。
  • 孔子劲杓国门之关:劲,力大;杓(biāo),举起;国门之关,国都城门的门栓。
  • 墨子为守攻,公输般服:墨子善守御,公输般(鲁班)善攻,但墨子守城使公输般折服。
  • 道冲,而用之又弗盈也:语出《老子》第四章。冲,通“盅”,虚空;弗盈,不满。
  • 惠孟见宋康王:惠孟,人名;宋康王,宋国暴君。
  • 蹀足謦欬(dié zú qǐng kài):跺脚咳嗽,形容傲慢急躁的样子。
  • 疾言:急促地说话。
  • 勇有功也:勇武而有功绩的人。
  • 说(yuè):同“悦”,喜欢。
  • 四累之上:四重障碍之上,指极高的境界。一说指四种更高层次。
  • 万乘之主:兵车万辆的大国君主。
  • 辩矣:善辩啊。
  • 勇於不敢则活:语出《老子》第七十三章。勇于不敢(妄为)才能存活。
  • 垂拱受成功者:垂衣拱手而坐,就能享受成功的果实。
  • 善乘人之资耳:善于凭借他人的条件罢了。
  • 北方有兽,其名曰蹶(jué):传说中前腿短、后腿长的动物,类似“鼠前兔后”。
  • 蛩蛩(qióng qióng)、駏驉(jù xū):古代传说中二兽,一说为巨虚兽,常与蹶相伴。
  • 夫代大匠斫者,希不伤其手:语出《老子》第七十四章。代,代替;大匠,高明的木匠;斫,砍削。
  • 薄疑说卫嗣君以王术:薄疑,人名;卫嗣君,卫国国君;王术,称王之道。
  • 千乘:千辆兵车,指中等诸侯国。
  • 乌获举千钧:乌获,古代大力士;钧,三十斤。
  • 杜赫以安天下说周昭文君:杜赫,人名;周昭文君,东周国君。
  • 大制无割,故致数舆无舆也:语出《老子》第二十九章、第三十九章。大制无割,大的制作不会有割裂;致数舆无舆,追求过多的荣誉反而失去荣誉。舆,通“誉”。
  • 鲁国之法:指鲁国关于赎回在外为奴者的法律。
  • 人妾于诸侯:在诸侯国做奴婢。
  • 取金於府:从国库中领取赎金。
  • 子赣:即子贡,孔子弟子。
  • 移风易俗:改变风气习俗。
  • 受教顺可施后世:接受这种教化可以影响后世。
  • 见小曰明:语出《老子》第五十二章。能察见细微才叫明智。
  • 魏武侯问于李克:魏武侯,魏国君主;李克,战国初期政治家。
  • 数战而数胜:屡次作战屡次胜利。
  • 数战则民疲,数胜则主骄:频繁战争使人民疲惫,屡屡胜利使君主骄傲。
  • 恣则极物:放纵就会耗尽物力。
  • 怨则极虑:怨恨就会用尽心机。
  • 夫差之所以自刭於干遂也:吴王夫差在干遂(地名)兵败后自杀。
  • 功成名遂,身退,天之道也:语出《老子》第九章。遂,成功。
  • 甯越(nìng yuè):人名,一说即宁戚。
  • 干齐桓公:求见齐桓公以谋进身。
  • 商歌:商调的歌,曲调悲凉。
  • 命后车载之:命令后面的车子载他同行。
  • 赣之衣冠而见:赐给他衣冠接见。赣,赐予。
  • 说以为天下:喜欢他的言论,谈论天下大事。
  • 问之而故贤者也:查问后如果确实是个贤人。
  • 一听而弗复问,合其所以也:一次听闻就不再追问,因为他的话合乎情理。
  • 权而用其长者:权衡后任用他的长处。
  • 大王亶父居邠(dàn fù jū bīn):大王亶父,周文王的祖父,即古公亶父;邠,古地名,在今陕西彬县。
  • 事之以皮帛、珠玉:用皮毛、丝帛、珍宝侍奉(翟人)。
  • 杖策而去:拄着鞭杖离开。策,马鞭。
  • 民相连而从之:人民接连不断地跟随他。
  • 遂成国於岐山之下:于是在岐山之下建立了国家(周国)。
  • 贵以身为天下,焉可以托天下;爱以身为天下,焉可以寄天下矣:语出《老子》第十三章。意谓能够以自身为贵而治理天下的人,才可以把天下托付给他。
  • 中山公子牟谓詹子曰:中山公子牟,魏国公子,名牟;詹子,即詹何,道家学者。
  • 身处江海之上,心在魏阙之下:江海之上指隐居之地;魏阙指朝廷。形容身在野而心在朝。
  • 重生则轻利:重视生命就会看轻利益。
  • 从之:放任它(欲望)。
  • 神无怨乎:精神就不会有怨恨。
  • 重伤:再次伤害。
  • 无寿类矣:不在长寿之列。
  • 知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使气曰强:语出《老子》第五十五章。和,和谐;常,常道;祥,不祥;强,逞强。
  • 用其光,复归其明:语出《老子》第五十二章。运用智慧之光,返回到内在的明彻。
  • 楚庄王问詹何曰:楚庄王,楚国君主;詹何,道家学者。
  • 本任於身:根本在于自身。
  • 修之身,其德乃真:语出《老子》第五十四章。修身,其德性才真实。
  • 桓公读书於堂:齐桓公在殿堂上读书。
  • 轮扁斫轮於堂下:轮扁,制作车轮的工匠名;斫轮,砍削木头制作车轮。
  • 释其椎凿:放下他的椎子和凿子。
  • 是直圣人之糟粕耳:这不过是圣人糟粕(未得精华)罢了。
  • 大疾则苦而不入:太快(砍削)就涩滞而不深入。
  • 大徐则甘而不固:太慢就光滑而不牢固。
  • 应於手,厌於心:手与心相应合。厌,满足,契合。
  • 怀其实,穷而死:怀抱着真实(的道),至死而道失传。
  • 道可道,非常道;名可名,非常名:语出《老子》第一章。
  • 司城子罕相宋:司城,官职名;子罕,宋国贤臣。
  • 杀戮刑罚,民之所怨也,臣请当之:刑罚是人民所怨恨的,我请求承担这个责任。
  • 鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人:语出《老子》第三十六章。利器,指政权、军队等。
  • 王寿负书而行:王寿,人名;负书,背着书册。
  • 事者,应变而动:事情要随着时势变化而行动。
  • 书者,言之所出也:书册是语言的载体。
  • 知者藏书:有智慧的人把言语藏于心中。
  • 多言数穷,不如守中:语出《老子》第五章。数穷,屡次失败;守中,持守虚静。
  • 令尹子佩请饮庄王:令尹,楚国官职;子佩,人名;请饮,邀请饮酒。
  • 疏揖:疏,远;揖,拱手行礼。指远远地行礼。
  • 强台:台名,即章华台。
  • 南望料山,以临方皇:料山、方皇,皆山名。
  • 其乐忘死:其中的乐趣让人忘却生死。
  • 不见可欲,使心不乱:语出《老子》第三章。不显露能引发欲望的东西。
  • 晋公子重耳出亡:重耳,即晋文公。
  • 厘负羁(lí fù jī):曹国大夫。
  • 壶饭而加璧焉:壶中盛着饭食,上面放着玉璧。
  • 曲则全,枉则正:语出《老子》第二十二章。曲,委曲;枉,弯曲。
  • 勾践与吴战而不胜:指越王勾践被吴王夫差击败。
  • 困於会稽:被围困在会稽山。
  • 忿心张胆,气如涌泉:愤怒之心激发,勇气如泉涌。
  • 请身为臣,妻为妾:请求自己做臣子,妻子做妾。
  • 亲执戈,为吴兵先马走:亲自拿着戈,为吴军开路。
  • 果禽之於干遂:果然在干遂擒获了夫差。
  • 柔之胜刚也,弱之胜强也:柔能胜刚,弱能胜强。
  • 赵简子死,未葬,中牟入齐:中牟,城邑名;入齐,归附齐国。
  • 襄子击金而退之:襄子鸣金退兵。
  • 君子不乘人於利,不迫人於险:君子不趁人之危,不迫人于险境。
  • 使之治城,城治而后攻之:让他们修好城池,然后我们再攻打。
  • 夫唯不争,故天下莫能与之争:语出《老子》第二十二章。
  • 秦穆公谓伯乐曰:秦穆公,秦国君主;伯乐,善相马者。
  • 子姓有可使求马者乎:您的儿孙中有可以派去寻找好马的人吗?
  • 形容筋骨相:通过形体、筋骨来鉴别。
  • 若灭若失,若亡其一:形容天下之马(极品马)的神韵,若有若无,难以捉摸。
  • 绝尘弭辙:马奔跑极快,不扬尘土,不见车辙。形容神速。
  • 牡而黄:公马,黄色。
  • 牝而骊:母马,黑色。
  • 天机:天生的灵性与奥妙。
  • 得其精而忘其粗,在内而忘其外:把握了本质而忽略了表象,关注了内在而忘记了外形。
  • 大直若屈,大巧若拙:语出《老子》第四十五章。屈,弯曲。
  • 吴起为楚令尹:吴起,战国军事家;令尹,楚国最高官职。
  • 屈宜若:人名,一说为楚国大夫。
  • 衰楚国之爵,而平其制禄:削减爵位,使俸禄制度平等化。
  • 损其有余,而绥其不足:削减权贵的多余,补助百姓的不足。
  • 砥砺甲兵,时争利於天下:磨砺武器,伺机与天下争利。
  • 不变其故,不易其常:不改变旧有制度,不更改常规。
  • 怒者,逆德也,兵者凶器也:愤怒是违背德行的,兵器是凶险的工具。
  • 逆之至也:违背天道到了极点。
  • 非祸人不能成祸:不祸害别人就不能造成祸乱。
  • 成形之徒,不可更也:已经定型的事物,无法更改。
  • 敦爱而笃行之:敦厚仁爱并切实地实行。
  • 挫其锐,解其纷,和其光,同其尘:语出《老子》第五十六章。
  • 晋伐楚,三舍不止:晋国攻打楚国,退让九十里(三舍)还不停止进攻。此指城濮之战典故。
  • 先君之时:先君,已故的国君。
  • 轻下其臣:轻视并谦恭对待臣下。
  • 能受国之垢,是谓社稷主:语出《老子》第七十八章。垢,污垢,比喻屈辱。
  • 宋景公之时,荧惑在心:荧惑,火星;心,心宿,二十八宿之一。古代认为荧惑守心(停留在心宿)是凶兆。
  • 可移於宰相:可以转移给宰相承受。
  • 可移於岁:可以转移给年成(收成)。
  • 天之处高而听卑:天虽处高位,但能听到下界的声音。
  • 星必三徙舍:火星一定会移动三宿(的距离)。
  • 公孙龙在赵之时:公孙龙,名家代表人物。
  • 人而无能者:人如果没有特殊才能。
  • 衣褐带索:穿着粗布衣服,系着草绳。形容贫苦。
  • 一呼而航来:一喊船就过来了。
  • 圣人之处世,不逆有伎能之士:圣人立身处世,不拒绝有特殊才能的人。
  • 人无弃人,物无弃物,是谓袭明:语出《老子》第二十七章。袭明,内藏的聪明。
  • 子发攻蔡,逾之:子发,楚国将领;逾,攻越。
  • 列田百顷,而封之执圭:赐予百顷田地,封为执圭(楚国爵位名)。
  • 乘民之功劳:凭借民众的功劳。
  • 功成而不居:语出《老子》第二章。
  • 晋文公伐原:原,地名。事见《左传》僖公二十五年。
  • 期三日:约定三天攻下。
  • 尽而不疲:约定的期限已满,军队并未疲惫。
  • 失信得原,吾弗为也:丧失信用而夺取原,我不做。
  • 窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信:语出《老子》第二十一章。精,精气;信,真实可信。
  • 美言可以市尊,美行可以加人:语出《老子》第六十二章。市,博取;加人,影响他人。
  • 公仪休相鲁:公仪休,鲁国国相;嗜鱼,喜欢吃鱼。
  • 夫唯嗜鱼,故弗受:正因为喜欢吃鱼,所以不接受。
  • 后其身而身先,外其身而身存:语出《老子》第七章。
  • 狐丘丈人谓孙叔敖曰:狐丘丈人,老者;孙叔敖,楚国令尹。
  • 三怨:三种招致怨恨的事。
  • 吾爵益高,吾志益下:我的爵位越高,我的志向越谦下。
  • 贵必以贱为本,高必以下为基:语出《老子》第三十九章。
  • 大司马捶钩者:大司马,官职名;捶钩者,锻打钩(兵器)的工匠。
  • 不失钩芒:不失去钩的锋芒。
  • 臣有守也:我有所专注(的技艺)。
  • 於物无视也:对其他事物视而不见。
  • 是以用之者,必假於弗用也,而以长得其用:所以使用它的人,必须借助于它(平时)不被使用(专注于此)的状态,才能长久地保持它的效用。
  • 从事於道者,同於道:语出《老子》第二十三章。
  • 文王砥德修政:周文王磨砺德行,修明政治。
  • 二垂归之:二垂,指天下三分之二的地区。一说“垂”通“陲”,边境。
  • 余夙兴夜寐,与之竞行:我早起晚睡,与他竞争。
  • 纵而置之,恐伐余一人:放任不管,又怕他讨伐我。
  • 冠虽弊,必加於头:帽子即使破旧,也一定要戴在头上。比喻君臣名分不可废。
  • 屈商乃拘文王於羑里:屈商,纣王臣;羑里,监狱名。
  • 散宜生:周臣。
  • 驺虞、鸡斯之乘:驺虞,传说中的仁兽;鸡斯,良马名。
  • 玄玉百工:黑色的玉璧一百块。工,通“珙”,大璧。
  • 大贝百朋:大贝壳一百串。朋,古代货币单位。
  • 费仲:纣王宠臣。
  • 玉门:以玉装饰的门。一说为宫门名。
  • 灵台:观天象的高台。
  • 相女童:挑选美女。一说“相”为观察。
  • 知其荣,守其辱,为天下谷:语出《老子》第二十八章。谷,溪谷,喻谦卑。
  • 成王问政于尹佚:成王,周成王;尹佚,周朝史官。
  • 使之时而敬顺之:使民众耕作有时,恭敬顺从。
  • 如临深渊,如履薄冰:语出《诗经·小雅·小旻》,形容谨慎戒惧。
  • 善之则吾畜也,不善则吾仇也:善待我们,我们就是你的牲畜(驯服);不善待我们,我们就是你的仇敌。
  • 宿沙之民皆自攻其君,而归神农:宿沙(一说夙沙)的民众都攻打自己的君主,归附神农。
  • 人之所畏,不可不畏:语出《老子》第二十章。
  • 跖之徒问跖曰:盗跖,春秋时大盗。
  • 盗亦有盗乎:强盗也有(做)强盗的道义吗?
  • 意而中藏者,圣也:心里能揣度(目标)藏在何处,是圣明。
  • 入先者,勇也:带头冲进去,是勇敢。
  • 出后者,义也:最后撤出,是义气。
  • 分均者,仁也:分配均匀,是仁爱。
  • 知可否者,智也:知道是否可以行动,是智慧。
  • 绝圣弃智,民利百倍:语出《老子》第十九章。
  • 楚将子发好求技道之士:子发,楚国将领。
  • 愿以技赍一卒:愿凭我的技艺为您效力。赍,携带,引申为效力。
  • 衣不给带,冠不暇正:衣服来不及系带,帽子来不及戴正。形容匆忙。
  • 偷者,天下之盗也:偷儿是天下的盗贼。
  • 此非左右之所得与:这不是你们所能参与的。
  • 不问其辞而遣之:不问他具体的计划就派他去。
  • 偷则夜解齐将军之帱帐:偷儿夜里解开齐军将领的帐幕。
  • 子发因使人归之:子于是派人归还了帐幕。
  • 卒有出薪者,得将军之帷:说是有士兵外出打柴,得到了将军的帷帐。
  • 使归之于执事:让我们把它归还给管事的人(指齐将)。
  • 无细而能薄:没有微小的才能和浅薄的技艺(是不能用的)。
  • 不善人,善人之资也:语出《老子》第二十七章。资,凭借,借鉴。
  • 颜回谓仲尼曰:回益矣:颜回对孔子说:我有进步了。
  • 堕支体,黜聪明:废除肢体(的活动),摒弃聪明(的思虑)。
  • 离形去知,洞於化通:脱离形体,去掉智慧,与变化相通。
  • 坐忘:道家修养方法,静坐而忘却物我,达到与道合一。
  • 载营魄抱一,能无离乎!专气至柔,能如婴儿乎:语出《老子》第十章。载,承受;营魄,魂魄;抱一,守道;专气,结聚精气。
  • 蹇叔曰:不可:蹇叔,秦国老臣。
  • 以车不过百里,以人不过三十里:出兵袭击,兵车不超过百里,步兵不超过三十里(以确保谋略不泄、士气尚盛)。
  • 谋未及发泄:谋略还未泄露。
  • 甲兵未及锐弊:武器还未损耗。
  • 以其气之高与其力之盛至:凭着士气的高昂和力量的充沛到达。
  • 犯敌能威:攻击敌人能显示威势。
  • 数绝诸侯之地:多次穿越诸侯国的领土。
  • 衰绖(cuī dié):丧服,此处形容悲痛。
  • 郑贾人弦高矫郑伯之命:郑国商人弦高假传郑君的命令。矫,假托。
  • 以十二牛劳秦师:用十二头牛犒劳秦军。劳,慰劳。
  • 矫:假称,假托。

义理赏析

《淮南子·道应训》通过一系列生动寓言,阐释老子“道”的义理,强调道的深邃无形与日常实践的统一。核心在于揭示“知”与“不知”的辩证:真正的智慧常源于对“不知”的领悟,如太清与无穷、无为的对话所示,言语和可见之物只是表象,道需在无言无形中体认。这启示我们,过度依赖名相和教条可能偏离本质,应保持谦逊开放的心态。

道家思想主张“无为而治”,反对刻意造作。惠子立法虽善却不可行,正如老子所言“法令滋彰,盗贼多有”,说明繁文缛节会扭曲自然秩序;治国应效法“举大木”的劝力歌,注重实效而非空谈文辩。这呼应了“至言去言,至为无为”的至理,在当今社会提醒我们减少形式主义,顺应事物本性。

故事中多见柔弱胜刚强的智慧。赵简子忍辱立后、越王勾践屈身雪耻,皆以“守雌”成就大业;孙叔敖以谦卑化解权位之怨,体现“贵以贱为本”。这些例子说明,真正的力量并非逞强争先,而是善于包容和转化。同时,功成身退、知足不辱的主题贯穿始终,如赵襄子忧胜而警、宋景公拒移灾于民,彰显持守中道、不贪功利的修身之道。

此外,道家强调因材施用、不弃微末。楚将子发礼遇偷者而退齐师,秦穆公用九方堙得千里马,皆喻示人才无常形,君主应“包裹天地”以容万物。颜回“坐忘”之境则指向内在超越,通过忘却形知与道合一。

这些古老智慧至今仍有启示:在浮躁时代,我们需回归简朴,少言力行;在竞争中保持谦下柔韧;在治理中尊重规律。道不远人,它存在于每一次对“不知”的坦然、对自然的顺遂以及对“不争”的践行中。

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