庄子·天下
战国·庄周 📄 .md 原文
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原文
天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。
古之所謂道術者，果惡乎在？
曰：「無乎不在。」
曰：「神何由降？
明何由出？」
「聖有所生，王有所成，皆原於一。」
不離於宗，謂之天人。
不離於精，謂之神人。
不離於真，謂之至人。
以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。
以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。
以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也。
百官以此相齒，以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。
古之人其備乎！
配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。
其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之。
其在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒、魯之士、搢紳先生多能明之。
《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。
其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。
天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。
譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。
猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。
雖然，不該不遍，一曲之士也。
判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。
是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。
悲夫！
百家往而不反，必不合矣。
後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂。
不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯，而備世之急，古之道術有在於是者。
墨翟、禽滑釐聞其風而說之。
為之大過，己之大循。
作為《非樂》，命之曰《節用》，生不歌，死無服。
墨子汎愛兼利而非鬥，其道不怒；
又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。
黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王、周公作《武》。
古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。
今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。
以此教人，恐不愛人；
以此自行，固不愛己。
未敗墨子道，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？
其生也勤，其死也薄，其道大觳，使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為聖人之道，反天下之心，天下不堪。
墨子雖能獨任，奈天下何！
離於天下，其去王也遠矣。
墨子稱道曰：「昔者禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也，名山三百，支川三千，小者無數。
禹親自操稿耜而九雜天下之川，腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。
禹，大聖也，而形勞天下也如此。」
使後世之墨者多以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極，曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨。」
相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨，以堅白、同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應，以巨子為聖人，皆願為之尸，冀得為其後世，至今不決。
墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。
將使後世之墨者必自苦以腓無胈、脛無毛，相進而已矣。
亂之上也，治之下也。
雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也！
夫不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命，人我之養畢足而止，以此白心，古之道術有在於是者。
宋鈃、尹文聞其風而悅之。
作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始。
語心之容，命之曰心之行，以聏合驩，以調海內，請欲置之以為主。
見侮不辱，救民之鬥；
禁攻寢兵，救世之戰。
以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也。
故曰：「上下見厭而強見也。」
雖然，其為人太多，其自為太少，曰：「請欲固置五升之飯足矣，先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下。」
日夜不休，曰：「我必得活哉！」
圖傲乎救世之士哉！
曰：「君子不為苛察，不以身假物。」
以為無益於天下者，明之不如已也。
以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內，其小大精粗，其行適至是而止。
公而不當，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往，古之道術有在於是者。
彭蒙、田駢、慎到聞其風而說之。
齊萬物以為首，曰：「天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。」
知萬物皆有所可，有所不可，故曰：「選則不遍，教則不至，道則無遺者矣。」
是故慎到，棄知去己，而緣不得已，泠汰於物以為道理，曰：「知不知，將薄知而後鄰傷之者也。」
謑髁無任而笑天下之尚賢也，縱脫無行而非天下之大聖，椎拍輐斷，與物宛轉，舍是與非，苟可以免，不師知慮，不知前後，魏然而已矣。
推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。
是何故？
夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。
故曰：「至於若無知之物而已，無用賢聖，夫塊不失道。」
豪桀相與笑之曰：「慎到之道，非生人之行而至死人之理，適得怪焉。」
田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。
彭蒙之師曰：「古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。
其風窢然，惡可而言？」
常反人，不見觀，而不免於鯇斷。
其所謂道非道，而所言之韙不免於非。
彭蒙、田駢、慎到不知道。
雖然，概乎皆嘗有聞者也。
以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居，古之道術有在於是者。
關尹、老聃聞其風而悅之。
建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。
關尹曰：「在己無居，形物自著。
其動若水，其靜若鏡，其應若響。
芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。
未嘗先人而常隨人。」
老聃曰：「知其雄，守其雌，為天下谿；
知其白，守其辱，為天下谷。」
人皆取先，己獨取後，曰：「受天下之垢。」
人皆取實，己獨取虛，無藏也故有餘，巋然而有餘。
其行身也，徐而不費，無為也而笑巧。
人皆求福，己獨曲全，曰：「苟免於咎。」
以深為根，以約為紀，曰：「堅則毀矣，銳則拙矣。」
常寬容於物，不削於人，可謂至極。
關尹、老聃乎！
古之博大真人哉！
芴漠無形，變化無常，死與生與！
天地並與！
神明往與！
芒乎何之？
忽乎何適？
萬物畢羅，莫足以歸，古之道術有在於是者。
莊周聞其風而悅之。
以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。
以天下為沈濁，不可與莊語；
以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。
獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。
其書雖瑰瑋而連犿無傷也，其辭雖參差而諔詭可觀。
彼其充實不可以已，上與造物者遊，而下與外死生、無終始者為友。
其於本也，宏大而辟，深閎而肆；
其於宗也，可謂稠適而上遂矣。
雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。
惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。
歷物之意，曰：「至大無外，謂之大一；
至小無內，謂之小一。
無厚不可積也，其大千里。
天與地卑，山與澤平。
日方中方睨，物方生方死。
大同而與小同異，此之謂小同異；
萬物畢同畢異，此之謂大同異。
南方無窮而有窮，今日適越而昔來。
連環可解也。
我知天下之中央，燕之北，越之南是也。
氾愛萬物，天地一體也。」
惠施以此為大觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。
卵有毛，雞三足，郢有天下，犬可以為羊，馬有卵，丁子有尾，火不熱，山出口，輪不蹍地，目不見，指不至，至不絕，龜長於蛇，矩不方，規不可以為圓，鑿不圍枘，飛鳥之景未嘗動也，鏃矢之疾而有不行不止之時，狗非犬，黃馬、驪牛三，白狗黑，孤駒未嘗有母，一尺之捶，日取其半，萬世不竭。
辯者以此與惠施相應，終身無窮。
桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。
惠施日以其知，與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。
然惠施之口談，自以為最賢，曰：「天地其壯乎！」
施存雄而無術。
南方有倚人焉，曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。
惠施不辭而應，不慮而對，遍為萬物說；
說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。
以反人為實，而欲以勝人為名，是以與眾不適也。
弱於德，強於物，其塗隩矣。
由天地之道觀惠施之能，其猶一蚉一虻之勞者也，其於物也何庸！
夫充一尚可，曰愈貴，道幾矣！
惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。
惜乎！
惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。
悲夫！
白话译文
天下研治各种方术的人很多，都认为自己的主张已经达到无可添加的顶点。古代所谓的道术，究竟存在于何处呢？回答是：“无所不在。”再问：“神妙从何降临？明智从何产生？”回答是：“圣人有所诞生，王者有所成就，都本源于同一个道体（一）。”
不偏离道的根本，叫做“天人”；不偏离道的精微，叫做“神人”；不偏离道的真纯，叫做“至人”。以天为宗旨，以德为根本，以道为门径，预兆于无穷的变化之中，叫做“圣人”。以仁爱作为恩惠，以正义作为事理，以礼仪作为行为规范，以音乐作为和谐的调和，温和而慈爱，叫做“君子”。以法制作为名分的依据，以名称作为外在的标志，以比较作为验证的方式，以考核作为决断的标准，其具体条目就是一二三四这样的数字。百官依据这些数字排列等次，把处理事务当作日常，以衣食生息为主，繁殖积蓄，心中挂念老弱孤寡，让他们都得到供养，这就是治理民众的道理。
古代的人（道术）是多么完备啊！他们与神明相配合，使天地纯一，培育万物，调和天下，恩泽施及百姓；他们通晓根本的条理，维系于细微的法度，上下四方、春夏秋冬四时无不通达，大小精粗，道的运行无所不在。那明白地体现在典章制度方面的，旧时的法度和世代相传的史书中还有很多记载。那存在于《诗》《书》《礼》《乐》中的，邹地、鲁地的学者和士大夫们大多能阐明。《诗》用来表达情志，《书》用来记载事件，《礼》用来规范行为，《乐》用来调和性情，《易》用来阐述阴阳变化，《春秋》用来正名分、定等级。道的条理散布在天下而在中原各国设立，诸子百家的学说时常引用称述。
天下大乱时，贤圣的光芒隐晦不明，道德的标准不统一，天下的人大多只得到一管之见就沾沾自喜。好比耳目鼻口，各自有所感知，却不能互相贯通。又像各家各派的技能，各有长处，有时也能派上用场。但是，他们不周全、不普遍，只是局限于一隅之见的人罢了。他们割裂了天地的纯美，离析了万物的至理，离古人完美的道术相去甚远，很少能具备天地的纯美，与神明的容状相称。因此，内圣外王之道，就暗淡不明，郁滞不发，天下的人各自按照自己的欲望来确立自己的方术。可悲啊！各家学说一味前行而不知返回，必定不能融合了。后世的学者，不幸未能见到天地的纯真和古人大道的全体，道术将被天下分裂。
不奢侈于后世，不浪费万物，不炫耀典章制度，用规则来矫正自己，以备应付世间的急难，古代的道术有包含这方面的。墨翟、禽滑釐听说这种风气而喜欢它。他们实行得太过分，限制自己太严苛。制作《非乐》篇，命名为《节用》，生不歌唱，死无服丧。墨子广泛地爱、普遍地获利而反对争斗，他的学说不提倡怨怒；又爱好学习，知识广博，不求立异，不与先王相同，毁弃古代的礼乐。
黄帝有《咸池》之乐，尧有《大章》之乐，舜有《大韶》之乐，禹有《大夏》之乐，汤有《大濩》之乐，文王有辟雍之乐，武王、周公作了《武》乐。古代的丧礼，贵贱有仪节，上下有等级，天子的棺椁有七层，诸侯五层，大夫三层，士两层。如今墨子独自主张生不歌唱，死无服丧，用三寸厚的桐木棺而没有外椁，以此作为标准。用这个教导人，恐怕算不上爱人；用这个约束自己，固然是不爱惜自己。这虽然还没有完全否定墨子的学说，但歌唱而反对歌唱，哭泣而反对哭泣，欢乐而反对欢乐，这真的合乎人情吗？他活着时勤劳辛苦，死后丧葬微薄，他的学说太苛刻，使人忧虑，使人悲伤，实行起来太困难，恐怕不能算是圣人之道，违背了天下人的心意，天下人会不堪承受。墨子虽然能独自承受，奈天下人何！脱离了天下人，那离王者之道就很远了。
墨子称道说：“从前大禹堵塞洪水，疏导江河而沟通四夷九州，大山三百，支流三千，小的不计其数。禹亲自拿着簸箕和铲子汇合天下的河流，累得腿肚子没有肉，小腿汗毛磨光，冒着大雨，顶着狂风，安置了万国。禹，是大圣人，尚且如此为天下操劳。”这使得后世的墨者大多用粗布做衣服，穿着草鞋，日夜不息，以使自己受苦为极限，说：“不能这样，就不是禹的道，不配称为墨者。”相里勤的弟子五侯之徒，南方的墨者苦获、已齿、邓陵子之流，都诵读《墨经》，但解释却相互背离不同，互相称对方为“别墨”，用坚白同异的辩论相互诋毁，用奇偶不合的言辞相互应和，以巨子（领袖）为圣人，都愿意奉他为主，希望成为他的继承人，至今争论不决。
墨翟、禽滑釐的用心是好的，但他们的行为却错了。这将使后世的墨者必定要使自己受苦，累得腿无肉、胫无毛，以此竞相进取罢了。这是导致混乱的上策，却是达到治理的下策。虽然如此，墨子确实是天下最美善的人，这样的人恐怕难以找到了，即使身体枯槁也不放弃自己的主张，真是有才能的人啊！
不被流俗牵累，不被外物修饰，不苟且迎合他人，不违逆众人心意，希望天下安宁以养活百姓的生命，自己和他人的给养都充足就满足了，以此来表白心迹，古代的道术有包含这方面的。宋钘、尹文听说这种风气而喜欢它。制作华山样式的帽子来表明自己的志向，接待万物以破除偏蔽为起点。讲说内心的包容，命名为“心的运动”，用和顺的态度与人交欢，以此来调和海内，请求把这种态度作为主导。受到侮辱不认为是耻辱，致力于解救民众的争斗；禁止攻伐，平息战争，致力于解救世间的战祸。以此周游天下，对上游说，对下教化，即使天下人不接受，也强说不休。所以说：“让上下都厌烦却勉强进言。”虽然如此，他们为别人做得太多，为自己做得太少，说：“请只给我五升饭的量就够了，老师恐怕吃不饱，弟子即使饥饿，也不忘天下。”日夜不停，说：“我必须活下去啊！”多么高傲啊，这些救世之士！又说：“君子不苛刻挑剔，不让自己被外物所役使。”认为对天下没有益处的事，阐明它还不如停止。把禁止攻伐、平息战争作为外在事业，把减少情欲作为内在修养，他们行事的大小精粗，大概仅此而已了。
公正而不结党，平易而无私心，决断而没有主见，随物而动不生二心，不顾虑自己的想法，不谋求机巧的知识，对万物没有偏择，随外物一同变化，古代的道术有包含这方面的。彭蒙、田骈、慎到听说这种风气而喜欢它。把齐同万物作为首要，说：“天能覆盖万物却不能承载，地能承载万物却不能覆盖，大道能包容万物却不能一一辨别。”知道万物都有所可以的地方，也都有所不可以的地方，所以说：“选择就不能普遍，教导就不能周全，道则是无所遗漏的。”因此慎到，抛弃智慧，去除己见，而依随不可改变的必然，听任外物的自然变化作为道理，说：“知识如果不知道（边界），将会轻薄知识而几乎伤及它。”他随和无所担当，却嘲笑天下推崇贤能的人；放纵洒脱，不拘小节，而非议天下的大圣人；像椎拍（椎击使就）輐断（輐通“圆”，圆转随顺，没有棱角）一样，随着外物变化，舍弃是非，只要能够免于罪过，就不师法智谋思虑，不考虑前因后果，巍然独立罢了。推一下才走，拉一下才往，像飘风的回旋，像羽毛的旋转，像磨石的滚动，保全自身而没有非议，行动和静止都没有过失，不曾有过罪过。这是为什么呢？那无知无觉的东西，没有树立自己的忧患，没有使用智巧的牵累，行动和静止都不离道理，因此终身没有赞誉。所以说：“达到像那无知无觉的东西就行了，不需要贤圣，土块不会丧失道。”豪杰们互相讥笑他说：“慎到的学说，不是活人的行为，而是到了死人的道理，恰好得到怪异罢了。”田骈也是这样，学习于彭蒙，得到了“不教之教”。彭蒙的老师说：“古代得道的人，达到不肯定什么也不否定什么就罢了。那风声寂静（窢huò然），怎么可以言说呢？”常常违背人意，不被人欣赏，但仍然免不了像“鲩断”（圆转随顺的样子）一样。他们所说的道并不是真正的道，而所讲的对的地方也不免于错误。彭蒙、田骈、慎到并不真正懂得道。虽然如此，他们大概都曾经有所听闻吧。
把根本（道）视为精微，把万物视为粗疏，把有积蓄视为不足，恬淡地独自与神明共处，古代的道术有包含这方面的。关尹、老聃听说这种风气而喜欢它。建立“常无有”的理论，以“太一”为主宰，以柔弱谦下作为外在表现，以空虚不损毁万物作为内在实质。
关尹说：“自己不留滞于任何一处，有形的万物自然彰显。他的行动像水一样流动，他的静止像镜子一样明净，他的回应像回声一样自然。恍惚像是没有，寂静像是清虚，混同万物就和谐，有所得就有所失。从不抢先于人，而常常随顺于人。”
老聃说：“知道什么是雄强，却安守雌柔，做天下的沟溪；知道什么是光洁，却安守卑辱，做天下的山谷。”别人都争先，自己却独守其后，说：“承受天下的污垢。”别人都求取实在的利益，自己却独取虚空，没有储藏所以反而有余，巍然屹立而有余。他立身处世，缓慢而不耗费，无为而嘲笑机巧。别人都追求福禄，自己却独自委曲求全，说：“姑且免于罪过。”以深邃为根基，以简约为纲纪，说：“坚硬的就会毁坏，锐利的就会挫折。”常常宽容对待万物，不刻削他人，可以说是登峰造极了。关尹、老聃啊！真是古代的博大真人啊！
恍惚空寂没有形体，变化没有常形，死与生啊！与天地并存啊！与神明同往啊！茫茫然去向何方？恍惚间又去往何处？万物全部包罗，却没有一个可以作为归宿，古代的道术有包含这方面的。庄周听说这种风气而喜欢它。用虚远的论说，荒唐的言语，没有边际的言辞，时而恣意放纵而不偏颇，不以一孔之见来显现。认为天下沉浊污浊，不能用庄重的言语来交谈；用无心之言（卮言）自然流衍，用借重名人的话（重言）来表达真实，用寓言来推广道理。独自与天地的精神相往来，而不傲视万物，不责问是非，以此与世俗相处。他的书虽然奇伟却连贯和谐并无伤害，他的言辞虽然参差不齐却诡异可观。他的思想充实而不能穷尽，上与创造万物的造物者同游，下与超越生死、没有终始观念的人为友。他对于道的根本，宏大而通达，深邃而放肆；他对于道的宗旨，可以说是非常契合而上达天道了。虽然如此，他应对变化和解脱万物的牵累，他的道理没有穷尽，他的来去没有痕迹，茫茫昧昧，没有穷尽。
惠施学问广博，他的著作有五车之多，他的学说错杂驳杂，他的言辞也不切中要害。他分析事理的意蕴，说：“大到没有外部，叫做‘大一’；小到没有内部，叫做‘小一’。没有厚度是无法累积的，却可以广大千里。天与地一样低，山与泽一样平。太阳刚到正中就开始偏斜，事物刚产生就走向死亡。大同与小同的差异，这叫做‘小同异’；万物完全相同又完全相异，这叫做‘大同异’。南方是无穷的又是有穷的，今天去越国而昨天就已经到了。连环是可以解开的。我知道天下的中央，在燕国的北边，越国的南边。普遍地爱护万物，天地本是一体的。”
惠施把这些观点当作观察天下的宏大理论而告知辩者们，天下的辩者们都喜欢和他辩论。卵有毛，鸡有三只脚，郢城包含天下，狗可以变成羊，马有卵，蛤蟆有尾巴，火是不热的，山是有口的，车轮不着地，眼睛看不见，指头不能触及事物，触及了也无法连续，龟比蛇长，矩不能画出方，规不能画出圆，榫眼不能围住榫头，飞鸟的影子没有移动，箭矢在飞行中有静止不动的时候，狗不是犬，黄马、骊牛是三个，白狗是黑的，孤驹不曾有过母亲，一尺长的棍子，每天截取它的一半，一万代也取不完。辩者们用这些命题与惠施相互应答，一辈子辩论不休。
桓团、公孙龙这类辩者，扰乱人心，改变人的意图，能在口头上胜过人，却不能使人心里服气，这是辩者的局限。惠施每天用自己的智力，和别人辩论，只是和天下的辩者们一起制造怪异的论题，这就是他们的根本。
然而惠施的口才，自认为最贤能，说：“天地是多么伟大啊！”惠施有雄辩之才却缺乏道术。南方有个怪异的人，名叫黄缭，问天为什么不坠落不塌陷，风雨雷霆形成的原因。惠施毫不推辞地应对，不加思索地回答，广泛地为万物解说；解说起来没完没了，多得没有止境，还嫌不够，又加上一些怪异的言论。以与人相反作为真实，想靠胜过别人来获取名声，因此与众人不相合。内在的德行微弱，外在的追求却强盛，他的道路就太狭窄了。从天地的大道来看惠施的才能，就像一只蚊虻的劳作，对于万物有什么用处呢！他能够充实一家之言还可以，但如果说比这更高贵，那就离道很远了！惠施不能以此安宁，分散精力于万物而不知满足，最终只以善于辩论闻名。可惜啊！惠施的才华，放荡而不得要领，追逐万物而不知返回，这就像用声音来追赶回声，用形体和影子赛跑一样。可悲啊！
字词精讲
- 方术：指特定的学术、技术和方法，与“道术”（普遍的根本大道）相对。
- 道术：指贯通天、地、人，包容一切的根本大道与规律。
- 一：指道的整体性、统一性。万物之本源。
- 搢（jìn）绅：“搢”即插，“绅”为大带。指插笏（手板）于带间的士大夫，泛指官员、学者。
- 判、析、察：三个动词连用，指割裂、分析、挑剔，意在指出各家学说对古人整体道术的破坏。
- 一曲之士：见识局限于一隅的人，不能通观全体。
- 觳（què）：薄、俭薄。形容墨家主张的严苛。
- 腓（féi）无胈（bá），胫（jìng）无毛：小腿肚没有肉（腓），小腿上没有毛（胫）。形容极其劳苦，为大禹形象的夸张描写。
- 巨子：墨家学派对其领袖的尊称。
- 别墨：指墨家分裂后，不同派别互相指斥对方为非正统的墨者。
- 觭（jī）偶不仵：“觭”通“奇”，“偶”指偶数，“仵”通“忤”，不合。指奇偶不合的诡辩命题。
- 别宥（yòu）：“宥”通“囿”，指局限、偏蔽。“别宥”即破除偏见和局限。
- 聏（ér）合驩（huān）：“聏”意为和、调和，“驩”通“欢”。指用温和的态度来调和，使人欢悦。
- 泠（líng）汰：听任自然，放任自流。
- 謑髁（xǐ kē）无任：随和顺从，无所担当的样子。
- 輐（wàn）断：圆转随顺，没有棱角，指处世圆滑。
- 块：土块。比喻无知无觉、无心无为的状态。
- 建之以常无有：以“常无”和“常有”（或释为“常、无、有”）为理论基础。此为老子哲学核心命题。
- 太一：即“道”。指宇宙的终极本源和统一规律。
- 卮（zhī）言：指自然随意、无心之言，随情境变化而流动。
- 重言：借用古圣先贤或名人的话来增加说服力。
- 寓言：寄托寓意于人物故事中的言论。
- 謰（lián）语（原文为“连犿”）：连贯、和谐貌。
- 諔（chù）诡：奇异、奇特。
- 大观：宏伟的景象或见解。
- 历物之意：分析、辩论事物的道理。
- 倚人：异人，奇特的人。
- 隩（ào）：深、幽深，此处指道路曲折、不光明。
- 蚉（wén）一虻（méng）：蚊子和牛虻。比喻微不足道的劳累。
义理赏析
《庄子·天下》是先秦学术思想的宏大总结与深刻反思。其核心义理可从以下层面把握：
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“道术”与“方术”的辩证：开篇即立论，指出“道术”是贯通天人、涵盖万有的整体性真理（“皆原于一”），而“方术”则是片面、局部的学术技艺。庄子批判的正是战国百家“各得一察焉以自好”的状况，如同耳目鼻口各有所知却不能相通，这造成了“道术将为天下裂”的局面。这启示我们，真正的智慧在于把握整体的“道”，而非局限于支离的知识与技能。
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批判标准：内圣外王之道：庄子评判各家的标尺是是否得“内圣外王之道”的“纯”与“全”。他肯定各家“皆有所长”，但都“不该不遍”，是“一曲之士”。墨家“其行则非”，过于苦行违背人性；名家“弱于德，强于物”，陷入无谓的文字游戏；田骈、慎到“非生人之行”，近乎死寂；关尹、老聃虽“博大真人”，但其“濡弱谦下”之旨，于“内圣”有得，于“外王”或有未尽。唯有庄子本人，主张“独与天地精神往来”，超越是非，与造化同游，这才是对“内圣外王之道”的最高实践与回归。
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现实启示：破除我执与整体观：此篇对现代人极具警示意义。我们身处信息爆炸、专业细分的时代，极易成为“一曲之士”，沉浸在自己的专业、观点或文化中，认为“其有为不可加矣”。庄子告诫，应警惕这种认知的狭隘。我们需要：
- 培养整体视野：如同《天下》篇本身，需将具体知识置于更广阔的天地人文背景中理解。
- 超越功利与争辩：名家“与人之辩”和今人无谓的网络争执类似，都是“饰人之心，易人之意”，徒增对立，无益于真理。
- 追求内在和谐：墨家“反天下之心”的极端苦行与宋钘“为人太多，自为太少”的过度牺牲，皆非可持续之道。平衡个人心性修养（“内圣”）与社会责任（“外王”），才是健全之路。
- 保持精神的独立与超越：庄子“不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处”的态度，为我们在纷繁世界中保持内心宁静与精神自由提供了范式。
总之，《天下》篇是一面镜子，映照出人类认知与学说的局限性。它呼吁我们从碎片化的“方术”中抬起头，去追寻那虽“暗而不明，郁而不发”，却真实存在的、天地间的大道与纯美。