庄子·齐物论
战国·庄周 📄 .md 原文
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原文
南郭子綦隱几而坐，仰天而噓，嗒焉似喪其耦。
顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？
形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？
今之隱几者，非昔之隱几者也。」
子綦曰：「偃，不亦善乎而問之也！
今者吾喪我，汝知之乎？
女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！」
子游曰：「敢問其方。」
子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。
是唯无作，作則萬竅怒呺。
而獨不聞之翏翏乎？
山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；
激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁。
泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。
而獨不見之調調、之刁刁乎？」
子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。
敢問天籟。」
子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自已1也，咸其自取，怒者其誰邪！」
大知閑閑，小知閒閒；
大言炎炎，小言詹詹。
其寐也魂交，其覺也形開，與接為構，日以心鬭。
縵者，窖者，密者。
小恐惴惴，大恐縵縵。
其發若機栝，其司是非之謂也；
其留如詛盟，其守勝之謂也；
其殺如秋冬，以言其日消也；
其溺之所為之，不可使復之也；
其厭也如緘，以言其老洫也；
近死之心，莫使復陽也。
喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態；
樂出虛，蒸成菌。
日夜相代乎前，而莫知其所萌。
已乎已乎！
旦暮得此，其所由以生乎！
非彼無我，非我無所取。
是亦近矣，而不知其所為使。
若有真宰，而特不得其眹。
可行已信，而不見其形，有情而無形。
百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？
汝皆說之乎？
其有私焉？
如是皆有，為臣妾乎，其臣妾不足以相治乎。
其遞相為君臣乎，其有真君存焉。
如求得其情與不得，無益損乎其真。
一受其成形，不亡以待盡。
與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！
終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！
人謂之不死，奚益？
其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？
人之生也，固若是芒乎！
其我獨芒，而人亦有不芒者乎！
夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？
奚必知代而心自取者有之？
愚者與有焉。
未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。
是以無有為有。
無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且柰何哉！
夫言非吹也。
言者有言，其所言者特未定也。
果有言邪？
其未嘗有言邪？
其以為異於鷇音，亦有辯乎，其無辯乎？
道惡乎隱而有真偽？
言惡乎隱而有是非？
道惡乎往而不存？
言惡乎存而不可？
道隱於小成，言隱於榮華。
故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。
欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
物無非彼，物無非是。
自彼則不見，自知則知之。
故曰：彼出於是，是亦因彼。
彼是，方生之說也。
雖然，方生方死，方死方生；
方可方不可，方不可方可；
因是因非，因非因是。
是以聖人不由，而照之于天，亦因是也。
是亦彼也，彼亦是也。
彼亦一是非，此亦一是非。
果且有彼是乎哉？
果且無彼是乎哉？
彼是莫得其偶，謂之道樞。
樞始得其環中，以應無窮。
是亦一無窮，非亦一無窮也。
故曰「莫若以明」。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；
以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。
天地，一指也；
萬物，一馬也。
可乎可，不可乎不可。
道行之而成，物謂之而然。
惡乎然？
然於然。
惡乎不然？
不然於不然。
物固有所然，物固有所可。
無物不然，無物不可。
故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。
其分也，成也；
其成也，毀也。
凡物無成與毀，復通為一。
唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。
庸也者，用也；
用也者，通也；
通也者，得也。
適得而幾矣。
因是已。
已而不知其然，謂之道。
勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。
何謂朝三？
曰狙公賦芧，曰：「朝三而莫四。」
眾狙皆怒。
曰：「然則朝四而莫三。」
眾狙皆悅。
名實未虧，而喜怒為用，亦因是也。
是以聖人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。
古之人，其知有所至矣。
惡乎至？
有以為未始有物者，至矣盡矣，不可以加矣。
其次以為有物矣，而未始有封也。
其次以為有封焉，而未始有是非也。
是非之彰也，道之所以虧也。
道之所以虧，愛之所以成。
果且有成與虧乎哉？
果且無成與虧乎哉？
有成與虧，故昭氏之鼓琴也；
無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。
昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎！
皆其盛者也，故載之末年。
唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之彼。
非所明而明之，故以堅白之昧終。
而其子又以文之綸終，終身無成。
若是而可謂成乎，雖我亦成也。
若是而不可謂成乎，物與我無成也。
是故滑疑之耀，聖人之所圖也。
為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
今且有言於此，不知其與是類乎？
其與是不類乎？
類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。
雖然，請嘗言之。
有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。
有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。
俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。
今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？
天下莫大於秋豪之末，而大山為小；
莫壽乎殤子，而彭祖為夭。
天地與我並生，而萬物與我為一。
既已為一矣，且得有言乎？
既已謂之一矣，且得無言乎？
一與言為二，二與一為三。
自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！
故自無適有，以至於三，而況自有適有乎！
無適焉，因是已。
夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。
請言其畛：有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。
六合之外，聖人存而不論；
六合之內，聖人論而不議。
春秋經世，先王之志，聖人議而不辯。
故分也者，有不分也；
辯也者，有不辯也。
曰：何也？
聖人懷之，眾人辯之以相示也。
故曰：辯也者，有不見也。
夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。
道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。
五者园而幾向方矣。
故知止其所不知，至矣。
孰知不言之辯，不道之道？
若有能知，此之謂天府。
注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。
其故何也？」
舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。
若不釋然，何哉？
昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」
齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」
曰：「吾惡乎知之！」
「子知子之所不知邪？」
曰：「吾惡乎知之！」
「然則物無知邪？」
曰：「吾惡乎知之！
雖然，嘗試言之。
庸詎知吾所謂知之非不知邪？
庸詎知吾所謂不知之非知邪？
且吾嘗試問乎女：民溼寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？
木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？
三者孰知正處？
民食芻豢，麋鹿食薦，蝍且甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？
猨，猵狙以為雌，麋與鹿交，鰌與魚游。
毛嬙、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。
四者孰知天下之正色哉？
自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！」
齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」
王倪曰：「至人神矣：大澤焚而不能熱，河、漢沍而不能寒，疾雷破山、風振海而不能驚。
若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外。
死生无變於己，而況利害之端乎！」
瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子，聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，无謂有謂，有謂无謂，而遊乎塵垢之外。
夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。
吾子以為奚若？」
長梧子曰：「是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！
且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。
予嘗為女妄言之，女以妄聽之，奚？
旁日月，挾宇宙，為其脗合，置其滑涽，以隸相尊。
眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。
萬物盡然，而以是相蘊。
予惡乎知說生之非惑邪！
予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！
麗之姬，艾封人之子也。
晉國之始得之也，涕泣沾襟；
及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。
予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！
夢飲酒者，旦而哭泣；
夢哭泣者，旦而田獵。
方其夢也，不知其夢也。
夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。
且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。
君乎，牧乎，固哉！
丘也，與女皆夢也；
予謂女夢，亦夢也。
是其言也，其名為弔詭。
萬世之後，而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？
我果非也邪？
我勝若，若不吾勝，我果是也？
而果非也邪？
其或是也，其或非也邪？
其俱是也，其俱非也邪？
我與若不能相知也，則人固受其黮闇。
吾誰使正之？
使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之！
使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之！
使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之！
使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之！
然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？
何化聲之相待，若其不相待。
和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。1
謂和之以天倪？
曰：是不是，然不然。
是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；
然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。
化聲之相待，若其不相待。
和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。2
忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」
罔兩問景曰：「曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其無特操與？」
景曰：「吾有待而然者邪！
吾所待又有待而然者邪！
吾待蛇蚹、蜩翼邪！
惡識所以然？
惡識所以不然？」
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！
不知周也。
俄然覺，則蘧蘧然周也。
不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？
周與胡蝶，則必有分矣。
此之謂物化。
白话译文
南郭子綦靠着几案静坐，仰头向天缓缓吐气，神情恍惚仿佛忘却了自身存在。颜成子游在旁侍立，问道：“您这是怎么了？形体难道可以变得像枯木一样，心灵难道可以变得像死灰一样吗？今天倚靠几案的您，与往日大不相同了。”子綦说：“偃啊，你问得正好！此刻我忘却了自身，你知道吗？你听过人吹箫管的乐音，却未曾听过大地的呼啸；你听过大地的呼啸，却未曾听过天穹的自然之音！”子游追问：“请问其中的道理。”子綦说：“大地吐出的气息，名称叫做风。它不发动则已，一旦发动，万千孔穴都会怒号呼啸。你难道没听过那呼呼的风声吗？山林间参差起伏，大树上百围粗的孔窍，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像杯榫，有的像圆圈，有的像臼窝，有的像深池，有的像浅坑；（风声）像激流，像响箭，像呵斥，像呼吸，像呐喊，像嚎哭，像幽吟，像哀鸣；前面的风声‘呜呜’唱和，后面的风声‘喁喁’相随。微风则有轻柔的和声，狂风则有宏大的共鸣，烈风停息则众窍复归寂静。你难道没看见草木枝叶还在微微摇曳的样子吗？”子游说：“原来大地的呼啸就是众窍发出的声音，人吹箫管就是人工乐器发出的声音。那么天籁又是什么呢？”子綦说：“风吹万千孔窍各自发出不同声响，都让它们自然停止，都是各自依据自身状态而发出，那驱动它们的又是谁呢！” 大智慧从容广博，小智慧细碎计较；大言论光芒灼灼，小言论喋喋不休。他们入睡时精神交错纷扰，醒来时形体开敞松弛，与外物接触便纠缠不清，每天都在用机心争斗。有的缓弛，有的深沉，有的隐秘。小的恐惧惴惴不安，大的恐惧失魂落魄。发言像弩箭触发，这就是他们计较是非的心态；留藏像诅咒盟誓，这就是他们坚守成见的表现；衰败像秋冬草木，说的是他们日渐消亡；沉溺于所作所为，无法让他们恢复本真；闭塞像被绳索捆缚，说的是他们老于世故；濒临死亡的心灵，无法再使其恢复生机。喜怒哀乐，忧思叹息，浮躁放纵，作态百出；快乐如从虚空发出，情欲如湿气蒸腾成菌菇。这些日夜在眼前交替更迭，却不知它们从何萌生。算了吧算了吧！一旦领悟了这种自然生发的状态，或许就能明白它们的根源了！ 没有那个“对方”就没有“我”，没有“我”也就无法呈现那个“对方”。这个道理似乎接近了，却不知是什么力量在驱使。仿佛有个真正的主宰，却找不到它的征兆。它的作用确实可信，却看不见它的形体，有真实作用却没有形体。百骸、九窍、六腑，都完备地存在于我身上，我该亲近哪一个呢？你都喜欢它们吗？还是有所偏爱？如果都具备，难道是像臣妾一样被使唤吗？臣妾不足以相互治理吗？还是轮流做君主呢？其中必定有个真正的主宰存在。无论是否认清这个主宰的真实情况，都不会影响它的本真。一旦承受了形体，便不会消亡而等待耗尽。与外物互相伤害磨擦，生命像奔马般疾驰，无法停止，这不是很可悲吗！终身劳碌却不见成就，疲惫困顿却不知归宿，这不可哀吗？人们说这样的人虽死犹存，又有什么益处？形体不断衰败，心灵也随之麻木，这难道不是最大的悲哀吗！人生在世，原本就是如此茫然吗？还是只有我如此茫然，而别人也有不茫然的呢？ 如果依据各自成见为标准，谁没有自己的标准呢？何必一定要懂得事物更替变化而自以为掌握了真理呢？愚人也有他的标准。心智未成熟却强辩是非，就像今天出发去越国而昨天就到了一样荒谬。这是把没有的东西当成有。把没有的东西当成有，即使有神明般的大禹，也不能理解，我又有什么办法呢！说话不同于吹风。说话者有所表达，但他们所说的内容却并不确定。他们真的说了什么吗？还是不曾说什么？他们认为自己的言语不同于雏鸟的叫声，这有区别吗，还是没有区别呢？大道因何被遮蔽而有了真伪？言论因何被遮蔽而有了是非？大道在哪里不存在？言论在哪里不成立？大道被局部成就所遮蔽，言论被华丽辞藻所遮蔽。所以才有了儒家、墨家的是非之争，他们肯定对方否定的，否定对方肯定的。要想肯定对方否定的而否定对方肯定的，不如用空明的心境去观照。 万物没有不是“彼”的，万物没有不是“此”的。从对方角度看就看不清自己，从自己角度了解才能清楚。所以说：“彼”产生于此，“此”也依赖于“彼”。这就是彼此相生相依的道理。虽然如此，生的同时就意味着死，死的同时也意味着生；肯定的同时就是否定，否定的同时就是肯定；依据这个道理来肯定，依据那个道理来否定，依据那个道理来否定，又依据这个道理来肯定。因此圣人不走是非争辩的老路，而是用自然天道来观照，也就是顺应这个道理。“此”也就是“彼”，“彼”也就是“此”。“彼”有它的是非，“此”也有它的是非。真的有彼此之分吗？还是没有彼此之分呢？彼此对立而失去对立面，这就叫做“道的枢纽”。把握了枢纽就像处于圆环的中心，可以应对无穷的变化。“是”的变化无穷无尽，“非”的变化也无穷无尽。所以说“不如用空明的心境去观照”。 用概念来解释概念不是概念，不如用非概念来解释概念不是概念；用白马来解释白马不是马，不如用非马来解释白马不是马。天地可以概括为一个概念，万物可以统称为一匹马。可以就承认它可，不可以就承认它不可。道路是人走出来的，事物是人们这样称呼才成为这样的。为什么这样？它本来就如此。为什么不这样？它本来就如此。事物本来就有它对的一面，事物本来就有它适宜的一面。没有什么事物不对，没有什么事物不适宜。因此可以列举小草和庭柱，丑女和西施，以及一切稀奇古怪的现象，从大道来看都是相通统一的。事物的分解意味着新事物的形成，新事物的形成意味着旧事物的毁灭。其实事物本来没有形成与毁灭，最终都是相通为一的。只有通达的人知道万物相通为一的道理，因此不固执己见而寄寓于日常的平凡之中。平凡就是实用；实用就是通达；通达就是有所得；有所得就差不多接近大道了。顺应这个道理就可以了。顺应它却不知其所以然，这就是道。费尽心力去追求统一，却不知万物本就相同，这就叫做“朝三”。什么叫“朝三”？狙公分橡子时说：“早上三个，晚上四只。”众猴都发怒。又说：“那就早上四个，晚上三个。”众猴都高兴了。名义和实际都没有亏损，而喜怒却因此不同，也是顺应了自然之理。因此圣人调和是非之争，让它们顺应自然均衡，这就叫做“两行”。 古人的认知达到了最高境界。什么境界呢？有的认为世界最初没有万物，这是最完美的认知，无法再超越了。其次认为有万物存在，但没有彼此的区别。再其次认为有彼此区别，但没有是非之分。是非显明了，道就因此有了缺损。道有了缺损，偏爱因此形成。真的有完美和缺损吗？还是没有完美和缺损呢？有了完美和缺损，就像昭文弹琴；没有完美和缺损，就像昭文不弹琴。昭文弹琴，师旷敲击鼓杖，惠子倚靠梧桐树辩论，这三人的智慧几乎达到极致了！都是他们专长的领域，所以记载于晚年事迹。因为他们爱好这些，想用它来教化别人；因为爱好它，就想让别人明白。在不该明白的地方强行说明，所以以“坚白论”的迷惑告终。而他们的继承者又以文采余绪告终，终身没有成就。像这样能算有成就吗？即使我有所成就也算成就了。像这样不算成就吗？那么万物与我都算没有成就了。所以炫惑人的光耀，是圣人所摒弃的。因此不固执己见而寄寓于日常的平凡之中，这就叫做“用空明心境去观照”。 现在我在这里说话，不知与刚才说的（是非标准）同类呢？还是不同类？同类与不同类既然成了同类，那就与刚才说的没有区别了。虽然如此，请容我试着说说。宇宙有个开端，有个“没有开端”的开端，还有“没有开端之前没有开端”的开端。有“有”的状态，有“无”的状态，有“无之前没有无”的状态，还有“无之前没有无之前没有无”的状态。突然间有了“有”和“无”，但不知这“有”和“无”到底谁有谁无。现在我已经有了这些说法，却不知我的这些说法是真的有说法呢，还是没有说法？ 天下没有比秋毫之末更大的东西，而泰山反而是小的；没有比夭折婴儿更长寿的，而彭祖反而是短命的。天地与我同时存在，万物与我合为一体。既然已经合为一体了，还能有什么言论呢？既然已经称它为“一”了，还能没有言论吗？“一”加上言论就成了“二”，“二”加上“一”就成了“三”。这样推算下去，最精于算术的人也数不清，何况普通人呢！所以从无到有，已经到了“三”，何况从有到有呢！不必再推演了，顺应自然就是了。 大道本来没有界限，言论本来没有固定标准，因为固执己见才产生了界限。请让我说说这些界限：有左有右，有伦理有序列，有分别，有辩论，有竞逐，有争斗，这就叫做八种能力。天地之外的事，圣人保留存而不议论；天地之内的事，圣人议论而不评判。历史典籍记载的先王治世之道，圣人评判而不争辩。所以分别之中还有不分别，辩论之中还有不辩论。为什么呢？圣人包容一切，众人则争辩炫耀。所以说：争辩意味着有所不见。大道不可名状，大辩不可言说，大仁不显仁爱，大廉不露谦让，大勇不显刚强。道被说清楚就不是真道，言辩有达不到的地方，仁爱常在却不能成就，廉洁清白却不真实，勇敢刚强却不完美。这五个方面本来圆满，却因执着而趋向偏执了。所以智慧止于所不知之处，就是最高境界。谁懂得不用言语的辩论，不用言说的道理？如果有人能懂，这就叫做“天然的府库”。注入而不满，汲取而不竭，却不知它的源头在哪里，这就叫做“隐藏的光明”。从前尧问舜：“我想讨伐宗、脍、胥敖这三个小国，坐北朝南治理天下却总不释怀，这是为什么？”舜说：“那三个小国还生存在荒草之间，您有什么不释怀呢？从前十个太阳同时出来，万物都被照亮，何况比太阳更有德行的君主呢！” 啮缺问王倪：“你知道万物有共同的标准吗？”王倪说：“我怎么会知道！”“你知道你不知道的原因吗？”王倪说：“我怎么会知道！”“那么万物都是无知的吗？”王倪说：“我怎么会知道！虽然如此，请让我试着说说。怎么知道我所说的‘知’不是‘不知’呢？怎么知道我所说的‘不知’不是‘知’呢？现在我试着问你：人睡在潮湿的地方腰就会生病，泥鳅会这样吗？在高树上会恐惧发抖，猿猴会这样吗？这三种动物谁知道哪里是正确的住处？人吃牲畜肉，麋鹿吃草，蜈蚣爱吃蛇，猫头鹰和乌鸦爱吃老鼠，这四种动物谁知道什么是正确的美味？猿与猕猴结为配偶，麋与鹿交配，泥鳅和鱼同游。毛嫱和丽姬，是人类公认的美人，鱼看见了潜入深水，鸟看见了高飞，麋鹿看见了迅速逃跑。这四种动物谁知道天下的标准美色？在我看来，仁义的端倪，是非的途径，纷繁杂乱，我怎么能知道它们的区别呢！”啮缺说：“你不知道利害，那么至人本来就不知道利害吗？”王倪说：“至人神奇啊！大泽焚烧不能使他炎热，江河冻结不能使他寒冷，霹雳劈山、狂风掀海不能使他惊恐。像这样的人，驾驭云气，骑乘日月，在四海之外遨游。生死都不能使他改变，何况利害的小事呢！” 瞿鹊子问长梧子：“我听孔子说，圣人不从事俗务，不贪图利益，不躲避危害，不热衷追求，不拘泥于道，没有言说等于有言说，有言说等于没有言说，神游于尘世之外。我认为这是孟浪的妄言，却以为是精妙之道的体现。您认为如何？”长梧子说：“这些话连黄帝听了都会迷惑，孔丘又怎么能够理解呢！你也太性急了，看见鸡蛋就想得到报晓的公鸡，看见弹弓就想烤吃猫头鹰。我姑且给你胡乱说说，你也就胡乱听听。何不依傍日月，怀拥宇宙，与万物融为一体，置是非纷乱于不顾，把尊卑贵贱一视同仁。众人忙忙碌碌，圣人浑然无知，融合古今万代而成为纯粹的一体。万物都是如此，相互蕴藏包容。我怎么知道贪恋生存不是迷惑呢！我怎么知道厌恶死亡不是像流落异乡而不知归返呢！丽姬是艾地守封疆人的女儿，晋国刚得到她时，泪湿衣襟；等她到了王宫，与国王同睡舒适床榻，吃着美味肉食，才后悔当初的哭泣。我怎么知道死后的人不后悔当初的求生呢！梦见饮酒作乐的人，早晨醒来可能哭泣；梦见悲泣的人，早晨醒来可能打猎。正在做梦时，不知自己在做梦。梦中又占梦吉凶，醒来后才知道是做梦。只有彻底觉醒后才知道这是一场大梦，而愚人自以为醒着，自以为清楚明白。什么君主啊，臣民啊，实在太固陋了！孔丘和你都是在做梦；我说你们在做梦，我自己也在做梦。这些话可以称为奇谈怪论。万世之后，若能遇到一位大圣人理解这些话，就像早晚间相遇那样自然了。假如我和你辩论，你胜了我，我没有胜你，你果真对了吗？我果真错了吗？我胜了你，你没有胜我，我果真对了吗？你果真错了吗？也许一方对，一方错；也许双方都对，或者都错。我和你都无法判断。那么别人本来就陷入糊涂之中。我请谁来评判呢？请与你观点相同的人评判，既然和你观点相同，怎么能评判？请与我观点相同的人评判，既然和我观点相同，怎么能评判？请与你我观点都不同的人评判，既然和你我观点都不同，怎么能评判？请与你我观点都相同的人评判，既然和你我观点都相同，怎么能评判？那么我和你和别人都无法判断，还要等待其他人吗？什么叫用自然分际来调和是非？回答是：不是的就说是，不对的就承认对。如果‘是’真的是‘是’，那么‘是’与‘不是’的区别也就不用辩论了；如果‘然’真的是‘然’，那么‘然’与‘不然’的区别也就不用辩论了。是非之辩相互依存，就像它们不相互依存一样。用自然分际来调和，顺应万物的无穷变化，这样就能享尽天年。忘掉时间，忘掉道义，畅游于无穷之境，所以寄寓于无穷之中。” 影子的暗淡部分问影子：“刚才你移动，现在你停下；刚才你坐着，现在你站起来，为什么你这样没有独立的操守呢？”影子说：“我是依赖于他物才这样的！我所依赖的东西又依赖于他物才这样的！我是依赖于蛇蜕和蝉翼吗！我怎么知道为什么会这样！又怎么知道为什么不会这样呢！” 从前庄周梦见自己变成蝴蝶，翩翩飞舞的蝴蝶，多么自在快活！完全忘了自己是庄周。忽然醒来，发现自己分明是庄周。不知道是庄周梦中变成了蝴蝶，还是蝴蝶梦中变成了庄周？庄周和蝴蝶必定有所区别。这就叫做“万物的化生”。
字词精讲
- 南郭子綦（Nán Guō Zǐ Jī）：南郭是复姓，子綦是人名，庄子虚构的人物。
- 隐几（yǐn jī）：靠着几案。几是古人坐时依靠的矮桌。
- 嘘（xū）：缓缓吐气。
- 嗒焉（tà yān）：精神离散、物我两忘的样子。
- 丧其耦（sàng qí ǒu）：忘却自身。耦通“偶”，指自身形神相对。
- 槁木（gǎo mù）：枯死的树木。
- 籁（lài）：箫管之类的乐器，这里指孔穴发出的声音。
- 翏翏（liáo liáo）：风声呼啸的样子。
- 畏佳（wēi cuī）：通“崴崔”，形容山林高低错落。
- 枅（jī）：柱上方木，即斗拱。
- 激者：像激流声。
- 謞者（hè zhě）：像箭声。
- 宎者（yǎo zhě）：像风入深谷声。
- 咬者（jiāo zhě）：像哀鸣声。
- 于（yú）：叹词，前声。
- 喁（yóng）：应和声。
- 泠风（líng fēng）：微风。
- 厉风（lì fēng）：烈风。
- 调调、刁刁：草木摇动的样子。
- 比竹（bǐ zhú）：并列的竹管，指箫管类乐器。
- 吹万不同：风吹万千孔窍发出不同声音。
- 自已（zì yǐ）：自然停止。
- 闲闲（xián xián）：广博从容的样子。
- 闲闲（jiān jiān）：细碎计较的样子。
- 炎炎（yán yán）：光芒灼灼的样子。
- 詹詹（zhān zhān）：喋喋不休的样子。
- 魂交：精神交错。
- 形开：形体舒展。
- 构（gòu）：交接纠缠。
- 缦（màn）：缓弛。
- 窖（jiào）：深沉。
- 惴惴（zhuì zhuì）：恐惧不安。
- 缦缦（màn màn）：失神迷茫。
- 机栝（jī kuò）：弩箭发射机关。
- 诅盟（zǔ méng）：诅咒盟誓。
- 杀（shāi）：衰败。
- 溺（nì）：沉溺。
- 厌（yè）：闭塞。
- 缄（jiān）：封闭。
- 老洫（xù）：老于世故。
- 苶然（nié rán）：疲惫困顿的样子。
- 芒（máng）：茫然不明。
- 成心：成见之心。
- 知代：懂得事物更替变化。
- 鷇音（kòu yīn）：雏鸟叫声。
- 道枢（dào shū）：道的枢纽，关键。
- 环中：圆环中心，喻虚空无偏。
- 以明：用空明的心境去观照。
- 指：概念，指称。
- 马：白马非马中的“马”，喻概念。
- 莛（tíng）：草茎。
- 楹（yíng）：庭柱。
- 厉（lì）：丑女。
- 恢恑憰怪（huī guǐ jué guài）：千奇百怪。
- 朝三：养猴人分橡子故事，喻名实未变而主观感受不同。
- 狙公（jū gōng）：养猴人。
- 芧（xù）：橡子。
- 天钧（tiān jūn）：自然的均衡，天道。
- 两行：是非两行，顺其自然。
- 封（fēng）：界限，分别。
- 小成：局部的小成就。
- 荣华：华丽的辞藻。
- 坚白：公孙龙“离坚白”论，喻辩论。
- 滑疑（gǔ xí）：炫惑。
- 天府（tiān fǔ）：天然的府库，喻智慧广大。
- 葆光（bǎo guāng）：隐藏不露的光明。
- 宗、脍、胥敖：三个小国名。
- 蓬艾：蓬草艾蒿，喻荒僻之地。
- 毛嫱、丽姬：古代美女。
- 决骤（jué zhòu）：迅速逃跑。
- 刍豢（chú huàn）：吃草的叫刍，吃谷的叫豢，指家畜。
- 蝍且（jí jū）：蜈蚣。
- 帯（dài）：蛇。
- 鸱（chī）：猫头鹰。
- 猵狙（biān jū）：一种猕猴。
- 黮暗（dǎn àn）：昏暗不明。
- 天倪（tiān ní）：自然分际。
- 曼衍（màn yǎn）：无穷变化。
- 吊诡（diào guǐ）：怪异之言，奇谈。
- 罔两（wǎng liǎng）：影子的暗淡部分。
- 景（yǐng）：影子。
- 蛇蚹（shé fù）：蛇蜕下的皮。
- 蜩翼（tiáo yì）：蝉的翅膀。
- 物化：万物相互转化，此为庄子核心概念。
义理赏析
《齐物论》是《庄子》哲学的核心篇章，旨在破除人们认知中的分别与执着，追求一种与道合一的自由境界。全篇以三籁之喻开篇，借南郭子綦“吾丧我”的体验，引出“天籁”这一超越人为造作、自然自发的本真状态。庄子通过层层递进的对话与寓言，揭示了以下核心思想：
首先，认知的相对性与局限性。庄子指出，世间所谓是非、彼此、美丑等分别，皆源于主观成见和立场差异。如同“朝三暮四”的寓言，实质未变而因名相变化引发喜怒，说明人类判断常受表象迷惑。大知与小知、大言与小言皆陷入“与接为构”的机心争斗，耗尽心神却离真道愈远。
其次，超越对立的方法论。庄子提出“莫若以明”和“道枢”的智慧。“道枢”即把握事物对立统一的关键枢纽，如同站在圆环中心，可以无穷应对。“以明”则指用空明无偏的自然之道来观照，而非用固定的成见去评判。圣人“和之以是非而休乎天钧”，任由是非并行不悖，实现“两行”的和谐状态。
再次，万物一体的本体观。“天地一指也，万物一马也”，万物在形名上虽有分别，在大道层面却本质相通。“物化”的思想在“庄周梦蝶”的寓言中达到极致：物与我、梦与醒的界限消融，万物在不断的转化中成为一体。这种境界打破了主客二元对立，指向一种齐同万物的宇宙意识。
最后，对语言与知识的反思。庄子深刻批判了语言的局限性——“言者有言，其所言者特未定也”，认为辩论和言说往往遮蔽了大道的整全。真正的智慧是“知止其所不知”，承认认知的边界，如“天府”般注不满、酌不竭。而世俗追逐的是非争辩、知识积累（如“坚白之昧”），反而使人远离了本真。
对现代读者而言，《齐物论》启示我们：放下固执的自我中心和二元对立思维，以更开放、流动的眼光看待世界。在纷争中保持心灵的虚静与包容，在变化中领悟万物互联的本质，或许能在喧嚣尘世中找到内心的安宁与自由。庄子的智慧并非消极避世，而是以更高的视角超越世俗纷扰，在顺应自然中实现生命的圆融与通达。