史记(名篇选)·太史公自序

西汉·司马迁 📄 .md 原文

章旨本章自叙司马氏世掌史职的家世与司马谈论六家要旨,记述司马迁受父遗命、遭李陵之祸而发愤著书之由,终列各篇序目,申明其继春秋以述史立言之志。

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昔xī在zài顓zhuān頊xū,命mìng南nán正zhèng重zhòng以yǐ司sī天tiān,北běi正zhèng黎lí以yǐ司sī地de。
唐táng虞yú之zhī際jì,紹shào重zhòng黎lí之zhī後hòu,使shǐ復fù典diǎn之zhī,至zhì于yú夏xià商shāng,故gù重zhòng黎lí氏shì世shì序xù天tiān地de。
其qí在zài周zhōu,程chéng伯bó休xiū甫fǔ其qí後hòu也yě。
當dāng周zhōu宣xuān王wáng時shí,失shī其qí守shǒu而ér為wèi司sī馬mǎ氏shì。
司sī馬mǎ氏shì世shì典diǎn周zhōu史shǐ。
惠huì襄xiāng之zhī閒xián,司sī馬mǎ氏shì去qù周zhōu適shì晉jìn。
晉jìn中zhōng軍jūn隨suí會huì奔bēn秦qín,而ér司sī馬mǎ氏shì入rù少shǎo梁liáng。
自zì司sī馬mǎ氏shì去qù周zhōu適shì晉jìn,分fēn散sàn,或huò在zài衛wèi,或huò在zài趙zhào,或huò在zài秦qín。
其qí在zài衛wèi者zhě,相xiāng中zhōng山shān。
在zài趙zhào者zhě,以yǐ傳chuán劍jiàn論lùn顯xiǎn,蒯kuǎi聵kuì其qí後hòu也yě。
在zài秦qín者zhě名míng錯cuò,與yǔ張zhāng儀yí爭zhēng論lùn,於yú是shì惠huì王wáng使shǐ錯cuò將jiāng伐fá蜀shǔ,遂suì拔bá,因yīn而ér守shǒu之zhī。
錯cuò孫sūn靳jìn,事shì武wǔ安ān君jūn白bái起qǐ。
而ér少shǎo梁liáng更gèng名míng曰yuē夏xià陽yáng。
靳jìn與yǔ武wǔ安ān君jūn阬kēng趙zhào長zhǎng平píng軍jūn,還hái而ér與yǔ之zhī俱jù賜cì死sǐ杜dù郵yóu,葬zàng於yú華huá池chí。
靳jìn孫sūn昌chāng,昌chāng為wèi秦qín主zhǔ鐵tiě官guān,當dāng始shǐ皇huáng之zhī時shí。
蒯kuǎi聵kuì玄xuán孫sūn卬áng為wèi武wǔ信xìn君jūn將jiāng而ér徇xùn朝cháo歌gē。
諸zhū侯hóu之zhī相xiāng王wáng,王wáng卬áng於yú殷yīn。
漢hàn之zhī伐fá楚chǔ,卬áng歸guī漢hàn,以yǐ其qí地de為wèi河hé內nèi郡jùn。
昌chāng生shēng無wú澤zé,無wú澤zé為wèi漢hàn市shì長zhǎng。
無wú澤zé生shēng喜xǐ,喜xǐ為wèi五wǔ大dà夫fū,卒zú,皆jiē葬zàng高gāo門mén。
喜xǐ生shēng談tán,談tán為wèi太tài史shǐ公gōng。
太tài史shǐ公gōng學xué天tiān官guān於yú唐táng都dōu,受shòu易yì於yú楊yáng何hé,習xí道dào論lùn於yú黃huáng子zi。
太tài史shǐ公gōng仕shì於yú建jiàn元yuán元yuán封fēng之zhī閒xián,愍mǐn學xué者zhě之zhī不bù達dá其qí意yì而ér師shī悖bèi,乃nǎi論lùn六liù家jiā之zhī要yào指zhǐ曰yuē:
易yì大dà傳chuán:「天tiān下xià一yī致zhì而ér百bǎi慮lǜ,同tóng歸guī而ér殊shū涂tú。」
夫fū陰yīn陽yáng、儒rú、墨mò、名míng、法fǎ、道dào德dé,此cǐ務wù為wèi治zhì者zhě也yě,直zhí所suǒ從cóng言yán之zhī異yì路lù,有yǒu省shěng不bù省shěng耳ěr。
嘗cháng竊qiè觀guān陰yīn陽yáng之zhī術shù,大dà祥xiáng而ér眾zhòng忌jì諱huì,使shǐ人rén拘jū而ér多duō所suǒ畏wèi;
然rán其qí序xù四sì時shí之zhī大dà順shùn,不bù可kě失shī也yě。
儒rú者zhě博bó而ér寡guǎ要yào,勞láo而ér少shǎo功gōng,是shì以yǐ其qí事shì難nán盡jǐn從cóng;
然rán其qí序xù君jūn臣chén父fù子zi之zhī禮lǐ,列liè夫fū婦fù長zhǎng幼yòu之zhī別bié,不bù可kě易yì也yě。
墨mò者zhě儉jiǎn而ér難nán遵zūn,是shì以yǐ其qí事shì不bù可kě遍biàn循xún;
然rán其qí彊jiàng本běn節jié用yòng,不bù可kě廢fèi也yě。
法fǎ家jiā嚴yán而ér少shǎo恩ēn;
然rán其qí正zhèng君jūn臣chén上shàng下xià之zhī分fēn,不bù可kě改gǎi矣yǐ。
名míng家jiā使shǐ人rén儉jiǎn而ér善shàn失shī真zhēn;
然rán其qí正zhèng名míng實shí,不bù可kě不bù察chá也yě。
道dào家jiā使shǐ人rén精jīng神shén專zhuān一yī,動dòng合hé無wú形xíng,贍shàn足zú萬wàn物wù。
其qí為wèi術shù也yě,因yīn陰yīn陽yáng之zhī大dà順shùn,采cǎi儒rú墨mò之zhī善shàn,撮cuō名míng法fǎ之zhī要yào,與yǔ時shí遷qiān移yí,應yīng物wù變biàn化huà,立lì俗sú施shī事shì,無wú所suǒ不bù宜yí,指zhǐ約yuē而ér易yì操cāo,事shì少shǎo而ér功gōng多duō。
儒rú者zhě則zé不bù然rán。
以yǐ為wèi人rén主zhǔ天tiān下xià之zhī儀yí表biǎo也yě,主zhǔ倡chàng而ér臣chén和hé,主zhǔ先xiān而ér臣chén隨suí。
如rú此cǐ則zé主zhǔ勞láo而ér臣chén逸yì。
至zhì於yú大dà道dào之zhī要yào,去qù健jiàn羨xiàn,絀chù聰cōng明míng,釋shì此cǐ而ér任rèn術shù。
夫fū神shén大dà用yòng則zé竭jié,形xíng大dà勞láo則zé敝bì。
形xíng神shén騷sāo動dòng,欲yù與yǔ天tiān地de長zhǎng久jiǔ,非fēi所suǒ聞wén也yě。
夫fū陰yīn陽yáng四sì時shí、八bā位wèi、十shí二èr度dù、二èr十shí四sì節jié各gè有yǒu教jiào令lìng,順shùn之zhī者zhě昌chāng,逆nì之zhī者zhě不bù死sǐ則zé亡wáng,未wèi必bì然rán也yě,故gù曰yuē「使shǐ人rén拘jū而ér多duō畏wèi」。
夫fū春chūn生shēng夏xià長zhǎng,秋qiū收shōu冬dōng藏cáng,此cǐ天tiān道dào之zhī大dà經jīng也yě,弗fú順shùn則zé無wú以yǐ為wèi天tiān下xià綱gāng紀jì,故gù曰yuē「四sì時shí之zhī大dà順shùn,不bù可kě失shī也yě」。
夫fū儒rú者zhě以yǐ六liù藝yì為wèi法fǎ。
六liù藝yì經jīng傳chuán以yǐ千qiān萬wàn數shù,累lèi世shì不bù能néng通tōng其qí學xué,當dāng年nián不bù能néng究jiū其qí禮lǐ,故gù曰yuē「博bó而ér寡guǎ要yào,勞láo而ér少shǎo功gōng」。
若ruò夫fū列liè君jūn臣chén父fù子zi之zhī禮lǐ,序xù夫fū婦fù長zhǎng幼yòu之zhī別bié,雖suī百bǎi家jiā弗fú能néng易yì也yě。
墨mò者zhě亦yì尚shàng堯yáo舜shùn道dào,言yán其qí德dé行xíng曰yuē:「堂táng高gāo三sān尺chǐ,土tǔ階jiē三sān等děng,茅máo茨cí不bù翦jiǎn,采cǎi椽chuán不bù刮guā。
食shí土tǔ簋guǐ,啜chuài土tǔ刑xíng,糲lì粱liáng之zhī食shí,藜lí霍huò之zhī羹gēng。
夏xià日rì葛gé衣yī,冬dōng日rì鹿lù裘qiú。」
其qí送sòng死sǐ,桐tóng棺guān三sān寸cùn,舉jǔ音yīn不bù盡jǐn其qí哀āi。
教jiào喪sàng禮lǐ,必bì以yǐ此cǐ為wèi萬wàn民mín之zhī率lǜ。
使shǐ天tiān下xià法fǎ若ruò此cǐ,則zé尊zūn卑bēi無wú別bié也yě。
夫fū世shì異yì時shí移yí,事shì業yè不bù必bì同tóng,故gù曰yuē「儉jiǎn而ér難nán遵zūn」。
要yào曰yuē彊jiàng本běn節jié用yòng,則zé人rén給gěi家jiā足zú之zhī道dào也yě。
此cǐ墨mò子zi之zhī所suǒ長zhǎng,雖suī百bǎi長zhǎng弗fú能néng廢fèi也yě。
法fǎ家jiā不bù別bié親qīn疏shū,不bù殊shū貴guì賤jiàn,一yī斷duàn於yú法fǎ,則zé親qīn親qīn尊zūn尊zūn之zhī恩ēn絕jué矣yǐ。
可kě以yǐ行xíng一yī時shí之zhī計jì,而ér不bù可kě長zhǎng用yòng也yě,故gù曰yuē「嚴yán而ér少shǎo恩ēn」。
若ruò尊zūn主zhǔ卑bēi臣chén,明míng分fēn職zhí不bù得dé相xiāng踰yú越yuè,雖suī百bǎi家jiā弗fú能néng改gǎi也yě。
名míng家jiā苛kē察chá繳jiǎo繞rào,使shǐ人rén不bù得dé反fǎn其qí意yì,專zhuān決jué於yú名míng而ér失shī人rén情qíng,故gù曰yuē「使shǐ人rén儉jiǎn而ér善shàn失shī真zhēn」。
若ruò夫fū控kòng名míng責zé實shí,參cān伍wǔ不bù失shī,此cǐ不bù可kě不bù察chá也yě。
道dào家jiā無wú為wèi,又yòu曰yuē無wú不bù為wèi,其qí實shí易yì行xíng,其qí辭cí難nán知zhī。
其qí術shù以yǐ虛xū無wú為wèi本běn,以yǐ因yīn循xún為wèi用yòng。
無wú成chéng埶yì,無wú常cháng形xíng,故gù能néng究jiū萬wàn物wù之zhī情qíng。
不bù為wèi物wù先xiān,不bù為wèi物wù後hòu,故gù能néng為wèi萬wàn物wù主zhǔ。
有yǒu法fǎ無wú法fǎ,因yīn時shí為wèi業yè;
有yǒu度dù無wú度dù,因yīn物wù與yǔ合hé。
故gù曰yuē「聖shèng人rén不bù朽xiǔ,時shí變biàn是shì守shǒu。
虛xū者zhě道dào之zhī常cháng也yě,因yīn者zhě君jūn之zhī綱gāng」也yě。
群qún臣chén并bìng至zhì,使shǐ各gè自zì明míng也yě。
其qí實shí中zhōng其qí聲shēng者zhě謂wèi之zhī端duān,實shí不bù中zhōng其qí聲shēng者zhě謂wèi之zhī窾kuǎn。
窾kuǎn言yán不bù聽tīng,姦jiān乃nǎi不bù生shēng,賢xián不bù肖xiào自zì分fēn,白bái黑hēi乃nǎi形xíng。
在zài所suǒ欲yù用yòng耳ěr,何hé事shì不bù成chéng。
乃nǎi合hé大dà道dào,混hùn混hùn冥míng冥míng。
光guāng燿yào天tiān下xià,復fù反fǎn無wú名míng。
凡fán人rén所suǒ生shēng者zhě神shén也yě,所suǒ託tuō者zhě形xíng也yě。
神shén大dà用yòng則zé竭jié,形xíng大dà勞láo則zé敝bì,形xíng神shén離lí則zé死sǐ。
死sǐ者zhě不bù可kě復fù生shēng,離lí者zhě不bù可kě復fù反fǎn,故gù聖shèng人rén重zhòng之zhī。
由yóu是shì觀guān之zhī,神shén者zhě生shēng之zhī本běn也yě,形xíng者zhě生shēng之zhī具jù也yě。
不bù先xiān定dìng其qí神shén[形xíng],而ér曰yuē「我wǒ有yǒu以yǐ治zhì天tiān下xià」,何hé由yóu哉zāi?
太tài史shǐ公gōng既jì掌zhǎng天tiān官guān,不bù治zhì民mín。
有yǒu子zi曰yuē遷qiān。
遷qiān生shēng龍lóng門mén,耕gēng牧mù河hé山shān之zhī陽yáng。
年nián十shí歲suì則zé誦sòng古gǔ文wén。
二èr十shí而ér南nán游yóu江jiāng、淮huái,上shàng會huì稽jī,探tàn禹yǔ穴xué,闚kuī九jiǔ疑yí,浮fú於yú沅yuán、湘xiāng;
北běi涉shè汶wèn、泗sì,講jiǎng業yè齊qí、魯lǔ之zhī都dōu,觀guān孔kǒng子zi之zhī遺yí風fēng,鄉xiāng射shè鄒zōu、嶧yì;
戹è困kùn鄱pó、薛xuē、彭péng城chéng,過guò梁liáng、楚chǔ以yǐ歸guī。
於yú是shì遷qiān仕shì為wèi郎láng中zhōng,奉fèng使shǐ西xī征zhēng巴bā、蜀shǔ以yǐ南nán,南nán略lüè邛qióng、笮zé、昆kūn明míng,還hái報bào命mìng。
是shì歲suì天tiān子zi始shǐ建jiàn漢hàn家jiā之zhī封fēng,而ér太tài史shǐ公gōng留liú滯zhì周zhōu南nán,不bù得dé與yǔ從cóng事shì,故gù發fā憤fèn且qiě卒zú。
而ér子zi遷qiān適shì使shǐ反fǎn,見jiàn父fù於yú河hé洛luò之zhī閒xián。
太tài史shǐ公gōng執zhí遷qiān手shǒu而ér泣qì曰yuē:「余yú先xiān周zhōu室shì之zhī太tài史shǐ也yě。
自zì上shàng世shì嘗cháng顯xiǎn功gōng名míng於yú虞yú夏xià,典diǎn天tiān官guān事shì。
後hòu世shì中zhōng衰shuāi,絕jué於yú予yǔ乎hū?
汝rǔ復fù為wèi太tài史shǐ,則zé續xù吾wú祖zǔ矣yǐ。
今jīn天tiān子zi接jiē千qiān歲suì之zhī統tǒng,封fēng泰tài山shān,而ér余yú不bù得dé從cóng行xíng,是shì命mìng也yě夫fū,命mìng也yě夫fū!
余yú死sǐ,汝rǔ必bì為wèi太tài史shǐ;
為wèi太tài史shǐ,無wú忘wàng吾wú所suǒ欲yù論lùn著zhe矣yǐ。
且qiě夫fū孝xiào始shǐ於yú事shì親qīn,中zhōng於yú事shì君jūn,終zhōng於yú立lì身shēn。
揚yáng名míng於yú後hòu世shì,以yǐ顯xiǎn父fù母mǔ,此cǐ孝xiào之zhī大dà者zhě。
夫fū天tiān下xià稱chēng誦sòng周zhōu公gōng,言yán其qí能néng論lùn歌gē文wén武wǔ之zhī德dé,宣xuān周zhōu邵shào之zhī風fēng,達dá太tài王wáng王wáng季jì之zhī思sī慮lǜ,爰yuán及jí公gōng劉liú,以yǐ尊zūn后hòu稷jì也yě。
幽yōu厲lì之zhī後hòu,王wáng道dào缺quē,禮lǐ樂lè衰shuāi,孔kǒng子zi修xiū舊jiù起qǐ廢fèi,論lùn詩shī書shū,作zuò春chūn秋qiū,則zé學xué者zhě至zhì今jīn則zé之zhī。
自zì獲huò麟lín以yǐ來lái四sì百bǎi有yǒu餘yú歲suì,而ér諸zhū侯hóu相xiāng兼jiān,史shǐ記jì放fàng絕jué。
今jīn漢hàn興xìng,海hǎi內nèi一yī統tǒng,明míng主zhǔ賢xián君jūn忠zhōng臣chén死sǐ義yì之zhī士shì,余yú為wèi太tài史shǐ而ér弗fú論lùn載zài,廢fèi天tiān下xià之zhī史shǐ文wén,余yú甚shén懼jù焉yān,汝rǔ其qí念niàn哉zāi!」
遷qiān俯fǔ首shǒu流liú涕tì曰yuē:「小xiǎo子zi不bù敏mǐn,請qǐng悉xī論lùn先xiān人rén所suǒ次cì舊jiù聞wén,弗fú敢gǎn闕quē。」
卒zú三sān歲suì而ér遷qiān為wèi太tài史shǐ令lìng,紬chōu史shǐ記jì石shí室shì金jīn匱kuì之zhī書shū。
五wǔ年nián而ér當dāng太tài初chū元yuán年nián,十shí一yī月yuè甲jiǎ子zi朔shuò旦dàn冬dōng至zhì,天tiān歷lì始shǐ改gǎi,建jiàn於yú明míng堂táng,諸zhū神shén受shòu紀jì。
太tài史shǐ公gōng曰yuē:「先xiān人rén有yǒu言yán:『自zì周zhōu公gōng卒zú五wǔ百bǎi歲suì而ér有yǒu孔kǒng子zi。
孔kǒng子zi卒zú後hòu至zhì於yú今jīn五wǔ百bǎi歲suì,有yǒu能néng紹shào明míng世shì,正zhèng易yì傳chuán,繼jì春chūn秋qiū,本běn詩shī書shū禮lǐ樂lè之zhī際jì?』
意yì在zài斯sī乎hū!
意yì在zài斯sī乎hū!
小xiǎo子zi何hé敢gǎn讓ràng焉yān。」
上shàng大dà夫fū壺hú遂suì曰yuē:「昔xī孔kǒng子zi何hé為wèi而ér作zuò春chūn秋qiū哉zāi?」
太tài史shǐ公gōng曰yuē:「余yú聞wén董dǒng生shēng曰yuē:『周zhōu道dào衰shuāi廢fèi,孔kǒng子zi為wèi魯lǔ司sī寇kòu,諸zhū侯hóu害hài之zhī,大dà夫fū壅yōng之zhī。
孔kǒng子zi知zhī言yán之zhī不bù用yòng,道dào之zhī不bù行xíng也yě,是shì非fēi二èr百bǎi四sì十shí二èr年nián之zhī中zhōng,以yǐ為wèi天tiān下xià儀yí表biǎo,貶biǎn天tiān子zi,退tuì諸zhū侯hóu,討tǎo大dà夫fū,以yǐ達dá王wáng事shì而ér已yǐ矣yǐ。』
子zi曰yuē:『我wǒ欲yù載zài之zhī空kōng言yán,不bù如rú見jiàn之zhī於yú行xíng事shì之zhī深shēn切qiè著zhe明míng也yě。』
夫fū春chūn秋qiū,上shàng明míng三sān王wáng之zhī道dào,下xià辨biàn人rén事shì之zhī紀jì,別bié嫌xián疑yí,明míng是shì非fēi,定dìng猶yóu豫yù,善shàn善shàn惡è惡è,賢xián賢xián賤jiàn不bù肖xiào,存cún亡wáng國guó,繼jì絕jué世shì,補bǔ敝bì起qǐ廢fèi,王wáng道dào之zhī大dà者zhě也yě。
易yì著zhe天tiān地de陰yīn陽yáng四sì時shí五wǔ行xíng,故gù長zhǎng於yú變biàn;
禮lǐ經jīng紀jì人rén倫lún,故gù長zhǎng於yú行xíng;
書shū記jì先xiān王wáng之zhī事shì,故gù長zhǎng於yú政zhèng;
詩shī記jì山shān川chuān谿xī谷gǔ禽qín獸shòu草cǎo木mù牝pìn牡mǔ雌cí雄xióng,故gù長zhǎng於yú風fēng;
樂lè樂lè所suǒ以yǐ立lì,故gù長zhǎng於yú和hé;
春chūn秋qiū辯biàn是shì非fēi,故gù長zhǎng於yú治zhì人rén。
是shì故gù禮lǐ以yǐ節jié人rén,樂lè以yǐ發fā和hé,書shū以yǐ道dào事shì,詩shī以yǐ達dá意yì,易yì以yǐ道dào化huà,春chūn秋qiū以yǐ道dào義yì。
撥bō亂luàn世shì反fǎn之zhī正zhèng,莫mò近jìn於yú春chūn秋qiū。
春chūn秋qiū文wén成chéng數shù萬wàn,其qí指zhǐ數shù千qiān。
萬wàn物wù之zhī散sàn聚jù皆jiē在zài春chūn秋qiū。
春chūn秋qiū之zhī中zhōng,弒shì君jūn三sān十shí六liù,亡wáng國guó五wǔ十shí二èr,諸zhū侯hóu奔bēn走zǒu不bù得dé保bǎo其qí社shè稷jì者zhě不bù可kě勝shèng數shù。
察chá其qí所suǒ以yǐ,皆jiē失shī其qí本běn已yǐ。
故gù易yì曰yuē『失shī之zhī豪háo釐lí,差chà以yǐ千qiān里lǐ』。
故gù曰yuē『臣chén弒shì君jūn,子zi弒shì父fù,非fēi一yī旦dàn一yī夕xī之zhī故gù也yě,其qí漸jiàn久jiǔ矣yǐ』。
故gù有yǒu國guó者zhě不bù可kě以yǐ不bù知zhī春chūn秋qiū,前qián有yǒu讒chán而ér弗fú見jiàn,後hòu有yǒu賊zéi而ér不bù知zhī。
為wèi人rén臣chén者zhě不bù可kě以yǐ不bù知zhī春chūn秋qiū,守shǒu經jīng事shì而ér不bù知zhī其qí宜yí,遭zāo變biàn事shì而ér不bù知zhī其qí權quán。
為wèi人rén君jūn父fù而ér不bù通tōng於yú春chūn秋qiū之zhī義yì者zhě,必bì蒙méng首shǒu惡è之zhī名míng。
為wèi人rén臣chén子zi而ér不bù通tōng於yú春chūn秋qiū之zhī義yì者zhě,必bì陷xiàn篡cuàn弒shì之zhī誅zhū,死sǐ罪zuì之zhī名míng。
其qí實shí皆jiē以yǐ為wèi善shàn,為wèi之zhī不bù知zhī其qí義yì,被bèi之zhī空kōng言yán而ér不bù敢gǎn辭cí。
夫fū不bù通tōng禮lǐ義yì之zhī旨zhǐ,至zhì於yú君jūn不bù君jūn,臣chén不bù臣chén,父fù不bù父fù,子zi不bù子zi。
夫fū君jūn不bù君jūn則zé犯fàn,臣chén不bù臣chén則zé誅zhū,父fù不bù父fù則zé無wú道dào,子zi不bù子zi則zé不bù孝xiào。
此cǐ四sì行xíng者zhě,天tiān下xià之zhī大dà過guò也yě。
以yǐ天tiān下xià之zhī大dà過guò予yǔ之zhī,則zé受shòu而ér弗fú敢gǎn辭cí。
故gù春chūn秋qiū者zhě,禮lǐ義yì之zhī大dà宗zōng也yě。
夫fū禮lǐ禁jìn未wèi然rán之zhī前qián,法fǎ施shī已yǐ然rán之zhī後hòu;
法fǎ之zhī所suǒ為wèi用yòng者zhě易yì見jiàn,而ér禮lǐ之zhī所suǒ為wèi禁jìn者zhě難nán知zhī。」
壺hú遂suì曰yuē:「孔kǒng子zi之zhī時shí,上shàng無wú明míng君jūn,下xià不bù得dé任rèn用yòng,故gù作zuò春chūn秋qiū,垂chuí空kōng文wén以yǐ斷duàn禮lǐ義yì,當dāng一yī王wáng之zhī法fǎ。
今jīn夫fū子zi上shàng遇yù明míng天tiān子zi,下xià得dé守shǒu職zhí,萬wàn事shì既jì具jù,咸xián各gè序xù其qí宜yí,夫fū子zi所suǒ論lùn,欲yù以yǐ何hé明míng?」
太tài史shǐ公gōng曰yuē:「唯wéi唯wéi,否fǒu否fǒu,不bù然rán。
余yú聞wén之zhī先xiān人rén曰yuē:『伏fú羲xī至zhì純chún厚hòu,作zuò易yì八bā卦guà。
堯yáo舜shùn之zhī盛shèng,尚shàng書shū載zài之zhī,禮lǐ樂lè作zuò焉yān。
湯tāng武wǔ之zhī隆lóng,詩shī人rén歌gē之zhī。
春chūn秋qiū采cǎi善shàn貶biǎn惡è,推tuī三sān代dài之zhī德dé,褒bāo周zhōu室shì,非fēi獨dú刺cì譏jī而ér已yǐ也yě。』
漢hàn興xìng以yǐ來lái,至zhì明míng天tiān子zi,獲huò符fú瑞ruì,封fēng禪chán,改gǎi正zhèng朔shuò,易yì服fú色sè,受shòu命mìng於yú穆mù清qīng,澤zé流liú罔wǎng極jí,海hǎi外wài殊shū俗sú,重zhòng譯yì款kuǎn塞sāi,請qǐng來lái獻xiàn見jiàn者zhě,不bù可kě勝shèng道dào。
臣chén下xià百bǎi官guān力lì誦sòng聖shèng德dé,猶yóu不bù能néng宣xuān盡jǐn其qí意yì。
且qiě士shì賢xián能néng而ér不bù用yòng,有yǒu國guó者zhě之zhī恥chǐ;
主zhǔ上shàng明míng聖shèng而ér德dé不bù布bù聞wén,有yǒu司sī之zhī過guò也yě。
且qiě余yú嘗cháng掌zhǎng其qí官guān,廢fèi明míng聖shèng盛shèng德dé不bù載zài,滅miè功gōng臣chén世shì家jiā賢xián大dà夫fū之zhī業yè不bù述shù,墮duò先xiān人rén所suǒ言yán,罪zuì莫mò大dà焉yān。
余yú所suǒ謂wèi述shù故gù事shì,整zhěng齊qí其qí世shì傳chuán,非fēi所suǒ謂wèi作zuò也yě,而ér君jūn比bǐ之zhī於yú春chūn秋qiū,謬miù矣yǐ。」
於yú是shì論lùn次cì其qí文wén。
七qī年nián而ér太tài史shǐ公gōng遭zāo李lǐ陵líng之zhī禍huò,幽yōu於yú縲léi紲xiè。
乃nǎi喟kuì然rán而ér嘆tàn曰yuē:「是shì余yú之zhī罪zuì也yě夫fū!
是shì余yú之zhī罪zuì也yě夫fū!
身shēn毀huǐ不bù用yòng矣yǐ。」
退tuì而ér深shēn惟wéi曰yuē:「夫fū詩shī書shū隱yǐn約yuē者zhě,欲yù遂suì其qí志zhì之zhī思sī也yě。
昔xī西xī伯bó拘jū羑yǒu里lǐ,演yǎn周zhōu易yì;
孔kǒng子zi戹è陳chén蔡cài,作zuò春chūn秋qiū;
屈qū原yuán放fàng逐zhú,著zhe離lí騷sāo;
左zuǒ丘qiū失shī明míng,厥jué有yǒu國guó語yǔ;
孫sūn子zi臏bìn腳jiǎo,而ér論lùn兵bīng法fǎ;
不bù韋wéi遷qiān蜀shǔ,世shì傳chuán呂lǚ覽lǎn;
韓hán非fēi囚qiú秦qín,說shuō難nán、孤gū憤fèn;
詩shī三sān百bǎi篇piān,大dà抵dǐ賢xián聖shèng發fā憤fèn之zhī所suǒ為wèi作zuò也yě。
此cǐ人rén皆jiē意yì有yǒu所suǒ郁yù結jié,不bù得dé通tōng其qí道dào也yě,故gù述shù往wǎng事shì,思sī來lái者zhě。」
於yú是shì卒zú述shù陶táo唐táng以yǐ來lái,至zhì于yú麟lín止zhǐ,自zì黃huáng帝dì始shǐ。
維wéi昔xī黃huáng帝dì,法fǎ天tiān則zé地de,四sì聖shèng遵zūn序xù,各gè成chéng法fǎ度dù;
唐táng堯yáo遜xùn位wèi,虞yú舜shùn不bù台tái;
厥jué美měi帝dì功gōng,萬wàn世shì載zài之zhī。
作zuò五wǔ帝dì本běn紀jì第dì一yī。
維wéi禹yǔ之zhī功gōng,九jiǔ州zhōu攸yōu同tóng,光guāng唐táng虞yú際jì,德dé流liú苗miáo裔yì;
夏xià桀jié淫yín驕jiāo,乃nǎi放fàng鳴míng條tiáo。
作zuò夏xià本běn紀jì第dì二èr。
維wéi契qì作zuò商shāng,爰yuán及jí成chéng湯tāng;
太tài甲jiǎ居jū桐tóng,德dé盛shèng阿ā衡héng;
武wǔ丁dīng得dé說shuō,乃nǎi稱chēng高gāo宗zōng;
帝dì辛xīn湛zhàn湎miǎn,諸zhū侯hóu不bù享xiǎng。
作zuò殷yīn本běn紀jì第dì三sān。
維wéi棄qì作zuò稷jì,德dé盛shèng西xī伯bó;
武wǔ王wáng牧mù野yě,實shí撫fǔ天tiān下xià;
幽yōu厲lì昏hūn亂luàn,既jì喪sàng酆fēng鎬gǎo;
陵líng遲chí至zhì赧nǎn;
洛luò邑yì不bù祀sì。
作zuò周zhōu本běn紀jì第dì四sì。
維wéi秦qín之zhī先xiān,伯bó翳yì佐zuǒ禹yǔ;
穆mù公gōng思sī義yì,悼dào豪háo之zhī旅lǚ;
以yǐ人rén為wèi殉xùn,詩shī歌gē黃huáng鳥niǎo;
昭zhāo襄xiāng業yè帝dì。
作zuò秦qín本běn紀jì第dì五wǔ。
始shǐ皇huáng既jì立lì,并bìng兼jiān六liù國guó,銷xiāo鋒fēng鑄zhù鐻jù,維wéi偃yǎn干gàn革gé,尊zūn號hào稱chēng帝dì,矜jīn武wǔ任rèn力lì;
二èr世shì受shòu運yùn,子zi嬰yīng降jiàng虜lǔ。
作zuò始shǐ皇huáng本běn紀jì第dì六liù。
秦qín失shī其qí道dào,豪háo桀jié并bìng擾rǎo;
項xiàng梁liáng業yè之zhī,子zi羽yǔ接jiē之zhī;
殺shā慶qìng救jiù趙zhào,諸zhū侯hóu立lì之zhī;
誅zhū嬰yīng背bèi懷huái,天tiān下xià非fēi之zhī。
作zuò項xiàng羽yǔ本běn紀jì第dì七qī。
子zi羽yǔ暴bào虐nüè,漢hàn行xíng功gōng德dé;
憤fèn發fā蜀shǔ漢hàn,還hái定dìng三sān秦qín;
誅zhū籍jí業yè帝dì,天tiān下xià惟wéi寧níng,改gǎi制zhì易yì俗sú。
作zuò高gāo祖zǔ本běn紀jì第dì八bā。
惠huì之zhī早zǎo霣yǔn,諸zhū呂lǚ不bù台tái;
崇chóng彊jiàng祿lù、產chǎn,諸zhū侯hóu謀móu之zhī;
殺shā隱yǐn幽yōu友yǒu,大dà臣chén洞dòng疑yí,遂suì及jí宗zōng禍huò。
作zuò呂lǚ太tài后hòu本běn紀jì第dì九jiǔ。
漢hàn既jì初chū興xìng,繼jì嗣sì不bù明míng,迎yíng王wáng踐jiàn祚zuò,天tiān下xià歸guī心xīn;
蠲juān除chú肉ròu刑xíng,開kāi通tōng關guān梁liáng,廣guǎng恩ēn博bó施shī,厥jué稱chēng太tài宗zōng。
作zuò孝xiào文wén本běn紀jì第dì十shí。
諸zhū侯hóu驕jiāo恣zì,吳wú首shǒu為wèi亂luàn,京jīng師shī行xíng誅zhū,七qī國guó伏fú辜gū,天tiān下xià翕xī然rán,大dà安ān殷yīn富fù。
作zuò孝xiào景jǐng本běn紀jì第dì十shí一yī。
漢hàn興xìng五wǔ世shì,隆lóng在zài建jiàn元yuán,外wài攘rǎng夷yí狄dí,內nèi修xiū法fǎ度dù,封fēng禪chán,改gǎi正zhèng朔shuò,易yì服fú色sè。
作zuò今jīn上shàng本běn紀jì第dì十shí二èr。
維wéi三sān代dài尚shàng矣yǐ,年nián紀jì不bù可kě考kǎo,蓋gài取qǔ之zhī譜pǔ牒dié舊jiù聞wén,本běn于yú茲zī,於yú是shì略lüè推tuī,作zuò三sān代dài世shì表biǎo第dì一yī。
幽yōu厲lì之zhī後hòu,周zhōu室shì衰shuāi微wēi,諸zhū侯hóu專zhuān政zhèng,春chūn秋qiū有yǒu所suǒ不bù紀jì;
而ér譜pǔ牒dié經jīng略lüè,五wǔ霸bà更gèng盛shèng衰shuāi,欲yù睹dǔ周zhōu世shì相xiāng先xiān後hòu之zhī意yì,作zuò十shí二èr諸zhū侯hóu年nián表biǎo第dì二èr。
春chūn秋qiū之zhī後hòu,陪péi臣chén秉bǐng政zhèng,彊jiàng國guó相xiāng王wáng;
以yǐ至zhì于yú秦qín,卒zú并bìng諸zhū夏xià,滅miè封fēng地de,擅shàn其qí號hào。
作zuò六liù國guó年nián表biǎo第dì三sān。
秦qín既jì暴bào虐nüè,楚chǔ人rén發fā難nán,項xiàng氏shì遂suì亂luàn,漢hàn乃nǎi扶fú義yì征zhēng伐fá;
八bā年nián之zhī閒xián,天tiān下xià三sān嬗shàn,事shì繁fán變biàn眾zhòng,故gù詳xiáng著zhe秦qín楚chǔ之zhī際jì月yuè表biǎo第dì四sì。
漢hàn興xìng已yǐ來lái,至zhì于yú太tài初chū百bǎi年nián,諸zhū侯hóu廢fèi立lì分fēn削xuē,譜pǔ紀jì不bù明míng,有yǒu司sī靡mí踵zhǒng,彊jiàng弱ruò之zhī原yuán云yún以yǐ世shì。
作zuò漢hàn興xìng已yǐ來lái諸zhū侯hóu年nián表biǎo第dì五wǔ。
維wéi高gāo祖zǔ元yuán功gōng,輔fǔ臣chén股gǔ肱gōng,剖pōu符fú而ér爵jué,澤zé流liú苗miáo裔yì,忘wàng其qí昭zhāo穆mù,或huò殺shā身shēn隕yǔn國guó。
作zuò高gāo祖zǔ功gōng臣chén侯hóu者zhě年nián表biǎo第dì六liù。
惠huì景jǐng之zhī閒xián,維wéi申shēn功gōng臣chén宗zōng屬shǔ爵jué邑yì,作zuò惠huì景jǐng閒xián侯hóu者zhě年nián表biǎo第dì七qī。
北běi討tǎo彊jiàng胡hú,南nán誅zhū勁jìn越yuè,征zhēng伐fá夷yí蠻mán,武wǔ功gōng爰yuán列liè。
作zuò建jiàn元yuán以yǐ來lái侯hóu者zhě年nián表biǎo第dì八bā。
諸zhū侯hóu既jì彊jiàng,七qī國guó為wèi從cóng,子zi弟dì眾zhòng多duō,無wú爵jué封fēng邑yì,推tuī恩ēn行xíng義yì,其qí埶yì銷xiāo弱ruò,德dé歸guī京jīng師shī。
作zuò王wáng子zi侯hóu者zhě年nián表biǎo第dì九jiǔ。
國guó有yǒu賢xián相xiāng良liáng將jiāng,民mín之zhī師shī表biǎo也yě。
維wéi見jiàn漢hàn興xìng以yǐ來lái將jiāng相xiāng名míng臣chén年nián表biǎo,賢xián者zhě記jì其qí治zhì,不bù賢xián者zhě彰zhāng其qí事shì。
作zuò漢hàn興xìng以yǐ來lái將jiāng相xiāng名míng臣chén年nián表biǎo第dì十shí。
維wéi三sān代dài之zhī禮lǐ,所suǒ損sǔn益yì各gè殊shū務wù,然rán要yào以yǐ近jìn性xìng情qíng,通tōng王wáng道dào,故gù禮lǐ因yīn人rén質zhì為wèi之zhī節jié文wén,略lüè協xié古gǔ今jīn之zhī變biàn。
作zuò禮lǐ書shū第dì一yī。
樂lè者zhě,所suǒ以yǐ移yí風fēng易yì俗sú也yě。
自zì雅yǎ頌sòng聲shēng興xìng,則zé已yǐ好hǎo鄭zhèng衛wèi之zhī音yīn,鄭zhèng衛wèi之zhī音yīn所suǒ從cóng來lái久jiǔ矣yǐ。
人rén情qíng之zhī所suǒ感gǎn,遠yuǎn俗sú則zé懷huái。
比bǐ樂lè書shū以yǐ述shù來lái古gǔ,作zuò樂lè書shū第dì二èr。
非fēi兵bīng不bù彊jiàng,非fēi德dé不bù昌chāng,黃huáng帝dì、湯tāng、武wǔ以yǐ興xìng,桀jié、紂zhòu、二èr世shì以yǐ崩bēng,可kě不bù慎shèn歟yú?
司sī馬mǎ法fǎ所suǒ從cóng來lái尚shàng矣yǐ,太tài公gōng、孫sūn、吳wú、王wáng子zi能néng紹shào而ér明míng之zhī,切qiè近jìn世shì,極jí人rén變biàn。
作zuò律lǜ書shū第dì三sān。
律lǜ居jū陰yīn而ér治zhì陽yáng,歷lì居jū陽yáng而ér治zhì陰yīn,律lǜ歷lì更gèng相xiāng治zhì,閒xián不bù容róng翲piāo忽hū。
五wǔ家jiā之zhī文wén怫fú異yì,維wéi太tài初chū之zhī元yuán論lùn。
作zuò歷lì書shū第dì四sì。
星xīng氣qì之zhī書shū,多duō雜zá禨jī祥xiáng,不bù經jīng;
推tuī其qí文wén,考kǎo其qí應yīng,不bù殊shū。
比bǐ集jí論lùn其qí行xíng事shì,驗yàn于yú軌guǐ度dù以yǐ次cì,作zuò天tiān官guān書shū第dì五wǔ。
受shòu命mìng而ér王wáng,封fēng禪chán之zhī符fú罕hǎn用yòng,用yòng則zé萬wàn靈líng罔wǎng不bù禋yīn祀sì。
追zhuī本běn諸zhū神shén名míng山shān大dà川chuān禮lǐ,作zuò封fēng禪chán書shū第dì六liù。
維wéi禹yǔ浚jùn川chuān,九jiǔ州zhōu攸yōu寧níng;
爰yuán及jí宣xuān防fáng,決jué瀆dú通tōng溝gōu。
作zuò河hé渠qú書shū第dì七qī。
維wéi幣bì之zhī行xíng,以yǐ通tōng農nóng商shāng;
其qí極jí則zé玩wán巧qiǎo,并bìng兼jiān茲zī殖zhí,爭zhēng於yú機jī利lì,去qù本běn趨qū末mò。
作zuò平píng準zhǔn書shū以yǐ觀guān事shì變biàn,第dì八bā。
太tài伯bó避bì歷lì,江jiāng蠻mán是shì適shì;
文wén武wǔ攸yōu興xìng,古gǔ公gōng王wáng跡jī。
闔hé廬lú弒shì僚liáo,賓bīn服fú荊jīng楚chǔ;
夫fū差chà克kè齊qí,子zi胥xū鴟chī夷yí;
信xìn嚭pǐ親qīn越yuè,吳wú國guó既jì滅miè。
嘉jiā伯bó之zhī讓ràng,作zuò吳wú世shì家jiā第dì一yī。
申shēn、呂lǚ肖xiào矣yǐ,尚shàng父fù側cè微wēi,卒zú歸guī西xī伯bó,文wén武wǔ是shì師shī;
功gōng冠guān群qún公gōng,繆móu權quán于yú幽yōu;
番fān番fān黃huáng髪fà,爰yuán饗xiǎng營yíng丘qiū。
不bù背bèi柯kē盟méng,桓huán公gōng以yǐ昌chāng,九jiǔ合hé諸zhū侯hóu,霸bà功gōng顯xiǎn彰zhāng。
田tián闞hǎn爭zhēng寵chǒng,姜jiāng姓xìng解jiě亡wáng。
嘉jiā父fù之zhī謀móu,作zuò齊qí太tài公gōng世shì家jiā第dì二èr。
依yī之zhī違wéi之zhī,周zhōu公gōng綏suí之zhī;
憤fèn發fā文wén德dé,天tiān下xià和hé之zhī;
輔fǔ翼yì成chéng王wáng,諸zhū侯hóu宗zōng周zhōu。
隱yǐn桓huán之zhī際jì,是shì獨dú何hé哉zāi?
三sān桓huán爭zhēng彊jiàng,魯lǔ乃nǎi不bù昌chāng。
嘉jiā旦dàn金jīn縢téng,作zuò周zhōu公gōng世shì家jiā第dì三sān。
武wǔ王wáng克kè紂zhòu,天tiān下xià未wèi協xié而ér崩bēng。
成chéng王wáng既jì幼yòu,管guǎn蔡cài疑yí之zhī,淮huái夷yí叛pàn之zhī,於yú是shì召zhào公gōng率lǜ德dé,安ān集jí王wáng室shì,以yǐ寧níng東dōng土tǔ。
燕yàn(易yì)[噲kuài]之zhī禪chán,乃nǎi成chéng禍huò亂luàn。
嘉jiā甘gān棠táng之zhī詩shī,作zuò燕yàn世shì家jiā第dì四sì。
管guǎn蔡cài相xiāng武wǔ庚gēng,將jiāng寧níng舊jiù商shāng;
及jí旦dàn攝shè政zhèng,二èr叔shū不bù饗xiǎng;
殺shā鮮xiān放fàng度dù,周zhōu公gōng為wèi盟méng;
大dà任rèn十shí子zi,周zhōu以yǐ宗zōng彊jiàng。
嘉jiā仲zhòng悔huǐ過guò,作zuò管guǎn蔡cài世shì家jiā第dì五wǔ。
王wáng后hòu不bù絕jué,舜shùn禹yǔ是shì說shuō;
維wéi德dé休xiū明míng,苗miáo裔yì蒙méng烈liè。
百bǎi世shì享xiǎng祀sì,爰yuán周zhōu陳chén杞qǐ,楚chǔ實shí滅miè之zhī。
齊qí田tián既jì起qǐ,舜shùn何hé人rén哉zāi?
作zuò陳chén杞qǐ世shì家jiā第dì六liù。
收shōu殷yīn餘yú民mín,叔shū封fēng始shǐ邑yì,申shēn以yǐ商shāng亂luàn,酒jiǔ材cái是shì告gào,及jí朔shuò之zhī生shēng,衛wèi頃qǐng不bù寧níng;
南nán子zi惡è蒯kuǎi聵kuì,子zi父fù易yì名míng。
周zhōu德dé卑bēi微wēi,戰zhàn國guó既jì彊jiàng,衛wèi以yǐ小xiǎo弱ruò,角jiǎo獨dú後hòu亡wáng。
喜xǐ彼bǐ康kāng誥gào,作zuò衛wèi世shì家jiā第dì七qī。
嗟jiē箕jī子zi乎hū!
嗟jiē箕jī子zi乎hū!
正zhèng言yán不bù用yòng,乃nǎi反fǎn為wèi奴nú。
武wǔ庚gēng既jì死sǐ,周zhōu封fēng微wēi子zi。
襄xiāng公gōng傷shāng於yú泓hóng,君jūn子zi孰shú稱chēng。
景jǐng公gōng謙qiān德dé,熒yíng惑huò退tuì行xíng。
剔tī成chéng暴bào虐nüè,宋sòng乃nǎi滅miè亡wáng。
喜xǐ微wēi子zi問wèn太tài師shī,作zuò宋sòng世shì家jiā第dì八bā。
武wǔ王wáng既jì崩bēng,叔shū虞yú邑yì唐táng。
君jūn子zi譏jī名míng,卒zú滅miè武wǔ公gōng。
驪lí姬jī之zhī愛ài,亂luàn者zhě五wǔ世shì;
重zhòng耳ěr不bù得dé意yì,乃nǎi能néng成chéng霸bà。
六liù卿qīng專zhuān權quán,晉jìn國guó以yǐ秏hào。
嘉jiā文wén公gōng錫xī珪guī鬯chàng,作zuò晉jìn世shì家jiā第dì九jiǔ。
重zhòng黎lí業yè之zhī,吳wú回huí接jiē之zhī;
殷yīn之zhī季jì世shì,粥zhōu子zi牒dié之zhī。
周zhōu用yòng熊xióng繹yì,熊xióng渠qú是shì續xù。
莊zhuāng王wáng之zhī賢xián,乃nǎi復fù國guó陳chén;
既jì赦shè鄭zhèng伯bó,班bān師shī華huá元yuán。
懷huái王wáng客kè死sǐ,蘭lán咎jiù屈qū原yuán;
好hǎo諛yú信xìn讒chán,楚chǔ并bìng於yú秦qín。
嘉jiā莊zhuāng王wáng之zhī義yì,作zuò楚chǔ世shì家jiā第dì十shí。
少shǎo康kāng之zhī子zi,實shí賓bīn南nán海hǎi,文wén身shēn斷duàn發fā,黿yuán鱓shàn與yǔ處chù,既jì守shǒu封fēng禺yú,奉fèng禹yǔ之zhī祀sì。
句jù gōu踐jiàn困kùn彼bǐ,乃nǎi用yòng種zhǒng、蠡lí。
嘉jiā句jù gōu踐jiàn夷yí蠻mán能néng修xiū其qí德dé,滅miè彊jiàng吳wú以yǐ尊zūn周zhōu室shì,作zuò越yuè王wáng句jù gōu踐jiàn世shì家jiā第dì十shí一yī。
桓huán公gōng之zhī東dōng,太tài史shǐ是shì庸yōng。
及jí侵qīn周zhōu禾hé,王wáng人rén是shì議yì。
祭jì仲zhòng要yào盟méng,鄭zhèng久jiǔ不bù昌chāng。
子zi產chǎn之zhī仁rén,紹shào世shì稱chēng賢xián。
三sān晉jìn侵qīn伐fá,鄭zhèng納nà於yú韓hán。
嘉jiā厲lì公gōng納nà惠huì王wáng,作zuò鄭zhèng世shì家jiā第dì十shí二èr。
維wéi驥jì騄lù耳ěr,乃nǎi章zhāng造zào父fù。
趙zhào夙sù事shì獻xiàn,衰shuāi續xù厥jué緒xù。
佐zuǒ文wén尊zūn王wáng,卒zú為wèi晉jìn輔fǔ。
襄xiāng子zi困kùn辱rǔ,乃nǎi禽qín智zhì伯bó。
主zhǔ父fù生shēng縛fù,餓è死sǐ探tàn爵jué。
王wáng遷qiān辟pì淫yín,良liáng將jiāng是shì斥chì。
嘉jiā鞅yāng討tǎo周zhōu亂luàn,作zuò趙zhào世shì家jiā第dì十shí三sān。
畢bì萬wàn爵jué魏wèi,卜bo人rén知zhī之zhī。
及jí絳jiàng戮lù干gàn,戎róng翟dí和hé之zhī。
文wén侯hóu慕mù義yì,子zi夏xià師shī之zhī。
惠huì王wáng自zì矜jīn,齊qí秦qín攻gōng之zhī。
既jì疑yí信xìn陵líng,諸zhū侯hóu罷bà之zhī。
卒zú亡wáng大dà梁liáng,王wáng假jiǎ廝sī之zhī。
嘉jiā武wǔ佐zuǒ晉jìn文wén申shēn霸bà道dào,作zuò魏wèi世shì家jiā第dì十shí四sì。
韓hán厥jué陰yīn德dé,趙zhào武wǔ攸yōu興xìng。
紹shào絕jué立lì廢fèi,晉jìn人rén宗zōng之zhī。
昭zhāo侯hóu顯xiǎn列liè,申shēn子zi庸yōng之zhī。
疑yí非fēi不bù信xìn,秦qín人rén襲xí之zhī。
嘉jiā厥jué輔fǔ晉jìn匡kuāng周zhōu天tiān子zi之zhī賦fù,作zuò韓hán世shì家jiā第dì十shí五wǔ。
完wán子zi避bì難nán,適shì齊qí為wèi援yuán,陰yīn施shī五wǔ世shì,齊qí人rén歌gē之zhī。
成chéng子zi得dé政zhèng,田tián和hé為wèi侯hóu。
王wáng建jiàn動dòng心xīn,乃nǎi遷qiān于yú共gòng。
嘉jiā威wēi、宣xuān能néng撥bō濁zhuó世shì而ér獨dú宗zōng周zhōu,作zuò田tián敬jìng仲zhòng完wán世shì家jiā第dì十shí六liù。
周zhōu室shì既jì衰shuāi,諸zhū侯hóu恣zì行xíng。
仲zhòng尼ní悼dào禮lǐ廢fèi樂lè崩bēng,追zhuī修xiū經jīng術shù,以yǐ達dá王wáng道dào,匡kuāng亂luàn世shì反fǎn之zhī於yú正zhèng,見jiàn其qí文wén辭cí,為wèi天tiān下xià制zhì儀yí法fǎ,垂chuí六liù藝yì之zhī統tǒng紀jì於yú後hòu世shì。
作zuò孔kǒng子zi世shì家jiā第dì十shí七qī。
桀jié、紂zhòu失shī其qí道dào而ér湯tāng、武wǔ作zuò,周zhōu失shī其qí道dào而ér春chūn秋qiū作zuò。
秦qín失shī其qí政zhèng,而ér陳chén涉shè發fā跡jī,諸zhū侯hóu作zuò難nán,風fēng起qǐ雲yún蒸zhēng,卒zú亡wáng秦qín族zú。
天tiān下xià之zhī端duān,自zì涉shè發fā難nán。
作zuò陳chén涉shè世shì家jiā第dì十shí八bā。
成chéng皋gāo之zhī臺tái,薄báo氏shì始shǐ基jī。
詘qū意yì適shì代dài,厥jué崇chóng諸zhū竇dòu。
栗lì姬jī偩fù貴guì,王wáng氏shì乃nǎi遂suì。
陳chén後hòu太tài驕jiāo,卒zú尊zūn子zi夫fū。
嘉jiā夫fū德dé若ruò斯sī,作zuò外wài戚qī世shì家jiā十shí九jiǔ。
漢hàn既jì譎jué謀móu,禽qín信xìn於yú陳chén;
越yuè荊jīng剽piāo輕qīng,乃nǎi封fēng弟dì交jiāo為wèi楚chǔ王wáng,爰yuán都dōu彭péng城chéng,以yǐ彊jiàng淮huái泗sì,為wèi漢hàn宗zōng藩fān。
戊wù溺nì於yú邪xié,禮lǐ復fù紹shào之zhī。
嘉jiā游yóu輔fǔ祖zǔ,作zuò楚chǔ元yuán王wáng世shì家jiā二èr十shí。
維wéi祖zǔ師shī旅lǚ,劉liú賈jiǎ是shì與yǔ;
為wèi布bù所suǒ襲xí,喪sàng其qí荊jīng、吳wú。
營yíng陵líng激jī呂lǚ,乃nǎi王wáng瑯láng邪xié;
怵chù午wǔ信xìn齊qí,往wǎng而ér不bù歸guī,遂suì西xī入rù關guān,遭zāo立lì孝xiào文wén,獲huò復fù王wáng燕yàn。
天tiān下xià未wèi集jí,賈jiǎ、澤zé以yǐ族zú,為wèi漢hàn藩fān輔fǔ。
作zuò荊jīng燕yàn世shì家jiā第dì二èr十shí一yī。
天tiān下xià已yǐ平píng,親qīn屬shǔ既jì寡guǎ;
悼dào惠huì先xiān壯zhuàng,實shí鎮zhèn東dōng土tǔ。
哀āi王wáng擅shàn興xìng,發fā怒nù諸zhū呂lǚ,駟sì鈞jūn暴bào戾lì,京jīng師shī弗fú許xǔ。
厲lì之zhī內nèi淫yín,禍huò成chéng主zhǔ父fù。
嘉jiā肥féi股gǔ肱gōng,作zuò齊qí悼dào惠huì王wáng世shì家jiā第dì二èr十shí二èr。
楚chǔ人rén圍wéi我wǒ滎xíng陽yáng,相xiāng守shǒu三sān年nián;
蕭xiāo何hé填tián撫fǔ山shān西xī,推tuī計jì踵zhǒng兵bīng,給gěi糧liáng食shí不bù絕jué,使shǐ百bǎi姓xìng愛ài漢hàn,不bù樂lè為wèi楚chǔ。
作zuò蕭xiāo相xiāng國guó世shì家jiā第dì二èr十shí三sān。
與yǔ信xìn定dìng魏wèi,破pò趙zhào拔bá齊qí,遂suì弱ruò楚chǔ人rén。
續xù何hé相xiāng國guó,不bù變biàn不bù革gé,黎lí庶shù攸yōu寧níng。
嘉jiā參cān不bù伐fá功gōng矜jīn能néng,作zuò曹cáo相xiāng國guó世shì家jiā第dì二èr十shí四sì。
運yùn籌chóu帷wéi幄wò之zhī中zhōng,制zhì勝shèng於yú無wú形xíng,子zi房fáng計jì謀móu其qí事shì,無wú知zhī名míng,無wú勇yǒng功gōng,圖tú難nán於yú易yì,為wèi大dà於yú細xì。
作zuò留liú侯hóu世shì家jiā第dì二èr十shí五wǔ。
六liù奇qí既jì用yòng,諸zhū侯hóu賓bīn從cóng於yú漢hàn;
呂lǚ氏shì之zhī事shì,平píng為wèi本běn謀móu,終zhōng安ān宗zōng廟miào,定dìng社shè稷jì。
作zuò陳chén丞chéng相xiāng世shì家jiā第dì二èr十shí六liù。
諸zhū呂lǚ為wèi從cóng,謀móu弱ruò京jīng師shī,而ér勃bó反fǎn經jīng合hé於yú權quán;
吳wú楚chǔ之zhī兵bīng,亞yà夫fū駐zhù於yú昌chāng邑yì,以yǐ戹è齊qí趙zhào,而ér出chū委wěi以yǐ梁liáng。
作zuò絳jiàng侯hóu世shì家jiā第dì二èr十shí七qī。
七qī國guó叛pàn逆nì,蕃fān屏píng京jīng師shī,唯wéi梁liáng為wèi捍hàn;
偩fù愛ài矜jīn功gōng,幾jǐ獲huò于yú禍huò。
嘉jiā其qí能néng距jù吳wú楚chǔ,作zuò梁liáng孝xiào王wáng世shì家jiā第dì二èr十shí八bā。
五wǔ宗zōng既jì王wáng,親qīn屬shǔ洽qià和hé,諸zhū侯hóu大dà小xiǎo為wèi藩fān,爰yuán得dé其qí宜yí,僭jiàn擬nǐ之zhī事shì稍shāo衰shuāi貶biǎn矣yǐ。
作zuò五wǔ宗zōng世shì家jiā第dì二èr十shí九jiǔ。
三sān子zi之zhī王wáng,文wén辭cí可kě觀guān。
作zuò三sān王wáng世shì家jiā第dì三sān十shí。
末mò世shì爭zhēng利lì,維wéi彼bǐ奔bēn義yì;
讓ràng國guó餓è死sǐ,天tiān下xià稱chēng之zhī。
作zuò伯bó夷yí列liè傳chuán第dì一yī。
晏yàn子zi儉jiǎn矣yǐ,夷yí吾wú則zé奢shē;
齊qí桓huán以yǐ霸bà,景jǐng公gōng以yǐ治zhì。
作zuò管guǎn晏yàn列liè傳chuán第dì二èr。
李lǐ耳ěr無wú為wèi自zì化huà,清qīng凈jìng自zì正zhèng;
韓hán非fēi揣chuāi事shì情qíng,循xún埶yì理lǐ。
作zuò老lǎo子zi韓hán非fēi列liè傳chuán第dì三sān。
自zì古gǔ王wáng者zhě而ér有yǒu司sī馬mǎ法fǎ,穰ráng苴jū能néng申shēn明míng之zhī。
作zuò司sī馬mǎ穰ráng苴jū列liè傳chuán第dì四sì。
非fēi信xìn廉lián仁rén勇yǒng不bù能néng傳chuán兵bīng論lùn劍jiàn,與yǔ道dào同tóng符fú,內nèi可kě以yǐ治zhì身shēn,外wài可kě以yǐ應yīng變biàn,君jūn子zi比bǐ德dé焉yān。
作zuò孫sūn子zi吳wú起qǐ列liè傳chuán第dì五wǔ。
維wéi建jiàn遇yù讒chán,爰yuán及jí子zi奢shē,尚shàng既jì匡kuāng父fù,伍wǔ員yuán奔bēn吳wú。
作zuò伍wǔ子zi胥xū列liè傳chuán第dì六liù。
孔kǒng氏shì述shù文wén,弟dì子zi興xìng業yè,咸xián為wèi師shī傅fù,崇chóng仁rén厲lì義yì。
作zuò仲zhòng尼ní弟dì子zi列liè傳chuán第dì七qī。
鞅yāng去qù衛wèi適shì秦qín,能néng明míng其qí術shù,彊jiàng霸bà孝xiào公gōng,後hòu世shì遵zūn其qí法fǎ。
作zuò商shāng君jūn列liè傳chuán第dì八bā。
天tiān下xià患huàn衡héng秦qín毋wú饜yàn,而ér蘇sū子zi能néng存cún諸zhū侯hóu,約yuē從cóng以yǐ抑yì貪tān彊jiàng。
作zuò蘇sū秦qín列liè傳chuán第dì九jiǔ。
六liù國guó既jì從cóng親qīn,而ér張zhāng儀yí能néng明míng其qí說shuō,復fù散sàn解jiě諸zhū侯hóu。
作zuò張zhāng儀yí列liè傳chuán第dì十shí。
秦qín所suǒ以yǐ東dōng攘rǎng雄xióng諸zhū侯hóu,樗chū裏lǐ、甘gān茂mào之zhī策cè。
作zuò樗chū裏lǐ甘gān茂mào列liè傳chuán第dì十shí一yī。
苞bāo河hé山shān,圍wéi大dà梁liáng,使shǐ諸zhū侯hóu斂liǎn手shǒu而ér事shì秦qín者zhě,魏wèi冉rǎn之zhī功gōng。
作zuò穰ráng侯hóu列liè傳chuán第dì十shí二èr。
南nán拔bá鄢yān郢yǐng,北běi摧cuī長zhǎng平píng,遂suì圍wéi邯hán鄲dān,武wǔ安ān為wèi率lǜ;
破pò荊jīng滅miè趙zhào,王wáng翦jiǎn之zhī計jì。
作zuò白bái起qǐ王wáng翦jiǎn列liè傳chuán第dì十shí三sān。
獵liè儒rú墨mò之zhī遺yí文wén,明míng禮lǐ義yì之zhī統tǒng紀jì,絕jué惠huì王wáng利lì端duān,列liè往wǎng世shì興xìng衰shuāi。
作zuò孟mèng子zi荀xún卿qīng列liè傳chuán第dì十shí四sì。
好hǎo客kè喜xǐ士shì,士shì歸guī于yú薛xuē,為wèi齊qí捍hàn楚chǔ魏wèi。
作zuò孟mèng嘗cháng君jūn列liè傳chuán第dì十shí五wǔ。
爭zhēng馮féng亭tíng以yǐ權quán,如rú楚chǔ以yǐ救jiù邯hán鄲dān之zhī圍wéi,使shǐ其qí君jūn復fù稱chēng於yú諸zhū侯hóu。
作zuò平píng原yuán君jūn虞yú卿qīng列liè傳chuán第dì十shí六liù。
能néng以yǐ富fù貴guì下xià貧pín賤jiàn,賢xián能néng詘qū於yú不bù肖xiào,唯wéi信xìn陵líng君jūn為wèi能néng行xíng之zhī。
作zuò魏wèi公gōng子zi列liè傳chuán第dì十shí七qī。
以yǐ身shēn徇xùn君jūn,遂suì脫tuō彊jiàng秦qín,使shǐ馳chí說shuō之zhī士shì南nán鄉xiāng走zǒu楚chǔ者zhě,黃huáng歇xiē之zhī義yì。
作zuò春chūn申shēn君jūn列liè傳chuán第dì十shí八bā
能néng忍rěn於yú魏wèi齊qí,而ér信xìn威wēi於yú彊jiàng秦qín,推tuī賢xián讓ràng位wèi,二èr子zi有yǒu之zhī。
作zuò范fàn睢suī蔡cài澤zé列liè傳chuán第dì十shí九jiǔ。
率lǜ行xíng其qí謀móu,連lián五wǔ國guó兵bīng,為wèi弱ruò燕yàn報bào彊jiàng齊qí之zhī讎chóu,雪xuě其qí先xiān君jūn之zhī恥chǐ。
作zuò樂lè毅yì列liè傳chuán第dì二èr十shí。
能néng信xìn意yì彊jiàng秦qín,而ér屈qū體tǐ廉lián子zi,用yòng徇xùn其qí君jūn,俱jù重zhòng於yú諸zhū侯hóu。
作zuò廉lián頗pō藺lìn相xiāng如rú列liè傳chuán第dì二èr十shí一yī。
湣mǐn王wáng既jì失shī臨lín淄zī而ér奔bēn莒jǔ,唯wéi田tián單dān用yòng即jí墨mò破pò走zǒu騎qí劫jié,遂suì存cún齊qí社shè稷jì。
作zuò田tián單dān列liè傳chuán第dì二èr十shí二èr。
能néng設shè詭guǐ說shuō解jiě患huàn於yú圍wéi城chéng,輕qīng爵jué祿lù,樂lè肆sì志zhì。
作zuò魯lǔ仲zhòng連lián鄒zōu陽yáng列liè傳chuán第dì二èr十shí三sān。
作zuò辭cí以yǐ諷fěng諫jiàn,連lián類lèi以yǐ爭zhēng義yì,離lí騷sāo有yǒu之zhī。
作zuò屈qū原yuán賈jiǎ生shēng列liè傳chuán第dì二èr十shí四sì。
結jié子zi楚chǔ親qīn,使shǐ諸zhū侯hóu之zhī士shì斐fěi然rán爭zhēng入rù事shì秦qín。
作zuò呂lǚ不bù韋wéi列liè傳chuán第dì二èr十shí五wǔ。
曹cáo子zi匕bǐ首shǒu,魯lǔ獲huò其qí田tián,齊qí明míng其qí信xìn;
豫yù讓ràng義yì不bù為wèi二èr心xīn。
作zuò刺cì客kè列liè傳chuán第dì二èr十shí六liù。
能néng明míng其qí畫huà,因yīn時shí推tuī秦qín,遂suì得dé意yì於yú海hǎi內nèi,斯sī為wèi謀móu首shǒu。
作zuò李lǐ斯sī列liè傳chuán第dì二èr十shí七qī。
為wèi秦qín開kāi地de益yì眾zhòng,北běi靡mí匈xiōng奴nú,據jù河hé為wèi塞sāi,因yīn山shān為wèi固gù,建jiàn榆yú中zhōng。
作zuò蒙méng恬tián列liè傳chuán第dì二èr十shí八bā。
填tián趙zhào塞sāi常cháng山shān以yǐ廣guǎng河hé內nèi,弱ruò楚chǔ權quán,明míng漢hàn王wáng之zhī信xìn於yú天tiān下xià。
作zuò張zhāng耳ěr陳chén餘yú列liè傳chuán第dì二èr十shí九jiǔ。
收shōu西xī河hé、上shàng黨dǎng之zhī兵bīng,從cóng至zhì彭péng城chéng;
越yuè之zhī侵qīn掠lüè梁liáng地de以yǐ苦kǔ項xiàng羽yǔ。
作zuò魏wèi豹bào彭péng越yuè列liè傳chuán第dì三sān十shí。
以yǐ淮huái南nán叛pàn楚chǔ歸guī漢hàn,漢hàn用yòng得dé大dà司sī馬mǎ殷yīn,卒zú破pò子zi羽yǔ于yú垓gāi下xià。
作zuò黥qíng布bù列liè傳chuán第dì三sān十shí一yī。
楚chǔ人rén迫pò我wǒ京jīng索suǒ,而ér信xìn拔bá魏wèi趙zhào,定dìng燕yàn齊qí,使shǐ漢hàn三sān分fēn天tiān下xià有yǒu其qí二èr,以yǐ滅miè項xiàng籍jí。
作zuò淮huái陰yīn侯hóu列liè傳chuán第dì三sān十shí二èr。
楚chǔ漢hàn相xiāng距jù鞏gǒng洛luò,而ér韓hán信xìn為wèi填tián潁yǐng川chuān,盧lú綰wǎn絕jué籍jí糧liáng餉xiǎng。
作zuò韓hán信xìn盧lú綰wǎn列liè傳chuán第dì三sān十shí三sān。
諸zhū侯hóu畔pàn項xiàng王wáng,唯wéi齊qí連lián子zi羽yǔ城chéng陽yáng,漢hàn得dé以yǐ閒xián遂suì入rù彭péng城chéng。
作zuò田tián儋dān列liè傳chuán第dì三sān十shí四sì。
攻gōng城chéng野yě戰zhàn,獲huò功gōng歸guī報bào,噲kuài、商shāng有yǒu力lì焉yān,非fēi獨dú鞭biān策cè,又yòu與yǔ之zhī脫tuō難nán。
作zuò樊fán酈lì列liè傳chuán第dì三sān十shí五wǔ。
漢hàn既jì初chū定dìng,文wén理lǐ未wèi明míng,蒼cāng為wèi主zhǔ計jì,整zhěng齊qí度dù量liàng,序xù律lǜ歷lì。
作zuò張zhāng丞chéng相xiāng列liè傳chuán第dì三sān十shí六liù。
結jié言yán通tōng使shǐ,約yuē懷huái諸zhū侯hóu;
諸zhū侯hóu咸xián親qīn,歸guī漢hàn為wèi藩fān輔fǔ。
作zuò酈lì生shēng陸lù賈jiǎ列liè傳chuán第dì三sān十shí七qī。
欲yù詳xiáng知zhī秦qín楚chǔ之zhī事shì,維wéi周zhōu∴從cóng高gāo祖zǔ,平píng定dìng諸zhū侯hóu。
作zuò傅fù靳jìn蒯kuǎi成chéng列liè傳chuán第dì三sān十shí八bā。
徙xǐ彊jiàng族zú,都dōu關guān中zhōng,和hé約yuē匈xiōng奴nú;
明míng朝cháo廷tíng禮lǐ,次cì宗zōng廟miào儀yí法fǎ。
作zuò劉liú敬jìng叔shū孫sūn通tōng列liè傳chuán第dì三sān十shí九jiǔ。
能néng摧cuī剛gāng作zuò柔róu,卒zú為wèi列liè臣chén;
欒luán公gōng不bù劫jié於yú埶yì而ér倍bèi死sǐ。
作zuò季jì布bù欒luán布bù列liè傳chuán第dì四sì十shí。
敢gǎn犯fàn顏yán色sè以yǐ達dá主zhǔ義yì,不bù顧gù其qí身shēn,為wèi國guó家jiā樹shù長zhǎng畫huà。
作zuò袁yuán盎àng晁cháo錯cuò列liè傳chuán第dì四sì十shí一yī。
守shǒu法fǎ不bù失shī大dà理lǐ,言yán古gǔ賢xián人rén,增zēng主zhǔ之zhī明míng。
作zuò張zhāng釋shì之zhī馮féng唐táng列liè傳chuán第dì四sì十shí二èr。
敦dūn厚hòu慈cí孝xiào,訥nè於yú言yán,敏mǐn於yú行xíng,務wù在zài鞠jū躬gōng,君jūn子zi長zhǎng者zhě。
作zuò萬wàn石shí張zhāng叔shū列liè傳chuán第dì四sì十shí三sān。
守shǒu節jié切qiè直zhí,義yì足zú以yǐ言yán廉lián,行xíng足zú以yǐ厲lì賢xián,任rèn重zhòng權quán不bù可kě以yǐ非fēi理lǐ撓náo。
作zuò田tián叔shū列liè傳chuán第dì四sì十shí四sì。
扁biǎn鵲què言yán醫yī,為wèi方fāng者zhě宗zōng,守shǒu數shù精jīng明míng;
後hòu世shì(修xiū)[循xún]序xù,弗fú能néng易yì也yě,而ér倉cāng公gōng可kě謂wèi近jìn之zhī矣yǐ。
作zuò扁biǎn鵲què倉cāng公gōng列liè傳chuán第dì四sì十shí五wǔ。
維wéi仲zhòng之zhī省shěng,厥jué濞bì王wáng吳wú,遭zāo漢hàn初chū定dìng,以yǐ填tián撫fǔ江jiāng淮huái之zhī閒xián。
作zuò吳wú王wáng濞bì列liè傳chuán第dì四sì十shí六liù。
吳wú楚chǔ為wèi亂luàn,宗zōng屬shǔ唯wéi嬰yīng賢xián而ér喜xǐ士shì,士shì鄉xiāng之zhī,率lǜ師shī抗kàng山shān東dōng滎xíng陽yáng。
作zuò魏wèi其qí武wǔ安ān列liè傳chuán第dì四sì十shí七qī。
智zhì足zú以yǐ應yīng近jìn世shì之zhī變biàn,寬kuān足zú用yòng得dé人rén。
作zuò韓hán長zhǎng孺rú列liè傳chuán第dì四sì十shí八bā。
勇yǒng於yú當dāng敵dí,仁rén愛ài士shì卒zú,號hào令lìng不bù煩fán,師shī徒tú鄉xiāng之zhī。
作zuò李lǐ將jiāng軍jūn列liè傳chuán第dì四sì十shí九jiǔ。
自zì三sān代dài以yǐ來lái,匈xiōng奴nú常cháng為wèi中zhōng國guó患huàn害hài;
欲yù知zhī彊jiàng弱ruò之zhī時shí,設shè備bèi征zhēng討tǎo,作zuò匈xiōng奴nú列liè傳chuán第dì五wǔ十shí。
直zhí曲qū塞sāi,廣guǎng河hé南nán,破pò祁qí連lián,通tōng西xī國guó,靡mí北běi胡hú。
作zuò衛wèi將jiāng軍jūn驃biāo騎qí列liè傳chuán第dì五wǔ十shí一yī。
大dà臣chén宗zōng室shì以yǐ侈chǐ靡mí相xiāng高gāo,唯wéi弘hóng用yòng節jié衣yī食shí為wèi百bǎi吏lì先xiān。
作zuò平píng津jīn侯hóu列liè傳chuán第dì五wǔ十shí二èr。
漢hàn既jì平píng中zhōng國guó,而ér佗tuó能néng集jí楊yáng越yuè以yǐ保bǎo南nán藩fān,納nà貢gòng職zhí。
作zuò南nán越yuè列liè傳chuán第dì五wǔ十shí三sān。
吳wú之zhī叛pàn逆nì,甌ōu人rén斬zhǎn濞bì,葆bǎo守shǒu封fēng禺yú為wèi臣chén。
作zuò東dōng越yuè列liè傳chuán第dì五wǔ十shí四sì。
燕yàn丹dān散sàn亂luàn遼liáo閒xián,滿mǎn收shōu其qí亡wáng民mín,厥jué聚jù海hǎi東dōng,以yǐ集jí真zhēn藩fān,葆bǎo塞sāi為wèi外wài臣chén。
作zuò朝cháo鮮xiān列liè傳chuán第dì五wǔ十shí五wǔ。
唐táng蒙méng使shǐ略lüè通tōng夜yè郎láng,而ér邛qióng笮zé之zhī君jūn請qǐng為wèi內nèi臣chén受shòu吏lì。
作zuò西xī南nán夷yí列liè傳chuán第dì五wǔ十shí六liù。
子zi虛xū之zhī事shì,大dà人rén賦fù說shuō,靡mí麗lì多duō誇kuā,然rán其qí指zhǐ風fēng諫jiàn,歸guī於yú無wú為wèi。
作zuò司sī馬mǎ相xiāng如rú列liè傳chuán第dì五wǔ十shí七qī。
黥qíng布bù叛pàn逆nì,子zi長zhǎng國guó之zhī,以yǐ填tián江jiāng淮huái之zhī南nán,安ān剽piāo楚chǔ庶shù民mín。
作zuò淮huái南nán衡héng山shān列liè傳chuán第dì五wǔ十shí八bā。
奉fèng法fǎ循xún理lǐ之zhī吏lì,不bù伐fá功gōng矜jīn能néng,百bǎi姓xìng無wú稱chēng,亦yì無wú過guò行xíng。
作zuò循xún吏lì列liè傳chuán第dì五wǔ十shí九jiǔ。
正zhèng衣yī冠guān立lì於yú朝cháo廷tíng,而ér群qún臣chén莫mò敢gǎn言yán浮fú說shuō,長zhǎng孺rú矜jīn焉yān;
好hǎo薦jiàn人rén,稱chēng長zhǎng者zhě,壯zhuàng有yǒu溉gài。
作zuò汲jí鄭zhèng列liè傳chuán第dì六liù十shí。
自zì孔kǒng子zi卒zú,京jīng師shī莫mò崇chóng庠xiáng序xù,唯wéi建jiàn元yuán元yuán狩shòu之zhī閒xián,文wén辭cí粲càn如rú也yě。
作zuò儒rú林lín列liè傳chuán第dì六liù十shí一yī。
民mín倍bèi本běn多duō巧qiǎo,姦jiān軌guǐ弄nòng法fǎ,善shàn人rén不bù能néng化huà,唯wéi一yī切qiè嚴yán削xuē為wèi能néng齊qí之zhī。
作zuò酷kù吏lì列liè傳chuán第dì六liù十shí二èr。
漢hàn既jì通tōng使shǐ大dà夏xià,而ér西xī極jí遠yuǎn蠻mán,引yǐn領lǐng內nèi鄉xiāng,欲yù觀guān中zhōng國guó。
作zuò大dà宛wǎn列liè傳chuán第dì六liù十shí三sān。
救jiù人rén於yú緦sī振zhèn人rén不bù贍shàn,仁rén者zhě有yǒu乎hū;
不bù既jì信xìn,不bù倍bèi言yán,義yì者zhě有yǒu取qǔ焉yān。
作zuò游yóu俠xiá列liè傳chuán第dì六liù十shí四sì。
夫fū事shì人rén君jūn能néng說shuō主zhǔ耳ěr目mù,和hé主zhǔ顏yán色sè,而ér獲huò親qīn近jìn,非fēi獨dú色sè愛ài,能néng亦yì各gè有yǒu所suǒ長zhǎng。
作zuò佞nìng幸xìng列liè傳chuán第dì六liù十shí五wǔ。
不bù流liú世shì俗sú,不bù爭zhēng埶yì利lì,上shàng下xià無wú所suǒ凝níng滯zhì,人rén莫mò之zhī害hài,以yǐ道dào之zhī用yòng。
作zuò滑huá稽jī列liè傳chuán第dì六liù十shí六liù。
齊qí、楚chǔ、秦qín、趙zhào為wèi日rì者zhě,各gè有yǒu俗sú所suǒ用yòng。
欲yù循xún觀guān其qí大dà旨zhǐ,作zuò日rì者zhě列liè傳chuán第dì六liù十shí七qī。
三sān王wáng不bù同tóng龜guī,四sì夷yí各gè異yì卜bo,然rán各gè以yǐ決jué吉jí凶xiōng。
略lüè闚kuī其qí要yào,作zuò龜guī策cè列liè傳chuán第dì六liù十shí八bā。
布bù衣yī匹pǐ夫fū之zhī人rén,不bù害hài於yú政zhèng,不bù妨fáng百bǎi姓xìng,取qǔ與yǔ以yǐ時shí而ér息xī財cái富fù,智zhì者zhě有yǒu采cǎi焉yān。
作zuò貨huò殖zhí列liè傳chuán第dì六liù十shí九jiǔ。
維wéi我wǒ漢hàn繼jì五wǔ帝dì末mò流liú,接jiē三sān代dài(統tǒng)[絕jué]業yè。
周zhōu道dào廢fèi,秦qín撥bō去qù古gǔ文wén,焚fén滅miè詩shī書shū,故gù明míng堂táng石shí室shì金jīn匱kuì玉yù版bǎn圖tú籍jí散sàn亂luàn。
於yú是shì漢hàn興xìng,蕭xiāo何hé次cì律lǜ令lìng,韓hán信xìn申shēn軍jūn法fǎ,張zhāng蒼cāng為wèi章zhāng程chéng,叔shū孫sūn通tōng定dìng禮lǐ儀yí,則zé文wén學xué彬bīn彬bīn稍shāo進jìn,詩shī書shū往wǎng往wǎng閒xián出chū矣yǐ。
自zì曹cáo參cān薦jiàn蓋gài公gōng言yán黃huáng老lǎo,而ér賈jiǎ生shēng、晁cháo錯cuò明míng申shēn、商shāng,公gōng孫sūn弘hóng以yǐ儒rú顯xiǎn,百bǎi年nián之zhī閒xián,天tiān下xià遺yí文wén古gǔ事shì靡mí不bù畢bì集jí太tài史shǐ公gōng。
太tài史shǐ公gōng仍réng父fù子zi相xiāng續xù纂zuǎn其qí職zhí。
曰yuē:「於yú戲xì!
余yú維wéi先xiān人rén嘗cháng掌zhǎng斯sī事shì,顯xiǎn於yú唐táng虞yú,至zhì于yú周zhōu,復fù典diǎn之zhī,故gù司sī馬mǎ氏shì世shì主zhǔ天tiān官guān。
至zhì於yú余yú乎hū,欽qīn念niàn哉zāi!
欽qīn念niàn哉zāi!」
罔wǎng羅luō天tiān下xià放fàng失shī舊jiù聞wén,王wáng跡jī所suǒ興xìng,原yuán始shǐ察chá終zhōng,見jiàn盛shèng觀guān衰shuāi,論lùn考kǎo之zhī行xíng事shì,略lüè推tuī三sān代dài,錄lù秦qín漢hàn,上shàng記jì軒xuān轅yuán,下xià至zhì于yú茲zī,著zhe十shí二èr本běn紀jì,既jì科kē條tiáo之zhī矣yǐ。
并bìng時shí異yì世shì,年nián差chà不bù明míng,作zuò十shí表biǎo。
禮lǐ樂lè損sǔn益yì,律lǜ歷lì改gǎi易yì,兵bīng權quán山shān川chuān鬼guǐ神shén,天tiān人rén之zhī際jì,承chéng敝bì通tōng變biàn,作zuò八bā書shū。
二èr十shí八bā宿sù xiù環huán北běi辰chén,三sān十shí輻fú共gòng一yī轂gǔ,運yùn行xíng無wú窮qióng,輔fǔ拂fú股gǔ肱gōng之zhī臣chén配pèi焉yān,忠zhōng信xìn行xíng道dào,以yǐ奉fèng主zhǔ上shàng,作zuò三sān十shí世shì家jiā。
扶fú義yì俶chù儻tǎng,不bù令lìng己jǐ失shī時shí,立lì功gōng名míng於yú天tiān下xià,作zuò七qī十shí列liè傳chuán。
凡fán百bǎi三sān十shí篇piān,五wǔ十shí二èr萬wàn六liù千qiān五wǔ百bǎi字zì,為wèi太tài史shǐ公gōng書shū。
序xù略lüè,以yǐ拾shí遺yí補bǔ闕quē,成chéng一yī家jiā之zhī言yán,厥jué協xié六liù經jīng異yì傳chuán,整zhěng齊qí百bǎi家jiā雜zá語yǔ,藏cáng之zhī名míng山shān,副fù在zài京jīng師shī,俟qí後hòu世shì聖shèng人rén君jūn子zi。
第dì七qī十shí。
太tài史shǐ公gōng曰yuē:余yú述shù歷lì黃huáng帝dì以yǐ來lái至zhì太tài初chū而ér訖qì,百bǎi三sān十shí篇piān。

白话译文

从前颛顼帝时,任命南正重掌管天象,北正黎掌管大地。唐尧、虞舜时期,延续重黎的后代,让他们再次掌管天地之事,直到夏、商两代。所以重黎氏世代掌管天地事务。到了周代,程伯休甫是他们的后裔。周宣王时,他们失去职守而成为司马氏。司马氏世代掌管周朝史籍。周惠王、周襄王之间,司马氏离开周室前往晋国。晋国中军将随会逃奔秦国,而司马氏则迁入少梁。

自从司马氏离开周室到晋国后,族人分散,有的在卫国,有的在赵国,有的在秦国。在卫国的,曾辅佐中山国君。在赵国的,以传授剑术理论著称,蒯聩是他们的后代。在秦国的名叫司马错,曾与张仪争论,于是秦惠王派司马错率军讨伐蜀国,攻取后就地驻守。司马错之孙司马靳,侍奉武安君白起。后来少梁改名为夏阳。司马靳与武安君在长平坑杀赵军,返回后一起被赐死于杜邮,葬在华池。司马靳之孙司马昌,做秦国管理冶铁的官员,在秦始皇时。蒯聩的玄孙司马卬是武信君的部将,攻取朝歌。诸侯相约尊王,封司马卬为殷王。汉王讨伐楚国时,司马卬归附汉王,他的封地成为河内郡。司马昌生司马无泽,司马无泽是汉朝长安市场的管理者。司马无泽生司马喜,司马喜做五大夫,死后都葬在高门。司马喜生司马谈,司马谈担任太史公。

太史公向唐都学习天文星象,从杨何那里学习《易经》,向黄生学习道家理论。太史公在汉武帝建元至元封年间任职,痛心学者不能通晓各家要旨而各执一词,于是论述六家的要旨说:

《易经·大传》说:“天下目的一致而考虑各异,途径不同而归宿相同。”阴阳、儒家、墨家、名家、法家、道家,都是致力于治理天下,只是他们所遵循的路径不同,有明白有不明白罢了。我私下观察阴阳家的学说,过于注重祥瑞而多忌讳,使人拘束而多有畏惧;但它序述四时运行的规律,是不可违背的。儒家学说广博而缺乏要领,费力而少功效,因此他们主张的事难以全部遵从;但它序述君臣父子的礼仪,列明夫妇长幼的差别,是不可更改的。墨家俭朴而难以遵从,因此他们的主张不能全部照办;但它加强根本、节约用度,是不可废弃的。法家严厉而缺少恩惠;但它正定君臣上下的名分,是不可改变的。名家使人俭啬而容易失去真实;但它正定名实关系,是不可不考察的。道家使人精神专一,行动符合无形之道,使万物丰足。它的学说,因循阴阳家的大顺,采纳儒家、墨家的长处,选取名家、法家的要旨,随着时势迁移,顺应事物变化,建立习俗处理事务,没有不适宜的,主旨简约而容易掌握,事少而功效多。儒家却不是这样。认为君主是天下表率,君主倡导而臣下附和,君主在先而臣下跟随。这样君主劳苦而臣下安逸。至于大道的要旨,是抛弃刚强与贪欲,不运用聪明;如果舍弃这个而任用权术,精神过度使用就会枯竭,身体过度劳累就会衰败。形神不得安宁,却想与天地同寿,那是没听说过的。

阴阳家说的四时、八位、十二度、二十四节各有教令,顺从它就昌盛,违背它则不死即亡,其实未必如此,所以说“使人拘束而多畏惧”。春生夏长,秋收冬藏,这是天道的大法则,不遵循它就无法治理天下,所以说“四时的大顺,不可违背”。

儒家以六艺为准则。六艺的经传多至千万,几代人不能通晓其学问,一整年不能研究透其礼仪,所以说“广博而缺乏要领,费力而少功效”。至于排列君臣父子的礼节,序定夫妇长幼的差别,即使百家学派也不能更改。

墨家也推崇尧舜的道德,说他们的德行是:“堂基高三尺,土台阶三级,茅草屋顶不修剪,椽木不刮削。用土簋吃饭,用土铏喝汤,粗粮饭,野菜羹。夏天穿葛布衣,冬天穿鹿皮袄。”他们办理丧事,用三寸桐木棺,哭声不竭尽哀痛。教导丧礼,一定要以此作为万民的准则。让天下效法这样,就没有尊卑区别了。时代变迁,事业不必相同,所以说“俭朴而难遵从”。但加强根本、节约用度,却是家给人足的途径。这是墨子的长处,即使百种优点也不能废弃。

法家不区分亲疏贵贱,一切依法决断,那么亲爱亲属、尊敬尊长的恩情就断绝了。可以施行一时的权宜之计,而不可长久使用,所以说“严厉而少恩惠”。至于尊崇君主、卑抑臣下,明确职分而不相逾越,即使百家学派也不能更改。

名家苛刻繁琐,使人不能返回本意,专在名称上决断而失去人情,所以说“使人俭啬而容易失去真实”。至于根据名称责求实际,综合比较而无差失,这是不可不考察的。

道家主张无为,又说无不为,其实容易实行,其言辞难以理解。它的学说以虚无为根本,以因循为应用。没有固定形态,所以能穷究万物的情状。不争在万物之先,不居万物之后,所以能成为万物的主宰。有法而不拘泥于法,因时势而成就事业;有度而不固守度,顺应万物而与之协调。所以说“圣人不朽,因时势变化是其根本。虚无是道的常态,因循是君主的准则”。群臣各尽其职,使他们各自显明。实质与名声相副的称为端,实质与名声不符的称为窾。不听不实之言,奸邪就不会产生,贤能与不肖自然分明,黑白自然显现。在于如何使用而已,什么事做不成。这样就符合大道,混同玄妙。光耀天下,又回归无名。大凡人生的是精神,寄托的是形体。精神过度使用就会枯竭,形体过度劳累就会衰败,形神分离就会死亡。死者不能复生,分离的不能复返,所以圣人很重视这一点。由此看来,精神是生命的根本,形体是生命的载体。不首先安定精神(形体),却说“我有办法治理天下”,那从何谈起呢?

太史公掌管天官之职,不治理百姓。他有个儿子叫司马迁。

司马迁生在龙门,在河山之阳耕种放牧。十岁时诵读古文。二十岁南游长江、淮河,登会稽山,探访禹穴,眺望九嶷山,在沅水、湘水泛舟;北上渡过汶水、泗水,在齐、鲁都会讲学研习,观摩孔子遗留的风范,在邹县、峄山参加乡射礼;在鄱县、薛县、彭城遭遇困厄,经过梁、楚之地返回。于是司马迁出仕做郎中,奉命出使西征巴、蜀以南,向南经营邛、笮、昆明,返回复命。

这一年天子开始举行汉朝的封禅大典,而太史公滞留洛阳,未能参与此事,因此愤懑将死。恰逢儿子司马迁出使返回,在黄河洛水之间拜见了父亲。太史公握着司马迁的手哭道:“我们的先祖曾是周室的太史。从上世起就在虞舜、夏禹时显扬功名,掌管天文之事。后世中途衰落,难道要断绝在我这里吗?你再做太史,就是延续我们祖业了。如今天子承接千年大统,在泰山封禅,而我不能随行,这是命运啊,命运啊!我死后,你务必做太史;做了太史,不要忘记我想要论述的著作。况且孝道始于侍奉双亲,中间是侍奉君主,最终是立身成名。使名声显扬于后世,以光耀父母,这是孝道的最大体现。天下称颂周公,说他能论述赞颂文王、武王的德行,宣扬周公、召公的风教,通达太王、王季的思虑,上溯到公刘,以尊崇后稷。幽王、厉王之后,王道残缺,礼乐废弛,孔子修订旧典兴办被废的事业,论述《诗》《书》,著作《春秋》,学者至今以之为准则。自《春秋》绝笔获麟以来已四百多年,诸侯兼并,史书散失断绝。如今汉朝兴起,海内统一,明主贤君忠臣死义之士,我作为太史却未能论载,废弃了天下的史文,我非常恐惧,你要记住啊!”司马迁低头流泪说:“儿子虽不聪敏,请允许我详尽论述先人所整理的旧有史料,不敢有所缺漏。”

司马谈死后三年,司马迁任太史令,研读史馆石室金匮的图书。五年后正值太初元年,十一月甲子日正是冬至,历法重新颁布,在明堂举行仪式,诸神接受新的历法。

太史公说:“先父有过这样的话:‘自周公死后五百年而有孔子。孔子死后至今又五百年,有谁能够继承圣明之世,修正《易传》,续写《春秋》,探求《诗》《书》《礼》《乐》的本原呢?’其意大概就在这里吧!其意大概就在这里吧!我又怎敢推辞呢?”

上大夫壶遂问:“从前孔子为什么写《春秋》呢?”太史公回答:“我听董仲舒先生说:‘周朝道统衰微,孔子做鲁司寇,诸侯妨害他,大夫阻碍他。孔子知道言论不被采纳,主张不能实行,于是对二百四十二年中的历史加以褒贬,作为天下准则,贬抑天子,斥退诸侯,声讨大夫,以阐明王道罢了。’孔子说:‘与其把我主张记载在空泛的言论中,不如通过具体事例更深刻显著地表达。’《春秋》这部书,上能阐明三王之道,下能分辨人伦的纲纪,辨别嫌疑,明确是非,决定犹豫,表彰善良,贬斥邪恶,推崇贤能,鄙薄不肖,保存灭亡之国,延续断绝之世,补救弊病,振兴废业,这是王道最大的体现。《易经》著明天地阴阳四时五行,所以长于变化;《礼》约束人伦关系,所以长于实践;《尚书》记载先王事迹,所以长于政事;《诗经》记述山川溪谷禽兽草木雌雄,所以长于教化;《乐》使人快乐自立,所以长于和谐;《春秋》明辨是非,所以长于治理人事。因此礼用来节制人,乐用来抒发和谐,书用来记述往事,诗用来表达情意,易用来阐述变化,春秋用来道明大义。拨乱反正,没有比《春秋》更切近的。《春秋》文字数万,意旨数千,万物的聚散都在其中。《春秋》记载中,弑君三十六次,亡国五十二个,诸侯奔走不能保全其社稷的不可胜数。考察其原因,都是丧失了根本。所以《易经》说‘失之毫厘,差以千里’。所以说‘臣弑君、子弑父,不是一朝一夕的缘故,而是逐渐积累很久了’。所以国君不能不知晓《春秋》,否则前面有谗言却看不见,后面有贼人却不知道。臣子不能不知晓《春秋》,否则处理日常事务不知适宜,遭遇变故不知权变。为人君父而不通晓《春秋》大义的,必然蒙受首恶的名声。为人臣子而不通晓《春秋》大义的,必然陷于篡弑的死罪。实际上他们本意都是好的,只是不知其义,被加上空泛的罪名而不敢推辞。因为不通晓礼义的要旨,以至于君不像君,臣不像臣,父不像父,子不像子。君不像君就会被冒犯,臣不像臣就会被诛杀,父不像父就会无道,子不像子就会不孝。这四种行为,是天下最大的罪过。把天下最大的罪过加给他们,他们只能接受而不敢推辞。所以《春秋》是礼义的根本。礼在坏事发生之前加以禁止,法在坏事发生之后施行;法的作用容易看到,而礼的禁止作用难以察觉。”

壶遂问:“孔子所处的时代,上无明君,下不得任用,所以作《春秋》,留下空泛文辞来判断礼义,当作一代王者的法典。如今先生上遇圣明天子,下得守职任职,万事齐备,都各得其所,先生所论述的,想要阐明什么呢?”

太史公说:“是是,不不,不是这样。我听先父说:‘伏羲最纯厚,作了《易》的八卦。尧舜的盛世,《尚书》记载,礼乐由此兴起。商汤、周武王的隆盛,诗人歌咏。《春秋》采录善行贬斥恶行,推崇三代的功德,褒扬周室,并非只是讽刺讥刺。’汉朝兴起以来,到圣明天子,获得祥瑞,封禅泰山,改正历法,变换服色,受命于清和之天,恩泽流布无边,海外不同风俗,通过重重翻译前来归附朝见的,多得说不完。臣下百官努力诵扬圣德,仍然不能完全表达其意。况且士人贤能而不被任用,是国君的耻辱;主上圣明而德政不传布天下,是官员的过失。况且我曾经执掌史官之职,废弃圣明盛德不记载,埋没功臣世家贤大夫的功业不记述,背弃先父的遗言,罪过没有比这更大的了。我所说的记述旧事,整理其世代传承,并非所谓创作,而您把它比作《春秋》,就错了。”

于是论述编次这些文献。七年后,太史公遭遇李陵之祸,被关进监狱。于是长叹道:“这是我的罪过啊!这是我的罪过啊!身体毁损不再被任用了。”退而深思:“《诗》《书》文辞隐微,是想实现他们志向的考虑。从前西伯姬昌被拘于羑里,推演《周易》;孔子被困于陈蔡,作《春秋》;屈原被放逐,著《离骚》;左丘明失明,才写《国语》;孙子受膑刑,才论《兵法》;吕不韦迁蜀,世上流传《吕览》;韩非被囚于秦国,写了《说难》《孤愤》;《诗》三百篇,大都是贤人圣人发愤所作。这些人都是心意有郁结,不能实现其主张,所以记述往事,使后来人思考。”于是记述陶唐以来,直到捕获麒麟为止,从黄帝开始。

追思古代黄帝,效法天地,四位圣人遵循顺序,各成法度;唐尧让位,虞舜不居功;他们的美德和功业,万世传颂。作《五帝本纪》第一。

追思大禹的功绩,九州得以统一,光耀唐虞之际,恩德流传后裔;夏桀淫乱骄横,于是被流放鸣条。作《夏本纪》第二。

追思契始创商朝,直到成汤;太甲居桐宫,德行盛大有阿衡辅佐;武丁得傅说,称为高宗;帝辛沉湎酒色,诸侯不再朝贡。作《殷本纪》第三。

追思后稷始创周族,功德盛于西伯;武王在牧野克商,安抚天下;幽王、厉王昏乱,丢失丰镐;衰微到赧王时,洛邑不再祭祀。作《周本纪》第四。

追思秦国先祖,伯翳辅佐大禹;秦穆公思念道义,哀悼崤山战死的将士;以活人殉葬,《黄鸟》诗篇咏叹;昭襄王成就帝业。作《秦本纪》第五。

秦始皇即位,并吞六国,销毁兵器铸造钟架,收起刀兵,尊号称帝,夸耀武力;秦二世继位,子婴投降被俘。作《始皇本纪》第六。

秦朝失去正道,豪杰纷纷扰动;项梁创立基业,项羽接续;杀庆救赵,诸侯拥立;诛杀子婴背叛怀王,天下非议。作《项羽本纪》第七。

项羽暴虐,汉朝推行功德;从蜀汉奋发,回师平定三秦;诛灭项籍成就帝业,天下安宁,改革制度移风易俗。作《高祖本纪》第八。

惠帝早逝,诸吕不得悦服;抬高吕禄、吕产权位,诸侯图谋他们;杀害隐王幽禁赵王,大臣疑惧,终于酿成宗族灾祸。作《吕太后本纪》第九。

汉朝初兴,继承之君不明,迎代王即位,天下归心;废除肉刑,开通关卡桥梁,广施恩惠,称为太宗。作《孝文本纪》第十。

诸侯骄横放肆,吴王首先作乱,朝廷征讨,七国伏罪,天下安定,大为富足。作《孝景本纪》第十一。

汉朝兴起五代,隆盛在建元年间,对外驱逐夷狄,对内修明法度,封禅泰山,改正历法,变换服色。作《今上本纪》第十二。

三代年代久远,年岁不可考,主要依据谱牒旧闻,从此推断,作《三代世表》第一。

幽王、厉王之后,周室衰微,诸侯专权,春秋有所不载;而谱牒经略记载了五霸的更替盛衰,想看清周代世代先后的关系,作《十二诸侯年表》第二。

春秋之后,家臣执掌政权,强国相继称王;直到秦朝,最终兼并诸夏,取消封地,独用帝号。作《六国年表》第三。

秦朝暴虐,楚人发难,项羽作乱,汉朝以正义征伐;八年之间,天下三次易主,事务繁杂变化众多,所以详细著录秦楚之际的月表。作《秦楚之际月表》第四。

汉朝兴起以来,到太初百年间,诸侯废立分割,谱系记载不明,官府没有续接,强弱的根源随世代变化。作《汉兴已来诸侯年表》第五。

追思高祖的元勋,辅佐的重臣,剖符封爵,恩泽流传后代,有的忘了辈分,有的杀身灭国。作《高祖功臣侯者年表》第六。

惠帝、景帝年间,分封功臣宗室的爵位食邑,作《惠景闲侯者年表》第七。

北讨强大的胡人,南诛强劲的越人,征伐夷蛮,武功显赫。作《建元以来侯者年表》第八。

诸侯已经强大,七国合纵,子弟众多,没有爵位封邑,推行恩惠施行仁义,其势力削弱,恩德归于京师。作《王子侯者年表》第九。

国家有贤相良将,是百姓的表率。看到汉朝以来将相名臣年表,贤能的记录他们的政绩,不贤的彰显他们的事迹。作《汉兴以来将相名臣年表》第十。

追思三代之礼,各有增减损益,然而要旨在于接近性情,通达王道,所以礼根据人性制定仪节,大致协调古今变化。作《礼书》第一。

音乐,是用来移风易俗的。自从雅颂之声兴起,人们就喜好郑卫之音,郑卫之音由来已久。人心所感,远离故土就会怀念。比照乐书记述来古,作《乐书》第二。

没有兵力不能强大,没有德行不能昌盛,黄帝、商汤、周武王因此兴起,夏桀、商纣、秦二世因此灭亡,能不慎重吗?《司马法》由来久远,太公、孙武、吴起、王子能继承并阐明它,切近当代,穷尽人事变化。作《律书》第三。

乐律居阴而治理阳气,历法居阳而治理阴气,乐律历法交替治理,其间不容丝毫差错。五家的说法有分歧,以太初元年的论定为准。作《历书》第四。

关于星象气运的书,多夹杂吉凶预兆,不合常理;推究其文辞,考察其应验,并无不同。汇集论述其事迹,用天象轨道验证次序,作《天官书》第五。

接受天命而王天下,封禅的符瑞很少使用,使用则万神无不祭祀。追溯各种神祇名山大川的祭祀礼仪,作《封禅书》第六。

追思大禹疏通河道,九州得以安宁;直到宣防,疏通河渎沟渠。作《河渠书》第七。

货币流通,用来沟通农业和商业;发展到极端则流于机巧,兼并滋生,争逐机利,舍弃根本趋向末业。作《平准书》观察世事变化,第八。

太伯让位避居,江南蛮人之国;文王武王兴起,古公亶父奠定王业。阖庐弑杀僚君,臣服荆楚;夫差战胜齐国,子胥被装入鸱夷;夫差听信伯嚭亲近越国,吴国终于灭亡。嘉许太伯的谦让,作《吴世家》第一。

申侯吕侯衰微,尚父起初卑微,最终归附西伯,文王武王以为师;功勋冠于群公,在幽深之处精妙权变;白发苍苍,受封营丘。不背弃柯地盟约,齐桓公因此昌盛,九次会合诸侯,霸功显著。田氏阚氏争宠,姜姓终于灭亡。嘉许太公的谋略,作《齐太公世家》第二。

周公时而依从时而违背,安定了周室;发愤文德,天下和睦;辅佐成王,诸侯尊崇周室。隐公桓公之际,究竟为何?三桓争强,鲁国于是不昌。嘉许周公金縢藏策,作《周公世家》第三。

武王克纣,天下未和而崩。成王年幼,管叔蔡叔怀疑,淮夷叛乱,于是召公秉持德行,安定王室,平定东方。燕王哙禅让,酿成祸乱。嘉许《甘棠》诗篇,作《燕世家》第四。

管叔蔡叔辅佐武庚,意在安抚旧商;等到周公摄政,二叔不服;杀死管叔流放蔡叔,周公盟誓;大任生十个儿子,周室因此宗族强盛。嘉许蔡仲悔过,作《管蔡世家》第五。

王后不绝如缕,舜禹的后裔受褒扬;功德美好显明,后代蒙受荣光。百世享受祭祀,在周时封于陈杞,楚国终于灭之。齐国田氏兴起,舜的后裔是谁?作《陈杞世家》第六。

收集殷朝遗民,叔封开始建邑,申明商纣之乱,以《酒诰》告诫,到了卫朔出生,卫国动荡不宁;南子厌恶蒯聩,父子名分颠倒。周室德运衰微,战国已强,卫国弱小,独最后灭亡。嘉许《康诰》,作《卫世家》第七。

叹息箕子啊!叹息箕子啊!正言不被采纳,反而沦为奴隶。武庚死后,周封微子。襄公败于泓水,君子称道谁?景公谦让有德,荧惑星退行。剔成暴虐,宋国灭亡。嘉许微子问太师,作《宋世家》第八。

武王死后,叔虞封于唐。君子讥讽命名,最终灭于武公。骊姬受宠,祸乱五世;重耳不得志,终能成就霸业。六卿专权,晋国于是衰耗。嘉许文公接受赐玉和鬯酒,作《晋世家》第九。

重黎创立基业,吴回接续;殷朝末年,鬻熊续其谱牒。周用熊绎,熊渠继位。楚庄王贤明,恢复陈国;赦免郑伯,华元回师。怀王客死他国,兰忌害屈原;爱好阿谀听信谗言,楚国被秦兼并。嘉许庄王的道义,作《楚世家》第十。

少康之子,封于南海,纹身断发,与鼋鱓共处,坚守封禺山,奉行禹的祭祀。句践被困于此,于是任用范蠡文种。嘉许句践身为夷蛮能修养德行,灭掉强大的吴国以尊崇周室,作《越王句践世家》第十一。

桓公东迁,太史是其谋臣。等到侵夺周禾,王人议论纷纷。祭仲要挟结盟,郑国久不昌盛。子产仁德,继世称为贤人。三晋侵伐,郑国归附韩国。嘉许厉公接纳惠王,作《郑世家》第十二。

那良马骥绿耳,因造父而显扬。赵夙侍奉献公,赵衰延续其业。辅佐文公尊崇王室,最终成为晋国辅佐。襄子受困受辱,于是擒获智伯。主父生前被缚,饿死在沙丘宫。王迁邪僻淫乱,良将被斥。嘉许赵鞅讨平周乱,作《赵世家》第十三。

毕万受封魏地,卜官早已知道。等到绛地杀了干,戎狄前来求和。文侯仰慕道义,子夏为师。惠王自夸,齐秦攻伐。怀疑信陵君,诸侯抛弃。最终大梁灭亡,王假沦为厮役。嘉许魏文侯辅佐晋文公申张霸道,作《魏世家》第十四。

韩厥暗中积德,赵武因此兴起。延续断绝的世系,晋人尊崇他。昭侯显赫于列侯,申不害被任用。怀疑韩非不信任,秦人袭击。嘉许韩厥辅佐晋国匡正周天子的贡赋,作《韩世家》第十五。

完子避难,到齐国作为后援,五世暗中施恩,齐人歌颂。成子执掌政权,田和成为诸侯。王建动摇其心,最终迁到共地。嘉许威王宣王能拨乱世而独尊周室,作《田敬仲完世家》第十六。

周室衰微,诸侯恣意横行。孔子哀悼礼崩乐坏,研修经术,以通达王道,匡正乱世使其复归正道,著其文辞,为天下制定法则,将六艺的统绪流传后世。作《孔子世家》第十七。

夏桀商纣失道而汤武兴起,周朝失道而《春秋》写作。秦朝失政,而陈涉发迹,诸侯发难,风起云涌,最终灭亡秦朝。天下反秦的开端,始于陈涉发难。作《陈涉世家》第十八。

成皋之台,薄姬开始发迹。屈意到代国,窦氏因此尊贵。栗姬自恃尊贵,王夫人于是得势。陈皇后过于骄纵,最终卫子夫被尊。嘉许夫人德行如此,作《外戚世家》第十九。

汉朝用诡谋,在陈地擒获韩信;越楚之地民风剽悍,于是封弟弟刘交为楚王,建都彭城,以加强淮泗地区,作为汉朝宗室屏障。刘戊陷于邪谋,刘礼又延续其业。嘉许刘游辅佐祖父,作《楚元王世家》第二十。

高祖起兵,刘贾参与;被黥布偷袭,丧失了荆吴之地。营陵侯刘泽煽动吕后,于是封为琅邪王;齐王刘肥的母舅驷钧暴戾,京师不允其为齐王。济北王刘兴居谋反,祸乱起于主父偃。嘉许齐王刘肥是得力辅佐,作《齐悼惠王世家》第二十一。

楚军围困我荥阳,对峙三年;萧何镇守关中,计算补充兵员,粮食物资不断,使百姓爱戴汉王,不愿为楚效力。作《萧相国世家》第二十二。

与韩信平定魏地,攻破赵国夺取齐地,于是削弱楚国势力。继萧何为相,无所变更,百姓安宁。嘉许曹参不夸耀功劳才能,作《曹相国世家》第二十三。

运筹帷幄之中,制胜于无形,张良谋划其事,不求名声,不逞勇功,在容易处谋划困难,在细微处成就大事。作《留侯世家》第二十四。

六条奇计既已使用,诸侯归附于汉;吕氏之事,陈平是主要谋划者,最终安定宗庙,巩固社稷。作《陈丞相世家》第二十五。

诸吕合谋,图谋削弱京师,而周勃恢复常道合于权变;吴楚起兵,周亚夫驻军昌邑,扼制齐赵,而让梁国承担重任。作《绛侯世家》第二十六。

七国叛乱,藩屏京师,只有梁国是捍卫;自负受宠夸功,几乎遭祸。嘉许他能抵御吴楚,作《梁孝王世家》第二十七。

五宗封王,亲属和睦,诸侯大小成为藩辅,各得其所,僭越之事稍减。作《五宗世家》第二十八。

三子封王,文辞可观。作《三王世家》第二十九。

末世争利,唯伯夷奔赴道义;让国而饿死,天下称道。作《伯夷列传》第一。

晏子俭朴,管仲奢侈;齐桓公因此称霸,齐景公因此得治。作《管晏列传》第二。

李耳无为而自化,清静而自正;韩非揣度事情,遵循事理。作《老子韩非列传》第三。

自古王者都有司马法,穰苴能申明它。作《司马穰苴列传》第四。

没有诚信廉洁仁爱勇敢不能传授兵法论剑,与道相合,内可治身,外可应变,君子比拟德行。作《孙子吴起列传》第五。

伍员遭遇谗言,祸及父兄,伍尚匡正父亲,伍员逃奔吴国。作《伍子胥列传》第六。

孔子传述文辞,弟子兴办事业,都成为师长,崇尚仁德勉励道义。作《仲尼弟子列传》第七。

商鞅离开卫国到秦国,能阐明其术,使孝公强霸,后世遵循其法。作《商君列传》第八。

天下忧虑连横秦国贪得无厌,而苏秦能存续诸侯,合纵以抑制贪暴强秦。作《苏秦列传》第九。

六国合纵相亲,而张仪能阐明其说,再次瓦解诸侯。作《张仪列传》第十。

秦国所以向东攘夺诸侯,是樗里疾、甘茂的策略。作《樗里甘茂列传》第十一。

包揽河山,围困大梁,使诸侯敛手事秦,是魏冉的功劳。作《穰侯列传》第十二。

南攻鄢郢,北摧长平,继而围困邯郸,武安君为统帅;破楚灭赵,是王翦的计策。作《白起王翦列传》第十三。

采摘儒墨遗留的文献,阐明礼义的统绪,断绝梁惠王逐利的开端,列述前代兴衰。作《孟子荀卿列传》第十四。

好客喜士,士人归附薛邑,为齐国抵御楚魏。作《孟尝君列传》第十五。

争夺冯亭用权术,如楚国解邯郸之围,使其君主在诸侯中重获声名。作《平原君虞卿列传》第十六。

能以富贵屈居贫贱之下,贤能折节于不肖,只有信陵君能做到。作《魏公子列传》第十七。

以身殉君,脱离强秦,使游说之士南向投奔楚国的,是黄歇的道义。作《春申君列传》第十八。

能忍辱于魏齐,而向强秦伸张威势,推举贤才让出相位,范雎蔡泽有此美德。作《范睢蔡泽列传》第十九。

执行其计谋,联合五国兵力,为弱小的燕国报强齐之仇,洗雪先君的耻辱。作《乐毅列传》第二十。

能在强秦伸张意旨,向廉颇屈身,以此侍奉其君,在诸侯中都受尊重。作《廉颇蔺相如列传》第二十一。

齐湣王丢失临淄逃到莒邑,只有田单在即墨击破骑劫,于是保存了齐国社稷。作《田单列传》第二十二。

能设诡辩解除围城之患,轻视爵禄,乐于快意。作《鲁仲连邹阳列传》第二十三。

作辞赋以讽谏,连缀事类以争义,《离骚》中有体现。作《屈原贾生列传》第二十四。

结交子楚亲近,使诸侯之士纷然争入事秦。作《吕不韦列传》第二十五。

曹沫的匕首,鲁国收回失地,齐国表明信义;豫让守义不事二主。作《刺客列传》第二十六。

能阐明其谋略,因时势推助秦国,于是得意于天下,这是谋臣之首。作《李斯列传》第二十七。

为秦开拓疆土增多人口,北逐匈奴,据河为塞,依山为固,设置榆中。作《蒙恬列传》第二十八。

镇守赵地控制常山以扩大河内,削弱楚权,向天下显明汉王的信义。作《张耳陈余列传》第二十九。

收集西河、上党军队,随从至彭城;彭越侵掠梁地困扰项羽。作《魏豹彭越列传》第三十。

以淮南反叛楚国归附汉朝,汉因此得到大司马殷布,最终在垓下击破项羽。作《黥布列传》第三十一。

楚军在京索逼近我们,而韩信攻取魏赵,平定燕齐,使汉拥有三分之二天下,以消灭项籍。作《淮阴侯列传》第三十二。

楚汉在巩洛对峙,韩信镇守颍川,卢绾断绝项羽粮饷。作《韩信卢绾列传》第三十三。

诸侯背叛项王,只有齐国与项羽连兵于城阳,汉才得以趁机攻入彭城。作《田儋列传》第三十四。

攻城野战,获功回报,樊哙、郦商有功,不仅驰骋战场,又与汉王脱险。作《樊郦列传》第三十五。

汉朝初定,法度未明,张苍主管计政,统一度量衡,编定律历。作《张丞相列传》第三十六。

缔结言辞互通使命,笼络怀柔诸侯;诸侯都亲近,归汉为藩辅。作《郦生陆贾列传》第三十七。

想详知秦楚之事,只有周苛随从高祖,平定诸侯。作《傅靳蒯成列传》第三十八。

迁徙豪强,定都关中,与匈奴结约;明确朝廷礼仪,编次宗庙仪法。作《刘敬叔孙通列传》第三十九。

能化刚为柔,终为列臣;栾布不受权势胁迫而背弃死义。作《季布栾布列传》第四十。

字词精讲

  • 颛顼(zhuān xū):上古“五帝”之一,黄帝之孙。此处指司马氏远祖受命于他的时代。
  • 南正、北正:上古官职名。“南正”负责观测天象、制订历法;“北正”负责管理土地、民政。
  • 重、黎:相传为重、黎二人,是受命的南正与北正。后成为其氏族名。
  • 绍:继承。
  • 典:掌管、主管。此处指掌管天文、地理的职事。
  • 程伯休甫:周宣王时人,其先祖为重、黎氏族后裔。他是司马氏的得姓始祖之一。
  • 司马氏:由官职“司马”演变为姓氏。程伯休甫失其世守的职官后,以“司马”为氏。
  • 少梁:古地名,在今陕西韩城南。司马氏一支入秦后定居于此,后更名夏阳。
  • 蒯聩(kuǎi kuì):春秋时卫国太子,其后裔在赵国以剑术闻名。
  • 拔:攻取、占领。
  • 守:郡守,地方行政长官。此处指司马错被任命为蜀郡守。
  • 阬(kēng):同“坑”,坑杀、活埋。指长平之战后,白起坑杀赵国降卒。
  • 杜邮:地名,在今陕西咸阳东。白起被赐死之处。
  • 华池:地名,在今陕西韩城西南。司马靳的葬地。
  • 主铁官:掌管铁器的官职。
  • 市长:掌管市场的官职。
  • 五大夫:秦、汉二十等爵的第九级。
  • 高门:地名,在今陕西韩城西南。司马喜及其以上数代先祖的葬地。
  • 太史公:官职名,掌管天文历法、典籍文献。也是对司马谈、司马迁父子的尊称。
  • 天官:天文、星象之学的代称。
  • 建元元封:汉武帝的年号,“建元”至“元封”年间。
  • 愍(mǐn):忧虑、担心。
  • 师悖:背离师说。悖,违背、谬误。
  • 六家之要指:阴阳、儒、墨、名、法、道德六家学说的主旨。
  • 易大传:即《易传》,解说《易经》的著作。引文出自《系辞下》。
  • 殊涂:不同的途径。涂,同“途”。
  • 拘:拘束,受限制。
  • 彊本节用:加强根本,节约用度。彊,同“强”。本,指农桑等根本产业。
  • 控名责实:循名责实,使名称与实际相符。
  • 窾(kuǎn):空话,不实之言。
  • 形神:形体与精神。中国古代哲学重要概念。
  • 龙门:地名,在今陕西韩城,司马迁出生地。
  • 古文:指先秦用古文字书写的典籍,与汉代通行的隶书“今文”相对。
  • 会稽(kuài jī):山名,在今浙江绍兴。相传大禹葬于此。
  • 禹穴:相传为大禹的墓穴或藏书处,位于会稽山。
  • 九疑:即九嶷山,在今湖南宁远,相传舜葬于此。
  • 沅、湘:二水名,在今湖南境内。
  • 汶、泗:二水名,在今山东境内。
  • 讲业:研习学业。此指在齐、鲁之都考察儒学。
  • 乡射:古代礼仪,在乡里举行射箭比赛。
  • 邹、峄(yì):邹,今山东邹城,孟子故里;峄,今山东枣庄,有峄山。
  • 戹困:同“厄困”,困厄、处境艰难。
  • 郎中:官名,汉代为皇帝侍从。
  • 邛(qióng)、笮(zuó)、昆明:均为汉代西南地区部族或地名。
  • 封禅(shàn):古代帝王祭祀天地的最高典礼。
  • 周南:指洛阳一带,当时司马谈滞留于此。
  • 太初:汉武帝年号。太初元年(前104年)开始改用新历法。
  • 䌷(chōu):缀集、整理。
  • 石室金匮(guì):国家藏书的处所。
  • 绍明世:继承并彰明盛世。
  • 易传(zhuàn):指《易大传》等解释《易经》的著作。
  • 春秋:孔子所作鲁国史书,寓褒贬于记事。
  • 董生:指董仲舒,西汉大儒。
  • 是非:此处作动词用,意为褒贬、评判。
  • 仪表:准则、典范。
  • 大宗:根本、主旨。
  • 唯唯,否否,不然:应答之辞,表示谦逊并不同意对方看法。意为“是是,不不,不是那样”。
  • 整齐:整理、编次。
  • 李陵之祸:指司马迁因替李陵辩护而获罪下狱,遭受宫刑的事件。
  • 缧绁(léi xiè):捆绑犯人的绳索,代指牢狱。
  • 西伯:指周文王,殷纣时为西方诸侯之长。
  • 羑(yǒu)里:地名,在今河南汤阴。周文王曾被囚于此。
  • 演周易:相传周文王在羑里推演《周易》。
  • 戹陈蔡:指孔子周游列国时,在陈国和蔡国之间遭到困厄。
  • 膑(bìn)脚:古代剔去膝盖骨的酷刑,此处指孙膑。
  • 吕览:即《吕氏春秋》,因书中有“八览”而得名。
  • 说难、孤愤:《韩非子》中的两篇名。
  • 发愤:抒发愤懑。
  • 思来者:想让后来的人有所思考、借鉴。
  • 麟止:《春秋》记事止于鲁哀公十四年“西狩获麟”。此处借指《史记》叙事的终点。
  • 作:创作、写作。此处与“述”相对,指司马迁的著述工作。
  • 年表、书、世家、列传:均为《史记》的体裁名称。

义理赏析

《太史公自序》是司马迁对其家族传承与著史使命的深刻自述。其文以家世渊源为脉络,揭示史官“序天地、掌史记”的神圣职责,凸显历史记录对文明延续的意义。文中借太史公论六家要旨,尤推重道家“与时迁移,应物变化”的智慧,实为融合阴阳、儒墨、名法之长,形成一种通达变易的历史观——既承认各学派在特定维度上的合理性,又强调因时制宜、综合创新的治世之思。

司马迁受腐刑后发愤著书,援引文王、孔子、屈原等“发愤之所为作”的典故,将个人苦难升华为历史书写的内在动力,彰显了士人“述往事,思来者”的文化担当。他通过《史记》“原始察终,见盛观衰”的框架,贯通三千年世变,试图在权力兴衰、人物成败中探求“天道”与“人事”的交互规律。其纪传体例以人物命运折射时代风貌,既是对历史复杂性的尊重,亦暗含对个体价值与历史书写关系的思考。

这一宏愿对今人启示尤深:历史不仅是事件的记录,更是价值的承载与智慧的熔铸。在时代变迁中,我们既需保持文化根基的连续性,亦当具备通变务实的眼光;个人挫折可转化为精神资源,而记录与反思则是文明自我更新的重要力量。司马迁以血泪铸就的史学精神,至今仍召唤着对历史深沉的理解与对现实的自觉观照。

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