史记(名篇选)·孔子世家

西汉·司马迁 📄 .md 原文

章旨孔子作为圣人后裔,一生致力于复兴周礼、推行仁政,虽政治上屡遭挫折,但通过教育传承思想,奠定了儒家学说的基石。

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孔kǒng子zi生shēng魯lǔ昌chāng平píng鄉xiāng陬zōu邑yì。
其qí先xiān宋sòng人rén也yě,曰yuē孔kǒng防fáng叔shū。
防fáng叔shū生shēng伯bó夏xià,伯bó夏xià生shēng叔shū梁liáng紇gē。
紇gē與yǔ顏yán氏shì女nǚ野yě合hé而ér生shēng孔kǒng子zi,禱dǎo於yú尼ní丘qiū得dé孔kǒng子zi。
魯lǔ襄xiāng公gōng二èr十shí二èr年nián而ér孔kǒng子zi生shēng。
生shēng而ér首shǒu上shàng圩wéi頂dǐng,故gù因yīn名míng曰yuē丘qiū云yún。
字zì仲zhòng尼ní,姓xìng孔kǒng氏shì。
丘qiū生shēng而ér叔shū梁liáng紇gē死sǐ,葬zàng於yú防fáng山shān。
防fáng山shān在zài魯lǔ東dōng,由yóu是shì孔kǒng子zi疑yí其qí父fù墓mù處chù,母mǔ諱huì之zhī也yě。
孔kǒng子zi為wèi兒ér嬉xī戲xì,常cháng陳chén俎zǔ豆dòu,設shè禮lǐ容róng。
孔kǒng子zi母mǔ死sǐ,乃nǎi殯bìn五wǔ父fù之zhī衢qú,蓋gài其qí慎shèn也yě。
郰zōu人rén輓wǎn父fù之zhī母mǔ誨huì孔kǒng子zi父fù墓mù,然rán後hòu往wǎng合hé葬zàng於yú防fáng焉yān。
孔kǒng子zi要yào絰dié,季jì氏shì饗xiǎng士shì,孔kǒng子zi與yǔ往wǎng。
陽yáng虎hǔ絀chù曰yuē:「季jì氏shì饗xiǎng士shì,非fēi敢gǎn饗xiǎng子zi也yě。」
孔kǒng子zi由yóu是shì退tuì。
孔kǒng子zi年nián十shí七qī,魯lǔ大dà夫fū孟mèng釐lí子zi病bìng且qiě死sǐ,誡jiè其qí嗣sì懿yì子zi曰yuē:「孔kǒng丘qiū,聖shèng人rén之zhī後hòu,滅miè於yú宋sòng。
其qí祖zǔ弗fú父fù何hé始shǐ有yǒu宋sòng而ér嗣sì讓ràng厲lì公gōng。
及jí正zhèng考kǎo父fù佐zuǒ戴dài、武wǔ、宣xuān公gōng,三sān命mìng茲zī益yì恭gōng,故gù鼎dǐng銘míng云yún:『一yī命mìng而ér僂lóu,再zài命mìng而ér傴yǔ,三sān命mìng而ér俯fǔ,循xún墻qiáng而ér走zǒu,亦yì莫mò敢gǎn余yú侮wǔ。
饘zhān於yú是shì,粥zhōu於yú是shì,以yǐ餬hú余yú口kǒu。』
其qí恭gōng如rú是shì。
吾wú聞wén聖shèng人rén之zhī後hòu,雖suī不bù當dāng世shì,必bì有yǒu達dá者zhě。
今jīn孔kǒng丘qiū年nián少shǎo好hǎo禮lǐ,其qí達dá者zhě歟yú?
吾wú即jí沒méi,若ruò必bì師shī之zhī。」
及jí釐lí子zi卒zú,懿yì子zi與yǔ魯lǔ人rén南nán宮gōng敬jìng叔shū往wǎng學xué禮lǐ焉yān。
是shì歲suì,季jì武wǔ子zi卒zú,平píng子zi代dài立lì。
孔kǒng子zi貧pín且qiě賤jiàn。
及jí長zhǎng,嘗cháng為wèi季jì氏shì史shǐ,料liào量liàng平píng;
嘗cháng為wèi司sī職zhí吏lì而ér畜chù蕃fān息xī。
由yóu是shì為wèi司sī空kōng。
已yǐ而ér去qù魯lǔ,斥chì乎hū齊qí,逐zhú乎hū宋sòng、衛wèi,困kùn於yú陳chén蔡cài之zhī間jiān,於yú是shì反fǎn魯lǔ。
孔kǒng子zi長zhǎng九jiǔ尺chǐ有yǒu六liù寸cùn,人rén皆jiē謂wèi之zhī「長zhǎng人rén」而ér異yì之zhī。
魯lǔ復fù善shàn待dài,由yóu是shì反fǎn魯lǔ。
魯lǔ南nán宮gōng敬jìng叔shū言yán魯lǔ君jūn曰yuē:「請qǐng與yǔ孔kǒng子zi適shì周zhōu。」
魯lǔ君jūn與yǔ之zhī一yī乘chéng車chē,兩liǎng馬mǎ,一yī豎shù子zi俱jù,適shì周zhōu問wèn禮lǐ,蓋gài見jiàn老lǎo子zi云yún。
辭cí去qù,而ér老lǎo子zi送sòng之zhī曰yuē:「吾wú聞wén富fù貴guì者zhě送sòng人rén以yǐ財cái,仁rén人rén者zhě送sòng人rén以yǐ言yán。
吾wú不bù能néng富fù貴guì,竊qiè仁rén人rén之zhī號hào,送sòng子zi以yǐ言yán,曰yuē:『聰cōng明míng深shēn察chá而ér近jìn於yú死sǐ者zhě,好hǎo議yì人rén者zhě也yě。
博bó辯biàn廣guǎng大dà危wēi其qí身shēn者zhě,發fā人rén之zhī惡è者zhě也yě。
為wèi人rén子zi者zhě毋wú以yǐ有yǒu己jǐ,為wèi人rén臣chén者zhě毋wú以yǐ有yǒu己jǐ。』」
孔kǒng子zi自zì周zhōu反fǎn于yú魯lǔ,弟dì子zi稍shāo益yì進jìn焉yān。
是shì時shí也yě,晉jìn平píng公gōng淫yín,六liù卿qīng擅shàn權quán,東dōng伐fá諸zhū侯hóu;
楚chǔ靈líng王wáng兵bīng彊jiàng,陵líng轢lì中zhōng國guó;
齊qí大dà而ér近jìn於yú魯lǔ。
魯lǔ小xiǎo弱ruò,附fù於yú楚chǔ則zé晉jìn怒nù;
附fù於yú晉jìn則zé楚chǔ來lái伐fá;
不bù備bèi於yú齊qí,齊qí師shī侵qīn魯lǔ。
魯lǔ昭zhāo公gōng之zhī二èr十shí年nián,而ér孔kǒng子zi蓋gài年nián三sān十shí矣yǐ。
齊qí景jǐng公gōng與yǔ晏yàn嬰yīng來lái適shì魯lǔ,景jǐng公gōng問wèn孔kǒng子zi曰yuē:「昔xī秦qín穆mù公gōng國guó小xiǎo處chù辟pì,其qí霸bà何hé也yě?」
對duì曰yuē:「秦qín,國guó雖suī小xiǎo,其qí志zhì大dà;
處chù雖suī辟pì,行xíng中zhōng正zhèng。
身shēn舉jǔ五wǔ羖gǔ,爵jué之zhī大dà夫fū,起qǐ纍lèi紲xiè之zhī中zhōng,與yǔ語yǔ三sān日rì,授shòu之zhī以yǐ政zhèng。
以yǐ此cǐ取qǔ之zhī,雖suī王wáng可kě也yě,其qí霸bà小xiǎo矣yǐ。」
景jǐng公gōng說shuō。
孔kǒng子zi年nián三sān十shí五wǔ,而ér季jì平píng子zi與yǔ郈hòu昭zhāo伯bó以yǐ鬬dòu雞jī故gù得dé罪zuì魯lǔ昭zhāo公gōng,昭zhāo公gōng率lǜ師shī擊jī平píng子zi,平píng子zi與yǔ孟mèng氏shì、叔shū孫sūn氏shì三sān家jiā共gòng攻gōng昭zhāo公gōng,昭zhāo公gōng師shī敗bài,奔bēn於yú齊qí,齊qí處chù昭zhāo公gōng乾gān侯hóu。
其qí後hòu頃qǐng之zhī,魯lǔ亂luàn。
孔kǒng子zi適shì齊qí,為wèi高gāo昭zhāo子zi家jiā臣chén,欲yù以yǐ通tōng乎hū景jǐng公gōng。
與yǔ齊qí太tài師shī語yǔ樂lè,聞wén韶sháo音yīn,學xué之zhī,三sān月yuè不bù知zhī肉ròu味wèi,齊qí人rén稱chēng之zhī。
景jǐng公gōng問wèn政zhèng孔kǒng子zi,孔kǒng子zi曰yuē:「君jūn君jūn,臣chén臣chén,父fù父fù,子zi子zi。」
景jǐng公gōng曰yuē:「善shàn哉zāi!
信xìn如rú君jūn不bù君jūn,臣chén不bù臣chén,父fù不bù父fù,子zi不bù子zi,雖suī有yǒu粟sù,吾wú豈qǐ得dé而ér食shí諸zhū!」
他tā日rì又yòu復fù問wèn政zhèng於yú孔kǒng子zi,孔kǒng子zi曰yuē:「政zhèng在zài節jié財cái。」
景jǐng公gōng說shuō,將jiāng欲yù以yǐ尼ní谿xī田tián封fēng孔kǒng子zi。
晏yàn嬰yīng進jìn曰yuē:「夫fū儒rú者zhě滑huá稽jī而ér不bù可kě軌guǐ法fǎ;
倨jù傲ào自zì順shùn,不bù可kě以yǐ為wèi下xià;
崇chóng喪sàng遂suì哀āi,破pò產chǎn厚hòu葬zàng,不bù可kě以yǐ為wèi俗sú;
游yóu說shuō乞qǐ貸dài,不bù可kě以yǐ為wèi國guó。
自zì大dà賢xián之zhī息xī,周zhōu室shì既jì衰shuāi,禮lǐ樂lè缺quē有yǒu間jiān。
今jīn孔kǒng子zi盛shèng容róng飾shì,繁fán登dēng降jiàng之zhī禮lǐ,趨qū詳xiáng之zhī節jié,累lèi世shì不bù能néng殫dān其qí學xué,當dāng年nián不bù能néng究jiū其qí禮lǐ。
君jūn欲yù用yòng之zhī以yǐ移yí齊qí俗sú,非fēi所suǒ以yǐ先xiān細xì民mín也yě。」
後hòu景jǐng公gōng敬jìng見jiàn孔kǒng子zi,不bù問wèn其qí禮lǐ。
異yì日rì,景jǐng公gōng止zhǐ孔kǒng子zi曰yuē:「奉fèng子zi以yǐ季jì氏shì,吾wú不bù能néng。」
以yǐ季jì孟mèng之zhī間jiān待dài之zhī。
齊qí大dà夫fū欲yù害hài孔kǒng子zi,孔kǒng子zi聞wén之zhī。
景jǐng公gōng曰yuē:「吾wú老lǎo矣yǐ,弗fú能néng用yòng也yě。」
孔kǒng子zi遂suì行xíng,反fǎn乎hū魯lǔ。
孔kǒng子zi年nián四sì十shí二èr,魯lǔ昭zhāo公gōng卒zú於yú乾gān侯hóu,定dìng公gōng立lì。
定dìng公gōng立lì五wǔ年nián,夏xià,季jì平píng子zi卒zú,桓huán子zi嗣sì立lì。
季jì桓huán子zi穿chuān井jǐng得dé土tǔ缶fǒu,中zhōng若ruò羊yáng,問wèn仲zhòng尼ní云yún「得dé狗gǒu」。
仲zhòng尼ní曰yuē:「以yǐ丘qiū所suǒ聞wén,羊yáng也yě。
丘qiū聞wén之zhī,木mù石shí之zhī怪guài夔kuí、罔wǎng閬láng,水shuǐ之zhī怪guài龍lóng、罔wǎng象xiàng,土tǔ之zhī怪guài墳fén羊yáng。」
吳wú伐fá越yuè,墮duò會huì稽jī,得dé骨gǔ節jié專zhuān車chē。
吳wú使shǐ使shǐ問wèn仲zhòng尼ní:「骨gǔ何hé者zhě最zuì大dà?」
仲zhòng尼ní曰yuē:「禹yǔ致zhì群qún神shén於yú會huì稽jī山shān,防fáng風fēng氏shì後hòu至zhì,禹yǔ殺shā而ér戮lù之zhī,其qí節jié專zhuān車chē,此cǐ為wèi大dà矣yǐ。」
吳wú客kè曰yuē:「誰shuí為wèi神shén?」
仲zhòng尼ní曰yuē:「山shān川chuān之zhī神shén足zú以yǐ綱gāng紀jì天tiān下xià,其qí守shǒu為wèi神shén,社shè稷jì為wèi公gōng侯hóu,皆jiē屬shǔ於yú王wáng者zhě。」
客kè曰yuē:「防fáng風fēng何hé守shǒu?」
仲zhòng尼ní曰yuē:「汪wāng罔wǎng氏shì之zhī君jūn守shǒu封fēng、禺yú之zhī山shān,為wèi釐lí姓xìng。
在zài虞yú、夏xià、商shāng為wèi汪wāng罔wǎng,於yú周zhōu為wèi長zhǎng翟dí,今jīn謂wèi之zhī大dà人rén。」
客kè曰yuē:「人rén長zhǎng幾jǐ何hé?」
仲zhòng尼ní曰yuē:「僬jiāo僥jiǎo氏shì三sān尺chǐ,短duǎn之zhī至zhì也yě。
長zhǎng者zhě不bù過guò十shí之zhī,數shù之zhī極jí也yě。」
於yú是shì吳wú客kè曰yuē:「善shàn哉zāi聖shèng人rén!」
桓huán子zi嬖bì臣chén曰yuē仲zhòng梁liáng懷huái,與yǔ陽yáng虎hǔ有yǒu隙xì。
陽yáng虎hǔ欲yù逐zhú懷huái,公gōng山shān不bù狃niǔ止zhǐ之zhī。
其qí秋qiū,懷huái益yì驕jiāo,陽yáng虎hǔ執zhí懷huái。
桓huán子zi怒nù,陽yáng虎hǔ因yīn囚qiú桓huán子zi,與yǔ盟méng而ér醳yì之zhī。
陽yáng虎hǔ由yóu此cǐ益yì輕qīng季jì氏shì。
季jì氏shì亦yì僭jiàn於yú公gōng室shì,陪péi臣chén執zhí國guó政zhèng,是shì以yǐ魯lǔ自zì大dà夫fū以yǐ下xià皆jiē僭jiàn離lí於yú正zhèng道dào。
故gù孔kǒng子zi不bù仕shì,退tuì而ér脩xiū詩shī書shū禮lǐ樂lè,弟dì子zi彌mí眾zhòng,至zhì自zì遠yuǎn方fāng,莫mò不bù受shòu業yè焉yān。
定dìng公gōng八bā年nián,公gōng山shān不bù狃niǔ不bù得dé意yì於yú季jì氏shì,因yīn陽yáng虎hǔ為wèi亂luàn,欲yù廢fèi三sān桓huán之zhī適shì,更gèng立lì其qí庶shù孽niè陽yáng虎hǔ素sù所suǒ善shàn者zhě,遂suì執zhí季jì桓huán子zi。
桓huán子zi詐zhà之zhī,得dé脫tuō。
定dìng公gōng九jiǔ年nián,陽yáng虎hǔ不bù勝shèng,奔bēn于yú齊qí。
是shì時shí孔kǒng子zi年nián五wǔ十shí。
公gōng山shān不bù狃niǔ以yǐ費fèi畔pàn季jì氏shì,使shǐ人rén召zhào孔kǒng子zi。
孔kǒng子zi循xún道dào彌mí久jiǔ,溫wēn溫wēn無wú所suǒ試shì,莫mò能néng己jǐ用yòng,曰yuē:「蓋gài周zhōu文wén武wǔ起qǐ豐fēng鎬gǎo而ér王wáng,今jīn費fèi雖suī小xiǎo,儻tǎng庶shù幾jǐ乎hū!」
欲yù往wǎng。
子zi路lù不bù說shuō,止zhǐ孔kǒng子zi。
孔kǒng子zi曰yuē:「夫fū召zhào我wǒ者zhě豈qǐ徒tú哉zāi?
如rú用yòng我wǒ,其qí為wèi東dōng周zhōu乎hū!」
然rán亦yì卒zú不bù行xíng。
其qí後hòu定dìng公gōng以yǐ孔kǒng子zi為wèi中zhōng都dōu宰zǎi,一yī年nián,四sì方fāng皆jiē則zé之zhī。
由yóu中zhōng都dōu宰zǎi為wèi司sī空kōng,由yóu司sī空kōng為wèi大dà司sī寇kòu。
定dìng公gōng十shí年nián春chūn,及jí齊qí平píng。
夏xià,齊qí大dà夫fū黎lí鉏chú言yán於yú景jǐng公gōng曰yuē:「魯lǔ用yòng孔kǒng丘qiū,其qí勢shì危wēi齊qí。」
乃nǎi使shǐ使shǐ告gào魯lǔ為wèi好hǎo會huì,會huì於yú夾jiā谷gǔ。
魯lǔ定dìng公gōng且qiě以yǐ乘chéng車chē好hǎo往wǎng。
孔kǒng子zi攝shè相xiāng事shì,曰yuē:「臣chén聞wén有yǒu文wén事shì者zhě必bì有yǒu武wǔ備bèi,有yǒu武wǔ事shì者zhě必bì有yǒu文wén備bèi。
古gǔ者zhě諸zhū侯hóu出chū疆jiāng,必bì具jù官guān以yǐ從cóng。
請qǐng具jù左zuǒ右yòu司sī馬mǎ。」
定dìng公gōng曰yuē:「諾nuò。」
具jù左zuǒ右yòu司sī馬mǎ。
會huì齊qí侯hóu夾jiā谷gǔ,為wèi壇tán位wèi,土tǔ階jiē三sān等děng,以yǐ會huì遇yù之zhī禮lǐ相xiāng見jiàn,揖yī讓ràng而ér登dēng。
獻xiàn酬chóu之zhī禮lǐ畢bì,齊qí有yǒu司sī趨qū而ér進jìn曰yuē:「請qǐng奏zòu四sì方fāng之zhī樂lè。」
景jǐng公gōng曰yuē:「諾nuò。」
於yú是shì旍jīng旄máo羽yǔ袚bō矛máo戟jǐ劍jiàn撥bō鼓gǔ噪zào而ér至zhì。
孔kǒng子zi趨qū而ér進jìn,歷lì階jiē而ér登dēng,不bù盡jǐn一yī等děng,舉jǔ袂mèi而ér言yán曰yuē:「吾wú兩liǎng君jūn為wèi好hǎo會huì,夷yí狄dí之zhī樂lè何hé為wèi於yú此cǐ!
請qǐng命mìng有yǒu司sī!」
有yǒu司sī卻què之zhī,不bù去qù,則zé左zuǒ右yòu視shì晏yàn子zi與yǔ景jǐng公gōng。
景jǐng公gōng心xīn怍zuò,麾huī而ér去qù之zhī。
有yǒu頃qǐng,齊qí有yǒu司sī趨qū而ér進jìn曰yuē:「請qǐng奏zòu宮gōng中zhōng之zhī樂lè。」
景jǐng公gōng曰yuē:「諾nuò。」
優yōu倡chàng侏zhū儒rú為wèi戲xì而ér前qián。
孔kǒng子zi趨qū而ér進jìn,歷lì階jiē而ér登dēng,不bù盡jǐn一yī等děng,曰yuē:「匹pǐ夫fū而ér營yíng惑huò諸zhū侯hóu者zhě罪zuì當dāng誅zhū!
請qǐng命mìng有yǒu司sī!」
有yǒu司sī加jiā法fǎ焉yān,手shǒu足zú異yì處chù。
景jǐng公gōng懼jù而ér動dòng,知zhī義yì不bù若ruò,歸guī而ér大dà恐kǒng,告gào其qí群qún臣chén曰yuē:「魯lǔ以yǐ君jūn子zi之zhī道dào輔fǔ其qí君jūn,而ér子zi獨dú以yǐ夷yí狄dí之zhī道dào教jiào寡guǎ人rén,使shǐ得dé罪zuì於yú魯lǔ君jūn,為wèi之zhī奈nài何hé?」
有yǒu司sī進jìn對duì曰yuē:「君jūn子zi有yǒu過guò則zé謝xiè以yǐ質zhì,小xiǎo人rén有yǒu過guò則zé謝xiè以yǐ文wén。
君jūn若ruò悼dào之zhī,則zé謝xiè以yǐ質zhì。」
於yú是shì齊qí侯hóu乃nǎi歸guī所suǒ侵qīn魯lǔ之zhī鄆yùn、汶wèn陽yáng、龜guī陰yīn之zhī田tián以yǐ謝xiè過guò。
定dìng公gōng十shí三sān年nián夏xià,孔kǒng子zi言yán於yú定dìng公gōng曰yuē:「臣chén無wú藏cáng甲jiǎ,大dà夫fū毋wú百bǎi雉zhì之zhī城chéng。」
使shǐ仲zhòng由yóu為wèi季jì氏shì宰zǎi,將jiāng墮duò三sān都dōu。
於yú是shì叔shū孫sūn氏shì先xiān墮duò郈hòu。
季jì氏shì將jiāng墮duò費fèi,公gōng山shān不bù狃niǔ、叔shū孫sūn輒zhé率lǜ費fèi人rén襲xí魯lǔ。
公gōng與yǔ三sān子zi入rù于yú季jì氏shì之zhī宮gōng,登dēng武wǔ子zi之zhī臺tái。
費fèi人rén攻gōng之zhī,弗fú克kè,入rù及jí公gōng側cè。
孔kǒng子zi命mìng申shēn句jù gōu須xū、樂lè頎qí下xià伐fá之zhī,費fèi人rén北běi。
國guó人rén追zhuī之zhī,敗bài諸zhū姑gū蔑miè。
二èr子zi奔bēn齊qí,遂suì墮duò費fèi。
將jiāng墮duò成chéng,公gōng斂liǎn處chù父fù謂wèi孟mèng孫sūn曰yuē:「墮duò成chéng,齊qí人rén必bì至zhì于yú北běi門mén。
且qiě成chéng,孟mèng氏shì之zhī保bǎo鄣zhāng,無wú成chéng是shì無wú孟mèng氏shì也yě。
我wǒ將jiāng弗fú墮duò。」
十shí二èr月yuè,公gōng圍wéi成chéng,弗fú克kè。
定dìng公gōng十shí四sì年nián,孔kǒng子zi年nián五wǔ十shí六liù,由yóu大dà司sī寇kòu行xíng攝shè相xiāng事shì,有yǒu喜xǐ色sè。
門mén人rén曰yuē:「聞wén君jūn子zi禍huò至zhì不bù懼jù,福fú至zhì不bù喜xǐ。」
孔kǒng子zi曰yuē:「有yǒu是shì言yán也yě。
不bù曰yuē『樂lè其qí以yǐ貴guì下xià人rén』乎hū?」
於yú是shì誅zhū魯lǔ大dà夫fū亂luàn政zhèng者zhě少shǎo正zhèng卯mǎo。
與yǔ聞wén國guó政zhèng三sān月yuè,粥zhōu羔gāo豚tún者zhě弗fú飾shì賈jiǎ;
男nán女nǚ行xíng者zhě別bié於yú塗tú;
塗tú不bù拾shí遺yí;
四sì方fāng之zhī客kè至zhì乎hū邑yì者zhě不bù求qiú有yǒu司sī,皆jiē予yǔ之zhī以yǐ歸guī。
齊qí人rén聞wén而ér懼jù,曰yuē:「孔kǒng子zi為wèi政zhèng必bì霸bà,霸bà則zé吾wú地de近jìn焉yān,我wǒ之zhī為wèi先xiān并bìng矣yǐ。
盍hé致zhì地de焉yān?」
黎lí鉏chú曰yuē:「請qǐng先xiān嘗cháng沮jǔ之zhī;
沮jǔ之zhī而ér不bù可kě則zé致zhì地de,庸yōng遲chí乎hū!」
於yú是shì選xuǎn齊qí國guó中zhōng女nǚ子zi好hǎo者zhě八bā十shí人rén,皆jiē衣yī文wén衣yī而ér舞wǔ康kāng樂lè,文wén馬mǎ三sān十shí駟sì,遺yí魯lǔ君jūn。
陳chén女nǚ樂lè文wén馬mǎ於yú魯lǔ城chéng南nán高gāo門mén外wài,季jì桓huán子zi微wēi服fú往wǎng觀guān再zài三sān,將jiāng受shòu,乃nǎi語yǔ魯lǔ君jūn為wèi周zhōu道dào游yóu,往wǎng觀guān終zhōng日rì,怠dài於yú政zhèng事shì。
子zi路lù曰yuē:「夫fū子zi可kě以yǐ行xíng矣yǐ。」
孔kǒng子zi曰yuē:「魯lǔ今jīn且qiě郊jiāo,如rú致zhì膰fán乎hū大dà夫fū,則zé吾wú猶yóu可kě以yǐ止zhǐ。」
桓huán子zi卒zú受shòu齊qí女nǚ樂lè,三sān日rì不bù聽tīng政zhèng;
郊jiāo,又yòu不bù致zhì膰fán俎zǔ於yú大dà夫fū。
孔kǒng子zi遂suì行xíng,宿sù xiù乎hū屯tún。
而ér師shī己jǐ送sòng,曰yuē:「夫fū子zi則zé非fēi罪zuì。」
孔kǒng子zi曰yuē:「吾wú歌gē可kě夫fū?」
歌gē曰yuē:「彼bǐ婦fù之zhī口kǒu,可kě以yǐ出chū走zǒu;
彼bǐ婦fù之zhī謁yè,可kě以yǐ死sǐ敗bài。
蓋gài優yōu哉zāi游yóu哉zāi,維wéi以yǐ卒zú歲suì!」
師shī己jǐ反fǎn,桓huán子zi曰yuē:「孔kǒng子zi亦yì何hé言yán?」
師shī己jǐ以yǐ實shí告gào。
桓huán子zi喟kuì然rán嘆tàn曰yuē:「夫fū子zi罪zuì我wǒ以yǐ群qún婢bì故gù也yě夫fū!」
孔kǒng子zi遂suì適shì衛wèi,主zhǔ於yú子zi路lù妻qī兄xiōng顏yán濁zhuó鄒zōu家jiā。
衛wèi靈líng公gōng問wèn孔kǒng子zi:「居jū魯lǔ得dé祿lù幾jǐ何hé?」
對duì曰yuē:「奉fèng粟sù六liù萬wàn。」
衛wèi人rén亦yì致zhì粟sù六liù萬wàn。
居jū頃qǐng之zhī,或huò譖zèn孔kǒng子zi於yú衛wèi靈líng公gōng。
靈líng公gōng使shǐ公gōng孫sūn余yú假jiǎ一yī出chū一yī入rù。
孔kǒng子zi恐kǒng獲huò罪zuì焉yān,居jū十shí月yuè,去qù衛wèi。
將jiāng適shì陳chén,過guò匡kuāng,顏yán刻kè為wèi僕pú,以yǐ其qí策cè指zhǐ之zhī曰yuē:「昔xī吾wú入rù此cǐ,由yóu彼bǐ缺quē也yě。」
匡kuāng人rén聞wén之zhī,以yǐ為wèi魯lǔ之zhī陽yáng虎hǔ。
陽yáng虎hǔ嘗cháng暴bào匡kuāng人rén,匡kuāng人rén於yú是shì遂suì止zhǐ孔kǒng子zi。
孔kǒng子zi狀zhuàng類lèi陽yáng虎hǔ,拘jū焉yān五wǔ日rì,顏yán淵yuān後hòu,子zi曰yuē:「吾wú以yǐ汝rǔ為wèi死sǐ矣yǐ。」
顏yán淵yuān曰yuē:「子zi在zài,回huí何hé敢gǎn死sǐ!」
匡kuāng人rén拘jū孔kǒng子zi益yì急jí,弟dì子zi懼jù。
孔kǒng子zi曰yuē:「文wén王wáng既jì沒méi,文wén不bù在zài茲zī乎hū?
天tiān之zhī將jiāng喪sàng斯sī文wén也yě,後hòu死sǐ者zhě不bù得dé與yǔ于yú斯sī文wén也yě。
天tiān之zhī未wèi喪sàng斯sī文wén也yě,匡kuāng人rén其qí如rú予yǔ何hé!」
孔kǒng子zi使shǐ從cóng者zhě為wèi甯níng武wǔ子zi臣chén於yú衛wèi,然rán後hòu得dé去qù。
去qù即jí過guò蒲pú。
月yuè餘yú,反fǎn乎hū衛wèi,主zhǔ蘧qú伯bó玉yù家jiā。
靈líng公gōng夫fū人rén有yǒu南nán子zi者zhě,使shǐ人rén謂wèi孔kǒng子zi曰yuē:「四sì方fāng之zhī君jūn子zi不bù辱rǔ欲yù與yǔ寡guǎ君jūn為wèi兄xiōng弟dì者zhě,必bì見jiàn寡guǎ小xiǎo君jūn。
寡guǎ小xiǎo君jūn願yuàn見jiàn。」
孔kǒng子zi辭cí謝xiè,不bù得dé已yǐ而ér見jiàn之zhī。
夫fū人rén在zài絺chī帷wéi中zhōng。
孔kǒng子zi入rù門mén,北běi面miàn稽jī首shǒu。
夫fū人rén自zì帷wéi中zhōng再zài拜bài,環huán珮pèi玉yù聲shēng璆qiú然rán。
孔kǒng子zi曰yuē:「吾wú鄉xiāng為wèi弗fú見jiàn,見jiàn之zhī禮lǐ答dá焉yān。」
子zi路lù不bù說shuō。
孔kǒng子zi矢shǐ之zhī曰yuē:「予yǔ所suǒ不bù者zhě,天tiān厭yàn之zhī!
天tiān厭yàn之zhī!」
居jū衛wèi月yuè餘yú,靈líng公gōng與yǔ夫fū人rén同tóng車chē,宦huàn者zhě雍yōng渠qú參cān乘chéng,出chū,使shǐ孔kǒng子zi為wèi次cì乘chéng,招zhāo搖yáo市shì過guò之zhī。
孔kǒng子zi曰yuē:「吾wú未wèi見jiàn好hǎo德dé如rú好hǎo色sè者zhě也yě。」
於yú是shì醜chǒu之zhī,去qù衛wèi,過guò曹cáo。
是shì歲suì,魯lǔ定dìng公gōng卒zú。
孔kǒng子zi去qù曹cáo適shì宋sòng,與yǔ弟dì子zi習xí禮lǐ大dà樹shù下xià。
宋sòng司sī馬mǎ桓huán魋tuí欲yù殺shā孔kǒng子zi,拔bá其qí樹shù。
孔kǒng子zi去qù。
弟dì子zi曰yuē:「可kě以yǐ速sù矣yǐ。」
孔kǒng子zi曰yuē:「天tiān生shēng德dé於yú予yǔ,桓huán魋tuí其qí如rú予yǔ何hé!」
孔kǒng子zi適shì鄭zhèng,與yǔ弟dì子zi相xiāng失shī,孔kǒng子zi獨dú立lì郭guō東dōng門mén。
鄭zhèng人rén或huò謂wèi子zi貢gòng曰yuē:「東dōng門mén有yǒu人rén,其qí顙sǎng似shì堯yáo,其qí項xiàng類lèi皋gāo陶táo,其qí肩jiān類lèi子zi產chǎn,然rán自zì要yào以yǐ下xià不bù及jí禹yǔ三sān寸cùn。
纍lèi纍lèi若ruò喪sàng家jiā之zhī狗gǒu。」
子zi貢gòng以yǐ實shí告gào孔kǒng子zi。
孔kǒng子zi欣xīn然rán笑xiào曰yuē:「形xíng狀zhuàng,末mò也yě。
而ér謂wèi似shì喪sàng家jiā之zhī狗gǒu,然rán哉zāi!
然rán哉zāi!」
孔kǒng子zi遂suì至zhì陳chén,主zhǔ於yú司sī城chéng貞zhēn子zi家jiā。
歲suì餘yú,吳wú王wáng夫fū差chà伐fá陳chén,取qǔ三sān邑yì而ér去qù。
趙zhào鞅yāng伐fá朝cháo歌gē。
楚chǔ圍wéi蔡cài,蔡cài遷qiān于yú吳wú。
吳wú敗bài越yuè王wáng句jù gōu踐jiàn會huì稽jī。
有yǒu隼sǔn集jí于yú陳chén廷tíng而ér死sǐ,楛hù矢shǐ貫guàn之zhī,石shí砮nǔ,矢shǐ長zhǎng尺chǐ有yǒu咫zhǐ。
陳chén湣mǐn公gōng使shǐ使shǐ問wèn仲zhòng尼ní。
仲zhòng尼ní曰yuē:「隼sǔn來lái遠yuǎn矣yǐ,此cǐ肅sù慎shèn之zhī矢shǐ也yě。
昔xī武wǔ王wáng克kè商shāng,通tōng道dào九jiǔ夷yí百bǎi蠻mán,使shǐ各gè以yǐ其qí方fāng賄huì來lái貢gòng,使shǐ無wú忘wàng職zhí業yè。
於yú是shì肅sù慎shèn貢gòng楛hù矢shǐ石shí砮nǔ,長zhǎng尺chǐ有yǒu咫zhǐ。
先xiān王wáng欲yù昭zhāo其qí令lìng德dé,以yǐ肅sù慎shèn矢shǐ分fēn大dà姬jī,配pèi虞yú胡hú公gōng而ér封fēng諸zhū陳chén。
分fēn同tóng姓xìng以yǐ珍zhēn玉yù,展zhǎn親qīn;
分fēn異yì姓xìng以yǐ遠yuǎn職zhí,使shǐ無wú忘wàng服fú。
故gù分fēn陳chén以yǐ肅sù慎shèn矢shǐ。」
試shì求qiú之zhī故gù府fǔ,果guǒ得dé之zhī。
孔kǒng子zi居jū陳chén三sān歲suì,會huì晉jìn楚chǔ爭zhēng彊jiàng,更gèng伐fá陳chén,及jí吳wú侵qīn陳chén,陳chén常cháng被bèi寇kòu。
孔kǒng子zi曰yuē:「歸guī與yǔ!
歸guī與yǔ!
吾wú黨dǎng之zhī小xiǎo子zi狂kuáng簡jiǎn,進jìn取qǔ不bù忘wàng其qí初chū。」
於yú是shì孔kǒng子zi去qù陳chén。
過guò蒲pú,會huì公gōng叔shū氏shì以yǐ蒲pú畔pàn,蒲pú人rén止zhǐ孔kǒng子zi。
弟dì子zi有yǒu公gōng良liáng孺rú者zhě,以yǐ私sī車chē五wǔ乘chéng從cóng孔kǒng子zi。
其qí為wèi人rén長zhǎng賢xián,有yǒu勇yǒng力lì,謂wèi曰yuē:「吾wú昔xī從cóng夫fū子zi遇yù難nán於yú匡kuāng,今jīn又yòu遇yù難nán於yú此cǐ,命mìng也yě已yǐ。
吾wú與yǔ夫fū子zi再zài罹lí難nán,寧níng鬬dòu而ér死sǐ。」
鬬dòu甚shén疾jí。
蒲pú人rén懼jù,謂wèi孔kǒng子zi曰yuē:「苟gǒu毋wú適shì衛wèi,吾wú出chū子zi。」
與yǔ之zhī盟méng,出chū孔kǒng子zi東dōng門mén。
孔kǒng子zi遂suì適shì衛wèi。
子zi貢gòng曰yuē:「盟méng可kě負fù耶yé?」
孔kǒng子zi曰yuē:「要yào盟méng也yě,神shén不bù聽tīng。」
衛wèi靈líng公gōng聞wén孔kǒng子zi來lái,喜xǐ,郊jiāo迎yíng。
問wèn曰yuē:「蒲pú可kě伐fá乎hū?」
對duì曰yuē:「可kě。」
靈líng公gōng曰yuē:「吾wú大dà夫fū以yǐ為wèi不bù可kě。
今jīn蒲pú,衛wèi之zhī所suǒ以yǐ待dài晉jìn楚chǔ也yě,以yǐ衛wèi伐fá之zhī,無wú乃nǎi不bù可kě乎hū?」
孔kǒng子zi曰yuē:「其qí男nán子zi有yǒu死sǐ之zhī志zhì,婦fù人rén有yǒu保bǎo西xī河hé之zhī志zhì。
吾wú所suǒ伐fá者zhě不bù過guò四sì五wǔ人rén。」
靈líng公gōng曰yuē:「善shàn。」
然rán不bù伐fá蒲pú。
靈líng公gōng老lǎo,怠dài於yú政zhèng,不bù用yòng孔kǒng子zi。
孔kǒng子zi喟kuì然rán歎tàn曰yuē:「苟gǒu有yǒu用yòng我wǒ者zhě,朞jī月yuè而ér已yǐ,三sān年nián有yǒu成chéng。」
孔kǒng子zi行xíng。
佛fú肸xī為wèi中zhōng牟móu宰zǎi。
趙zhào簡jiǎn子zi攻gōng范fàn、中zhōng行xíng,伐fá中zhōng牟móu。
佛fú肸xī畔pàn,使shǐ人rén召zhào孔kǒng子zi。
孔kǒng子zi欲yù往wǎng。
子zi路lù曰yuē:「由yóu聞wén諸zhū夫fū子zi,『其qí身shēn親qīn為wèi不bù善shàn者zhě,君jūn子zi不bù入rù也yě』。
今jīn佛fú肸xī親qīn以yǐ中zhōng牟móu畔pàn,子zi欲yù往wǎng,如rú之zhī何hé?」
孔kǒng子zi曰yuē:「有yǒu是shì言yán也yě。
不bù曰yuē堅jiān乎hū,磨mó而ér不bù磷lín;
不bù曰yuē白bái乎hū,涅niè而ér不bù淄zī。
我wǒ豈qǐ匏páo瓜guā也yě哉zāi,焉yān能néng系xì而ér不bù食shí?」
孔kǒng子zi擊jī磬qìng。
有yǒu荷hé蕢kuì而ér過guò門mén者zhě,曰yuē:「有yǒu心xīn哉zāi,擊jī磬qìng乎hū!
硜kēng硜kēng乎hū,莫mò己jǐ知zhī也yě夫fū而ér已yǐ矣yǐ!」
孔kǒng子zi學xué鼓gǔ琴qín師shī襄xiāng子zi,十shí日rì不bù進jìn。
師shī襄xiāng子zi曰yuē:「可kě以yǐ益yì矣yǐ。」
孔kǒng子zi曰yuē:「丘qiū已yǐ習xí其qí曲qū矣yǐ,未wèi得dé其qí數shù也yě。」
有yǒu間jiān,曰yuē:「已yǐ習xí其qí數shù,可kě以yǐ益yì矣yǐ。」
孔kǒng子zi曰yuē:「丘qiū未wèi得dé其qí志zhì也yě。」
有yǒu間jiān,曰yuē:「已yǐ習xí其qí志zhì,可kě以yǐ益yì矣yǐ。」
孔kǒng子zi曰yuē:「丘qiū未wèi得dé其qí為wèi人rén也yě。」
有yǒu間jiān,[曰yuē]有yǒu所suǒ穆mù然rán深shēn思sī焉yān,有yǒu所suǒ怡yí然rán高gāo望wàng而ér遠yuǎn志zhì焉yān。
曰yuē:「丘qiū得dé其qí為wèi人rén,黯àn然rán而ér黑hēi,幾jǐ然rán而ér長zhǎng,眼yǎn如rú望wàng羊yáng,如rú王wáng四sì國guó,非fēi文wén王wáng其qí誰shuí能néng為wèi此cǐ也yě!」
師shī襄xiāng子zi辟pì席xí再zài拜bài,曰yuē:「師shī蓋gài云yún文wén王wáng操cāo也yě。」
孔kǒng子zi既jì不bù得dé用yòng於yú衛wèi,將jiāng西xī見jiàn趙zhào簡jiǎn子zi。
至zhì於yú河hé而ér聞wén竇dòu鳴míng犢dú、舜shùn華huá之zhī死sǐ也yě,臨lín河hé而ér嘆tàn曰yuē:「美měi哉zāi水shuǐ,洋yáng洋yáng乎hū!
丘qiū之zhī不bù濟jì此cǐ,命mìng也yě夫fū!」
子zi貢gòng趨qū而ér進jìn曰yuē:「敢gǎn問wèn何hé謂wèi也yě?」
孔kǒng子zi曰yuē:「竇dòu鳴míng犢dú,舜shùn華huá,晉jìn國guó之zhī賢xián大dà夫fū也yě。
趙zhào簡jiǎn子zi未wèi得dé志zhì之zhī時shí,須xū此cǐ兩liǎng人rén而ér后hòu從cóng政zhèng;
及jí其qí已yǐ得dé志zhì,殺shā之zhī乃nǎi從cóng政zhèng。
丘qiū聞wén之zhī也yě:刳kū胎tāi殺shā夭yāo,則zé麒qí麟lín不bù至zhì郊jiāo;
竭jié澤zé涸hé漁yú,則zé蛟jiāo龍lóng不bù合hé陰yīn陽yáng;
覆fù巢cháo毀huǐ卵luǎn,則zé鳳fèng皇huáng不bù翔xiáng。
何hé則zé?
君jūn子zi諱huì傷shāng其qí類lèi也yě。
夫fū鳥niǎo獸shòu之zhī於yú不bù義yì也yě尚shàng知zhī辟pì之zhī,而ér況kuàng乎hū丘qiū哉zāi!」
乃nǎi還hái息xī乎hū陬zōu鄉xiāng,作zuò為wèi陬zōu操cāo以yǐ哀āi之zhī。
而ér反fǎn乎hū衛wèi,入rù主zhǔ蘧qú伯bó玉yù家jiā。
他tā日rì,靈líng公gōng問wèn兵bīng陳chén。
孔kǒng子zi曰yuē:「俎zǔ豆dòu之zhī事shì則zé嘗cháng聞wén之zhī,軍jūn旅lǚ之zhī事shì未wèi之zhī學xué也yě。」
明míng日rì,與yǔ孔kǒng子zi語yǔ,見jiàn蜚fēi鴈yàn,仰yǎng視shì之zhī,色sè不bù在zài孔kǒng子zi。
孔kǒng子zi遂suì行xíng,復fù如rú陳chén。
夏xià,衛wèi靈líng公gōng卒zú,立lì孫sūn輒zhé,是shì為wèi衛wèi出chū公gōng。
六liù月yuè,趙zhào鞅yāng內nèi太tài子zi蒯kuǎi聵kuì于yú戚qī。
陽yáng虎hǔ使shǐ太tài子zi絻miǎn,八bā人rén衰shuāi絰dié,偽wěi自zì衛wèi迎yíng者zhě,哭kū而ér入rù,遂suì居jū焉yān。
冬dōng,蔡cài遷qiān于yú州zhōu來lái。
是shì歲suì魯lǔ哀āi公gōng三sān年nián,而ér孔kǒng子zi年nián六liù十shí矣yǐ。
齊qí助zhù衛wèi圍wéi戚qī,以yǐ衛wèi太tài子zi蒯kuǎi聵kuì在zài故gù也yě。
夏xià,魯lǔ桓huán釐lí廟miào燔fán,南nán宮gōng敬jìng叔shū救jiù火huǒ。
孔kǒng子zi在zài陳chén,聞wén之zhī,曰yuē:「災zāi必bì於yú桓huán釐lí廟miào乎hū?」
已yǐ而ér果guǒ然rán。
秋qiū,季jì桓huán子zi病bìng,輦niǎn而ér見jiàn魯lǔ城chéng,喟kuì然rán嘆tàn曰yuē:「昔xī此cǐ國guó幾jǐ興xìng矣yǐ,以yǐ吾wú獲huò罪zuì於yú孔kǒng子zi,故gù不bù興xìng也yě。」
顧gù謂wèi其qí嗣sì康kāng子zi曰yuē:「我wǒ即jí死sǐ,若ruò必bì相xiāng魯lǔ;
相xiāng魯lǔ,必bì召zhào仲zhòng尼ní。」
後hòu數shù日rì,桓huán子zi卒zú,康kāng子zi代dài立lì。
已yǐ葬zàng,欲yù召zhào仲zhòng尼ní。
公gōng之zhī魚yú曰yuē:「昔xī吾wú先xiān君jūn用yòng之zhī不bù終zhōng,終zhōng為wèi諸zhū侯hóu笑xiào。
今jīn又yòu用yòng之zhī,不bù能néng終zhōng,是shì再zài為wèi諸zhū侯hóu笑xiào。」
康kāng子zi曰yuē:「則zé誰shuí召zhào而ér可kě?」
曰yuē:「必bì召zhào冉rǎn求qiú。」
於yú是shì使shǐ使shǐ召zhào冉rǎn求qiú。
冉rǎn求qiú將jiāng行xíng,孔kǒng子zi曰yuē:「魯lǔ人rén召zhào求qiú,非fēi小xiǎo用yòng之zhī,將jiāng大dà用yòng之zhī也yě。」
是shì日rì,孔kǒng子zi曰yuē:「歸guī乎hū歸guī乎hū!
吾wú黨dǎng之zhī小xiǎo子zi狂kuáng簡jiǎn,斐fěi然rán成chéng章zhāng,吾wú不bù知zhī所suǒ以yǐ裁cái之zhī。」
子zi貢gòng知zhī孔kǒng子zi思sī歸guī,送sòng冉rǎn求qiú,因yīn誡jiè曰yuē「即jí用yòng,以yǐ孔kǒng子zi為wèi招zhāo」云yún。
冉rǎn求qiú既jì去qù,明míng年nián,孔kǒng子zi自zì陳chén遷qiān于yú蔡cài。
蔡cài昭zhāo公gōng將jiāng如rú吳wú,吳wú召zhào之zhī也yě。
前qián昭zhāo公gōng欺qī其qí臣chén遷qiān州zhōu來lái,後hòu將jiāng往wǎng,大dà夫fū懼jù復fù遷qiān,公gōng孫sūn翩piān射shè殺shā昭zhāo公gōng。
楚chǔ侵qīn蔡cài。
秋qiū,齊qí景jǐng公gōng卒zú。
明míng年nián,孔kǒng子zi自zì蔡cài如rú葉yè。
葉yè公gōng問wèn政zhèng,孔kǒng子zi曰yuē:「政zhèng在zài來lái遠yuǎn附fù邇ěr。」
他tā日rì,葉yè公gōng問wèn孔kǒng子zi於yú子zi路lù,子zi路lù不bù對duì。
孔kǒng子zi聞wén之zhī,曰yuē:「由yóu,爾ěr何hé不bù對duì曰yuē『其qí為wèi人rén也yě,學xué道dào不bù倦juàn,誨huì人rén不bù厭yàn,發fā憤fèn忘wàng食shí,樂lè以yǐ忘wàng憂yōu,不bù知zhī老lǎo之zhī將jiāng至zhì』云yún爾ěr。」
去qù葉yè,反fǎn于yú蔡cài。
長zhǎng沮jǔ、桀jié溺nì耦ǒu而ér耕gēng,孔kǒng子zi以yǐ為wèi隱yǐn者zhě,使shǐ子zi路lù問wèn津jīn焉yān。
長zhǎng沮jǔ曰yuē:「彼bǐ執zhí輿yú者zhě為wèi誰shuí?」
子zi路lù曰yuē:「為wèi孔kǒng丘qiū。」
曰yuē:「是shì魯lǔ孔kǒng丘qiū與yǔ?」
曰yuē:「然rán。」
曰yuē:「是shì知zhī津jīn矣yǐ。」
桀jié溺nì謂wèi子zi路lù曰yuē:「子zi為wèi誰shuí?」
曰yuē:「為wèi仲zhòng由yóu。」
曰yuē:「子zi,孔kǒng丘qiū之zhī徒tú與yǔ?」
曰yuē:「然rán。」
桀jié溺nì曰yuē:「悠yōu悠yōu者zhě天tiān下xià皆jiē是shì也yě,而ér誰shuí以yǐ易yì之zhī?
且qiě與yǔ其qí從cóng辟pì人rén之zhī士shì,豈qǐ若ruò從cóng辟pì世shì之zhī士shì哉zāi!」
耰yōu而ér不bù輟chuò。
子zi路lù以yǐ告gào孔kǒng子zi,孔kǒng子zi憮wǔ然rán曰yuē:「鳥niǎo獸shòu不bù可kě與yǔ同tóng群qún。
天tiān下xià有yǒu道dào,丘qiū不bù與yǔ易yì也yě。」
他tā日rì,子zi路lù行xíng,遇yù荷hé蓧yóu丈zhàng人rén,曰yuē:「子zi見jiàn夫fū子zi乎hū?」
丈zhàng人rén曰yuē:「四sì體tǐ不bù勤qín,五wǔ穀gǔ不bù分fēn,孰shú為wèi夫fū子zi!」
植zhí其qí杖zhàng而ér芸yún。
子zi路lù以yǐ告gào,孔kǒng子zi曰yuē:「隱yǐn者zhě也yě。」
復fù往wǎng,則zé亡wáng。
孔kǒng子zi遷qiān于yú蔡cài三sān歲suì,吳wú伐fá陳chén。
楚chǔ救jiù陳chén,軍jūn于yú城chéng父fù。
聞wén孔kǒng子zi在zài陳chén蔡cài之zhī間jiān,楚chǔ使shǐ人rén聘pìn孔kǒng子zi。
孔kǒng子zi將jiāng往wǎng拜bài禮lǐ,陳chén蔡cài大dà夫fū謀móu曰yuē:「孔kǒng子zi賢xián者zhě,所suǒ刺cì譏jī皆jiē中zhōng諸zhū侯hóu之zhī疾jí。
今jīn者zhě久jiǔ留liú陳chén蔡cài之zhī間jiān,諸zhū大dà夫fū所suǒ設shè行xíng皆jiē非fēi仲zhòng尼ní之zhī意yì。
今jīn楚chǔ,大dà國guó也yě,來lái聘pìn孔kǒng子zi。
孔kǒng子zi用yòng於yú楚chǔ,則zé陳chén蔡cài用yòng事shì大dà夫fū危wēi矣yǐ。」
於yú是shì乃nǎi相xiāng與yǔ發fā徒tú役yì圍wéi孔kǒng子zi於yú野yě。
不bù得dé行xíng,絕jué糧liáng。
從cóng者zhě病bìng,莫mò能néng興xìng。
孔kǒng子zi講jiǎng誦sòng弦xián歌gē不bù衰shuāi。
子zi路lù慍yùn見jiàn曰yuē:「君jūn子zi亦yì有yǒu窮qióng乎hū?」
孔kǒng子zi曰yuē:「君jūn子zi固gù窮qióng,小xiǎo人rén窮qióng斯sī濫làn矣yǐ。」
子zi貢gòng色sè作zuò。
孔kǒng子zi曰yuē:「賜cì,爾ěr以yǐ予yǔ為wèi多duō學xué而ér識shí之zhī者zhě與yǔ?」
曰yuē:「然rán。
非fēi與yǔ?」
孔kǒng子zi曰yuē:「非fēi也yě。
予yǔ一yī以yǐ貫guàn之zhī。」
孔kǒng子zi知zhī弟dì子zi有yǒu慍yùn心xīn,乃nǎi召zhào子zi路lù而ér問wèn曰yuē:「《詩shī》云yún『匪fěi兕sì匪fěi虎hǔ,率lǜ彼bǐ曠kuàng野yě』。
吾wú道dào非fēi邪xié?
吾wú何hé為wèi於yú此cǐ?」
子zi路lù曰yuē:「意yì者zhě吾wú未wèi仁rén邪xié?
人rén之zhī不bù我wǒ信xìn也yě。
意yì者zhě吾wú未wèi知zhī邪xié?
人rén之zhī不bù我wǒ行xíng也yě。」
孔kǒng子zi曰yuē:「有yǒu是shì乎hū!
由yóu,譬pì使shǐ仁rén者zhě而ér必bì信xìn,安ān有yǒu伯bó夷yí、叔shū齊qí?
使shǐ知zhī者zhě而ér必bì行xíng,安ān有yǒu王wáng子zi比bǐ干gàn?」
子zi路lù出chū,子zi貢gòng入rù見jiàn。
孔kǒng子zi曰yuē:「賜cì,《詩shī》云yún『匪fěi兕sì匪fěi虎hǔ,率lǜ彼bǐ曠kuàng野yě』。
吾wú道dào非fēi邪xié?
吾wú何hé為wèi於yú此cǐ?」
子zi貢gòng曰yuē:「夫fū子zi之zhī道dào至zhì大dà也yě,故gù天tiān下xià莫mò能néng容róng夫fū子zi。
夫fū子zi蓋gài少shǎo貶biǎn焉yān?」
孔kǒng子zi曰yuē:「賜cì,良liáng農nóng能néng稼jià而ér不bù能néng為wèi穡sè,良liáng工gōng能néng巧qiǎo而ér不bù能néng為wèi順shùn。
君jūn子zi能néng脩xiū其qí道dào,綱gāng而ér紀jì之zhī,統tǒng而ér理lǐ之zhī,而ér不bù能néng為wèi容róng。
今jīn爾ěr不bù脩xiū爾ěr道dào而ér求qiú為wèi容róng。
賜cì,而ér志zhì不bù遠yuǎn矣yǐ!」
子zi貢gòng出chū,顏yán回huí入rù見jiàn。
孔kǒng子zi曰yuē:「回huí,《詩shī》云yún『匪fěi兕sì匪fěi虎hǔ,率lǜ彼bǐ曠kuàng野yě』。
吾wú道dào非fēi邪xié?
吾wú何hé為wèi於yú此cǐ?」
顏yán回huí曰yuē:「夫fū子zi之zhī道dào至zhì大dà,故gù天tiān下xià莫mò能néng容róng。
雖suī然rán,夫fū子zi推tuī而ér行xíng之zhī,不bù容róng何hé病bìng,不bù容róng然rán後hòu見jiàn君jūn子zi!
夫fū道dào之zhī不bù修xiū也yě,是shì吾wú醜chǒu也yě。
夫fū道dào既jì已yǐ大dà修xiū而ér不bù用yòng,是shì有yǒu國guó者zhě之zhī醜chǒu也yě。
不bù容róng何hé病bìng,不bù容róng然rán後hòu見jiàn君jūn子zi!」
孔kǒng子zi欣xīn然rán而ér笑xiào曰yuē:「有yǒu是shì哉zāi顏yán氏shì之zhī子zi!
使shǐ爾ěr多duō財cái,吾wú為wèi爾ěr宰zǎi。」
於yú是shì使shǐ子zi貢gòng至zhì楚chǔ。
楚chǔ昭zhāo王wáng興xìng師shī迎yíng孔kǒng子zi,然rán後hòu得dé免miǎn。
昭zhāo王wáng將jiāng以yǐ書shū社shè地de七qī百bǎi里lǐ封fēng孔kǒng子zi。
楚chǔ令lìng尹yǐn子zi西xī曰yuē:「王wáng之zhī使shǐ使shǐ諸zhū侯hóu有yǒu如rú子zi貢gòng者zhě乎hū?」
曰yuē:「無wú有yǒu。」
「王wáng之zhī輔fǔ相xiāng有yǒu如rú顏yán回huí者zhě乎hū?」
曰yuē:「無wú有yǒu。」
「王wáng之zhī將jiāng率lǜ有yǒu如rú子zi路lù者zhě乎hū?」
曰yuē:「無wú有yǒu。」
「王wáng之zhī官guān尹yǐn有yǒu如rú宰zǎi予yǔ者zhě乎hū?」
曰yuē:「無wú有yǒu。」
「且qiě楚chǔ之zhī祖zǔ封fēng於yú周zhōu,號hào為wèi子zi男nán五wǔ十shí里lǐ。
今jīn孔kǒng丘qiū述shù三sān五wǔ之zhī法fǎ,明míng周zhōu召zhào之zhī業yè,王wáng若ruò用yòng之zhī,則zé楚chǔ安ān得dé世shì世shì堂táng堂táng方fāng數shù千qiān里lǐ乎hū?
夫fū文wén王wáng在zài豐fēng,武wǔ王wáng在zài鎬gǎo,百bǎi里lǐ之zhī君jūn卒zú王wáng天tiān下xià。
今jīn孔kǒng丘qiū得dé據jù土tǔ壤rǎng,賢xián弟dì子zi為wèi佐zuǒ,非fēi楚chǔ之zhī福fú也yě。」
昭zhāo王wáng乃nǎi止zhǐ。
其qí秋qiū,楚chǔ昭zhāo王wáng卒zú于yú城chéng父fù。
楚chǔ狂kuáng接jiē輿yú歌gē而ér過guò孔kǒng子zi曰yuē:「鳳fèng兮xī!
鳳fèng兮xī!
何hé德dé之zhī衰shuāi?
往wǎng者zhě不bù可kě諫jiàn兮xī,來lái者zhě猶yóu可kě追zhuī也yě!
已yǐ而ér,已yǐ而ér!
今jīn之zhī從cóng政zhèng者zhě殆dài而ér!」
孔kǒng子zi下xià,欲yù與yǔ之zhī言yán。
趨qū而ér去qù,弗fú得dé與yǔ之zhī言yán。
於yú是shì孔kǒng子zi自zì楚chǔ反fǎn乎hū衛wèi。
是shì歲suì也yě,孔kǒng子zi年nián六liù十shí三sān,而ér魯lǔ哀āi公gōng六liù年nián也yě。
其qí明míng年nián,吳wú與yǔ魯lǔ會huì繒zēng,徵zhēng百bǎi牢láo。
太tài宰zǎi嚭pǐ召zhào季jì康kāng子zi。
康kāng子zi使shǐ子zi貢gòng往wǎng,然rán後hòu得dé已yǐ。
孔kǒng子zi曰yuē:「魯lǔ衛wèi之zhī政zhèng,兄xiōng弟dì也yě。」
是shì時shí,衛wèi君jūn輒zhé父fù不bù得dé立lì,在zài外wài,諸zhū侯hóu數shù以yǐ為wèi讓ràng。
而ér孔kǒng子zi弟dì子zi多duō仕shì於yú衛wèi,衛wèi君jūn欲yù得dé孔kǒng子zi為wèi政zhèng。
子zi路lù曰yuē:「衛wèi君jūn待dài子zi而ér為wèi政zhèng,子zi將jiāng奚xī先xiān?」
孔kǒng子zi曰yuē:「必bì也yě正zhèng名míng乎hū!」
子zi路lù曰yuē:「有yǒu是shì哉zāi,子zi之zhī迂yū也yě!
何hé其qí正zhèng也yě?」
孔kǒng子zi曰yuē:「野yě哉zāi由yóu也yě!
夫fū名míng不bù正zhèng則zé言yán不bù順shùn,言yán不bù順shùn則zé事shì不bù成chéng,事shì不bù成chéng則zé禮lǐ樂lè不bù興xìng,禮lǐ樂lè不bù興xìng則zé刑xíng罰fá不bù中zhōng,刑xíng罰fá不bù中zhōng則zé民mín無wú所suǒ錯cuò手shǒu足zú矣yǐ。
夫fū君jūn子zi為wèi之zhī必bì可kě名míng,言yán之zhī必bì可kě行xíng。
君jūn子zi於yú其qí言yán,無wú所suǒ苟gǒu而ér已yǐ矣yǐ。」
其qí明míng年nián,冉rǎn有yǒu為wèi季jì氏shì將jiāng師shī,與yǔ齊qí戰zhàn於yú郎láng,克kè之zhī。
季jì康kāng子zi曰yuē:「子zi之zhī於yú軍jūn旅lǚ,學xué之zhī乎hū?
性xìng之zhī乎hū?」
冉rǎn有yǒu曰yuē:「學xué之zhī於yú孔kǒng子zi。」
季jì康kāng子zi曰yuē:「孔kǒng子zi何hé如rú人rén哉zāi?」
對duì曰yuē:「用yòng之zhī有yǒu名míng;
播bō之zhī百bǎi姓xìng,質zhì諸zhū鬼guǐ神shén而ér無wú憾hàn。
求qiú之zhī至zhì於yú此cǐ道dào,雖suī累lèi千qiān社shè,夫fū子zi不bù利lì也yě。」
康kāng子zi曰yuē:「我wǒ欲yù召zhào之zhī,可kě乎hū?」
對duì曰yuē:「欲yù召zhào之zhī,則zé毋wú以yǐ小xiǎo人rén固gù之zhī,則zé可kě矣yǐ。」
而ér衛wèi孔kǒng文wén子zi將jiāng攻gōng太tài叔shū,問wèn策cè於yú仲zhòng尼ní。
仲zhòng尼ní辭cí不bù知zhī,退tuì而ér命mìng載zài而ér行xíng,曰yuē:「鳥niǎo能néng擇zé木mù,木mù豈qǐ能néng擇zé鳥niǎo乎hū!」
文wén子zi固gù止zhǐ。
會huì季jì康kāng子zi逐zhú公gōng華huá、公gōng賓bīn、公gōng林lín,以yǐ幣bì迎yíng孔kǒng子zi,孔kǒng子zi歸guī魯lǔ。
孔kǒng子zi之zhī去qù魯lǔ凡fán十shí四sì歲suì而ér反fǎn乎hū魯lǔ。
魯lǔ哀āi公gōng問wèn政zhèng,對duì曰yuē:「政zhèng在zài選xuǎn臣chén。」
季jì康kāng子zi問wèn政zhèng,曰yuē:「舉jǔ直zhí錯cuò諸zhū枉wǎng,則zé枉wǎng者zhě直zhí。」
康kāng子zi患huàn盜dào,孔kǒng子zi曰yuē:「苟gǒu子zi之zhī不bù欲yù,雖suī賞shǎng之zhī不bù竊qiè。」
然rán魯lǔ終zhōng不bù能néng用yòng孔kǒng子zi,孔kǒng子zi亦yì不bù求qiú仕shì。
孔kǒng子zi之zhī時shí,周zhōu室shì微wēi而ér禮lǐ樂lè廢fèi,詩shī書shū缺quē。
追zhuī跡jī三sān代dài之zhī禮lǐ,序xù書shū傳chuán,上shàng紀jì唐táng虞yú之zhī際jì,下xià至zhì秦qín繆móu,編biān次cì其qí事shì。
曰yuē:「夏xià禮lǐ吾wú能néng言yán之zhī,杞qǐ不bù足zú徵zhēng也yě。
殷yīn禮lǐ吾wú能néng言yán之zhī,宋sòng不bù足zú徵zhēng也yě。
足zú,則zé吾wú能néng徵zhēng之zhī矣yǐ。」
觀guān殷yīn夏xià所suǒ損sǔn益yì,曰yuē:「後hòu雖suī百bǎi世shì可kě知zhī也yě,以yǐ一yī文wén一yī質zhì。
周zhōu監jiān二èr代dài,郁yù郁yù乎hū文wén哉zāi。
吾wú從cóng周zhōu。」
故gù《書shū傳chuán》、《禮lǐ記jì》自zì孔kǒng氏shì。
孔kǒng子zi語yǔ魯lǔ大dà師shī:「樂lè其qí可kě知zhī也yě。
始shǐ作zuò翕xī如rú,縱zòng之zhī純chún如rú,皦jiǎo如rú,繹yì如rú也yě,以yǐ成chéng。」
「吾wú自zì衛wèi反fǎn魯lǔ,然rán後hòu樂lè正zhèng,雅yǎ頌sòng各gè得dé其qí所suǒ。」
古gǔ者zhě詩shī三sān千qiān餘yú篇piān,及jí至zhì孔kǒng子zi,去qù其qí重zhòng,取qǔ可kě施shī於yú禮lǐ義yì,上shàng采cǎi契qì后hòu稷jì,中zhōng述shù殷yīn周zhōu之zhī盛shèng,至zhì幽yōu厲lì之zhī缺quē,始shǐ於yú衽rèn席xí,故gù曰yuē「關guān雎jū之zhī亂luàn以yǐ為wèi風fēng始shǐ,鹿lù鳴míng為wèi小xiǎo雅yǎ始shǐ,文wén王wáng為wèi大dà雅yǎ始shǐ,清qīng廟miào為wèi頌sòng始shǐ」。
三sān百bǎi五wǔ篇piān孔kǒng子zi皆jiē弦xián歌gē之zhī,以yǐ求qiú合hé韶sháo武wǔ雅yǎ頌sòng之zhī音yīn。
禮lǐ樂lè自zì此cǐ可kě得dé而ér述shù,以yǐ備bèi王wáng道dào,成chéng六liù藝yì。
孔kǒng子zi晚wǎn而ér喜xǐ易yì,序xù彖tuàn、繫xì、象xiàng、說shuō卦guà、文wén言yán。
讀dú易yì,韋wéi編biān三sān絕jué。
曰yuē:「假jiǎ我wǒ數shù年nián,若ruò是shì,我wǒ於yú易yì則zé彬bīn彬bīn矣yǐ。」
孔kǒng子zi以yǐ詩shī書shū禮lǐ樂lè教jiào,弟dì子zi蓋gài三sān千qiān焉yān,身shēn通tōng六liù藝yì者zhě七qī十shí有yǒu二èr人rén。
如rú顏yán濁zhuó鄒zōu之zhī徒tú,頗pō受shòu業yè者zhě甚shén眾zhòng。
孔kǒng子zi以yǐ四sì教jiào:文wén,行xíng,忠zhōng,信xìn。
絕jué四sì:毋wú意yì,毋wú必bì,毋wú固gù,毋wú我wǒ。
所suǒ慎shèn:齊qí,戰zhàn,疾jí。
子zi罕hǎn言yán利lì與yǔ命mìng與yǔ仁rén。
不bù憤fèn不bù啟qǐ,舉jǔ一yī隅yú不bù以yǐ三sān隅yú反fǎn,則zé弗fú復fù也yě。
其qí於yú鄉xiāng黨dǎng,恂xún恂xún似shì不bù能néng言yán者zhě。
其qí於yú宗zōng廟miào朝cháo廷tíng,辯biàn辯biàn言yán,唯wéi謹jǐn爾ěr。
朝cháo,與yǔ上shàng大dà夫fū言yán,誾yín誾yín如rú也yě;
與yǔ下xià大dà夫fū言yán,侃kǎn侃kǎn如rú也yě。
入rù公gōng門mén,鞠jū躬gōng如rú也yě;
趨qū進jìn,翼yì如rú也yě。
君jūn召zhào使shǐ儐bīn,色sè勃bó如rú也yě。
君jūn命mìng召zhào,不bù俟qí駕jià行xíng矣yǐ。
魚yú餒něi,肉ròu敗bài,割gē不bù正zhèng,不bù食shí。
席xí不bù正zhèng,不bù坐zuò。
食shí於yú有yǒu喪sàng者zhě之zhī側cè,未wèi嘗cháng飽bǎo也yě。
是shì日rì哭kū,則zé不bù歌gē。
見jiàn齊qí衰shuāi、瞽gǔ者zhě,雖suī童tóng子zi必bì變biàn。
「三sān人rén行xíng,必bì得dé我wǒ師shī。」
「德dé之zhī不bù脩xiū,學xué之zhī不bù講jiǎng,聞wén義yì不bù能néng徙xǐ,不bù善shàn不bù能néng改gǎi,是shì吾wú憂yōu也yě。」
使shǐ人rén歌gē,善shàn,則zé使shǐ復fù之zhī,然rán后hòu和hé之zhī。
子zi不bù語yǔ:怪guài,力lì,亂luàn,神shén。
子zi貢gòng曰yuē:「夫fū子zi之zhī文wén章zhāng,可kě得dé聞wén也yě。
夫fū子zi言yán天tiān道dào與yǔ性xìng命mìng,弗fú可kě得dé聞wén也yě已yǐ。」
顏yán淵yuān喟kuì然rán嘆tàn曰yuē:「仰yǎng之zhī彌mí高gāo,鑽zuān之zhī彌mí堅jiān。
瞻zhān之zhī在zài前qián,忽hū焉yān在zài後hòu。
夫fū子zi循xún循xún然rán善shàn誘yòu人rén,博bó我wǒ以yǐ文wén,約yuē我wǒ以yǐ禮lǐ,欲yù罷bà不bù能néng。
既jì竭jié我wǒ才cái,如rú有yǒu所suǒ立lì,卓zhuō爾ěr。
雖suī欲yù從cóng之zhī,蔑miè由yóu也yě已yǐ。」
達dá巷xiàng黨dǎng人rén[童tóng子zi]曰yuē:「大dà哉zāi孔kǒng子zi,博bó學xué而ér無wú所suǒ成chéng名míng。」
子zi聞wén之zhī曰yuē:「我wǒ何hé執zhí?
執zhí御yù乎hū?
執zhí射shè乎hū?
我wǒ執zhí御yù矣yǐ。」
牢láo曰yuē:「子zi云yún『不bù試shì,故gù藝yì』。」
魯lǔ哀āi公gōng十shí四sì年nián春chūn,狩shòu大dà野yě。
叔shū孫sūn氏shì車chē子zi鉏chú商shāng獲huò獸shòu,以yǐ為wèi不bù祥xiáng。
仲zhòng尼ní視shì之zhī,曰yuē:「麟lín也yě。」
取qǔ之zhī。
曰yuē:「河hé不bù出chū圖tú,雒luò不bù出chū書shū,吾wú已yǐ矣yǐ夫fū!」
顏yán淵yuān死sǐ,孔kǒng子zi曰yuē:「天tiān喪sàng予yǔ!」
及jí西xī狩shòu見jiàn麟lín,曰yuē:「吾wú道dào窮qióng矣yǐ!」
喟kuì然rán嘆tàn曰yuē:「莫mò知zhī我wǒ夫fū!」
子zi貢gòng曰yuē:「何hé為wèi莫mò知zhī子zi?」
子zi曰yuē:「不bù怨yuàn天tiān,不bù尤yóu人rén,下xià學xué而ér上shàng達dá,知zhī我wǒ者zhě其qí天tiān乎hū!」
「不bù降jiàng其qí志zhì,不bù辱rǔ其qí身shēn,伯bó夷yí、叔shū齊qí乎hū!」
謂wèi「柳liǔ下xià惠huì、少shǎo連lián降jiàng志zhì辱rǔ身shēn矣yǐ」。
謂wèi「虞yú仲zhòng、夷yí逸yì隱yǐn居jū放fàng言yán,行xíng中zhōng清qīng,廢fèi中zhōng權quán」。
「我wǒ則zé異yì於yú是shì,無wú可kě無wú不bù可kě。」
子zi曰yuē:「弗fú乎hū弗fú乎hū,君jūn子zi病bìng沒méi世shì而ér名míng不bù稱chēng焉yān。
吾wú道dào不bù行xíng矣yǐ,吾wú何hé以yǐ自zì見jiàn於yú後hòu世shì哉zāi?」
乃nǎi因yīn史shǐ記jì作zuò春chūn秋qiū,上shàng至zhì隱yǐn公gōng,下xià訖qì哀āi公gōng十shí四sì年nián,十shí二èr公gōng。
據jù魯lǔ,親qīn周zhōu,故gù殷yīn,運yùn之zhī三sān代dài。
約yuē其qí文wén辭cí而ér指zhǐ博bó。
故gù吳wú楚chǔ之zhī君jūn自zì稱chēng王wáng,而ér春chūn秋qiū貶biǎn之zhī曰yuē「子zi」;
踐jiàn土tǔ之zhī會huì實shí召zhào周zhōu天tiān子zi,而ér春chūn秋qiū諱huì之zhī曰yuē「天tiān王wáng狩shòu於yú河hé陽yáng」:推tuī此cǐ類lèi以yǐ繩shéng當dāng世shì。
貶biǎn損sǔn之zhī義yì,後hòu有yǒu王wáng者zhě舉jǔ而ér開kāi之zhī。
春chūn秋qiū之zhī義yì行xíng,則zé天tiān下xià亂luàn臣chén賊zéi子zi懼jù焉yān。
孔kǒng子zi在zài位wèi聽tīng訟sòng,文wén辭cí有yǒu可kě與yǔ人rén共gòng者zhě,弗fú獨dú有yǒu也yě。
至zhì於yú為wèi春chūn秋qiū,筆bǐ則zé筆bǐ,削xuē則zé削xuē,子zi夏xià之zhī徒tú不bù能néng贊zàn一yī辭cí。
弟dì子zi受shòu春chūn秋qiū,孔kǒng子zi曰yuē:「後hòu世shì知zhī丘qiū者zhě以yǐ春chūn秋qiū,而ér罪zuì丘qiū者zhě亦yì以yǐ春chūn秋qiū。」
明míng歲suì,子zi路lù死sǐ於yú衛wèi。
孔kǒng子zi病bìng,子zi貢gòng請qǐng見jiàn。
孔kǒng子zi方fāng負fù杖zhàng逍xiāo遙yáo於yú門mén,曰yuē:「賜cì,汝rǔ來lái何hé其qí晚wǎn也yě?」
孔kǒng子zi因yīn歎tàn,歌gē曰yuē:「太tài山shān壞huài乎hū!
梁liáng柱zhù摧cuī乎hū!
哲zhé人rén萎wēi乎hū!」
因yīn以yǐ涕tì下xià。
謂wèi子zi貢gòng曰yuē:「天tiān下xià無wú道dào久jiǔ矣yǐ,莫mò能néng宗zōng予yǔ。
夏xià人rén殯bìn於yú東dōng階jiē,周zhōu人rén於yú西xī階jiē,殷yīn人rén兩liǎng柱zhù閒xián。
昨zuó暮mù予yǔ夢mèng坐zuò奠diàn兩liǎng柱zhù之zhī閒xián,予yǔ始shǐ殷yīn人rén也yě。」
後hòu七qī日rì卒zú。
孔kǒng子zi年nián七qī十shí三sān,以yǐ魯lǔ哀āi公gōng十shí六liù年nián四sì月yuè己jǐ丑chǒu卒zú。
哀āi公gōng誄lěi之zhī曰yuē:「旻mín天tiān不bù弔diào,不bù愸zhěng遺yí一yī老lǎo,俾bǐ屏píng余yú一yī人rén以yǐ在zài位wèi,煢qióng煢qióng余yú在zài疚jiù。
嗚wū呼hū哀āi哉zāi!
尼ní父fù,毋wú自zì律lǜ!」
子zi貢gòng曰yuē:「君jūn其qí不bù沒méi於yú魯lǔ乎hū!
夫fū子zi之zhī言yán曰yuē:『禮lǐ失shī則zé昬hūn,名míng失shī則zé愆qiān。
失shī志zhì為wèi昬hūn,失shī所suǒ為wèi愆qiān。』
生shēng不bù能néng用yòng,死sǐ而ér誄lěi之zhī,非fēi禮lǐ也yě。
稱chēng『余yú一yī人rén』,非fēi名míng也yě。」
孔kǒng子zi葬zàng魯lǔ城chéng北běi泗sì上shàng,弟dì子zi皆jiē服fú三sān年nián。
三sān年nián心xīn喪sàng畢bì,相xiāng訣jué而ér去qù,則zé哭kū,各gè復fù盡jǐn哀āi;
或huò復fù留liú。
唯wéi子zi貢gòng廬lú於yú冢zhǒng上shàng,凡fán六liù年nián,然rán後hòu去qù。
弟dì子zi及jí魯lǔ人rén往wǎng從cóng冢zhǒng而ér家jiā者zhě百bǎi有yǒu餘yú室shì,因yīn命mìng曰yuē孔kǒng里lǐ。
魯lǔ世shì世shì相xiāng傳chuán以yǐ歲suì時shí奉fèng祠cí孔kǒng子zi冢zhǒng,而ér諸zhū儒rú亦yì講jiǎng禮lǐ鄉xiāng飲yǐn大dà射shè於yú孔kǒng子zi冢zhǒng。
孔kǒng子zi冢zhǒng大dà一yī頃qǐng。
故gù所suǒ居jū堂táng弟dì子zi內nèi,後hòu世shì因yīn廟miào藏cáng孔kǒng子zi衣yī冠guān琴qín車chē書shū,至zhì于yú漢hàn二èr百bǎi餘yú年nián不bù絕jué。
高gāo皇huáng帝dì過guò魯lǔ,以yǐ太tài牢láo祠cí焉yān。
諸zhū侯hóu卿qīng相xiāng至zhì,常cháng先xiān謁yè然rán後hòu從cóng政zhèng。
孔kǒng子zi生shēng鯉lǐ,字zì伯bó魚yú。
伯bó魚yú年nián五wǔ十shí,先xiān孔kǒng子zi死sǐ。
伯bó魚yú生shēng伋jí,字zì子zi思sī,年nián六liù十shí二èr。
嘗cháng困kùn於yú宋sòng。
子zi思sī作zuò中zhōng庸yōng。
子zi思sī生shēng白bái,字zì子zi上shàng,年nián四sì十shí七qī。
子zi上shàng生shēng求qiú,字zì子zi家jiā,年nián四sì十shí五wǔ。
子zi家jiā生shēng箕jī,字zì子zi京jīng,年nián四sì十shí六liù。
子zi京jīng生shēng穿chuān,字zì子zi高gāo,年nián五wǔ十shí一yī。
子zi高gāo生shēng子zi慎shèn,年nián五wǔ十shí七qī,嘗cháng為wèi魏wèi相xiāng。
子zi慎shèn生shēng鮒fù,年nián五wǔ十shí七qī,為wèi陳chén王wáng涉shè博bó士shì,死sǐ於yú陳chén下xià。
鮒fù弟dì子zi襄xiāng,年nián五wǔ十shí七qī。
嘗cháng為wèi孝xiào惠huì皇huáng帝dì博bó士shì,遷qiān為wèi長zhǎng沙shā太tài守shǒu。
長zhǎng九jiǔ尺chǐ六liù寸cùn。
子zi襄xiāng生shēng忠zhōng,年nián五wǔ十shí七qī。
忠zhōng生shēng武wǔ,武wǔ生shēng延yán年nián及jí安ān國guó。
安ān國guó為wèi今jīn皇huáng帝dì博bó士shì,至zhì臨lín淮huái太tài守shǒu,蚤zǎo卒zú。
安ān國guó生shēng卬áng,卬áng生shēng驩huān。
太tài史shǐ公gōng曰yuē:《詩shī》有yǒu之zhī:「高gāo山shān仰yǎng止zhǐ,景jǐng行xíng行xíng止zhǐ。」
雖suī不bù能néng至zhì,然rán心xīn鄉xiāng往wǎng之zhī。
余yú讀dú孔kǒng氏shì書shū,想xiǎng見jiàn其qí為wèi人rén。
適shì魯lǔ,觀guān仲zhòng尼ní廟miào堂táng車chē服fú禮lǐ器qì,諸zhū生shēng以yǐ時shí習xí禮lǐ其qí家jiā,余yú祗zhī回huí留liú之zhī不bù能néng去qù云yún。
天tiān下xià君jūn王wáng至zhì於yú賢xián人rén眾zhòng矣yǐ,當dāng時shí則zé榮róng,沒méi則zé已yǐ焉yān。
孔kǒng子zi布bù衣yī,傳chuán十shí餘yú世shì,學xué者zhě宗zōng之zhī。
自zì天tiān子zi王wáng侯hóu,中zhōng國guó言yán六liù藝yì者zhě折zhé中zhōng於yú夫fū子zi,可kě謂wèi至zhì聖shèng矣yǐ!

白话译文

孔子出生于鲁国昌平乡陬邑。他的祖先是宋国人,名叫孔防叔。防叔生了伯夏,伯夏生了叔梁纥。叔梁纥与颜氏女子未举行正式婚礼而生下孔子,他们曾在尼丘山祈祷求子,后来得到了孔子。鲁襄公二十二年,孔子出生。他出生时头顶中间低陷而四周高起,所以取名叫丘。字仲尼,姓孔氏。

孔丘出生时叔梁纥就去世了,安葬在防山。防山位于鲁国东部,因此孔子不确定父亲墓地的确切位置,他的母亲因避讳不肯明说。孔子小时候做游戏,常常摆设祭器,模仿祭祀的礼仪动作。孔子的母亲去世后,他先将灵柩停放在五父之衢,这是因为他非常慎重。后来陬邑人輓父的母亲指点孔子他父亲的墓地,孔子这才将母亲与父亲合葬在防山。

孔子在服丧期间,季氏宴请士人,孔子也前往参加。阳虎拒绝他说:“季氏宴请士人,不敢请您啊。”孔子因此退了回来。

孔子十七岁时,鲁国大夫孟釐子病重将死,告诫他的继承人懿子说:“孔丘是圣人的后代,他的先祖在宋国衰落。他的先祖弗父何本可继位为宋国国君,却让给了厉公。到了正考父,辅佐戴公、武公、宣公,三次受命后越发恭敬,所以鼎上的铭文说:‘第一次受命时弯着腰,第二次受命时躬着背,第三次受命时俯下身,沿着墙边快步走,也没有人敢侮辱我。我就用这鼎煮稠粥,煮稀粥,来糊口。’他恭敬到了这种地步。我听说圣人的后代,虽然不一定当国君执政,但必定会有显达的人。如今孔丘年少喜好礼法,他大概就是那个显达的人吧?我死后,你一定要拜他为师。”等到孟釐子去世,懿子和鲁国人南宫敬叔便去向孔子学习礼仪。这一年,季武子去世,季平子继位。

孔子出身贫寒,地位低下。长大后,曾做过季氏的管理仓库的小吏,出入账目清楚;又曾做过管理畜牧的小吏,牲畜繁殖得很好。因此做了司空。不久离开鲁国,在齐国遭到排斥,在宋国、卫国被驱逐,在陈国和蔡国之间受困,于是返回鲁国。孔子身高九尺六寸,人们都称他为“高个子”而另眼相看。鲁国又善待他,因此返回鲁国。

鲁国的南宫敬叔对鲁君说:“请允许我与孔子一起到周都去。”鲁君给了他们一辆车,两匹马,一名僮仆,前往周都学习礼仪,据说在那里见到了老子。孔子辞别离去时,老子送他说:“我听说富贵的人送别时赠送财物,仁德的人送别时赠送忠言。我不富贵,冒用仁人的名义,送你几句话吧:‘聪明深察却接近死亡的人,是因为好议论他人。博学善辩、见识广博却危害自身的人,是因为揭露别人的恶行。做儿子的不要只想着自己,做臣子的也不要只想着自己。’”孔子从周都回到鲁国后,跟随他的弟子逐渐增多了。

这时,晋平公淫乱,六卿专权,向东讨伐诸侯;楚灵王兵力强大,欺凌中原各国;齐国强大且靠近鲁国。鲁国弱小,依附楚国就会激怒晋国;依附晋国就会招来楚国讨伐;不防备齐国,齐国就会入侵鲁国。

鲁昭公二十年,孔子大约三十岁。齐景公和晏婴来到鲁国,景公问孔子说:“从前秦穆公国家弱小,地处偏僻,他称霸的原因是什么?”孔子回答说:“秦国虽然小,但志向远大;地方虽然偏僻,但施政中正。他亲自举荐了五羖大夫,授给他大夫的爵位,从牢狱中解救出来,与他交谈三天,就将政事交给他。凭这些来夺取天下,就是称王也是可以的,他称霸还是小了呢。”景公听了很高兴。

孔子三十五岁时,季平子和郈昭伯因斗鸡结怨得罪了鲁昭公,昭公率军攻打季平子,季平子与孟氏、叔孙氏三家联合攻打昭公,昭公的军队战败,逃奔到齐国,齐国把昭公安置在乾侯。此后不久,鲁国发生动乱。孔子去了齐国,做了高昭子的家臣,想通过他结识景公。孔子与齐国的乐官谈论音乐,听到《韶》乐,学习它,三个月尝不出肉味,齐国人称赞他。

景公向孔子询问政事,孔子说:“君要像君,臣要像臣,父要像父,子要像子。”景公说:“说得好啊!如果真的君不像君,臣不像臣,父不像父,子不像子,即使有粮食,我难道能吃得到吗!”另一天景公又向孔子询问政事,孔子说:“为政在于节约财物。”景公很高兴,准备把尼谿的田地封给孔子。晏婴进言说:“儒者能言善辩而不可用法度来约束;傲慢自以为是,不能用来做臣下;崇尚丧事,尽情哀悼,不惜破产来厚葬,不能成为风俗;四处游说求取借贷,不能用来治国。自从圣贤凋零,周室衰微,礼乐缺失已有很长时间了。如今孔子讲究仪容服饰,制定繁琐的上下朝礼仪,刻意讲究举止细节,几代人也学不完他的学问,毕生也研究不透他的礼仪。您想用这些来改变齐国的风俗,不是用来引导小民的良策。”后来景公仍然恭敬地接见孔子,但不再询问他的礼仪政事了。有一天,景公挽留孔子说:“像季氏那样对待您,我做不到。”于是用季氏与孟氏之间的待遇来对待他。齐国的大夫想加害孔子,孔子听说了。景公说:“我老了,不能任用你了。”孔子于是离开齐国,返回鲁国。

孔子四十二岁时,鲁昭公在乾侯去世,定公即位。定公即位五年,夏天,季平子去世,季桓子继位。季桓子挖井时得到一个陶罐,里面有个像羊的东西,询问孔子时却谎称“得到的是狗”。孔子说:“据我所知,那是羊。我听说,山林中的怪物是夔和罔阆,水中的怪物是龙和罔象,土中的怪物是坟羊。”

吴国攻打越国,摧毁了会稽城,得到一节能装满一辆车的骨头。吴国派使者问孔子:“什么骨头最大?”孔子说:“大禹召集众神到会稽山,防风氏迟到了,大禹杀了他并示众,他的骨头一节就能装满一辆车,这算是最大的了。”吴国使者问:“谁是神?”孔子说:“山川之神足以管理天下,守护山川的就是神,诸侯祭祀土地和五谷之神,都归属于天子。”使者问:“防风氏守护什么?”孔子说:“汪罔氏的国君守护封山和禺山,是釐姓。在虞舜、夏朝、商朝时叫汪罔,在周朝叫长翟,现在叫大人。”使者问:“人的身高是多少?”孔子说:“僬侥氏身高三尺,是最矮的。最高的也不过是他们的十倍,这是身高的极限。”于是吴国使者说:“真是圣人啊!”

季桓子有个宠臣叫仲梁怀,与阳虎有矛盾。阳虎想驱逐仲梁怀,公山不狃阻止了他。这年秋天,仲梁怀更加骄横,阳虎逮捕了他。季桓子大怒,阳虎乘机囚禁了季桓子,与他订立盟约才释放了他。阳虎从此更加轻视季氏。季氏也僭越公室的权力,陪臣执掌国家政令,因此鲁国从大夫以下都僭越正道,偏离正轨。所以孔子不做官,退而修整诗、书、礼、乐,弟子众多,从远方来求学的,没有不接受他的教诲的。

定公八年,公山不狃在季氏手下不得志,便利用阳虎作乱,想废掉三桓的嫡长子,改立他们平日喜欢的庶子,于是逮捕了季桓子。季桓子用计骗他,得以逃脱。定公九年,阳虎失败,逃奔到齐国。这时孔子五十岁。

公山不狃凭借费邑背叛季氏,派人召请孔子。孔子很久以来就遵循正道,却温吞无所作为,无人任用自己,说:“周文王、周武王从丰镐起家而称王天下,如今费邑虽小,或许也差不多吧!”打算前去。子路很不高兴,劝阻孔子。孔子说:“那个召请我的人难道是白白召我吗?如果任用我,我将在东方复兴周道!”然而最终还是没有去。

后来定公任命孔子为中都宰,一年之内,四方各地都效法他。从中都宰升为司空,又从司空升为大司寇。

定公十年春天,鲁国与齐国讲和。夏天,齐国大夫黎鉏对景公说:“鲁国任用了孔子,势必对齐国构成威胁。”于是派使者通知鲁国举行友好会盟,会盟地点在夹谷。鲁定公打算不带武装,轻车前往。孔子以代理宰相的身份随行,说:“我听说进行文事必须有武备,进行武事必须有文备。古代诸侯离开国境,必定带着官员随从。请带上左、右司马。”定公说:“好。”便带上了左、右司马。在夹谷与齐侯相会,筑了坛位,土台阶三级,按照两国国君会晤的礼仪相见,彼此揖让登坛。敬酒酬酢的礼仪完毕,齐国的官吏快步上前说:“请演奏四方的乐舞。”景公说:“好。”于是手持旗帜、旄牛尾、羽毛、盾牌、矛、戟、剑等敲打呼喊着出场。孔子快步上前,一步跨一级台阶而上,还差最后一级台阶时,抬起衣袖说道:“我们两国国君友好相会,夷狄的乐舞为何出现在这里!请下令撤掉!”官吏让乐舞退下,他们不退,左右官员看着晏子和景公。景公心里惭愧,挥手让他们退下了。过了一会儿,齐国官吏又快步上前说:“请演奏宫廷的乐舞。”景公说:“好。”于是那些艺伎、侏儒上前表演戏谑。孔子快步上前,一步跨一级台阶而上,还差最后一级台阶时,说道:“平民惑乱诸侯的应当诛杀!请下令执行!”官吏依法执行,将他们处死,手足异处。景公恐惧震动,知道道义上不如鲁国,回国后非常惶恐,对他的群臣说:“鲁国用君子之道辅佐他们的国君,而你们却用夷狄之道教我,让我得罪了鲁国国君,这该怎么办呢?”有关官员回答说:“君子有了过错就用实际行动来道歉,小人有了过错就用虚文浮辞来道歉。您如果痛悔,就用实际行动道歉。”于是齐侯归还了所侵占的鲁国的郓、汶阳、龟阴的田地来道歉。

定公十三年夏天,孔子对定公说:“臣下不应私藏武器甲兵,大夫的城墙不得超过三百雉。”派仲由担任季氏的家宰,准备拆毁三都的城墙。于是叔孙氏先拆毁了郈邑的城墙。季氏准备拆毁费邑的城墙,公山不狃、叔孙辄率领费人袭击国都。定公与季孙、孟孙、叔孙三人进入季氏的宫室,登上武子的高台。费人攻打,没能攻下,但已打到定公身边。孔子命令申句须、乐颀领兵下台讨伐,费人败逃。鲁国军队追击,在姑蔑打败了他们。公山不狃、叔孙辄逃奔齐国,于是拆毁了费邑的城墙。将要拆毁成邑的城墙时,公敛处父对孟孙说:“拆毁成邑,齐国军队必然会到达北门。况且成邑是孟氏的保障,没有成邑就等于没有孟氏了。我不打算拆毁。”十二月,定公率军围攻成邑,没有攻下。

定公十四年,孔子五十六岁,由大司寇代理宰相职务,脸上流露出喜悦的神色。他的弟子说:“听说君子祸患临头不恐惧,福运到来不欢喜。”孔子说:“有这句话。但不是也说‘乐于以高贵的身份谦恭待人’吗?”于是诛杀了扰乱鲁国政事的大夫少正卯。孔子参与国政三个月,卖羊羔猪豚的不漫天要价;男女在路上分道行走;路上丢失的东西没人捡;四方的宾客来到城邑,不用向管事的官员求情,都能得到很好的接待而满意归去。

齐国人听到这个消息感到恐惧,说:“孔子主持政事必定称霸,称霸的话,我们齐国土地靠近它,我们会被首先兼并。何不送给鲁国一些土地呢?”黎鉏说:“请先试着阻止他们;如果阻止不了再送土地,那也不晚!”于是从齐国挑选了八十名美貌女子,都穿着华丽的衣服并会跳《康乐》舞,又挑选了三十辆四马拉的车,送给鲁国国君。把女乐和彩车陈列在鲁国都城南门外,季桓子穿着便服去偷看了好几次,打算接受,便劝说鲁君以巡行为名去观看,整天观赏,荒废了政事。子路说:“先生可以离开了。”孔子说:“鲁国现在将要举行郊祭,如果还能按礼把祭肉分给大夫们,那我还可以留下。”季桓子终于接受了齐国送的女乐,三天不理朝政;举行郊祭,又没有按礼把祭肉分给大夫们。孔子于是离开鲁国,在屯地过夜。鲁国乐师师己前来送行,说:“先生您并没有罪过。”孔子说:“我唱首歌可以吗?”于是唱道:“那些妇人的口啊,可以让人出走;那些妇人的谒见啊,可以使人败亡。悠闲自在啊,姑且度过余年!”师己回去后,季桓子问他:“孔子说了什么?”师己如实相告。季桓子长叹一声说:“先生是因那些女乐而怪罪我啊!”

孔子于是前往卫国,住在子路的妻兄颜浊邹家中。卫灵公问孔子:“在鲁国接受俸禄是多少?”回答说:“俸粟六万斗。”卫人也给他六万斗俸禄。住了不久,有人向卫灵公说孔子的坏话。灵公派公孙余假监视孔子的出入。孔子担心获罪,住了十个月,就离开了卫国。

孔子打算去陈国,途经匡地,颜刻做车夫,他用鞭子指着说:“从前我进这个城,是从那个缺口进去的。”匡人听到了,误以为是鲁国的阳虎。阳虎曾经残害过匡人,匡人因此扣留了孔子。孔子的样子像阳虎,被拘禁了五天,颜渊后来赶到,孔子说:“我还以为你死了呢。”颜渊说:“先生还活着,我怎么敢先死呢!”匡人扣押孔子越来越紧,弟子们都害怕了。孔子说:“周文王死后,周代的礼乐文化不都在我这里吗?上天如果要毁灭这种文化,那我这个后死的人就不会掌握这种文化了。上天如果不想毁灭这种文化,那匡人又能把我怎么样呢!”孔子派一个随从向卫国的甯武子称臣,然后才得以离开。

离开匡地就去了蒲地。一个多月后,又返回卫国,住在蘧伯玉家。卫灵公的夫人有个叫南子的,派人对孔子说:“四方的君子如果不以受辱为耻想与我们国君结为兄弟的,一定要先拜见我们的君夫人。君夫人愿意见您。”孔子推辞谢绝,最后不得已才去见她。夫人在细葛布帐中。孔子进门,面朝北叩头行礼。夫人在帐中两次回拜,身上佩玉的叮当声清脆悦耳。孔子说:“我本来不想见,既然见了就以礼答谢。”子路很不高兴。孔子发誓说:“我如果做了不该做的事,让天厌弃我吧!让天厌弃我吧!”在卫国住了一个多月,灵公与夫人同乘一辆车,宦官雍渠在旁边陪乘,出行时让孔子坐在后面的第二辆车上,招摇过市。孔子说:“我没有见过爱好道德像爱好美色一样的人。”因此感到羞愧,离开卫国,途经曹国。这一年,鲁定公去世。

孔子离开曹国前往宋国,与弟子们在一棵大树下演习礼仪。宋国司马桓魋想杀孔子,拔掉了那棵树。孔子离开。弟子们说:“可以快点走。”孔子说:“上天赋予我这样的品德,桓魋能把我怎么样呢!”

孔子到了郑国,与弟子们走散了,孔子独自站在外城的东门。郑国有人对子贡说:“东门有个人,他的额头像尧,脖子像皋陶,肩膀像子产,但从腰部以下比禹矮三寸。疲惫沮丧得像一条丧家之狗。”子贡把这话如实告诉了孔子。孔子高兴地笑道:“人的形貌,是末节。但说我像丧家之狗,真是这样啊!真是这样啊!”

孔子于是到了陈国,住在司城贞子家里。一年多,吴王夫差攻打陈国,夺取三个城邑后撤走。赵鞅攻打朝歌。楚国围攻蔡国,蔡国迁到吴地。吴国在会稽打败了越王勾践。

有一只隼落在陈国宫廷中死了,楛木做的箭贯穿了它,石头做的箭头,箭长一尺八寸。陈湣公派使者问孔子。孔子说:“这只隼来自很远的地方,这是肃慎氏的箭。从前武王攻克商朝后,打通了通往九夷八蛮的道路,让他们各自用当地的特产来进贡,使他们不忘自己的职责。于是肃慎氏进贡了楛矢石砮,箭长一尺八寸。先王为了显示他的美德,把肃慎氏的箭分给大姬,把她嫁给虞胡公并封在陈国。把珍玉分给同姓诸侯,表示亲近;把远方的贡物分给异姓诸侯,使他们不忘臣服。所以把肃慎氏的箭分给了陈国。”试着到过去收藏贡物的府库中查找,果然找到了。

孔子在陈国住了三年,正逢晋国和楚国争霸,轮流攻打陈国,等到吴国侵犯陈国,陈国常常遭受侵扰。孔子说:“回去吧!回去吧!我家乡那些年轻人志向远大,积极进取,不忘初衷。”于是孔子离开了陈国。

途经蒲地,正巧遇上公叔氏凭借蒲地背叛卫国,蒲人扣留了孔子。孔子有个弟子叫公良孺,自己带着五辆私车跟随孔子。他为人高大贤良,有勇力,说:“我以前跟随先生在匡地遇难,现在又在这里遇难,这是命运啊。我与先生再次遭难,宁愿战斗而死。”战斗非常激烈。蒲人害怕了,对孔子说:“如果不去卫国,我们就放你走。”孔子与他们订立盟约,他们从东门放孔子出去。孔子于是前往卫国。子贡说:“盟约可以违背吗?”孔子说:“这是要挟订立的盟约,神灵不会听从的。”

卫灵公听说孔子来了,很高兴,亲自到郊外迎接。问道:“蒲地可以讨伐吗?”回答说:“可以。”灵公说:“我国的大夫们认为不可。现在蒲地,是卫国用来抵御晋国和楚国的,用卫国的军队去讨伐它,恐怕不行吧?”孔子说:“那里的男子有以死抗命的心志,妇女有保卫西河的心志。我所要讨伐的不过是四五个人。”灵公说:“好。”但最终没有讨伐蒲地。

卫灵公年老,懒于处理政事,不再任用孔子。孔子感叹说:“如果有人任用我,一年就能见效,三年就能成功。”孔子离去。

佛肸做中牟的长官。赵简子攻打范氏、中行氏,讨伐中牟。佛肸背叛,派人召请孔子。孔子打算去。子路说:“我听先生说过,‘亲自做不善之事的人,君子是不去他那里的’。如今佛肸亲身据中牟反叛,先生想去,怎么行呢?”孔子说:“是有这样的话。但不是也说坚硬的东西,磨也磨不薄;不是也说洁白的东西,染也染不黑吗?我难道是个葫芦吗?怎能挂着不让人吃呢?”

孔子敲击磬。有个挑着草筐经过门口的人说:“有心事啊,敲磬的人!磬声硁硁的,是没人了解自己就算了吧!”

孔子向师襄子学习弹琴,十天没有学习新曲子。师襄子说:“可以学习新的了。”孔子说:“我已经熟悉了曲子,但还没掌握演奏的技巧。”过了一段时间,说:“已经掌握了技巧,可以学习新的了。”孔子说:“我还没领悟曲子的意境。”过了一段时间,说:“已经领悟了意境,可以学习新的了。”孔子说:“我还没了解作曲者的为人。”又过了一段时间,孔子沉默深思,神情怡然高远。说:“我了解作曲者的为人了,黑黝黝的,高大的,目光深远,好像君临天下四方,不是周文王谁还能作出这样的曲子呢!”师襄子离开座席拜了两拜,说:“老师原来教的就是《文王操》啊。”

孔子既然不被卫国任用,打算西去见赵简子。到了黄河边,听说窦鸣犊、舜华被杀的消息,面对黄河感叹说:“壮美啊,黄河之水!浩浩荡荡!我不能渡过这条河,是命运啊!”子贡快步上前问:“请问这是什么意思?”孔子说:“窦鸣犊、舜华,是晋国的贤大夫。赵简子不得志的时候,需要这两个人才得以从政;等他得志了,却杀了他们才从政。我听说过:剖开兽胎杀死幼小的麒麟,麒麟就不会来到郊外;抽干池水捉鱼,蛟龙就不会来调和阴阳;打翻鸟巢摧毁鸟卵,凤凰就不会飞来。为什么呢?君子忌讳伤害同类啊。鸟兽对于不义之事尚且知道避开,何况我孔丘呢!”于是返回陬乡歇息,创作了《陬操》来哀悼他们。然后返回卫国,住在蘧伯玉家。

有一天,卫灵公问起军阵排列的事。孔子说:“祭祀礼仪的事情我听说过,军队作战的事情没学过。”第二天,灵公和孔子说话时,看见飞过的大雁,就抬头仰望,神色不在孔子身上。孔子于是离开,再次前往陈国。

夏天,卫灵公去世,立他的孙子辄为国君,这就是卫出公。六月,赵鞅把太子蒯聩送回戚邑。阳虎让太子穿上孝服,八个人穿着丧服,假装从卫国来迎接的人,哭着进入戚邑,于是住在那里。冬天,蔡国迁到州来。这一年是鲁哀公三年,孔子六十岁了。齐国帮助卫国围攻戚邑,是因为卫国太子蒯聩在那里的缘故。

夏天,鲁国桓公、僖公的庙发生火灾,南宫敬叔救火。孔子在陈国,听到这件事,说:“火灾一定是在桓公、僖公的庙吧?”不久果然如此。

秋天,季桓子病重,让人用车拉着巡视鲁国都城,长叹说:“从前这个国家几乎要兴盛了,因为我得罪了孔子,所以没能兴盛。”回头对他的继承人季康子说:“我死后,你必定要辅佐鲁国国君;辅佐国君时,一定要召请孔子。”过了几天,季桓子去世,季康子继位。安葬后,想召请孔子。公之鱼说:“从前我们的先君任用他没能善始善终,最终被诸侯耻笑。现在又任用他,还是不能善始善终,这会被诸侯再次耻笑。”康子说:“那召请谁呢?”公之鱼说:“一定要召请冉求。”于是派使者召请冉求。冉求将要出发时,孔子说:“鲁国召请冉求,不是小用他,将会大用他啊。”这天,孔子说:“回去吧!回去吧!我家乡的这些年轻人志向远大,文采斐然,我真不知如何教导他们。”子贡知道孔子思念家乡,送冉求上路,趁机告诫说“如果被任用,要把老师召请去”等等。

冉求走后第二年,孔子从陈国迁到蔡国。蔡昭公准备到吴国去,是吴国召见他。以前昭公欺骗臣子迁到州来,后来要去,大夫们担心再次迁都,公孙翩射杀了昭公。楚国入侵蔡国。秋天,齐景公去世。

第二年,孔子从蔡国前往叶地。叶公询问政事,孔子说:“为政之道在于使远方的人来归附,使近处的人安定。”另一天,叶公向子路打听孔子的为人,子路没有回答。孔子听说后,说:“仲由,你为什么不说‘他的为人,学习道理不知疲倦,教导别人不感到厌烦,发愤学习时忘了吃饭,快乐时忘了忧愁,不知道衰老将要到来’这样的话呢?”

孔子离开叶地,返回蔡国。长沮、桀溺并肩耕作,孔子认为他们是隐士,派子路去问渡口。长沮问:“那个牵着缰绳的人是谁?”子路说:“是孔丘。”问:“是鲁国的孔丘吗?”答:“是的。”说:“那他自己知道渡口在哪里。”桀溺对子路说:“你是谁?”回答:“我是仲由。”问:“你是孔丘的门徒吗?”答:“是的。”桀溺说:“天下到处都是像滔滔洪水一样的混乱世道,谁能改变它呢?你与其跟随躲避暴君的人,哪里比得上跟随躲避乱世的人呢!”说完继续耕种。子路把原话告诉孔子,孔子失望地说:“我们不能与鸟兽同群。如果天下有道,我就不与他们一起变革了。”

另一天,子路走路,遇到一位挑着草筐的老人,问:“您看见我老师了吗?”老人说:“四肢不勤劳,五谷分不清,谁是你的老师!”说完扶着拐杖除草。子路告诉了孔子,孔子说:“这是位隐士。”再去寻找,老人已经走了。

孔子迁到蔡国三年,吴国攻打陈国。楚国救援陈国,驻军在城父。听说孔子在陈蔡之间,楚国派人聘请孔子。孔子准备前往拜谢,陈蔡两国的大夫商议说:“孔子是贤人,他的批评都切中诸侯的弊病。如今长期停留在陈蔡之间,各位大夫的所作所为都不合孔子的心意。现在楚国是大国,来聘请孔子。如果孔子被楚国任用,那么陈蔡掌权的大夫就危险了。”于是就一起派人把孔子围困在野外。孔子无法前行,粮食断绝。随行的弟子都饿病了,没人能站起来。孔子却依然讲习诵读,弹琴唱歌。子路恼怒地来见孔子说:“君子也有穷困的时候吗?”孔子说:“君子虽然穷困,但能坚守节操;小人穷困就会胡作非为了。”

子贡面露不悦。孔子说:“赐啊,你以为我是博学多闻、记住很多知识的人吗?”答:“是的。难道不是吗?”孔子说:“不是的。我是用一个基本观念来贯穿所有知识。”

孔子知道弟子们心中不快,于是召见子路问道:“《诗》云‘不是犀牛不是虎,为何徘徊在旷野’。我的道不对吗?我为什么落到这个地步?”子路说:“是不是我们还没达到仁德?别人因此不信任我们。是不是我们还不够明智?别人因此不让我们的道通行。”孔子说:“有这种说法吗!仲由,假使仁者一定能被人信任,怎么会有伯夷、叔齐饿死首阳山的事?假使智者一定能行得通,怎么会有王子比干被剖心的事?”

子路出去,子贡进来拜见。孔子说:“赐啊,《诗》云‘不是犀牛不是虎,为何徘徊在旷野’。我的道不对吗?我为什么落到这个地步?”子贡说:“老师的道太博大了,所以天下容不下您。老师何不稍微降低一点标准呢?”孔子说:“赐啊,好的农夫能播种却不能保证丰收,好的工匠能做出精巧的东西却不能让每个人都满意。君子能修养自己的道,建立纲纪,统一思想,但不能保证被容受。如今你不修养自己的道而求取容受。赐,你的志向不远大啊!”

子贡出去,颜回进来拜见。孔子说:“回啊,《诗》云‘不是犀牛不是虎,为何徘徊在旷野’。我的道不对吗?我为什么落到这个地步?”颜回说:“老师的道太博大了,所以天下容不下。即使如此,老师还是推行它。不被容受有什么关系?不被容受才显出君子本色!道不修养好,这是我们的耻辱;道已经修养好而不被采用,这是当权者的耻辱。不被容受有什么关系?不被容受才显出君子本色!”孔子高兴地笑道:“真是这样啊,颜家的年轻人!如果你很富有,我愿给你当管家。”

于是派子贡到楚国。楚昭王派兵迎接孔子,这才得以脱身。

昭王准备用七百里社的地方封赏孔子。楚国令尹子西说:“大王派去出使诸侯的使者有像子贡这样的吗?”答:“没有。”“大王的辅佐大臣有像颜回这样的吗?”答:“没有。”“大王的将领有像子路这样的吗?”答:“没有。”“大王的官员有像宰予这样的吗?”答:“没有。”“而且楚国的祖先受封于周,爵位只是子爵,封地方圆五十里。如今孔子阐述三皇五帝的法度,彰明周公、召公的事业,大王如果任用他,那楚国怎能世世代代拥有方圆几千里的土地呢?当初文王在丰,武王在镐,只有百里之地的君主最终统一天下。如今孔丘得到封地,又有贤能的弟子辅佐,这对楚国不是好事啊。”昭王于是放弃了。这年秋天,楚昭王在城父去世。

楚国的狂人接舆唱着歌经过孔子车前说:“凤凰啊凤凰!你的德行怎么这样衰败?过去的已经不可挽回,未来的还可追赶。算了吧算了吧!现在的从政者都很危险!”孔子下车想和他说话。他快步走开了,没能和他说上话。

于是孔子从楚国返回卫国。这一年,孔子六十三岁,是鲁哀公六年。

第二年,吴国与鲁国在缯地会盟,要求鲁国提供百牢。太宰嚭召见季康子。季康子派子贡前往,事情才得以解决。

孔子说:“鲁国和卫国的政治,就像兄弟一样。”这时,卫君辄的父亲蒯聩无法继位,在外流亡,诸侯多次为此责备。而且孔子的弟子很多在卫国做官,卫君想让孔子辅佐政事。子路说:“卫君等先生去辅佐政事,先生打算先做什么?”孔子说:“一定要先正名分!”子路说:“有这样做的吗?先生太迂腐了!为什么要正名呢?”孔子说:“粗野啊仲由!名分不正,说话就不顺当;说话不顺当,事情就办不成;事情办不成,礼乐就不兴盛;礼乐不兴盛,刑罚就不会得当;刑罚不得当,百姓就不知如何是好了。君子做事必须能说出名分,说话必须能实行。君子对于自己的话,不能有丝毫马虎罢了。”

第二年,冉有为季氏率领军队,在郎地与齐国交战,获胜。季康子说:“先生的军事才能,是学来的呢,还是天生的呢?”冉有说:“是向孔子学的。”季康子问:“孔子是个什么样的人呢?”回答说:“任用他做事要符合名分;向百姓宣传,即使质问鬼神也没有缺憾。我学到的这些道理,即使给我封地千社,我也不认为先生会认为有利。”季康子说:“我想召请他,可以吗?”答:“想召请他,就不要用小人来限制他,就可以了。”这时卫国的孔文子准备攻打太叔,向孔子请教计策。孔子推辞说不知道,退出后就叫人准备车马离开,说:“鸟儿能选择树木,树木怎能选择鸟儿呢!”文子坚决挽留。正巧季康子驱逐了公华、公宾、公林,用礼物迎请孔子,孔子返回了鲁国。

孔子离开鲁国共十四年,才返回鲁国。

鲁哀公询问政事,孔子回答说:“为政在于选拔臣子。”季康子询问政事,说:“提拔正直的人,放在邪恶的人之上,那么邪恶的人也会变得正直。”季康子担心盗贼,孔子说:“如果您自己不贪图财利,即使奖励偷盗,也不会有人偷。”但鲁国最终没有任用孔子,孔子也不谋求官职。

孔子生活的时代,周室衰微,礼乐废弃,诗书残缺。孔子追述三代的礼法,编排《书传》,上起唐尧、虞舜之际,下至秦穆公,按次序编排相关事迹。他说:“夏代的礼我能说出来,但杞国不足以证明它。殷代的礼我能说出来,但宋国不足以证明它。如果有足够的文献,我就能验证它了。”考察殷夏礼法的增减变化,说:“以后即使经过百代,也是可以知道的,因为一代文一代质。周朝借鉴夏商两代,礼乐文化多么丰富多彩啊!我遵从周朝。”所以《书传》《礼记》都出自孔氏。

孔子告诉鲁国的乐官太师:“音乐是可以知道的。开始时合奏和谐,接着音调纯正清晰,延续不断,最后完成。”“我从卫国返回鲁国后,才把乐曲整理订正,使《雅》和《颂》各自归于适当的位置。”

古时候诗有三千多篇,到了孔子,删去重复的部分,选取可以用于礼义教化的,上采摘商族始祖契、周族始祖后稷的事迹,中间叙述殷周两代的兴盛,到幽王、厉王时的缺陷,始于夫妇之道,所以说“《关雎》作为《国风》的开始,《鹿鸣》作为《小雅》的开始,《文王》作为《大雅》的开始,《清庙》作为《颂》的开始”。三百零五篇诗孔子都配上乐曲歌唱,以求符合《韶》《武》《雅》《颂》的音调。礼乐从此可以称述,用来完备王道,成就六艺。

孔子晚年喜欢《易》,编排了《彖》《系》《象》《说卦》《文言》。读《易》,把编联竹简的皮绳弄断了多次。他说:“再给我几年时间,像这样,我对《易》的文义就能掌握得比较充分了。”

孔子用诗、书、礼、乐教育学生,弟子大约有三千人,精通六艺的有七十二人。像颜浊邹这样的人,接受过他教育的学生很多。

孔子用四项内容教育学生:文献、实践、忠诚、信实。戒绝四种毛病:不凭空猜测,不绝对肯定,不固执己见,不自以为是。他谨慎对待的有:斋戒、战争、疾病。孔子很少谈到利益、命运和仁德。不到学生想求明白而不得的时候不去开导他,教给他一个方面,他不能由此推知其他三个方面,就不再重复教他。

他在乡里时,恭敬谨慎好像不善言辞。在宗庙朝廷上,说话明白流畅,只是态度恭谨。上朝时,与上大夫说话,温和而正直;与下大夫说话,和乐而从容。

进入朝廷大门时,躬着腰,好像弯着身子;快步前进时,好像鸟儿展翅。国君召他接待宾客,他神色庄重。国君有命召见,他不等马车准备好就步行去了。

鱼肉腐烂变质,肉切得不方正,不吃。席子摆得不正,不吃。在有丧事的人旁边吃饭,从未吃饱过。

当天哭过,就不再唱歌。见到穿丧服的人、盲人,即使是小孩,也一定会改变神情。

“几个人一起走路,其中必定有可以做我老师的人。”“德行不修养,学问不讲习,听到正义的事不能去做,有了不善不能改正,这些是我所忧虑的。”让别人唱歌,唱得好,就让他再唱一遍,然后跟着一起唱。

孔子不谈论:怪异、暴力、叛乱、鬼神。

字词精讲

  • 野合:此非指后世所谓“男女苟合”,而指婚姻礼仪有所不备,或因年龄差距等特殊情况,未完全遵循“六礼”程序的结合。
  • 祷(dǎo):向神灵祝告祈求。
  • 尼丘:山名。相传孔子之母颜徵在曾于此祈祷得子。
  • 圩(wéi)顶:头顶中间低、四周高,形状像反扣的盂。
  • 要绖(dié):古代丧服中的麻带,系在腰间。此处指孔子服丧期间。
  • 飨(xiǎng):用酒食款待人。
  • 绌(chù):通“黜”,排斥,斥退。
  • 嗣让:继承(爵位)而又让出。
  • 三命:周代官爵等级之一。正考父历仕三朝,皆受王命,职位愈高而态度愈恭。
  • 偻(lóu)、伛(yǔ)、俯:弯腰、屈背、俯身。形容姿态越来越恭敬。
  • 循墙而走:沿着墙边快步行走,表示谦避,不敢居中而行。
  • 饘(zhān):稠粥。
  • 韶音:传说舜时的乐曲《韶》乐。
  • 君君,臣臣,父父,子子:意为君要像君,臣要像臣,父要像父,子要像子。强调各安其位,恪守名分与伦理。
  • 滑稽(gǔ jī):此处指能言善辩、巧于辞令,与后世“诙谐幽默”义不同。轨法,遵循法度。
  • 崇丧遂哀:崇尚丧礼,极尽哀情。
  • 累世不能殚其学,当年不能究其礼:几代人也学不完他的学问,一个人一辈子也研究不尽他的礼仪。
  • 夔(kuí)、罔阆(lǎng)、罔象:传说中的山林、水泽精怪。
  • 坟(fén)羊:传说中的土中怪物。
  • 专车:占满一车。形容骸骨巨大。
  • 陪臣:诸侯的大夫,对天子自称陪臣。亦指大夫的家臣。
  • 费(bì):季氏的采邑。公山不狃(niǔ)为其邑宰。
  • 东周:此处孔子意指在东方复兴周代的礼乐文明。
  • 摄相事:代理宰相的职务。
  • 历阶:一步紧接一步地登阶,不按礼制逐级登。
  • 手足异处:指被腰斩。
  • 质:实质性的东西(如礼物、谢罪的实质行动)。文,文饰、形式。
  • 堕(huī):通“隳”,拆毁。指拆毁郈、费、成三邑的城墙,以削弱三桓势力。
  • 保鄣(zhàng):即保障,指保护孟氏封邑的屏障。
  • 粥(yù)羔豚者弗饰贾(jià):卖羊羔猪仔的不虚标价钱。
  • 致膰(fán):祭祀后将祭肉(膰)分送给大夫。
  • 矢:发誓。
  • 累累(léi):疲弊憔悴的样子。
  • 韦编三绝:穿竹简的牛皮绳子多次被翻断。形容孔子晚年读《易》勤奋。
  • 毋意,毋必,毋固,毋我:不凭空臆测,不绝对肯定,不拘泥固执,不自以为是。
  • 恂恂(xún):恭顺谨慎的样子。
  • 訚訚(yín):和颜悦色而中正的样子。
  • 侃侃:刚直理直气壮的样子。

义理赏析

孔子作为儒家圣人,其一生践行礼乐仁义,彰显了道德理想与现实困境的深刻张力。在《孔子世家》中,我们看到他自幼好礼,“陈俎豆,设礼容”,立志恢复周礼秩序;周游列国时,虽屡遭排斥,如“斥乎齐,逐乎宋、卫”,却始终坚守“君君,臣臣,父父,子子”的伦理纲常,强调名实相符的“正名”思想,为社会和谐奠定根基。孔子的义理核心在于修身与济世的统一:他“学而不厌,诲人不倦”,弟子三千,以“文、行、忠、信”四教培育人才,体现教育有教无类、因材施教的普世价值。

在困境中,如陈蔡绝粮之际,孔子“讲诵弦歌不衰”,与弟子论辩“君子固穷”,彰显了超越个人得失的道德坚守。颜回“不容何病,不容然后见君子”的应答,更突出了在逆境中持守正道的勇气。孔子“述而不作”,整理诗书礼乐,传承文化精髓,为后世树立“郁郁乎文哉”的文明典范。

其现实启示深刻:孔子强调个人修养与社会责任的结合,如“正名”思想倡导言行一致、职责明晰,对现代社会治理仍有借鉴意义;他面对挫折的坚韧与乐观,如“天生德於予,桓魋其如予何”的自信,激励人们在逆境中不坠青云之志;而他的仁爱、中庸之道,则为构建和谐人际关系提供伦理指引,提醒我们在物质时代不忘道德自省与文化传承,以达“天下有道”的理想境界。

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