论语·颜渊

春秋战国·孔子弟子及再传弟子 📄 .md 原文

章旨本章杂录孔门论仁、问政、辨惑、修身诸义,以克己复礼为仁之纲领,贯通忠恕、正名、德化、举直诸说,总归于修己安人、为政以德之旨。

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顏yán淵yuān問wèn仁rén。
子zi曰yuē:「克kè己jǐ復fù禮lǐ為wéi仁rén。
一yī日rì克kè己jǐ復fù禮lǐ,天tiān下xià歸guī仁rén焉yān。
為wéi仁rén由yóu己jǐ,而ér由yóu人rén乎hū哉zāi?」
顏yán淵yuān曰yuē:「請qǐng問wèn其qí目mù。」
子zi曰yuē:「非fēi禮lǐ勿wù視shì,非fēi禮lǐ勿wù聽tīng,非fēi禮lǐ勿wù言yán,非fēi禮lǐ勿wù動dòng。」
顏yán淵yuān曰yuē:「回huí雖suī不bù敏mǐn,請qǐng事shì斯sī語yǔ矣yǐ。」
仲zhòng弓gōng問wèn仁rén。
子zi曰yuē:「出chū門mén如rú見jiàn大dà賓bīn,使shǐ民mín如rú承chéng大dà祭jì。
己jǐ所suǒ不bù欲yù,勿wù施shī於yú人rén。
在zài邦bāng無wú怨yuàn,在zài家jiā無wú怨yuàn。」
仲zhòng弓gōng曰yuē:「雍yōng雖suī不bù敏mǐn,請qǐng事shì斯sī語yǔ矣yǐ。」
司sī馬mǎ牛niú問wèn仁rén。
子zi曰yuē:「仁rén者zhě其qí言yán也yě訒rèn。」
曰yuē:「其qí言yán也yě訒rèn,斯sī謂wèi之zhī仁rén已yǐ乎hū?」
子zi曰yuē:「為wéi之zhī難nán,言yán之zhī得dé無wú訒rèn乎hū?」
司sī馬mǎ牛niú問wèn君jūn子zi。
子zi曰yuē:「君jūn子zi不bù憂yōu不bù懼jù。」
曰yuē:「不bù憂yōu不bù懼jù,斯sī謂wèi之zhī君jūn子zi已yǐ乎hū?」
子zi曰yuē:「內nèi省shěng不bù疚jiù,夫fú何hé憂yōu何hé懼jù?」
司sī馬mǎ牛niú憂yōu曰yuē:「人rén皆jiē有yǒu兄xiōng弟dì,我wǒ獨dú亡wáng。」
子zi夏xià曰yuē:「商shāng聞wén之zhī矣yǐ:死sǐ生shēng有yǒu命mìng,富fù貴guì在zài天tiān。
君jūn子zi敬jìng而ér無wú失shī,與yǔ人rén恭gōng而ér有yǒu禮lǐ。
四sì海hǎi之zhī內nèi,皆jiē兄xiōng弟dì也yě。
君jūn子zi何hé患huàn乎hū無wú兄xiōng弟dì也yě?」
子zi張zhāng問wèn明míng。
子zi曰yuē:「浸jìn潤rùn之zhī譖zèn,膚fū受shòu之zhī愬sù,不bù行xíng焉yān。
可kě謂wèi明míng也yě已yǐ矣yǐ。
浸jìn潤rùn之zhī譖zèn膚fū受shòu之zhī愬sù不bù行xíng焉yān,可kě謂wèi遠yuǎn也yě已yǐ矣yǐ。」
子zi貢gòng問wèn政zhèng。
子zi曰yuē:「足zú食shí。
足zú兵bīng。
民mín信xìn之zhī矣yǐ。」
子zi貢gòng曰yuē:「必bì不bù得dé已yǐ而ér去qù,於yú斯sī三sān者zhě何hé先xiān?」
曰yuē:「去qù兵bīng。」
子zi貢gòng曰yuē:「必bì不bù得dé已yǐ而ér去qù,於yú斯sī二èr者zhě何hé先xiān?」
曰yuē:「去qù食shí。
自zì古gǔ皆jiē有yǒu死sǐ,民mín無wú信xìn不bù立lì。」
棘jí子zi成chéng曰yuē:「君jūn子zi質zhì而ér已yǐ矣yǐ,何hé以yǐ文wén為wéi?」
子zi貢gòng曰yuē:「惜xī乎hū!
夫fū子zi之zhī說shuō,君jūn子zi也yě。
駟sì不bù及jí舌shé。
文wén猶yóu質zhì也yě,質zhì猶yóu文wén也yě。
虎hǔ豹bào之zhī鞟kuò,猶yóu犬quǎn羊yáng之zhī鞟kuò。」
哀āi公gōng問wèn於yú有yǒu若ruò曰yuē:「年nián饑jī,用yòng不bù足zú,如rú之zhī何hé?」
有yǒu若ruò對duì曰yuē:「盍hé徹chè乎hū?」
曰yuē:「二èr,吾wú猶yóu不bù足zú,如rú之zhī何hé其qí徹chè也yě?」
對duì曰yuē:「百bǎi姓xìng足zú,君jūn孰shú與yǔ不bù足zú?
百bǎi姓xìng不bù足zú,君jūn孰shú與yǔ足zú?」
子zi張zhāng問wèn崇chóng德dé、辨biàn惑huò。
子zi曰yuē:「主zhǔ忠zhōng信xìn,徙xǐ義yì,崇chóng德dé也yě。
愛ài之zhī欲yù其qí生shēng,惡wù之zhī欲yù其qí死sǐ。
既jì欲yù其qí生shēng,又yòu欲yù其qí死sǐ,是shì惑huò也yě。
『誠chéng不bù以yǐ富fù,亦yì祗zhī以yǐ異yì。』」
齊qí景jǐng公gōng問wèn政zhèng於yú孔kǒng子zi。
孔kǒng子zi對duì曰yuē:「君jūn君jūn,臣chén臣chén,父fù父fù,子zi子zi。」
公gōng曰yuē:「善shàn哉zāi!
信xìn如rú君jūn不bù君jūn,臣chén不bù臣chén,父fù不bù父fù,子zi不bù子zi,雖suī有yǒu粟sù,吾wú得dé而ér食shí諸zhū?」
子zi曰yuē:「片piàn言yán可kě以yǐ折zhé獄yù者zhě,其qí由yóu也yě與yú?」
子zi路lù無wú宿sù諾nuò。
子zi曰yuē:「聽tīng訟sòng,吾wú猶yóu人rén也yě,必bì也yě使shǐ無wú訟sòng乎hū!」
子zi張zhāng問wèn政zhèng。
子zi曰yuē:「居jū之zhī無wú倦juàn,行xíng之zhī以yǐ忠zhōng。」
子zi曰yuē:「君jūn子zi博bó學xué於yú文wén,約yuē之zhī以yǐ禮lǐ,亦yì可kě以yǐ弗fú畔pàn矣yǐ夫fú!」
子zi曰yuē:「君jūn子zi成chéng人rén之zhī美měi,不bù成chéng人rén之zhī惡è。
小xiǎo人rén反fǎn是shì。」
季jì康kāng子zi問wèn政zhèng於yú孔kǒng子zi。
孔kǒng子zi對duì曰yuē:「政zhèng者zhě,正zhèng也yě。
子zi帥shuài以yǐ正zhèng,孰shú敢gǎn不bù正zhèng?」
季jì康kāng子zi患huàn盜dào,問wèn於yú孔kǒng子zi。
孔kǒng子zi對duì曰yuē:「苟gǒu子zi之zhī不bù欲yù,雖suī賞shǎng之zhī不bù竊qiè。」
季jì康kāng子zi問wèn政zhèng於yú孔kǒng子zi曰yuē:「如rú殺shā無wú道dào,以yǐ就jiù有yǒu道dào,何hé如rú?」
孔kǒng子zi對duì曰yuē:「子zi為wéi政zhèng,焉yān用yòng殺shā?
子zi欲yù善shàn,而ér民mín善shàn矣yǐ。
君jūn子zi之zhī德dé風fēng,小xiǎo人rén之zhī德dé草cǎo。
草cǎo上shàng之zhī風fēng,必bì偃yǎn。」
子zi張zhāng問wèn:「士shì何hé如rú斯sī可kě謂wèi之zhī達dá矣yǐ?」
子zi曰yuē:「何hé哉zāi,爾ěr所suǒ謂wèi達dá者zhě?」
子zi張zhāng對duì曰yuē:「在zài邦bāng必bì聞wén,在zài家jiā必bì聞wén。」
子zi曰yuē:「是shì聞wén也yě,非fēi達dá也yě。
夫fú達dá也yě者zhě,質zhì直zhí而ér好hào義yì,察chá言yán而ér觀guān色sè,慮lǜ以yǐ下xià人rén。
在zài邦bāng必bì達dá,在zài家jiā必bì達dá。
夫fú聞wén也yě者zhě,色sè取qǔ仁rén而ér行xíng違wéi,居jū之zhī不bù疑yí。
在zài邦bāng必bì聞wén,在zài家jiā必bì聞wén。」
樊fán遲chí從cóng遊yóu於yú舞wǔ雩yú之zhī下xià,曰yuē:「敢gǎn問wèn崇chóng德dé、脩xiū慝tè、辨biàn惑huò。」
子zi曰yuē:「善shàn哉zāi問wèn!
先xiān事shì後hòu得dé,非fēi崇chóng德dé與yú?
攻gōng其qí惡è,無wú攻gōng人rén之zhī惡è,非fēi脩xiū慝tè與yú?
一yī朝cháo之zhī忿fèn,忘wàng其qí身shēn,以yǐ及jí其qí親qīn,非fēi惑huò與yú?」
樊fán遲chí問wèn仁rén。
子zi曰yuē:「愛ài人rén。」
問wèn知zhì。
子zi曰yuē:「知zhī人rén。」
樊fán遲chí未wèi達dá。
子zi曰yuē:「舉jǔ直zhí錯cuò諸zhū枉wǎng,能néng使shǐ枉wǎng者zhě直zhí。」
樊fán遲chí退tuì,見jiàn子zi夏xià。
曰yuē:「鄉xiāng也yě吾wú見jiàn於yú夫fū子zi而ér問wèn知zhì,子zi曰yuē,『舉jǔ直zhí錯cuò諸zhū枉wǎng,能néng使shǐ枉wǎng者zhě直zhí』,何hé謂wèi也yě?」
子zi夏xià曰yuē:「富fù哉zāi言yán乎hū!
舜shùn有yǒu天tiān下xià,選xuǎn於yú眾zhòng,舉jǔ皋gāo陶táo,不bù仁rén者zhě遠yuǎn矣yǐ。
湯tāng有yǒu天tiān下xià,選xuǎn於yú眾zhòng,舉jǔ伊yī尹yǐn,不bù仁rén者zhě遠yuǎn矣yǐ。」
子zi貢gòng問wèn友yǒu。
子zi曰yuē:「忠zhōng告gào而ér善shàn道dào之zhī,不bù可kě則zé止zhǐ,無wú自zì辱rǔ焉yān。」
曾céng子zi曰yuē:「君jūn子zi以yǐ文wén會huì友yǒu,以yǐ友yǒu輔fǔ仁rén。」

白话译文

颜渊问什么是仁。孔子说:“克制自己,使言行都回归到礼的规范,这就是仁。一旦能做到这样,天下的人都会称许你是仁人。实践仁德全凭自己,难道还凭别人吗?”颜渊说:“请问具体条目。”孔子说:“不合礼的不看,不合礼的不听,不合礼的不说,不合礼的不做。”颜渊说:“我虽然不聪敏,请让我照这几句话去做吧。”

仲弓问什么是仁。孔子说:“出门在外就像要去接待贵宾,役使百姓就像在主持重大的祭祀。自己不愿承受的,不要强加给别人。在诸侯之国任职没有怨恨,在卿大夫之家做事也没有怨恨。”仲弓说:“我虽然不聪敏,请让我照这几句话去做吧。”

司马牛问什么是仁。孔子说:“仁人,他的言语是谨慎的。”司马牛问:“言语谨慎,这就可以叫仁了吗?”孔子说:“做起来很困难,说起来能不谨慎吗?”

司马牛问怎样做君子。孔子说:“君子不忧愁,不恐惧。”司马牛问:“不忧愁,不恐惧,这样就可以叫做君子了吗?”孔子说:“自己反省没有愧疚,那还有什么可忧愁、可恐惧的呢?”

司马牛忧愁地说:“别人都有兄弟,唯独我没有。”子夏说:“我听到过这样的话:死和生各有命运,富与贵由上天决定。君子态度严肃认真,不出差错,待人恭敬而合乎礼。那么,天下的人就都是自己的兄弟了。君子又何必担心没有兄弟呢?”

子张问怎样做才算明智。孔子说:“像水浸物渗透、像刀伤皮肤疼痛那样的谗言和申诉,都能不被其迷惑,这就可以说是明智了。像水浸物渗透、像刀伤皮肤疼痛那样的谗言和申诉,都能不被其影响,这就可以说是看得深远了。”

子贡问怎样治理政事。孔子说:“粮食充足,军备充足,百姓信任政府。”子贡问:“如果不得已必须去掉一项,在这三项中先去掉哪一项?”孔子说:“去掉军备。”子贡问:“如果不得已还要去掉一项,在这两项中先去掉哪一项?”孔子说:“去掉粮食。自古以来谁都免不了一死,但如果百姓不信任政府,国家就站不住了。”

棘子成说:“君子有好的本质就行了,要文采礼节做什么呢?”子贡说:“可惜啊!先生您这样谈论君子。一言既出,驷马难追。文采如同本质,本质如同文采。如果剥去虎豹皮毛的花纹,那它的皮就和犬羊的皮没什么两样了。”

鲁哀公问有若:“年成不好,国家用度不足,怎么办?”有若回答说:“何不实行十分抽一的税率呢?”哀公说:“现在我收十分之二都不够用,怎么能行十分之一呢?”有若回答说:“如果百姓富足了,您怎么会不富足?如果百姓不富足,您又怎么会富足?”

子张问怎样提高品德、辨别迷惑。孔子说:“以忠诚信实为主,追求道义,就能提高品德。喜爱一个人,就希望他活下去;厌恶一个人,就希望他死掉。既希望他活,又希望他死,这就是迷惑了。《诗经》上说:‘这确实不是因为富有,也只因为你态度不同。’”

齐景公问孔子怎样治理政事。孔子回答说:“君要像君,臣要像臣,父要像父,子要像子。”景公说:“说得好啊!如果君不像君,臣不像臣,父不像父,子不像子,即使有粮食,我能吃得到吗?”

孔子说:“仅凭只言片语就能判决诉讼案件的,大概就是仲由吧?”子路承诺的事从不隔夜。

孔子说:“审理诉讼案件,我同别人差不多。但一定要使诉讼的事件不发生才好!”

子张问怎样治理政事。孔子说:“身居职位不懈怠,执行政令要忠实。”

孔子说:“君子广泛地学习文献典籍,用礼来约束自己,也就可以不背离正道了。”

孔子说:“君子成全别人的好事,不促成别人的坏事。小人则与此相反。”

季康子向孔子问政,孔子回答说:“政的意思就是端正。您自己带头端正,谁敢不端正呢?”

季康子为盗贼太多而忧虑,向孔子求教。孔子回答说:“假如您自己没有贪欲,即使奖励偷盗,他们也不会去偷。”

季康子向孔子问政,说:“如果杀掉没有道德的人,来亲近有道德的人,怎么样?”孔子回答说:“您治理政事,哪里用得着杀人呢?您要想行善,百姓自然就会行善。君子的品德好比是风,小人的品德好比是草,草被风吹,一定会倒伏。”

子张问:“读书人怎样才可以叫做‘达’呢?”孔子说:“你所说的‘达’是指什么?”子张回答说:“在诸侯国做官一定有名声,在大夫之家做事一定有名声。”孔子说:“这是‘闻’(虚名),不是‘达’(通达)。所谓达,要品质正直,遵从道义,善于分析别人的言语,观察别人的脸色,总是想着谦恭待人。这样的人在诸侯国做官一定通达,在大夫之家做事也一定通达。所谓闻,只是外表上装出仁厚的样子,而行为却与之相悖,自己还心安理得。这样的人在诸侯国做官必定会骗取名声,在大夫之家做事也必定会骗取名声。”

樊迟跟随孔子在舞雩台下闲游,说:“请问怎样提高品德、消除邪念、辨别迷惑?”孔子说:“问得好啊!先努力做事,然后有所收获,不就是提高品德吗?批判自己的错误,不攻击别人的过错,不就是消除邪念吗?因一时的愤怒,忘记自身,以至于连累父母,不就是迷惑吗?”

樊迟问什么是仁。孔子说:“爱人。”问什么是智。孔子说:“了解人。”樊迟没有明白。孔子说:“提拔正直的人,放在邪恶的人之上,能使邪恶的人变得正直。”樊迟退出来,见到子夏,说:“刚才我见到老师,问他什么是智,他说‘提拔正直的人,放在邪恶的人之上,能使邪恶的人变得正直’,这是什么意思?”子夏说:“这话多么深刻啊!舜有了天下,在众人中选拔人才,提拔了皋陶,不仁的人就远远避开了。汤有了天下,在众人中选拔人才,提拔了伊尹,不仁的人就远远避开了。”

子贡问交友之道。孔子说:“忠心地劝告他,好好地引导他,如果不听就停止,不要自取其辱。”

曾子说:“君子通过文化知识来结交朋友,依靠朋友来辅助培养仁德。”

字词精讲

  • 克己复礼:克制自己的私欲,使言行举止都符合“礼”的规范。这是孔子对“仁”的核心定义之一。“克”是克制、约束。
  • 讱(rèn):说话迟缓、谨慎。司马牛“多言而躁”(《史记·仲尼弟子列传》),孔子此答正切其病。
  • 大宾、大祭:重要的宾客和重大的祭祀。此处用以比喻待人接物时应保持的高度严肃和虔诚态度。
  • 在邦、在家:在诸侯之国做事,在卿大夫的采邑(或家庭)中做事。
  • 肤受之愬(sù):“肤受”比喻像皮肤感受到切肤之痛那样的谗言,形容诽谤极其贴近切身,令人难以冷静辨别。“愬”通“诉”,指申诉、控诉。
  • 驷不及舌:四匹马拉的车也追不上说出口的话。强调言语一旦出口,便无法收回,告诫说话要慎重。
  • 鞟(kuò):去毛的兽皮。子贡以虎豹和犬羊的皮毛花纹不同为例,说明“文”(文采、形式)与“质”(本质、内容)相辅相成,缺一不可。
  • 盍彻乎:“盍”是“何不”的合音。“彻”是西周时期实行的一种田税制度,税率约为十分之一。有若建议哀公减税以宽民力。
  • 祗(zhǐ)以异:引用自《诗经·小雅·我行其野》,意为“只因为(你)心意不同”。孔子借此说明,迷惑者往往是因为心思用在了不正当的地方(如爱恶无常),而非事物本身有富与不富的客观差异。
  • 片言折狱:“片言”指单方面的言辞或简短的几句话。“折狱”是判决案件。孔子赞扬子路听讼明断,但也隐含其可能过于依赖才气而非完备的审理程序。
  • 无宿诺:没有隔夜未兑现的承诺。形容子路重信守诺。
  • 错诸枉:“错”通“措”,放置。“枉”指弯曲,引申为邪恶不正的人。这是一个重要的政治哲学观点,即通过选拔正直者来引领社会风气。
  • 鞟(此字在棘子成语中已解,此处不重复)。
  • 忠告而善道之:“道”通“导”,引导。孔子关于交友的智慧:尽责但不强求,避免因过度干预而招致对方反感。

义理赏析

本章是《论语》中极为精彩的篇章,集中展现了孔子因材施教的教学艺术和儒家思想的核心关切。

  1. 仁的多层次内涵:通过不同弟子的提问,孔子给出了关于“仁”的不同回答。对颜渊说“克己复礼”,强调个人的道德自觉与社会规范的统一;对仲弓说“己所不欲,勿施于人”,揭示了仁的实践底线——同理心;对司马牛说“其言也讱”,则是针对其个性弱点给出的具体修养功夫。这表明“仁”并非僵化的教条,而是需要结合个人情况去体悟和实践的、活生生的生命境界。

  2. 为政以德与信为根本:子贡问政一段,孔子提出“足食、足兵、民信”的治国次序,并在最后强调“民无信不立”,将“信”置于生存(食)之上,奠定了儒家政治伦理的基石。国家可以没有军备,甚至暂时缺乏粮食,但绝不能失去百姓的信任。这种将道德信用视为政权合法性与存续根本的深刻思想,至今仍有强烈的现实意义。

  3. 正名与职责伦理:齐景公问政,孔子答以“君君,臣臣,父父,子子”。这并非简单的等级服从,而是强调社会每一角色(名分)都必须履行其应尽的职责(实)。君要像君一样行事,臣要像臣一样尽忠,社会才能有序运转。一旦角色失范(“君不君,臣不臣”),整个社会结构都会崩塌,物质财富(“粟”)也无从享有。

  4. 君子与小人的分野:章中多处对比君子与小人的行为模式。如“君子成人之美,不成人之恶”;“君子质文并重”,反对空洞的形式(文)或粗陋的本质;“君子以文会友”,注重精神交流。这些对比刻画出儒家理想人格的修养方向:内在正直(质直好义),外显礼仪,追求通达而非虚名。

  5. 现实启示:本章思想对个人修养和社会治理均有启示。于个人,“非礼勿视”等四条目提供了具体的修身法门,“主忠信,徙义”是提升德性的要路。于社会,“百姓足,君孰与不足”阐明了藏富于民的经济智慧;“举直错诸枉”指出了用人导向对社会风气的决定性影响;“君子之德风,小人之德草”则强调了为政者、引领者以身作则的教化力量,远胜于强制与杀戮。整章贯穿着一个核心:无论是修己还是治人,都必须回归内心的自觉(“为仁由己”)与行为的规范(“礼”),在动态平衡中实现和谐。

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