莊子·漁父
戰國·莊周 📄 .md 原文
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原文
孔子遊乎緇帷之林，休坐乎杏壇之上。
弟子讀書，孔子絃歌鼓琴，奏曲未半。
有漁父者下船而來，須眉交白，被髮揄袂，行原以上，距陸而止，左手據膝，右手持頤以聽。
曲終而招子貢、子路，二人俱對。
客指孔子曰：「彼何為者也？」
子路對曰：「魯之君子也。」
客問其族。
子路對曰：「族孔氏。」
客曰：「孔氏者何治也？」
子路未應，子貢對曰：「孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂，選人倫，上以忠於世主，下以化於齊民，將以利天下。
此孔氏之所治也。」
又問曰：「有土之君與？」
子貢曰：「非也。」
「侯王之佐與？」
子貢曰：「非也。」
客乃笑而還行，言曰：「仁則仁矣，恐不免其身，苦心勞形以危其真。
嗚乎，遠哉其分於道也。」
子貢還，報孔子。
孔子推琴而起曰：「其聖人與！」
乃下求之，至於澤畔，方將杖拏而引其船，顧見孔子，還鄉而立。
孔子反走，再拜而進。
客曰：「子將何求？」
孔子曰：「曩者先生有緒言而去，丘不肖，未知所謂，竊待於下風，幸聞咳唾之音，以卒相丘也！」
客曰：「嘻！
甚矣子之好學也！」
孔子再拜而起曰：「丘少而修學，以至於今，六十九歲矣，無所得聞至教，敢不虛心！」
客曰：「同類相從，同聲相應，固天之理也。
吾請釋吾之所有而經子之所以。
子之所以者，人事也。
天子、諸侯、大夫、庶人，此四者自正，治之美也，四者離位而亂莫大焉。
官治其職，人憂其事，乃無所陵。
故田荒室露，衣食不足，徵賦不屬，妻妾不和，長少無序，庶人之憂也；
能不勝任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵祿不持，大夫之憂也；
廷無忠臣，國家昏亂，工技不巧，貢職不美，春秋後倫，不順天子，諸侯之憂也；
陰陽不和，寒暑不時，以傷庶物，諸侯暴亂，擅相攘伐，以殘民人，禮樂不節，財用窮匱，人倫不飭，百姓淫亂，天子有司之憂也。
今子既上無君侯有司之勢，而下無大臣職事之官，而擅飭禮樂，選人倫，以化齊民，不泰多事乎？
且人有八疵，事有四患，不可不察也。
非其事而事之，謂之摠；
莫之顧而進之，謂之佞；
希意道言，謂之諂；
不擇是非而言，謂之諛；
好言人之惡，謂之讒；
析交離親，謂之賊；
稱譽詐偽以敗惡人，謂之慝；
不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險。
此八疵者，外以亂人，內以傷身，君子不友，明君不臣。
所謂四患者，好經大事，變更易常，以挂功名，謂之叨；
專知擅事，侵人自用，謂之貪；
見過不更，聞諫愈甚，謂之很；
人同於己則可，不同於己，雖善不善，謂之矜。
此四患也。
能去八疵，無行四患，而始可教已。」
孔子愀然而歎，再拜而起曰：「丘再逐於魯，削跡於衛，伐樹於宋，圍於陳、蔡。
丘不知所失，而離此四謗者何也？」
客悽然變容曰：「甚矣子之難悟也！
人有畏影惡跡而去之走者，舉足愈數而跡愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲，疾走不休，絕力而死。
不知處陰以休影，處靜以息跡，愚亦甚矣！
子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不免矣。
謹修而身，慎守其真，還以物與人，則無所累矣。
今不修之身而求之人，不亦外乎！」
孔子愀然曰：「請問何謂真？」
客曰：「真者，精誠之至也。
不精不誠，不能動人。
故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。
真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。
真在內者，神動於外，是所以貴真也。
其用於人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。
忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主，功成之美，無一其跡矣。
事親以適，不論所以矣；
飲酒以樂，不選其具矣；
處喪以哀，無問其禮矣。
禮者，世俗之所為也；
真者，所以受於天也，自然不可易也。
故聖人法天貴真，不拘於俗。
愚者反此，不能法天而恤於人，不知貴真，祿祿而受變於俗，故不足。
惜哉！
子之早湛於人偽，而晚聞大道也！」
孔子又再拜而起曰：「今者丘得遇也，若天幸然。
先生不羞而比之服役，而身教之。
敢問舍所在，請因受業而卒學大道。」
客曰：「吾聞之：可與往者與之，至於妙道；
不可與往者，不知其道，慎勿與之，身乃無咎。
子勉之！
吾去子矣，吾去子矣。」
乃刺船而去，延緣葦間。
顏淵還車，子路授綏，孔子不顧，待水波定，不聞拏音，而後敢乘。
子路旁車而問曰：「由得為役久矣，未嘗見夫子遇人如此其威也。
萬乘之主，千乘之君，見夫子未嘗不分庭伉禮，夫子猶有倨敖之容。
今漁者杖拏逆立，而夫子曲要磬折，言拜而應，得無太甚乎？
門人皆怪夫子矣，漁人何以得此乎？」
孔子伏軾而歎曰：「甚矣由之難化也！
湛於禮義有間矣，而樸鄙之心至今未去。
進！
吾語汝。
夫遇長不敬，失禮也；
見賢不尊，不仁也。
彼非至人，不能下人，下人不精，不得其真，故長傷身。
惜哉！
不仁之於人也，禍莫大焉，而由獨擅之。
且道者，萬物之所出也，庶物失之者死，得之者生；
為事逆之則敗，順之則成。
故道之所在，聖人尊之。
今漁父之道，可謂有矣，吾敢不敬乎！」
白話譯文
孔子在緇帷樹林中游覽，坐在杏壇上休息。弟子們在讀書，孔子彈琴唱歌、鼓瑟奏曲，樂曲還沒奏到一半。有一位漁父下船走來，眉毛鬍鬚都已花白，披散頭髮，撩起衣袖，從岸邊走上來，在高地停下腳步，左手撐著膝蓋，右手託著下巴聆聽。曲子彈完後，他向子貢、子路招手示意，二人一同上前回應。漁父指著孔子問：“那位是做什麼的人？”子路答道：“是魯國的君子。”漁父問他的家世。子路答：“姓孔。”漁父說：“孔氏家族從事什麼事業呢？”子路沒有回答，子貢答道：“孔氏的為人，本性奉行忠信，親身實踐仁義，修治禮樂，制定人倫秩序，上對君主盡忠，下教化平民百姓，想用這些來使天下得利。這就是孔氏所做的事業。”漁父又問：“他是擁有土地的國君嗎？”子貢說：“不是。”“是侯王的輔佐大臣嗎？”子貢說：“不是。”漁父便笑著往回走，說道：“仁愛倒是仁愛，恐怕自身難免受害，勞苦心思，疲憊形體，來危害他的本性。唉！他離大道太遠了！” 子貢回去，報告了孔子。孔子推開琴起身說：“這恐怕是位聖人吧！”於是走下杏壇去尋找漁父，到了水澤岸邊，漁父正撐著船槳要拉回船，回頭看見孔子，便轉身面對他站著。孔子倒退幾步，行禮後走上前去。漁父說：“你來求什麼？”孔子說：“剛才先生話沒說完就離開了，我愚笨不明白講的是什麼，私下在此等候，希望有幸聽到您的教誨，來最終幫助我！”漁父說：“唉！你真是非常好學啊！”孔子再拜起身說：“我從小學習道理，直到現在，已經六十九歲了，還沒有聽到最高明的教導，怎敢不虛心！” 漁父說：“同類相聚，同聲相應，這本是自然的道理。請讓我用我所知道的來分析你目前的行為。你所從事的，是人間的事務。天子、諸侯、大夫、庶人，這四種人各安其位，是治理的理想狀態；如果各自離開本位，亂子就沒有什麼比這更大的了。官員治理好職責，百姓操心自己的事務，就不會有僭越侵犯。所以田地荒蕪、房屋破敗、衣食不足、賦稅跟不上、妻妾不和睦、長幼無序，這是庶人的憂慮；才能不能勝任、官職事務處理不好、行為不清廉、下屬懈怠怠慢、功業美德無有、爵位俸祿不保，這是大夫的憂慮；朝廷沒有忠臣、國家混亂、工藝技術不精巧、進貢物品不精美、春秋兩季朝覲失序、不順應天子，這是諸侯的憂慮；陰陽失調、寒暑不按時節、傷害萬物，諸侯暴亂、擅自互相攻伐、殘害百姓，禮樂失去節制、財用窮盡匱乏、人倫關係不整頓、百姓放縱混亂，這是天子及主管官吏的憂慮。如今你上沒有君侯主管的權勢，下沒有大臣執事的官職，卻擅自修治禮樂，整頓人倫，來教化平民，不是太多事了嗎？況且人有八種毛病，做事有四種禍患，不能不明察。做不該做的事，叫作‘總’；沒人理會卻強行進言，叫作‘佞’；揣摩意圖迎合說話，叫作‘諂’；不分辨是非就說話，叫作‘諛’；喜好說別人壞話，叫作‘讒’；離間故交親族，叫作‘賊’；稱讚虛偽來敗壞厭惡的人，叫作‘慝’；不分辨好壞，對兩方面都容納迎合，暗中助長自己的慾望，叫作‘險’。這八種毛病，對外擾亂他人，對內傷害自身，君子不與之為友，明君不以其為臣。所謂四種禍患：喜歡經營大事，變更常規，以此來求取功名，叫作‘叨’；獨斷專行，侵犯他人，剛愎自用，叫作‘貪’；發現過錯不改正，聽到勸諫變本加厲，叫作‘很’；別人意見與自己相同就認可，不相同，即使好也認為不好，叫作‘矜’。這是四種禍患。能夠去掉這八種毛病，不做這四類事，才可以開始教導。” 孔子神色悽然地嘆息，再拜起身說：“我兩次被魯國驅逐，在衛國被銷聲匿跡，在宋國被砍倒講學的大樹，在陳蔡之間被圍困。我不知道有什麼過失，卻遭到這四次毀辱，是為什麼呢？”漁父面容悽慘地變了臉色說：“你真是太難醒悟了！有人害怕自己的影子、厭惡自己的腳印而想逃跑，抬腳越頻繁腳印就越多，跑得越快影子越不離身，自以為還是太慢，加速奔跑不停，直到力竭而死。卻不知道到陰涼處就能讓影子消失，處於靜止狀態就能讓腳印消失，這愚蠢得太厲害了！你在仁義之間仔細審察，在異同之際進行辨析，觀察動靜的變化，掌握接受給予的分寸，調理好惡的情感，調和喜怒的節度，這就差不多要免於災禍了。現在不修養自身卻要求別人，不也是向外追逐了嗎？” 孔子神色悽然地說：“請問什麼是‘真’？”漁父說：“真，是精誠的極致。不精不誠，就不能感動人。所以勉強哭泣的人雖然悲傷卻不哀痛，勉強發怒的人雖然嚴厲卻無威嚴，勉強親近的人雖然笑卻不和諧。真正的悲傷沒有聲音卻令人哀痛，真正的憤怒未曾發作卻有威嚴，真正的親近未曾笑卻和諧。真實存在於內心，精神流露在外表，這就是珍視‘真’的原因。將‘真’用於人際倫理，侍奉父母就慈孝，侍奉君主就忠貞，飲酒就歡樂，居喪就悲哀。忠貞以功績為主，飲酒以歡樂為主，居喪以悲哀為主，侍奉父母以順適為主，功績的成就，在於它的美好，不拘泥於具體形式。侍奉父母以順適為主，不必講究什麼方式；飲酒以歡樂為主，不必選擇器具；居喪以悲哀為主，不必追問禮儀。禮節是世俗制定的；真性，是自然賦予的，本性如此不能改變。所以聖人效法自然，珍視真性，不拘泥於世俗。愚人與此相反，不能效法自然卻憂心人事，不懂珍視真性，忙忙碌碌地受世俗改變，所以不足夠。可惜啊！你早就沉溺於人為虛偽，而很晚才聽到大道啊！” 孔子又再拜起身說：“今天我能遇到您，像是上天的幸運。先生不羞辱我，把我當作弟子一樣親自教導。請問您住在哪裡，讓我藉此接受教導，最終學完大道。”漁父說：“我聽說：可以一起前往的人，就與他共遊，達到妙道；不可以一起前往的人，不懂得他的道，千萬別與他交往，自身才沒有災禍。你努力吧！我離開你了，我離開你了！”於是撐船離去，沿著蘆葦叢漸漸遠去。 顏淵掉轉車子，子路遞過登車的拉手，孔子頭也不回，等到水波平靜，聽不到船槳聲了，才敢上車。子路在車旁問道：“我侍奉老師很久了，從未見過老師對人如此恭敬。萬乘的國君，千乘的諸侯，見了老師，老師也未曾不是分庭抗禮，但老師還有些傲慢的神色。今天一個漁夫持槳站著逆面對您，老師卻彎腰鞠躬，說話行禮才回答，這不也太過分了嗎？弟子們都感到奇怪，這漁夫憑什麼能得到老師這樣的對待呢？”孔子扶著車軾感嘆道：“仲由啊，你真是難以教化啊！你浸染在禮義中很久了，但質樸鄙陋的心至今還沒有去掉。過來！我告訴你。遇到長者不恭敬，是失禮；見到賢人不尊敬，是不仁。那漁夫如果不是得道之人，不能使人謙下，使人謙下若不精誠，就得不到真性，所以常會傷害自身。可惜啊！不仁對人來說，沒有比這更大的禍患了，而仲由你偏偏獨自佔有它。況且道，是萬物的本源，萬物失去它就會死亡，得到它就能生存；做事違背它就會失敗，順應它就會成功。所以道在的地方，聖人尊崇它。今天漁父的道理，可以說是有了道，我怎敢不尊敬呢！”
字詞精講
- 緇帷（zī wéi）之林：緇帷，黑帷。林名，一說為黑帷帳般的樹林，或為魯國地名。
- 杏壇：相傳為孔子講學之處。此處描述孔子與弟子活動場景。
- 揄（yú）袂（mèi）：撩起衣袖。揄，牽引，掀起。
- 距陸而止：距，至。陸，高出水面的陸地。
- 持頤（yí）：頤，下巴。用手託著下巴。
- 緒言：開端之言，指漁父剛才話沒說完就走的部分。
- 杖拏（ná）：拏，通“橈”，船槳。拄著船槳。
- 反走：倒退著快步走，表示尊敬。
- 經子之所以：經，分析、經營。所以，所為，所做的事情。分析你所從事的事業。
- 陵：僭越，侵犯。
- 八疵：八種毛病。摠（總）、佞、諂、諛、讒、賊、慝（tè）、險。各有具體定義。
- 四患：四種禍患。叨、貪、很（hěn，執拗）、矜。各有具體定義。
- 愀（qiǎo）然：神色改變、悽然的樣子。
- 離（lì）此四謗：離，通“罹”，遭遇。四謗，指在魯、衛、宋、陳蔡四地遭受的困辱。
- 湛（chén）於人偽：湛，沉溺。偽，人為造作。
- 刺船：撐船。
- 延緣葦間：沿著蘆葦叢緩緩前行。延緣，順流漂行。
- 授綏（suí）：綏，登車時用以拉手的繩索。子路遞過登車拉手。
- 曲要（yāo）磬（qìng）折：彎腰鞠躬，背彎如磬。要，通“腰”。磬折，形容彎腰鞠躬之態，如磬之曲折。
- 倨敖（ào）：倨傲，傲慢。敖，通“傲”。
- 擅之：獨攬，獨有。子路說“不仁”的禍患被自己獨有了。
- 伏軾：軾，車前橫木。扶著車軾（表示感慨）。
義理賞析
這篇寓言通過漁父對孔子的批評與教誨，集中闡述了道家的核心觀念——“真”與“自然”。 漁父首先指出孔子“苦心勞形以危其真”。在道家看來，孔子汲汲於仁義禮樂、人倫教化，雖動機可憫，卻違背了人與生俱來的自然真性，是“好學”而“失真”。漁父進而分析“人事”之亂源於“離位”，即各安其本分（“四者自正”）才是太平。孔子身為無官無職的士人，卻“擅飭禮樂，選人倫”，屬於越俎代庖、多事之舉，這為他招致困辱埋下了伏筆。更深層地，漁父提出人有“八疵”、事有“四患”，這些人性弱點與行為禍患，正是“失真”在人際與社會層面的具體表現，根源在於內心被偽飾、慾望與固執所矇蔽。 面對孔子的追問，漁父點明“真者，精誠之至也”。真正的悲、怒、親，皆發自內心，無需外在矯飾，所謂“真在內者，神動於外”。這與儒家強調禮節規範（“禮者，世俗之所為也”）形成鮮明對比。道家主張“法天貴真，不拘於俗”，認為最高的倫理（慈孝、忠貞）也應以“真”為底色，服務於生命的自然狀態（“事親以適”“飲酒以樂”），而非成為僵化的教條。孔子早年沉溺於人為禮義（“湛於人偽”），正是與“道”疏離的原因。 故事結尾，孔子恍然大悟，轉而敬畏漁父所代表的“道”。他對子路的訓誡極具深意：“遇長不敬，失禮也；見賢不尊，不仁也。”並最終上升到對“道”本身的尊崇：“道者，萬物之所出也……故道之所在，聖人尊之。”這標誌著孔子從執著於社會倫理秩序（“仁”），轉向對更高宇宙本源與自然法則（“道”）的體認與歸依。 現實啟示：在現代生活中，我們同樣面臨“人為”與“自然”的張力。過度追逐社會認可（功名、禮法、人設），可能耗盡心力，偏離本真性情。漁父之言提醒我們時常自省：言行是發自精誠，還是出於偽飾？在遵循社會規範的同時，如何守護內心的“真”與“樸”？這並非否定責任，而是倡導一種更本真、更靈動、更少自我傷害的生活智慧——在恰當的位置做該做的事，並以至誠之心待人處事，方能如聖人般“無所累”，從容順道而行。