莊子·逍遙遊

戰國·莊周 📄 .md 原文

章旨本章旨在破除物我對待與世俗功利,達至無己無功無名的無待逍遙境界,借大鵬小鳥、列子御風、堯讓天下及無用之樹等寓言,辨析小大之殊與有用無用之辯以明之。

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原文

注音 字體 讀音

北běi冥míng有yǒu魚yú,其qí名míng為wéi鯤kūn。
鯤kūn之zhī大dà,不bù知zhī其qí幾jǐ千qiān里lǐ也yě。
化huà而ér為wéi鳥niǎo,其qí名míng為wéi鵬péng。
鵬péng之zhī背bèi,不bù知zhī其qí幾jǐ千qiān里lǐ也yě;
怒nù而ér飛fēi,其qí翼yì若ruò垂chuí天tiān之zhī雲yún。
是shì鳥niǎo也yě,海hǎi運yùn則zé將jiāng徙xǐ於yú南nán冥míng。
南nán冥míng者zhě,天tiān池chí也yě。
齊qí諧xié者zhě,志zhì怪guài者zhě也yě。
諧xié之zhī言yán曰yuē:「鵬péng之zhī徙xǐ於yú南nán冥míng也yě,水shuǐ擊jī三sān千qiān里lǐ,摶tuán扶fú搖yáo而ér上shàng者zhě九jiǔ萬wàn里lǐ,去qù以yǐ六liù月yuè息xī者zhě也yě。」
野yě馬mǎ也yě,塵chén埃āi也yě,生shēng物wù之zhī以yǐ息xī相xiāng吹chuī也yě。
天tiān之zhī蒼cāng蒼cāng,其qí正zhèng色sè邪xié?
其qí遠yuǎn而ér無wú所suǒ至zhì極jí邪xié?
其qí視shì下xià也yě亦yì若ruò是shì,則zé已yǐ矣yǐ。
且qiě夫fū水shuǐ之zhī積jī也yě不bù厚hòu,則zé負fù大dà舟zhōu也yě無wú力lì。
覆fù杯bēi水shuǐ於yú坳ào堂táng之zhī上shàng,則zé芥jiè為wéi之zhī舟zhōu,置zhì杯bēi焉yān則zé膠jiāo,水shuǐ淺qiǎn而ér舟zhōu大dà也yě。
風fēng之zhī積jī也yě不bù厚hòu,則zé其qí負fù大dà翼yì也yě無wú力lì。
故gù九jiǔ萬wàn里lǐ則zé風fēng斯sī在zài下xià矣yǐ,而ér後hòu乃nǎi今jīn培péi風fēng;
背bèi負fù青qīng天tiān而ér莫mò之zhī夭yāo閼è者zhě,而ér後hòu乃nǎi今jīn將jiāng圖tú南nán。
蜩tiáo與yǔ學xué鳩jiū笑xiào之zhī曰yuē:「我wǒ決jué起qǐ而ér飛fēi,槍qiāng1榆yú、枋fāng,時shí則zé不bù至zhì而ér控kòng於yú地de而ér已yǐ矣yǐ,奚xī以yǐ之zhī九jiǔ萬wàn里lǐ而ér南nán為wéi?」
適shì莽mǎng蒼cāng者zhě三sān湌而ér反fǎn,腹fù猶yóu果guǒ然rán;
適shì百bǎi里lǐ者zhě宿sù xiù舂chōng糧liáng;
適shì千qiān里lǐ者zhě三sān月yuè聚jù糧liáng。
之zhī二èr蟲chóng又yòu何hé知zhī!
小xiǎo知zhī不bù及jí大dà知zhī,小xiǎo年nián不bù及jí大dà年nián。
奚xī以yǐ知zhī其qí然rán也yě?
朝cháo菌jūn不bù知zhī晦huì朔shuò,蟪huì蛄gū不bù知zhī春chūn秋qiū,此cǐ小xiǎo年nián也yě。
楚chǔ之zhī南nán有yǒu冥míng靈líng者zhě,以yǐ五wǔ百bǎi歲suì為wéi春chūn,五wǔ百bǎi歲suì為wéi秋qiū;
上shàng古gǔ有yǒu大dà椿chūn者zhě,以yǐ八bā千qiān歲suì為wéi春chūn,八bā千qiān歲suì為wéi秋qiū。
而ér彭péng祖zǔ乃nǎi今jīn以yǐ久jiǔ特tè聞wén,眾zhòng人rén匹pǐ之zhī,不bù亦yì悲bēi乎hū!
湯tāng之zhī問wèn棘jí也yě是shì已yǐ。
窮qióng髮fā之zhī北běi,有yǒu冥míng海hǎi者zhě,天tiān池chí也yě。
有yǒu魚yú焉yān,其qí廣guǎng數shù千qiān里lǐ,未wèi有yǒu知zhī其qí脩xiū者zhě,其qí名míng為wéi鯤kūn。
有yǒu鳥niǎo焉yān,其qí名míng為wéi鵬péng,背bèi若ruò泰tài山shān,翼yì若ruò垂chuí天tiān之zhī雲yún,摶tuán扶fú搖yáo羊yáng角jiǎo而ér上shàng者zhě九jiǔ萬wàn里lǐ,絕jué雲yún氣qì,負fù青qīng天tiān,然rán後hòu圖tú南nán,且qiě適shì南nán冥míng也yě。
斥chì鴳笑xiào之zhī曰yuē:「彼bǐ且qiě奚xī適shì也yě?
我wǒ騰téng躍yuè而ér上shàng,不bù過guò數shù仞rèn而ér下xià,翱áo翔xiáng蓬péng蒿hāo之zhī間jiān,此cǐ亦yì飛fēi之zhī至zhì也yě。
而ér彼bǐ且qiě奚xī適shì也yě?」
此cǐ小xiǎo大dà之zhī辯biàn也yě。
故gù夫fū知zhī效xiào一yī官guān,行xíng比bǐ一yī鄉xiāng,德dé合hé一yī君jūn而ér徵zhēng一yī國guó者zhě,其qí自zì視shì也yě亦yì若ruò此cǐ矣yǐ。
而ér宋sòng榮róng子zi猶yóu然rán笑xiào之zhī。
且qiě舉jǔ世shì而ér譽yù之zhī而ér不bù加jiā勸quàn,舉jǔ世shì而ér非fēi之zhī而ér不bù加jiā沮jǔ,定dìng乎hū內nèi外wài之zhī分fēn,辯biàn乎hū榮róng辱rǔ之zhī竟jìng,斯sī已yǐ矣yǐ。
彼bǐ其qí於yú世shì,未wèi數shù數shù然rán也yě。
雖suī然rán,猶yóu有yǒu未wèi樹shù也yě。
夫fū列liè子zi御yù風fēng而ér行xíng,泠líng然rán善shàn也yě,旬xún有yǒu五wǔ日rì而ér後hòu反fǎn。
彼bǐ於yú致zhì福fú者zhě,未wèi數shù數shù然rán也yě。
此cǐ雖suī免miǎn乎hū行xíng,猶yóu有yǒu所suǒ待dài者zhě也yě。
若ruò夫fū乘chéng天tiān地de之zhī正zhèng,而ér御yù六liù氣qì之zhī辯biàn,以yǐ遊yóu無wú窮qióng者zhě,彼bǐ且qiě惡è乎hū待dài哉zāi!
故gù曰yuē:至zhì人rén無wú己jǐ,神shén人rén無wú功gōng,聖shèng人rén無wú名míng。
堯yáo讓ràng天tiān下xià於yú許xǔ由yóu,曰yuē:「日rì月yuè出chū矣yǐ,而ér爝jué火huǒ不bù息xī,其qí於yú光guāng也yě,不bù亦yì難nán乎hū!
時shí雨yǔ降jiàng矣yǐ,而ér猶yóu浸jìn灌guàn,其qí於yú澤zé也yě,不bù亦yì勞láo乎hū!
夫fū子zi立lì而ér天tiān下xià治zhì,而ér我wǒ猶yóu尸shī之zhī,吾wú自zì視shì缺quē然rán,請qǐng致zhì天tiān下xià。」
許xǔ由yóu曰yuē:「子zi治zhì天tiān下xià,天tiān下xià既jì已yǐ治zhì也yě。
而ér我wǒ猶yóu代dài子zi,吾wú將jiāng為wéi名míng乎hū?
名míng者zhě,實shí之zhī賓bīn也yě,吾wú將jiāng為wéi賓bīn乎hū?
鷦jiāo鷯liáo巢cháo於yú深shēn林lín,不bù過guò一yī枝zhī;
偃yǎn鼠shǔ飲yǐn河hé,不bù過guò滿mǎn腹fù。
歸guī休xiū乎hū君jūn!
予yǔ無wú所suǒ用yòng天tiān下xià為wéi。
庖páo人rén雖suī不bù治zhì庖páo,尸shī祝zhù不bù越yuè樽zūn俎zǔ而ér代dài之zhī矣yǐ。」
肩jiān吾wú問wèn於yú連lián叔shū曰yuē:「吾wú聞wén言yán於yú接jiē輿yú,大dà而ér無wú當dāng,往wǎng而ér不bù反fǎn。
吾wú驚jīng怖bù其qí言yán,猶yóu河hé漢hàn而ér無wú極jí也yě,大dà有yǒu逕jìng庭tíng,不bù近jìn人rén情qíng焉yān。」
連lián叔shū曰yuē:「其qí言yán謂wèi何hé哉zāi?」
曰yuē:「藐miǎo姑gū射shè之zhī山shān,有yǒu神shén人rén居jū焉yān,肌jī膚fū若ruò冰bīng雪xuě,淖nào約yuē若ruò處chù子zi,不bù食shí五wǔ穀gǔ,吸xī風fēng飲yǐn露lù。
乘chéng雲yún氣qì,御yù飛fēi龍lóng,而ér遊yóu乎hū四sì海hǎi之zhī外wài。
其qí神shén凝níng,使shǐ物wù不bù疵cī癘lì而ér年nián穀gǔ熟shú。
吾wú以yǐ是shì狂kuáng而ér不bù信xìn也yě。」
連lián叔shū曰yuē:「然rán,瞽gǔ者zhě無wú以yǐ與yǔ乎hū文wén章zhāng之zhī觀guān,聾lóng者zhě無wú以yǐ與yǔ乎hū鍾zhōng鼓gǔ之zhī聲shēng。
豈qǐ唯wéi形xíng骸hái有yǒu聾lóng盲máng哉zāi?
夫fū知zhī亦yì有yǒu之zhī。
是shì其qí言yán也yě,猶yóu時shí女nǚ也yě。
之zhī人rén也yě,之zhī德dé也yě,將jiāng旁páng礡萬wàn物wù,以yǐ為wéi一yī世shì蘄qí乎hū亂luàn,孰shú弊bì弊bì焉yān以yǐ天tiān下xià為wéi事shì!
之zhī人rén也yě,物wù莫mò之zhī傷shāng,大dà浸jìn稽jī天tiān而ér不bù溺nì,大dà旱hàn、金jīn石shí流liú、土tǔ山shān焦jiāo而ér不bù熱rè。
是shì其qí塵chén垢gòu粃糠kāng,將jiāng猶yóu陶táo鑄zhù堯yáo、舜shùn者zhě也yě,孰shú肯kěn以yǐ物wù為wéi事shì!
宋sòng人rén資zī章zhāng甫fǔ而ér適shì諸zhū越yuè,越yuè人rén斷duàn髮fā文wén身shēn,無wú所suǒ用yòng之zhī。
堯yáo治zhì天tiān下xià之zhī民mín,平píng海hǎi內nèi之zhī政zhèng,往wǎng見jiàn四sì子zi藐miǎo姑gū射shè之zhī山shān,汾fén水shuǐ之zhī陽yáng,窅yǎo然rán喪sàng其qí天tiān下xià焉yān。」
惠huì子zi謂wèi莊zhuāng子zi曰yuē:「魏wèi王wáng貽yí我wǒ大dà瓠hù之zhī種zhǒng,我wǒ樹shù之zhī成chéng而ér實shí五wǔ石shí,以yǐ盛shèng水shuǐ漿jiāng,其qí堅jiān不bù能néng自zì舉jǔ也yě。
剖pōu之zhī以yǐ為wéi瓢piáo,則zé瓠hù落luò無wú所suǒ容róng。
非fēi不bù呺然rán大dà也yě,吾wú為wéi其qí無wú用yòng而ér掊póu之zhī。」
莊zhuāng子zi曰yuē:「夫fū子zi固gù拙zhuō於yú用yòng大dà矣yǐ。
宋sòng人rén有yǒu善shàn為wéi不bù龜guī手shǒu之zhī藥yào者zhě,世shì世shì以yǐ洴澼絖為wéi事shì。
客kè聞wén之zhī,請qǐng買mǎi其qí方fāng百bǎi金jīn。
聚jù族zú而ér謀móu曰yuē:『我wǒ世shì世shì為wéi洴澼絖,不bù過guò數shù金jīn;
今jīn一yī朝cháo而ér鬻yù技jì百bǎi金jīn,請qǐng與yǔ之zhī。』
客kè得dé之zhī,以yǐ說shuō吳wú王wáng。
越yuè有yǒu難nán,吳wú王wáng使shǐ之zhī將jiāng。
冬dōng,與yǔ越yuè人rén水shuǐ戰zhàn,大dà敗bài越yuè人rén,裂liè地de而ér封fēng之zhī。
能néng不bù龜guī手shǒu一yī也yě,或huò以yǐ封fēng,或huò不bù免miǎn於yú洴澼絖,則zé所suǒ用yòng之zhī異yì也yě。
今jīn子zi有yǒu五wǔ石shí之zhī瓠hù,何hé不bù慮lǜ以yǐ為wéi大dà樽zūn而ér浮fú乎hū江jiāng湖hú,而ér憂yōu其qí瓠hù落luò無wú所suǒ容róng?
則zé夫fū子zi猶yóu有yǒu蓬péng之zhī心xīn也yě夫fū!」
惠huì子zi謂wèi莊zhuāng子zi曰yuē:「吾wú有yǒu大dà樹shù,人rén謂wèi之zhī樗chū。
其qí大dà本běn擁yōng腫zhǒng而ér不bù中zhōng繩shéng墨mò,其qí小xiǎo枝zhī卷juǎn曲qū而ér不bù中zhōng規guī矩jǔ,立lì之zhī塗tú,匠jiàng者zhě不bù顧gù。
今jīn子zi之zhī言yán,大dà而ér無wú用yòng,眾zhòng所suǒ同tóng去qù也yě。」
莊zhuāng子zi曰yuē:「子zi獨dú不bù見jiàn狸lí狌乎hū?
卑bēi身shēn而ér伏fú,以yǐ候hòu敖áo者zhě;
東dōng西xī跳tiào梁liáng,不bù避bì高gāo下xià;
中zhōng於yú機jī辟pì,死sǐ於yú罔wǎng罟gǔ。
今jīn夫fū斄牛niú,其qí大dà若ruò垂chuí天tiān之zhī雲yún。
此cǐ能néng為wéi大dà矣yǐ,而ér不bù能néng執zhí鼠shǔ。
今jīn子zi有yǒu大dà樹shù,患huàn其qí無wú用yòng,何hé不bù樹shù之zhī於yú無wú何hé有yǒu之zhī鄉xiāng,廣guǎng莫mò之zhī野yě,彷fǎng徨huáng乎hū無wú為wéi其qí側cè,逍xiāo遙yáo乎hū寢qǐn臥wò其qí下xià?
不bù夭yāo斤jīn斧fǔ,物wù無wú害hài者zhě,無wú所suǒ可kě用yòng,安ān所suǒ困kùn苦kǔ哉zāi!」

白話譯文

北方的大海里有一條魚,它的名字叫鯤。鯤的體型巨大,不知道有幾千里。它變化成為鳥,名字叫鵬。鵬的脊背,不知道有幾千里;當它奮起而飛的時候,展開的雙翅就像懸掛在天空的雲層。這隻鳥,在大海翻騰運動的時候就要遷徙到南方的大海。南方的大海,就是天池。《齊諧》是一部記載怪異事物的書。書上記載說:“鵬鳥遷徙到南方的大海時,翅膀拍擊水面激起三千里的波濤,乘著旋風盤旋飛上九萬里的高空,憑藉著六月的大風離開。”春天原野上的霧氣,空氣中浮動的塵埃,都是生物用氣息相互吹拂的結果。天空呈現深青色,這是它真正的顏色嗎?還是因為它高遠無窮而看不到盡頭呢?鵬鳥從高空往下看,也不過像這樣罷了。再說如果水蓄積得不深厚,那麼它就沒有力量承載大船。把一杯水倒在堂上低窪處,那麼只能浮起小草作為船;放一個杯子在裡面就會擱淺,這是因為水淺而船大。如果風聚積得不深厚,那麼它就沒有力量承載巨大的翅膀。所以鵬鳥飛到九萬里的高空,風就在它的下面了,然後才能乘著風;揹負著青天而沒有什麼能阻擋它,然後才開始向南飛翔。蟬和斑鳩嘲笑大鵬說:“我們一下子飛起來,碰到榆樹和檀樹的樹枝就停下來,有時飛不到就落在地上罷了,為什麼要飛到九萬里的高空再向南飛呢?”去郊野的人,只需準備三頓飯就可以往返,肚子還是飽飽的;去百里外的人,出發前一晚就要搗米備糧;去千里外的人,要花三個月積蓄糧食。這兩隻小蟲鳥又怎麼會知道呢?小智慧無法理解大智慧,短壽命無法理解長壽命。怎麼知道是這樣的呢?早晨的菌類不會知道一個月的時光,夏蟬不會知道一年的時光,這就是短壽命。楚國的南邊有叫冥靈的樹,把五百年當作一個春季,五百年當作一個秋季;上古時代有叫大椿的樹,把八千年當作一個春季,八千年當作一個秋季。而彭祖如今因長壽而特別著名,一般人想要與他相比,不也可悲嗎?

商湯問大夫棘也是這樣說的:在北方不毛之地的北邊,有大海叫天池。裡面有條魚,它的寬度幾千里,沒有人知道它有多長,名字叫鯤。有隻鳥,名字叫鵬,脊背像泰山,翅膀像懸掛在天空的雲層,乘著旋風盤旋飛上九萬里的高空,穿過雲氣,揹負青天,然後向南飛翔,將要到南海去。斥鴳嘲笑它說:“它要飛到哪裡去呢?我騰躍飛起來,不過幾丈高就落下來,在蓬蒿草叢中盤旋飛翔,這也就是飛行的極限了。而它究竟要飛到哪裡去呢?”這就是小和大的區別。

所以那些才智可以勝任一官之職,品行可以團結一鄉之人,道德可以投合一君之心而取得一國信任的人,他們看待自己,也就像斥鴳一樣(自滿)。而宋榮子嗤笑這樣的人。而且全世界都讚美他,他也不會更加勤勉;全世界都非議他,他也不會更加沮喪。他能分清內我與外物的界限,辨明榮譽與恥辱的界限,如此而已。他對於人世間,並沒有拼命追求什麼。雖然這樣,他還有未曾達到的境界。列子能夠駕風行走,輕盈美妙,十五天後才返回。他對於求福的事,並沒有拼命追求。這樣雖然免去了步行之苦,但還是有所依賴(依賴風)。至於順應天地萬物的本性,把握六氣的變化,而在無窮無盡的境界中遨遊的人,他還需要依賴什麼呢!所以說:至人能夠忘掉自我,神人能夠忘掉功業,聖人能夠忘掉名聲。

堯要把天下讓給許由,說:“日月都出來了,而小小的燭火還不熄滅,對於光照日月,不是太難了嗎?及時雨都降落了,而還在挑水灌溉,對於潤澤禾苗,不是太徒勞了嗎?先生您一即位天下便可大治,而我還空佔其位,我自己覺得能力不足,請允許我把天下交給你。”許由說:“您治理天下,天下已經治理好了。而我還要代替您,我是為了名聲嗎?名聲是實在的影子,我要做那影子嗎?鷦鷯在深林中築巢,所需不過一根樹枝;鼴鼠到河邊飲水,所需不過喝飽肚子。回去吧,君主!天下對我毫無用處。廚師即使不下廚,主祭人也不會越位去代替他的工作。”

肩吾向連叔問道:“我從接輿那裡聽到的話,誇大而不切實際,一發而不可收。我驚駭他的言論,就像銀河一樣漫無邊際,與常理大相逕庭,不合乎人情。”連叔說:“他說了些什麼呢?”肩吾說:“他說‘在藐姑射山上,住著一位神人,肌膚像冰雪一樣潔白,體態像處子一樣柔美,不吃五穀,吸清風飲露水。乘著雲氣,駕著飛龍,在四海之外遨遊。他的精神凝聚專一,能使萬物不受災害,五穀豐登’。我認為這是狂妄之言而不相信。”連叔說:“是啊,盲人無法參與觀賞文采之美,聾子無法參與聆聽鐘鼓之樂。難道只是身體上有聾盲嗎?心智上也有。他的這些話,說的就是你啊!那位神人,他的德行,將要融合萬物,為整個世界求得太平,誰還會忙忙碌碌地把治理天下當回事呢!那位神人,外物傷害不了他,滔天大水淹沒不了他,大旱酷熱使金石熔化、山土焦枯,他也不會感到炎熱。他身上的塵垢糟粕,還能陶冶造就出堯舜那樣的聖人,誰肯把世俗事務當回事呢!宋國人販賣禮帽到越國去,越國人剪斷頭髮、身上刺花紋,根本用不上它。堯治理好天下的百姓,安定了海內的政事,前往藐姑射山的汾水北岸,拜見四位得道的神人,悵然若失,忘掉了自己的天下。”

惠子對莊子說:“魏王送給我一顆大葫蘆的種子,我把它種植長大,結出的果實能容納五石的東西。用它來盛水,它的堅固程度卻承受不了自己的容量;把它剖開做成瓢,卻又大得沒有地方可以容納。不是不大,我認為它沒有用處就把它砸碎了。”莊子說:“先生您實在是不善於使用大的東西啊。宋國有個人擅長製作防止手凍裂的藥,世世代代以漂洗絲絮為業。有個外鄉人聽說了,願意出百金來買他的藥方。他召集全族人商量說:‘我們世世代代漂洗絲絮,所得不過數金;現在一旦賣出這個藥方就能得到百金,賣給他吧。’外鄉人得到藥方,去遊說吳王。越國發動入侵,吳王派他統兵。冬天,與越軍在水上作戰,大敗越軍,吳王劃出一塊地封賞給他。同樣是防止手凍裂的藥方,有人靠它獲得封賞,有人卻免不了漂洗絲絮的勞苦,這就是使用方法的不同。現在您有五石容量的大葫蘆,為什麼不考慮把它當作腰舟系在身上,漂浮於江湖之上,卻憂慮它大得無處可容呢?可見先生您還是心思不通達啊!”

惠子對莊子說:“我有一棵大樹,人們都叫它樗。它的樹幹木瘤盤結,不合於墨線;它的樹枝彎曲捲曲,不合於圓尺。它立在路上,木匠看都不看。現在您的言論,大而無用,大家都拋棄它。”莊子說:“您難道沒見過野貓和黃鼠狼嗎?它們低聲伏下身子,等待出遊的小動物;東西跳躍掠奪,不避開高低;結果中了機關,死在羅網裡。現在那犛牛,身軀大得像垂掛在天邊的雲。它能算是很大了,卻不能捉老鼠。現在您有這棵大樹,發愁它沒有用處,為什麼不把它種在‘無何有之鄉’、廣袤無邊的原野,隨意地在它旁邊徘徊,自由自在地躺在樹下睡覺呢?它不會遭到斧頭砍伐,也沒有東西會傷害它。沒有什麼用處,哪裡還會有什麼困苦呢!”

字詞精講

  • 鯤(kūn):傳說中的巨魚。古人認為魚能化為鳥,體現了《莊子》萬物變化、形態不定的思想。
  • 鵬:大鳥名,由鯤變化而來。常與“鯤”並稱,象徵宏大的境界。
  • 怒:奮起,這裡形容鵬鳥鼓翅奮力飛翔的樣子,非“憤怒”。
  • 垂天之雲:懸掛在天空的雲。形容鵬鳥翅膀之大,遮天蔽日。
  • 海運:指海水運動,常起大風。一說指“海上飛行”。
  • 六月息:六月的大風。息,氣息,這裡指風。
  • 野馬:春天野外的霧氣,如奔馬般浮動。與“塵埃”並舉,喻指微小漂浮之物。
  • 摶(tuán):盤旋著往上飛。扶搖:自下而上的旋風。
  • 坳堂:堂上凹陷低窪處。
  • 膠:粘住,擱淺。
  • 培風:憑藉風力。培,通“憑”。
  • 夭閼(è):阻攔,阻擋。
  • 蜩(tiáo)與學鳩:蟬與小鳥。喻見識短淺者。
  • 決起:用力飛起。
  • 搶(qiāng):觸碰,撞上。
  • 莽蒼:郊野景色迷茫,此處指近郊。
  • 果然:飽足的樣子。
  • 宿舂(chōng)糧:隔夜搗米備糧。
  • 之二蟲:這兩隻小動物(蜩與學鳩)。
  • 小知不及大知,小年不及大年:核心對比句,揭示認知與生命尺度的相對性。
  • 朝菌、蟪(huì)蛄:分別喻指生命短暫者。晦朔:農曆每月的最後一天和第一天,指一個月。春秋:指一年。
  • 冥靈、大椿:傳說中的長壽樹木。
  • 彭祖:傳說中長壽者(據說活了八百歲),但在此處被用來反襯壽命之短。
  • 棘(jí):人名,即《列子·湯問》中的夏革,商湯時的賢大夫。
  • 窮髮:不毛之地,指北方極北的荒原。
  • 羊角:旋風名,其形如羊角。
  • 斥鴳(yàn):一種小鳥,即鵪鶉。
  • 仞(rèn):古代長度單位,周制八尺為仞,漢制七尺為仞。
  • 蓬蒿:蓬草與蒿草,泛指雜草。喻指狹小的生活環境。
  • 辯:通“辨”,區別,分界。
  • 知效一官:才智足以勝任一官之職。知,通“智”。效,效力,勝任。
  • 行比一鄉:品行能團結一鄉之人。比,合,投合。
  • 德合一君,而徵一國:道德能投合一君之心而取信於一國。徵,信,取信。
  • 宋榮子:戰國時宋國思想家,主張“見侮不辱”,“禁攻寢兵”。
  • 數(shuò)數:急切追求的樣子。
  • 泠(líng)然:輕妙的樣子。
  • 列子:即列禦寇,戰國時鄭國人,傳說能御風而行。
  • 御六氣之辯:駕馭六氣的變化。六氣:陰、陽、風、雨、晦、明。辯:通“變”。
  • 至人、神人、聖人:《莊子》理想人格的不同稱謂,核心是“無己”、“無功”、“無名”。
  • 許由:上古高士,傳說堯禪讓天下給他,他不受。
  • 爝(jué)火:小火把。
  • 屍:主持,佔著職位(不幹事)。
  • 賓:次要的,外在的。
  • 鷦(jiāo)鷯(liáo):一種小鳥。
  • 庖(páo)人、尸祝:廚師與主祭人。喻各司其職,不可越俎代庖。
  • 肩吾、連叔:《莊子》中虛構的得道者形象,用以傳達思想。
  • 接輿:春秋時楚國狂士,曾諷刺孔子。
  • 大而無當:誇大而不合實際。
  • 河漢:銀河。
  • 藐姑射(yè):傳說中的仙山。
  • 淖(chuò)約:柔美,輕盈。
  • 疵癘(lì):疾病,災害。
  • 旁礴(bó):混同,廣被。
  • 蘄(qí):通“期”,期望,求。
  • 弊弊焉:忙碌疲憊的樣子。
  • 大浸稽天:大水滔天。稽,至。
  • 塵垢粃(bǐ)糠:塵土、汙垢、谷秕、米糠,喻指瑣碎無用的東西。
  • 陶鑄:造就,培育。
  • 章甫:古代宋國的一種禮冠。
  • 斷髮文身:剪短頭髮,身上刺花紋,是古時南方越人的習俗。
  • 四子:指王倪、齧缺、被衣、許由四位得道之人。
  • 窅(yǎo)然:深沉的樣子。
  • 瓠(hù):葫蘆。
  • 呺(xiāo)然:龐大而中空的樣子。
  • 掊(póu):擊破。
  • 不龜(jūn)手之藥:防止手皮膚凍裂的藥。龜,通“皸”,皮膚凍裂。
  • 洴澼(píng pì)絖(kuàng):在水中漂洗絲絮。
  • 鬻(yù):賣。
  • 大樽:腰舟,系在腰間的浮具,形如酒樽。
  • 蓬之心:喻心思蔽塞,不通達。蓬草彎曲不直。
  • 狸狌(shēng):野貓與黃鼠狼。
  • 敖者:出遊的小動物。敖,通“遨”,遊。
  • 機辟(bì):捕獸的機關。
  • 罔罟(gǔ):羅網。
  • 斄(lí)牛:犛牛。
  • 無何有之鄉、廣莫之野:指虛無縹緲、廣闊無垠的境界,是《莊子》中精神逍遙的象徵。
  • 夭斤斧:被斧頭砍伐而夭折。夭,夭折。斤,斧頭。

義理賞析

這段《逍遙遊》的核心,在於破除一切狹隘的認知與功利性的“有待”羈絆,指向一種絕對自由的精神境界。

莊子以鯤鵬與蜩、學鳩的對比,開宗明義揭示了“小大之辯”。鯤鵬之志在九萬里高空與天池南極,其“待”者為海運之風與六月之息;蜩鳩自足於榆枋之間,其“待”者為地面枝頭。兩者皆“有所待”,但境界懸殊。這並非單純比較體量,而是隱喻生命格局與精神視野的雲泥之別。“小知不及大知,小年不及大年”更是點明,認知受限於自身所處的時空尺度,如同朝菌無法想像月圓月缺,夏蟬無法經歷四季輪迴。

然而,莊子並未止步於此。他層層遞進,指出即使是宋榮子“定乎內外之分”,列子“御風而行”,看似超脫了世俗的榮辱與行走的勞苦,但仍“猶有所待”——有待於內心的界限,有待於外在的風力。真正的“逍遙”,是“乘天地之正,而御六氣之辯,以遊無窮”,即順應宇宙本然規律,駕馭一切變化,達到無所依賴的絕對自由。由此引出“至人無己,神人無功,聖人無名”的終極理想,即破除自我執念、功業牽絆與名聲追求。

堯讓天下於許由,許由以“鷦鷯巢林,偃鼠飲河”為喻,拒絕了外在的天下重負,維護了內在生命的自足與獨立。連叔描述的藐姑射神人,則是這種內在充盈的極致體現:其精神凝聚足以化育萬物,其生命形態超越常理,其“無用”(不屑於治天下)恰是其“大用”(德澤天下)的根基。

最後,莊子借惠子之困,以“不龜手之藥”和“大瓠”、“大樹”的寓言,點明“無用之用,方為大用”的實踐智慧。世俗眼光中的“無用”(大葫蘆、大樹),在懂得“逍遙”之人看來,恰恰是安頓生命、遨遊天地的最好憑藉。這既是對世俗功利價值觀的顛覆,也是對個體如何在現實中安身立命的啟示:不必拘泥於社會固有的“繩墨”與“規矩”,而應轉換視角,尋找並創造屬於自己的“無何有之鄉”,在看似無用中,獲得真正的自在與從容。

其現實啟示在於:人生需超越眼前功利與世俗標準,拓寬認知的邊界與心靈的格局;真正的自由不在於佔有或掌控多少,而在於內心的獨立與無待;在高度工具化的社會中,保持一份對“無用”之美的欣賞與對內在精神世界的守護,或許才是通往心靈逍遙的路徑。

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