莊子·田子方

戰國·莊周 📄 .md 原文

章旨本章曆舉田子方、溫伯雪子、老聃、臧丈人及孫叔敖等事,闡明全德至人超越世俗禮法與外在形跡,遊心於物之初,葆真守道,無為而化,不以死生得失累其心。

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原文

注音 字體 讀音

田tián子zi方fāng侍shì坐zuò於yú魏wèi文wén侯hóu,數shù稱chēng谿xī工gōng。
文wén侯hóu曰yuē:「谿xī工gōng,子zi之zhī師shī邪xié?」
子zi方fāng曰yuē:「非fēi也yě。
無wú擇zé之zhī里lǐ人rén也yě,稱chēng道dào數shù當dāng,故gù無wú擇zé稱chēng之zhī。」
文wén侯hóu曰yuē:「然rán則zé子zi無wú師shī邪xié?」
子zi方fāng曰yuē:「有yǒu。」
曰yuē:「子zi之zhī師shī誰shuí邪xié?」
子zi方fāng曰yuē:「東dōng郭guō順shùn子zi。」
文wén侯hóu曰yuē:「然rán則zé夫fū子zi何hé故gù未wèi嘗cháng稱chēng之zhī?」
子zi方fāng曰yuē:「其qí為wéi人rén也yě真zhēn,人rén貌mào而ér天tiān虛xū,緣yuán而ér葆bǎo真zhēn,清qīng而ér容róng物wù。
物wù無wú道dào,正zhèng容róng以yǐ悟wù之zhī,使shǐ人rén之zhī意yì也yě消xiāo。
無wú擇zé何hé足zú以yǐ稱chēng之zhī!」
子zi方fāng出chū,文wén侯hóu儻tǎng然rán終zhōng日rì不bù言yán,召zhào前qián立lì臣chén,而ér語yǔ之zhī曰yuē:「遠yuǎn矣yǐ全quán德dé之zhī君jūn子zi!
始shǐ吾wú以yǐ聖shèng知zhī之zhī言yán、仁rén義yì之zhī行xíng為wéi至zhì矣yǐ,吾wú聞wén子zi方fāng之zhī師shī,吾wú形xíng解jiě而ér不bù欲yù動dòng,口kǒu鉗qián而ér不bù欲yù言yán。
吾wú所suǒ學xué者zhě直zhí土tǔ梗gěng耳ěr,夫fū魏wèi真zhēn為wéi我wǒ累lèi耳ěr!」
溫wēn伯bó雪xuě子zi適shì齊qí,舍shě於yú魯lǔ。
魯lǔ人rén有yǒu請qǐng見jiàn之zhī者zhě,溫wēn伯bó雪xuě子zi曰yuē:「不bù可kě。
吾wú聞wén中zhōng國guó之zhī君jūn子zi,明míng乎hū禮lǐ義yì而ér陋lòu於yú知zhī人rén心xīn,吾wú不bù欲yù見jiàn也yě。」
至zhì於yú齊qí,反fǎn舍shě於yú魯lǔ,是shì人rén也yě又yòu請qǐng見jiàn。
溫wēn伯bó雪xuě子zi曰yuē:「往wǎng也yě蘄qí見jiàn我wǒ,今jīn也yě又yòu蘄qí見jiàn我wǒ,是shì必bì有yǒu以yǐ振zhèn我wǒ也yě。」
出chū而ér見jiàn客kè,入rù而ér歎tàn。
明míng日rì見jiàn客kè,又yòu入rù而ér歎tàn。
其qí僕pú曰yuē:「每měi見jiàn之zhī客kè也yě,必bì入rù而ér歎tàn,何hé邪xié?」
曰yuē:「吾wú固gù告gào子zi矣yǐ:『中zhōng國guó之zhī民mín,明míng乎hū禮lǐ義yì而ér陋lòu乎hū知zhī人rén心xīn。』
昔xī之zhī見jiàn我wǒ者zhě,進jìn退tuì一yī成chéng規guī,一yī成chéng矩jǔ;
從cóng容róng一yī若ruò龍lóng,一yī若ruò虎hǔ;
其qí諫jiàn我wǒ也yě似shì子zi,其qí道dào我wǒ也yě似shì父fù。
是shì以yǐ歎tàn也yě。」
仲zhòng尼ní見jiàn之zhī而ér不bù言yán。
子zi路lù曰yuē:「吾wú子zi欲yù見jiàn溫wēn伯bó雪xuě子zi久jiǔ矣yǐ,見jiàn之zhī而ér不bù言yán,何hé邪xié?」
仲zhòng尼ní曰yuē:「若ruò夫fū人rén者zhě,目mù擊jī而ér道dào存cún矣yǐ,亦yì不bù可kě以yǐ容róng聲shēng矣yǐ。」
顏yán淵yuān問wèn於yú仲zhòng尼ní曰yuē:「夫fū子zi步bù亦yì步bù,夫fū子zi趨qū亦yì趨qū,夫fū子zi馳chí亦yì馳chí,夫fū子zi奔bēn逸yì絕jué塵chén,而ér回huí瞠chēng若ruò乎hū後hòu矣yǐ。」
夫fū子zi曰yuē:「回huí,何hé謂wèi邪xié?」
曰yuē:「夫fū子zi步bù亦yì步bù也yě,夫fū子zi言yán亦yì言yán也yě,夫fū子zi趨qū亦yì趨qū也yě,夫fū子zi辯biàn亦yì辯biàn也yě,夫fū子zi馳chí亦yì馳chí也yě,夫fū子zi言yán道dào,回huí亦yì言yán道dào也yě。
及jí奔bēn逸yì絕jué塵chén,而ér回huí瞠chēng若ruò乎hū後hòu者zhě,夫fū子zi不bù言yán而ér信xìn,不bù比bǐ而ér周zhōu,無wú器qì而ér民mín滔tāo乎hū前qián,而ér不bù知zhī所suǒ以yǐ然rán而ér已yǐ矣yǐ。」
仲zhòng尼ní曰yuē:「惡è!
可kě不bù察chá與yǔ!
夫fū哀āi莫mò大dà於yú心xīn死sǐ,而ér人rén死sǐ亦yì次cì之zhī。
日rì出chū東dōng方fāng而ér入rù於yú西xī極jí,萬wàn物wù莫mò不bù比bǐ方fāng。
有yǒu目mù有yǒu趾zhǐ者zhě,待dài是shì而ér後hòu成chéng功gōng,待dài晝zhòu而ér作zuò。
是shì出chū則zé存cún,是shì入rù則zé亡wáng。
萬wàn物wù亦yì然rán,有yǒu待dài也yě而ér死sǐ,有yǒu待dài也yě而ér生shēng。
吾wú一yī受shòu其qí成chéng形xíng,而ér不bù化huà以yǐ待dài盡jǐn,效xiào物wù而ér動dòng,日rì夜yè無wú隙xì,而ér不bù知zhī其qí所suǒ終zhōng,薰xūn然rán其qí成chéng形xíng,知zhī命mìng不bù能néng規guī乎hū其qí前qián,丘qiū以yǐ是shì日rì徂cú。
吾wú終zhōng身shēn與yǔ汝rǔ交jiāo一yī臂bì而ér失shī之zhī,可kě不bù哀āi與yǔ!
女nǚ殆dài著zhe乎hū吾wú所suǒ以yǐ著zhe也yě。
彼bǐ已yǐ盡jǐn矣yǐ,而ér女nǚ求qiú之zhī以yǐ為wéi有yǒu,是shì求qiú馬mǎ於yú唐táng肆sì也yě。
吾wú服fú女nǚ也yě甚shén忘wàng,女nǚ服fú吾wú也yě亦yì甚shén忘wàng。
雖suī然rán,女nǚ奚xī患huàn焉yān!
雖suī忘wàng乎hū故gù吾wú,吾wú有yǒu不bù忘wàng者zhě存cún。」
孔kǒng子zi見jiàn老lǎo聃dān,老lǎo聃dān新xīn沐mù,方fāng將jiāng被bèi髮fā而ér乾gān,慹zhí然rán似shì非fēi人rén。
孔kǒng子zi便biàn而ér待dài之zhī,少shǎo焉yān見jiàn曰yuē:「丘qiū也yě眩xuàn與yǔ?
其qí信xìn然rán與yǔ?
向xiàng者zhě先xiān生shēng形xíng體tǐ掘jué若ruò槁gǎo木mù,似shì遺yí物wù離lí人rén而ér立lì於yú獨dú也yě。」
老lǎo聃dān曰yuē:「吾wú遊yóu心xīn於yú物wù之zhī初chū。」
孔kǒng子zi曰yuē:「何hé謂wèi邪xié?」
曰yuē:「心xīn困kùn焉yān而ér不bù能néng知zhī,口kǒu辟pì焉yān而ér不bù能néng言yán,嘗cháng為wéi汝rǔ議yì乎hū其qí將jiāng。
至zhì陰yīn肅sù肅sù,至zhì陽yáng赫hè赫hè;
肅sù肅sù出chū乎hū天tiān,赫hè赫hè發fā乎hū地de;
兩liǎng者zhě交jiāo通tōng成chéng和hé而ér物wù生shēng焉yān,或huò為wéi之zhī紀jì而ér莫mò見jiàn其qí形xíng。
消xiāo息xī滿mǎn虛xū,一yī晦huì一yī明míng,日rì改gǎi月yuè化huà,日rì有yǒu所suǒ為wéi,而ér莫mò見jiàn其qí功gōng。
生shēng有yǒu所suǒ乎hū萌méng,死sǐ有yǒu所suǒ乎hū歸guī,始shǐ終zhōng相xiāng反fǎn乎hū無wú端duān,而ér莫mò知zhī其qí所suǒ窮qióng。
非fēi是shì也yě,且qiě孰shú為wéi之zhī宗zōng!」
孔kǒng子zi曰yuē:「請qǐng問wèn遊yóu是shì。」
老lǎo聃dān曰yuē:「夫fū得dé是shì,至zhì美měi至zhì樂lè也yě。
得dé至zhì美měi而ér遊yóu乎hū至zhì樂lè,謂wèi之zhī至zhì人rén。」
孔kǒng子zi曰yuē:「願yuàn聞wén其qí方fāng。」
曰yuē:「草cǎo食shí之zhī獸shòu不bù疾jí易yì藪sǒu,水shuǐ生shēng之zhī蟲chóng不bù疾jí易yì水shuǐ,行xíng小xiǎo變biàn而ér不bù失shī其qí大dà常cháng也yě,喜xǐ怒nù哀āi樂lè不bù入rù於yú胸xiōng次cì。
夫fū天tiān下xià也yě者zhě,萬wàn物wù之zhī所suǒ一yī也yě。
得dé其qí所suǒ一yī而ér同tóng焉yān,則zé四sì支zhī百bǎi體tǐ將jiāng為wéi塵chén垢gòu,而ér死sǐ生shēng終zhōng始shǐ將jiāng為wéi晝zhòu夜yè而ér莫mò之zhī能néng滑huá,而ér況kuàng得dé喪sàng禍huò福fú之zhī所suǒ介jiè乎hū!
棄qì隸lì者zhě若ruò棄qì泥ní塗tú,知zhī身shēn貴guì於yú隸lì也yě,貴guì在zài於yú我wǒ而ér不bù失shī於yú變biàn。
且qiě萬wàn化huà而ér未wèi始shǐ有yǒu極jí也yě,夫fū孰shú足zú以yǐ患huàn心xīn!
已yǐ為wéi道dào者zhě解jiě乎hū此cǐ。」
孔kǒng子zi曰yuē:「夫fū子zi德dé配pèi天tiān地de,而ér猶yóu假jiǎ至zhì言yán以yǐ修xiū心xīn,古gǔ之zhī君jūn子zi,孰shú能néng脫tuō焉yān?」
老lǎo聃dān曰yuē:「不bù然rán。
夫fū水shuǐ之zhī於yú汋zhuó也yě,無wú為wéi而ér才cái自zì然rán矣yǐ。
至zhì人rén之zhī於yú德dé也yě,不bù修xiū而ér物wù不bù能néng離lí焉yān,若ruò天tiān之zhī自zì高gāo,地de之zhī自zì厚hòu,日rì月yuè之zhī自zì明míng,夫fū何hé修xiū焉yān!」
孔kǒng子zi出chū,以yǐ告gào顏yán回huí曰yuē:「丘qiū之zhī於yú道dào也yě,其qí猶yóu醯xī雞jī與yǔ!
微wēi夫fū子zi之zhī發fā吾wú覆fù也yě,吾wú不bù知zhī天tiān地de之zhī大dà全quán也yě。」
莊zhuāng子zi見jiàn魯lǔ哀āi公gōng。
哀āi公gōng曰yuē:「魯lǔ多duō儒rú士shì,少shǎo為wéi先xiān生shēng方fāng者zhě。」
莊zhuāng子zi曰yuē:「魯lǔ少shǎo儒rú。」
哀āi公gōng曰yuē:「舉jǔ魯lǔ國guó而ér儒rú服fú,何hé謂wèi少shǎo乎hū?」
莊zhuāng子zi曰yuē:「周zhōu聞wén之zhī:儒rú者zhě冠guān圜huán冠guān者zhě,知zhī天tiān時shí;
履lǚ句jù gōu屨jù者zhě,知zhī地de形xíng;
緩huǎn佩pèi玦jué者zhě,事shì至zhì而ér斷duàn。
君jūn子zi有yǒu其qí道dào者zhě,未wèi必bì為wéi其qí服fú也yě;
為wéi其qí服fú者zhě,未wèi必bì知zhī其qí道dào也yě。
公gōng固gù以yǐ為wéi不bù然rán,何hé不bù號hào於yú國guó中zhōng曰yuē『無wú此cǐ道dào而ér為wéi此cǐ服fú者zhě,其qí罪zuì死sǐ』?」
於yú是shì哀āi公gōng號hào之zhī五wǔ日rì,而ér魯lǔ國guó無wú敢gǎn儒rú服fú者zhě。
獨dú有yǒu一yī丈zhàng夫fū儒rú服fú而ér立lì乎hū公gōng門mén,公gōng即jí召zhào而ér問wèn以yǐ國guó事shì,千qiān轉zhuǎn萬wàn變biàn而ér不bù窮qióng。
莊zhuāng子zi曰yuē:「以yǐ魯lǔ國guó而ér儒rú者zhě一yī人rén耳ěr,可kě謂wèi多duō乎hū?」
百bǎi里lǐ奚xī爵jué祿lù不bù入rù於yú心xīn,故gù飯fàn牛niú而ér牛niú肥féi,使shǐ秦qín穆mù公gōng忘wàng其qí賤jiàn,與yǔ之zhī政zhèng也yě。
有yǒu虞yú氏shì死sǐ生shēng不bù入rù於yú心xīn,故gù足zú以yǐ動dòng人rén。
宋sòng元yuán君jūn將jiāng畫huà圖tú。
眾zhòng史shǐ皆jiē至zhì,受shòu揖yī而ér立lì;
舐shì筆bǐ和hé墨mò,在zài外wài者zhě半bàn。
有yǒu一yī史shǐ後hòu至zhì者zhě,儃chán儃chán然rán不bù趨qū,受shòu揖yī不bù立lì,因yīn之zhī舍shě。
公gōng使shǐ人rén視shì之zhī,則zé解jiě衣yī般bān礡bó,臝luǒ。
君jūn曰yuē:「可kě矣yǐ,是shì真zhēn畫huà者zhě也yě。」
文wén王wáng觀guān於yú臧zāng,見jiàn一yī丈zhàng夫fū釣diào,而ér其qí釣diào莫mò釣diào,非fēi持chí其qí釣diào,有yǒu釣diào者zhě也yě,常cháng釣diào也yě。
文wén王wáng欲yù舉jǔ而ér授shòu之zhī政zhèng,而ér恐kǒng大dà臣chén父fù兄xiōng之zhī弗fú安ān也yě;
欲yù終zhōng而ér釋shì之zhī,而ér不bù忍rěn百bǎi姓xìng之zhī無wú天tiān也yě。
於yú是shì旦dàn而ér屬shǔ之zhī夫fū夫fū曰yuē:「昔xī者zhě寡guǎ人rén夢mèng,見jiàn良liáng人rén黑hēi色sè而ér髯rán,乘chéng駁bó馬mǎ而ér偏piān朱zhū蹄tí,號hào曰yuē:『寓yù而ér政zhèng於yú臧zāng丈zhàng人rén,庶shù幾jǐ乎hū民mín有yǒu瘳chōu乎hū!』」
諸zhū大dà夫fū蹴cù然rán曰yuē:「先xiān君jūn王wáng也yě。」
文wén王wáng曰yuē:「然rán則zé卜bo之zhī。」
諸zhū大dà夫fū曰yuē:「先xiān君jūn之zhī命mìng王wáng,其qí無wú它tā,又yòu何hé卜bo焉yān!」
遂suì迎yíng臧zāng丈zhàng人rén而ér授shòu之zhī政zhèng。
典diǎn洗xǐ無wú更gèng,偏piān令lìng無wú出chū。
三sān年nián,文wén王wáng觀guān於yú國guó,則zé列liè士shì壞huài植zhí散sàn群qún,長zhǎng官guān者zhě不bù成chéng德dé,斔yǔ斛hú不bù敢gǎn入rù於yú四sì竟jìng。
列liè士shì壞huài植zhí散sàn群qún,則zé尚shàng同tóng也yě;
長zhǎng官guān者zhě不bù成chéng德dé,則zé同tóng務wù也yě;
斔yǔ斛hú不bù敢gǎn入rù於yú四sì竟jìng,則zé諸zhū侯hóu無wú二èr心xīn也yě。
文wén王wáng於yú是shì焉yān以yǐ為wéi大dà師shī,北běi面miàn而ér問wèn曰yuē:「政zhèng可kě以yǐ及jí天tiān下xià乎hū?」
臧zāng丈zhàng人rén昧mèi然rán而ér不bù應yīng,泛fàn然rán而ér辭cí,朝cháo令lìng而ér夜yè遁dùn,終zhōng身shēn無wú聞wén。
顏yán淵yuān問wèn於yú仲zhòng尼ní曰yuē:「文wén王wáng其qí猶yóu未wèi邪xié?
又yòu何hé以yǐ夢mèng為wéi乎hū?」
仲zhòng尼ní曰yuē:「默mò!
汝rǔ無wú言yán!
夫fū文wén王wáng盡jǐn之zhī也yě,而ér又yòu何hé論lùn刺cì焉yān!
彼bǐ直zhí以yǐ循xún斯sī須xū也yě。」
列liè御yù寇kòu為wéi伯bó昏hūn無wú人rén射shè,引yǐn之zhī盈yíng貫guàn,措cuò杯bēi水shuǐ其qí肘zhǒu上shàng,發fā之zhī,適shì矢shǐ復fù沓tà,方fāng矢shǐ復fù寓yù。
當dāng是shì時shí,猶yóu象xiàng人rén也yě。
伯bó昏hūn無wú人rén曰yuē:「是shì射shè之zhī射shè,非fēi不bù射shè之zhī射shè也yě。
嘗cháng與yǔ汝rǔ登dēng高gāo山shān,履lǚ危wēi石shí,臨lín百bǎi仞rèn之zhī淵yuān,若ruò能néng射shè乎hū?」
於yú是shì無wú人rén遂suì登dēng高gāo山shān,履lǚ危wēi石shí,臨lín百bǎi仞rèn之zhī淵yuān,背bèi逡qūn巡xún,足zú二èr分fēn垂chuí在zài外wài,揖yī御yù寇kòu而ér進jìn之zhī。
御yù寇kòu伏fú地de,汗hàn流liú至zhì踵zhǒng。
伯bó昏hūn無wú人rén曰yuē:「夫fū至zhì人rén者zhě,上shàng闚kuī青qīng天tiān,下xià潛qián黃huáng泉quán,揮huī斥chì八bā極jí,神shén氣qì不bù變biàn。
今jīn汝rǔ怵chù然rán有yǒu恂xún目mù之zhī志zhì,爾ěr於yú中zhōng也yě殆dài矣yǐ夫fū!」
肩jiān吾wú問wèn於yú孫sūn叔shū敖áo曰yuē:「子zi三sān為wéi令lìng尹yǐn而ér不bù榮róng華huá,三sān去qù之zhī而ér無wú憂yōu色sè。
吾wú始shǐ也yě疑yí子zi,今jīn視shì子zi之zhī鼻bí間jiān栩xǔ栩xǔ然rán,子zi之zhī用yòng心xīn獨dú奈nài何hé?」
孫sūn叔shū敖áo曰yuē:「吾wú何hé以yǐ過guò人rén哉zāi!
吾wú以yǐ其qí來lái不bù可kě卻què也yě,其qí去qù不bù可kě止zhǐ也yě,吾wú以yǐ為wéi得dé失shī之zhī非fēi我wǒ也yě,而ér無wú憂yōu色sè而ér已yǐ矣yǐ。
我wǒ何hé以yǐ過guò人rén哉zāi!
且qiě不bù知zhī其qí在zài彼bǐ乎hū,其qí在zài我wǒ乎hū?
其qí在zài彼bǐ邪xié,亡wáng乎hū我wǒ;
在zài我wǒ邪xié,亡wáng乎hū彼bǐ。
方fāng將jiāng躊chóu躇chú,方fāng將jiāng四sì顧gù,何hé暇xiá至zhì乎hū人rén貴guì人rén賤jiàn哉zāi!」
仲zhòng尼ní聞wén之zhī曰yuē:「古gǔ之zhī真zhēn人rén,知zhī者zhě不bù得dé說shuō,美měi人rén不bù得dé濫làn,盜dào人rén不bù得dé劫jié,伏fú戲xì、黃huáng帝dì不bù得dé友yǒu。
死sǐ生shēng亦yì大dà矣yǐ,而ér無wú變biàn乎hū己jǐ,況kuàng爵jué祿lù乎hū!
若ruò然rán者zhě,其qí神shén經jīng乎hū大dà山shān而ér無wú介jiè,入rù乎hū淵yuān泉quán而ér不bù濡rú,處chù卑bēi細xì而ér不bù憊bèi,充chōng滿mǎn天tiān地de,既jì以yǐ與yǔ人rén,己jǐ愈yù有yǒu。」
楚chǔ王wáng與yǔ凡fán君jūn坐zuò,少shǎo焉yān,楚chǔ王wáng左zuǒ右yòu曰yuē「凡fán亡wáng」者zhě三sān。
凡fán君jūn曰yuē:「凡fán之zhī亡wáng也yě,不bù足zú以yǐ喪sàng吾wú存cún。
夫fū『凡fán之zhī亡wáng也yě,不bù足zú以yǐ喪sàng吾wú存cún』,則zé楚chǔ之zhī存cún不bù足zú以yǐ存cún存cún。
由yóu是shì觀guān之zhī,則zé凡fán未wèi始shǐ亡wáng而ér楚chǔ未wèi始shǐ存cún也yě。」

白話譯文

田子方陪坐在魏文侯旁邊,多次稱讚谿工。文侯問:“谿工是你的老師嗎?”子方答:“不是。他是我的同鄉,談論道理常常很恰當,所以我稱讚他。”文侯問:“那您沒有老師嗎?”子方答:“有。”文侯問:“您的老師是誰?”子方答:“東郭順子。”文侯問:“那您為什麼從來不稱讚他呢?”子方答:“他為人真誠,外貌如同常人卻胸懷自然虛靜,隨順事物而保持真性,清靜無為卻包容萬物。遇到不合道的人,便端正儀容使對方覺悟,讓人的私心雜念自然消散。我哪裡配得上稱讚他呢!”

子方離開後,文侯若有所失,整天不說一句話,召來侍立的大臣,對他們說:“全德的君子離我們太遠了!起初我認為聖智的言論、仁義的行為是最高境界,但聽了子方老師的事蹟,我覺得自己的身體好像要散開不想動彈,嘴巴好像被鉗住不想說話。我過去所學的不過是土偶草芥罷了,魏國真是我的負擔啊!”

溫伯雪子到齊國去,途中寄宿在魯國。有個魯國人請求見他,溫伯雪子說:“不行。我聽說中原的君子,深明禮義卻不懂人心,我不想見他。”到了齊國,返回時又住在魯國,那個人又請求見他。溫伯雪子說:“他上次請求見我,這次又請求見我,一定是要開導我。”於是出去見客,回來便嘆息。第二天再見客,回來又嘆息。他的僕人問:“每次見那位客人,回來都嘆息,為什麼呢?”溫伯雪子說:“我之前告訴過你:‘中原的百姓,深明禮義卻不懂人心。’昨天見我的那個人,進退完全符合規矩;舉止像龍似虎;勸諫我像兒子,引導我像父親。所以我嘆息。”

孔子見到溫伯雪子後沒有說話。子路問:“您想見溫伯雪子很久了,見到他卻不說話,為什麼?”孔子說:“像他那樣的人,目光所及道就存在了,也就不需要用言語表達了。”

顏淵問孔子:“先生慢走我也慢走,先生快跑我也快跑,先生飛馳我也飛馳,先生奔逸絕塵,我就只能瞪大眼睛落在後面了。”孔子問:“顏回,這是什麼意思?”顏淵答:“先生慢走我也慢走,是說先生說什麼我也說什麼;先生快跑我也快跑,是說先生辯論我也辯論;先生飛馳我也飛馳,是說先生談道我也談道。等到先生奔逸絕塵,我瞪大眼睛落在後面時,是因為先生不言語而有信用,不親近而眾人歸附,沒有權位而百姓湧來,卻不知道為什麼會這樣。”

孔子說:“唉!這怎能不明察呢!最大的悲哀莫過於心死,而死亡還在其次。太陽從東方升起落到西方盡頭,萬物沒有不順著這個方向的。有眼有腳的人,依靠太陽才能活動,白天勞作。太陽出來就存在,太陽落下就消失。萬物也是這樣,有所依賴而死,有所依賴而生。我一旦稟受形體,便不再變化直到消亡,順隨外物而運動,日夜沒有間隙,卻不知道它的終點,自然而然形成形體,知道命運不能預先規劃,因此我每天都在變化。我終身和你接觸卻可能失之交臂,這不值得悲哀嗎!你大概只看到了我那些可見的東西。那些東西已經逝去,你卻追求它們並認為它們存在,這就像在空馬棚里找馬一樣啊。我對你的存在很快會忘記,你對我的存在也會很快忘記。雖然這樣,你又何必擔憂呢!即使你忘了過去的我,我仍有不被遺忘的東西存在。”

孔子見到老聃,老聃剛洗完頭髮,正在披散頭髮晾乾,凝神靜定像木雕一樣。孔子等在一旁,過一會兒進去說:“是我眼花了嗎?還是真的如此?剛才先生形體像枯木一樣,好像超然物外,離群獨立。”老聃說:“我的心神正在遨遊於萬物的初始狀態。”孔子問:“這是什麼意思?”老聃說:“心裡困惑卻不能明白,嘴巴張開卻不能說出,我試著給你說說大概。至陰寒冷,至陽炎熱;寒冷出自天,炎熱發自地;兩者交流融合而產生萬物,其中彷彿有主宰卻看不到形體。消亡與生長,充盈與空虛,一暗一明,每天每月都在變化,每天都有作為卻看不到功績。生有起源,死有歸宿,始終循環沒有端倪,不知道它的盡頭。不是這樣,誰為它做主宰呢!”

孔子問:“請問遨遊於此是什麼狀態?”老聃說:“獲得這種境界,就是至美至樂。得到至美而遨遊於至樂,叫做至人。”孔子問:“希望聽到具體方法。”老聃說:“草食的野獸不怕更換水澤,水生的昆蟲不怕更換水域,因為小的變化不失去大的恆常,喜怒哀樂不進入心間。天下是萬物統一的地方。獲得統一而融合,那麼四肢百體就會像塵垢一樣微不足道,死生終始就像晝夜交替一樣不能擾亂,何況得失禍福的界限呢!拋棄隸屬之物就像拋棄泥土,因為知道自身比隸屬之物更尊貴,尊貴在於自己而不因外物變化。況且萬物變化永無止境,又有什麼能困擾心神呢!得道的人明白這個道理。”

孔子問:“先生德行與天地相配,還要藉助至理之言來修養心性,古代的君子,誰能脫離這個呢?”老聃說:“不是這樣。水湧出時,無為而自然流動。至人的德行,不需要修養而萬物不能離開,就像天自然高,地自然厚,日月自然明亮,哪裡需要修養呢!”

孔子出來後,告訴顏回說:“我對於道的理解,就像醋甕中的小蟲一樣渺小!若不是先生為我揭開蓋子,我就不知道天地的博大啊。”

莊子見到魯哀公。哀公說:“魯國有很多儒士,很少有學習先生學說的人。”莊子說:“魯國儒士很少。”哀公說:“整個魯國的人都穿儒服,怎麼說很少呢?”莊子說:“我聽說:儒者戴圓帽的,懂得天時;穿方頭鞋的,懂得地形;佩戴玉玦的,遇事能決斷。君子有這種學說,未必穿這種服裝;穿這種服裝的,未必懂得這種學說。您如果認為不對,何不在國中下令說:‘沒有這種學說卻穿這種服裝的,處以死罪!’”於是哀公下令,五天後魯國沒人敢穿儒服。唯有一個男子穿著儒服站在宮門前,哀公召來詢問國事,千變萬化應對無窮。莊子說:“整個魯國只有一個真正的儒士,能說多嗎?”

百里奚不把爵位俸祿放在心上,所以餵牛時牛養得很肥,讓秦穆公忘記了他身份低微,把政事交給他。有虞氏不把生死放在心上,所以能感動人心。

宋元君要畫圖。畫師們都來了,接受拜見後站立一旁;研墨調筆,還有一半人在門外。有個畫師最後才來,悠閑自得不快步走,接受拜見後不站立,徑直返回客館。元君派人去看,只見他解開衣服盤腿而坐,露出身體。元君說:“可以了,這才是真正的畫師。”

文王在臧地視察,看見一位老者釣魚,但他的釣鉤不掛魚餌,不是在釣魚,而是用釣鉤來寄託,經常如此。

文王想推舉他來執掌政事,又怕大臣父兄們不服;想放棄卻又不忍百姓失去依靠。於是早晨就對官員們說:“昨晚我夢見一個黑鬍子壯漢,騎著雜色馬,四隻蹄子中兩隻是紅色的,命令說:‘把你的政事交給臧地老者,百姓大概就有救了!’”大夫們驚恐地說:“那是先君文王啊!”文王說:“那就占卜一下吧。”大夫們說:“先君的命令,大王執行就是,又何必占卜呢!”

於是迎接臧地老者交付政事。原有法典沒有更改,沒有發佈偏頗政令。三年後,文王視察國內,看到士人們解散了朋黨,長官不顯耀功德,度量衡不進入境外。士人解散朋黨是因上下同心,長官不顯耀功德是因共同做事,度量衡不進入境外是因諸侯沒有二心。文王於是拜他為太師,面朝北問道:“政事可以推廣到天下嗎?”臧地老者默然不應,淡淡地推辭,早上接受任命晚上就隱遁了,終身默默無聞。

顏淵問孔子:“文王恐怕還沒達到境界吧?為什麼要假託夢境呢?”孔子說:“別說話!你不要說!文王已經做得很完美了,你為什麼要批評他呢!那不過是順應一時的需要罷了。”

列禦寇為伯昏無人表演射箭,拉滿弓弦,在肘上放一杯水,射出箭去,剛射出一箭又搭上一箭,後箭射出時前箭已中靶心。這時,他就像木偶一樣穩定。伯昏無人說:“這是有心的射箭,不是無心的射箭。試試和你登上高山,踩著懸崖,面對百丈深淵,你還能射嗎?”於是無人登上高山,踩著懸崖,面對百丈深淵,背向後退,腳跟懸空在深淵外兩分處,拱手請列禦寇上前。列禦寇趴在地上,汗水流到腳後跟。伯昏無人說:“至人者,上看青天,下入黃泉,遨遊八方,神色不變。現在你恐懼得目眩心搖,你在內心恐怕已經很危險了吧!”

肩吾問孫叔敖:“你三次擔任令尹不覺得榮耀,三次去職沒有憂愁神色。我起初懷疑你,現在看你鼻息自然安詳,你內心到底是怎麼樣的?”孫叔敖說:“我有什麼超過別人的地方呢?我認為得來的不可推拒,失去的不可阻止,我認為得失與我無關,所以沒有憂愁罷了。我哪裡超過別人呢!況且不知道榮耀在於令尹這個職位呢,還是在於我自己呢?如果在於職位,那與我無關;如果在於我,那與職位無關。我正在從容徘徊,正在四下觀望,哪裡有空閑在意人的貴賤呢!”

孔子聽到後說:“古代的真人,智者不能遊說他,美人不能誘惑他,強盜不能搶劫他,伏羲黃帝也不能與他交友。死生尚且不能改變他,何況爵位俸祿呢!像這樣的人,他的精神經過大山沒有障礙,潛入深淵不會沾溼,處於卑微困頓也不疲憊,充滿天地之間,越給予別人自己越充足。”

楚王和凡君坐著,不一會兒楚王左右說凡國滅亡三次了。凡君說:“凡國的滅亡,不足以喪失我的存在。‘凡國的滅亡不足以喪失我的存在’,那麼楚國的存在也不足以保存它的存在。這樣看來,凡國未曾滅亡而楚國也未曾存在。”

字詞精講

  • 谿(xī)工:人名,魏國賢人。
  • 儻(tǎng)然:悵然若失的樣子。
  • 慹(zhí)然:凝神靜定,像木雕一樣。
  • 儃(chán)儃然:安閑從容的樣子。
  • 解衣般礡(pán bó):解開衣服盤腿而坐,“般礡”形容不拘禮節的自然姿態。
  • 臝(luǒ):同“裸”,裸露身體。
  • 圜(yuán)冠:圓頂的帽子。
  • 句屨(jù):方頭鞋。
  • 佩玦(jué):佩戴玉環或玉玦,古人常以佩玉象徵決斷。
  • 斔(yǔ)斛(hú):量器,此處指度量衡。
  • 醯(xī)雞:醋甕中的小蟲,比喻見識短淺。
  • 汨(mì):水流湧出的樣子,此處形容水自然流動。
  • 椹(zhēn):砧板,此處引申為木雕之意。
  • 逡(qūn)巡:後退徘徊的樣子。
  • 徇(xùn)目:目眩,眼神迷亂。
  • 栩栩然:生動活潑的樣子,此處形容鼻息自然安詳。
  • 唐肆:空馬棚,比喻虛無之處。
  • 比方:比較方位,此處指順著太陽的方向活動。
  • 日徂(cú):每日流逝,徂指往、去。

義理賞析

本篇以多個寓言故事串聯,集中闡述莊子“真”與“偽”、“心”與“形”、“自然”與“人為”的哲學核心。

真偽之辨:田子方稱頌東郭順子之“真”,其“人貌而天虛”直指外在形體與內在自然的統一;溫伯雪子批判“中國之君子,明乎禮義而陋於知人心”,揭示禮教形式可能掩蓋真性;魯哀公國中“儒服者眾而真儒僅一人”,諷刺虛偽造作。莊子通過對比強調:真正的德性不在於外在標籤,而在於內心與天道的契合。

心死與人死:“哀莫大於心死”一章,孔子指出精神僵化比肉體消亡更可悲。人們往往執著於已逝的表象(“求馬於唐肆”),如同在空馬棚尋馬,終不可得。真正的智慧在於體認“吾有不忘者存”——超越變化的精神本體永不磨滅。

至人境界:老聃論“遊心於物之初”,揭示萬物生成背後無形無名的自然之道;孫叔敖“三仕三已而無憂色”,體現不被外在得失牽動的超然;百里奚、有虞氏“不入心”的修養,說明真正的影響力來自內在的純粹。莊子藉此描繪“真人”圖景:他們如水般自然無為,精神與天地同流,不為世事所累。

現實啟示:在功利至上的時代,莊子提醒我們審視內心的真實與自由。真正的價值不在於外界的認可或物質的積累,而在於保持精神的獨立與靈動。當我們能夠“棄隸者若棄泥塗”,看清自身比外在身份更珍貴時,便能擺脫得失焦慮,獲得心靈的解放。同時,故事也諷刺了脫離實質的形式主義(如魯國假儒),倡導以真誠之心面對世界。

整篇貫穿著莊子“齊物”與“逍遙”的思想,引導讀者超越有限視角,融入無限的自然大化之中,體會生命本然的輕盈與自由。

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