中庸·第二十章
戰國·子思(舊題) 📄 .md 原文
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原文
哀公問政。
子曰:「文、武之政,布在方策,其人存,則其政舉;
其人亡,則其政息。
人道敏政,地道敏樹。
夫政也者,蒲盧也。
故為政在人,取人以身,修身以道,修道以仁。
仁者人也,親親為大;
義者宜也,尊賢為大。
親親之殺,尊賢之等,禮所生也。
在下位不獲乎上,民不可得而治矣!
故君子不可以不修身;
思修身,不可以不事親;
思事親,不可以不知人;
思知人,不可以不知天。
天下之達道五,所以行之者三,曰:君臣也,父子也,夫婦也,昆弟也,朋友之交也,五者天下之達道也。
知仁勇三者,天下之達德也,所以行之者一也。
或生而知之,或學而知之,或困而知之,及其知之,一也;
或安而行之,或利而行之,或勉強而行之,及其成功,一也。」
白話譯文
魯哀公詢問如何治理政事。孔子說:「周文王、周武王的政令,都記載在典籍之中。他們這樣的人在世時,這些政策就能推行;他們去世了,政策也就荒廢了。人的天性是努力做好政事,土地的天性是努力生長植物。而政事這種東西,就像蒲葦(生長迅速)一樣。所以治理政事在於得到賢人,選取賢人在於國君自身的品德,修養自身要依靠正道,修明正道要依靠仁愛。所謂仁,就是人與人之間應有的情感,以親愛自己的親族為最重要;所謂義,就是事事做得合宜,以尊敬賢人為最重要。親愛親族要有親疏遠近的差別,尊敬賢人要有高低等級的不同,禮就是由此產生的。在下位的人如果得不到上位者的信任,就無法治理好民眾!所以君子不能不修養自身;想要修養自身,就不能不侍奉好父母;想要侍奉好父母,就不能不瞭解人情;想要了解人情,就不能不知道天理。天下通行的常道有五條,用來實踐這五條的德行有三種,就是:君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友交往,這五者是天下通行的常道。智、仁、勇,這三者是天下通行的德行,實踐它們的道理是一樣的。有的人天生就明白這些道理,有的人通過學習才明白,有的人遇到困難後才弄明白,等到他們明白了,結果是一樣的;有的人安心自然地實行這些道理,有的人為了利益才去實行,有的人勉強自己去實行,等到他們成功了,結果也是一樣的。」
字詞精講
- 布在方策:布,陳述、記載;方,指木簡;策,指竹簡。古代書寫材料,代指典籍。
- 人道敏政,地道敏樹:敏,勤勉,此處引申為“努力從事”或“易於生效”。意為:人的天性(或人道)能使政事迅速推行,大地的天性(地道)能使樹木快速生長。
- 蒲盧:有兩說。一說為蒲葦(蘆葦),生長迅速,比喻政事推行之速或成效之易;一說為蜾蠃(一種細腰蜂),它捕捉螟蛉蟲併產卵其中,古人誤認為其養螟蛉為子,用以比喻政治在於感化他人。此處取前說較通行。
- 親親之殺(shā):殺,讀音shā,指等差、親疏遠近的差別。指親愛親族時,根據關係的親疏,在情感和禮數上要有差別。
- 達道:天下通行不變的常道。
- 達德:天下通行的德行。
- 一:此處的“一”指根本道理或最終結果是一致的。最後一句“所以行之者一也”的“一”,歷代注家多認為指“誠”(真誠無妄之心),即實踐這些德行的根本在於內心的真誠。
義理賞析
本章是孔子系統闡述“為政”之道的綱領性篇章,其核心義理在於闡明 “政治的根本在於人,在於執政者的修身” 這一儒家根本政治哲學。
孔子首先以歷史為鑑(文武之政存亡繫於人),點出“人存政舉,人亡政息”的現實,確立了“人”的決定性作用。接著,他構建了一個環環相扣的邏輯鏈條:為政在人 → 取人以身 → 修身以道 → 修道以仁。這明確了政治從“選拔人才”回溯到“國君自身修養”,最終歸結於“仁”的本源。仁義、禮的生成(親親、尊賢、禮),正是處理人與人關係(人道)的根本準則。
進而,孔子將“修身”置於五倫(達道)與三達德(知仁勇)的實踐體系的樞紐位置。無論是哪條倫理關係(君臣父子等),還是哪項道德品質,都需要通過真誠的修養和實踐(一也)來達成。這種實踐,無論根器(生知、學知、困知)或動機(安行、利行、勉強行)有何不同,最終成功的標準(及其成功)與對道的真知(及其知之)是統一的。
現實啟示:這段論述深刻影響了後世儒家“內聖外王”的思想。它啟示我們,任何領域的“管理”或“領導”,其效能最終取決於領導者自身的品格修養與道德感召力(“為政在人,取人以身”)。制度(“方策”)是死的,需要活的人去踐行和推動。一個社會的治理成效,與其中關鍵人物的誠信(“誠”)、仁愛之心以及是否注重自我修養(“修身”)息息相關。它將宏大的政治問題,轉化為對個體,尤其是領導者道德自覺的永恆要求。