說苑·正諫

章旨本卷彙集歷代諫君故事，申明人臣當以匡君之過為己任，既要敢諫，又須審時度勢、善擇方式，智者能因勢利導，使國不危而身不殆。

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原文

注音字體讀音

《易yì》曰yuē：「王wáng臣chén蹇jiǎn蹇jiǎn，匪fěi躬gōng之zhī故gù。」
人rén臣chén之zhī所suǒ以yǐ蹇jiǎn蹇jiǎn為wéi難nán，而ér諫jiàn其qí君jūn者zhě非fēi為wéi身shēn也yě，將jiāng欲yù以yǐ匡kuāng君jūn之zhī過guò，矯jiǎo君jūn之zhī失shī也yě。
君jūn有yǒu過guò失shī者zhě，危wēi亡wáng之zhī萌méng也yě；
見jiàn君jūn之zhī過guò失shī而ér不bù諫jiàn，是shì輕qīng君jūn之zhī危wēi亡wáng也yě。
夫fū輕qīng君jūn之zhī危wēi亡wáng者zhě，忠zhōng臣chén不bù忍rěn為wéi也yě。
三sān諫jiàn而ér不bù用yòng則zé去qù，不bù去qù則zé身shēn亡wáng；
身shēn亡wáng者zhě，仁rén人rén之zhī所suǒ不bù為wéi也yě。
是shì故gù諫jiàn有yǒu五wǔ：一yī曰yuē正zhèng諫jiàn，二èr曰yuē降jiàng諫jiàn，三sān曰yuē忠zhōng諫jiàn，四sì曰yuē戇gàng諫jiàn，五wǔ曰yuē諷fěng諫jiàn。
孔kǒng子zi曰yuē：「吾wú其qí從cóng諷fěng諫jiàn乎hū。」
夫fū不bù諫jiàn則zé危wēi君jūn，固gù諫jiàn則zé危wēi身shēn；
與yǔ其qí危wēi君jūn、寧níng危wēi身shēn；
危wēi身shēn而ér終zhōng不bù用yòng，則zé諫jiàn亦yì無wú功gōng矣yǐ。
智zhì者zhě度dù君jūn權quán時shí，調diào其qí緩huǎn急jí而ér處chù其qí宜yí，上shàng不bù敢gǎn危wēi君jūn，下xià不bù以yǐ危wēi身shēn，故gù在zài國guó而ér國guó不bù危wēi，在zài身shēn而ér身shēn不bù殆dài；
昔xī陳chén靈líng公gōng不bù聽tīng泄xiè冶yě之zhī諫jiàn而ér殺shā之zhī，曹cáo羈jī三sān諫jiàn曹cáo君jūn不bù聽tīng而ér去qù，春chūn秋qiū序xù義yì雖suī俱jù賢xián而ér曹cáo羈jī合hé禮lǐ。
齊qí景jǐng公gōng遊yóu於yú海hǎi上shàng而ér樂lè之zhī，六liù月yuè不bù歸guī，令lìng左zuǒ右yòu曰yuē：「敢gǎn有yǒu先xiān言yán歸guī者zhě致zhì死sǐ不bù赦shè。」
顏yán斶chù趨qū進jìn諫jiàn曰yuē：「君jūn樂lè治zhì海hǎi上shàng而ér六liù月yuè不bù歸guī，彼bǐ儻tǎng有yǒu治zhì國guó者zhě，君jūn且qiě安ān得dé樂lè此cǐ海hǎi也yě！」
景jǐng公gōng援yuán戟jǐ將jiāng斫zhuó之zhī，顏yán斶chù趨qū進jìn，撫fǔ衣yī待dài之zhī曰yuē：「君jūn奚xī不bù斫zhuó也yě？
昔xī者zhě桀jié殺shā關guān龍lóng逢féng，紂zhòu殺shā王wáng子zi比bǐ干gàn，君jūn之zhī賢xián非fēi此cǐ二èr主zhǔ也yě，臣chén之zhī材cái，亦yì非fēi此cǐ二èr子zi也yě，君jūn奚xī不bù斫zhuó？
以yǐ臣chén參cān此cǐ二èr人rén者zhě，不bù亦yì可kě乎hū？」
景jǐng公gōng說shuō，遂suì歸guī，中zhōng道dào聞wén國guó人rén謀móu不bù內nèi矣yǐ。
楚chǔ莊zhuāng王wáng立lì為wéi君jūn，三sān年nián不bù聽tīng朝cháo，乃nǎi令lìng於yú國guó曰yuē：「寡guǎ人rén惡è為wéi人rén臣chén而ér遽jù諫jiàn其qí君jūn者zhě，今jīn寡guǎ人rén有yǒu國guó家jiā，立lì社shè稷jì，有yǒu諫jiàn則zé死sǐ無wú赦shè。」
蘇sū從cóng曰yuē：「處chù君jūn之zhī高gāo爵jué，食shí君jūn之zhī厚hòu祿lù，愛ài其qí死sǐ而ér不bù諫jiàn其qí君jūn，則zé非fēi忠zhōng臣chén也yě。」
乃nǎi入rù諫jiàn。
莊zhuāng王wáng立lì鼓gǔ鐘zhōng之zhī間jiān，左zuǒ伏fú楊yáng姬jī，右yòu擁yōng越yuè姬jī，左zuǒ裯chóu衽rèn，右yòu朝cháo服fú，曰yuē：「吾wú鼓gǔ鐘zhōng之zhī不bù暇xiá，何hé諫jiàn之zhī聽tīng！」
蘇sū從cóng曰yuē：「臣chén聞wén之zhī，好hǎo道dào者zhě多duō資zī，好hǎo樂lè者zhě多duō迷mí，好hǎo道dào者zhě多duō糧liáng，好hǎo樂lè者zhě多duō亡wáng；
荊jīng國guó亡wáng無wú日rì矣yǐ，死sǐ臣chén敢gǎn以yǐ告gào王wáng。」
王wáng曰yuē善shàn。
左zuǒ執zhí蘇sū從cóng手shǒu，右yòu抽chōu陰yīn刃rèn，刎wěn鐘zhōng鼓gǔ之zhī懸xuán，明míng日rì授shòu蘇sū從cóng為wéi相xiāng。
晉jìn平píng公gōng好hǎo樂lè，多duō其qí賦fù斂liǎn，下xià治zhì城chéng郭guō，曰yuē：「敢gǎn有yǒu諫jiàn者zhě死sǐ。」
國guó人rén憂yōu之zhī，有yǒu咎jiù犯fàn者zhě，見jiàn門mén大dà夫fū曰yuē：「臣chén聞wén主zhǔ君jūn好hǎo樂lè，故gù以yǐ樂lè見jiàn。」
門mén大dà夫fū入rù言yán曰yuē：「晉jìn人rén咎jiù犯fàn也yě，欲yù以yǐ樂lè見jiàn。」
平píng公gōng曰yuē：「內nèi之zhī。」
止zhǐ坐zuò殿diàn上shàng，則zé出chū鐘zhōng磬qìng竽yú瑟sè。
坐zuò有yǒu頃qǐng。
平píng公gōng曰yuē：「客kè子zi為wéi樂lè？」
咎jiù犯fàn對duì曰yuē：「臣chén不bù能néng為wéi樂lè，臣chén善shàn隱yǐn。」
平píng公gōng召zhào隱yǐn士shì十shí二èr人rén。
咎jiù犯fàn曰yuē：「隱yǐn臣chén竊qiè顧gù昧mèi死sǐ御yù。」
平píng公gōng諾nuò。
咎jiù犯fàn申shēn其qí左zuǒ臂bì而ér詘qū五wǔ指zhǐ，平píng公gōng問wèn於yú隱yǐn官guān曰yuē：「占zhàn之zhī為wéi何hé？」
隱yǐn官guān皆jiē曰yuē：「不bù知zhī。」
平píng公gōng曰yuē：「歸guī之zhī。」
咎jiù犯fàn則zé申shēn其qí一yī指zhǐ曰yuē：「是shì一yī也yě，便biàn遊yóu赭zhě盡jǐn而ér峻jùn城chéng闕quē。
二èr也yě，柱zhù梁liáng衣yī繡xiù，士shì民mín無wú褐hè。
三sān也yě，侏zhū儒rú有yǒu餘yú酒jiǔ，而ér死sǐ士shì渴kě。
四sì也yě，民mín有yǒu饑jī色sè，而ér馬mǎ有yǒu栗lì秩zhì。
五wǔ也yě，近jìn臣chén不bù敢gǎn諫jiàn，遠yuǎn臣chén不bù敢gǎn達dá。」
平píng公gōng曰yuē善shàn。
乃nǎi屏píng鐘zhōng鼓gǔ，除chú竽yú瑟sè，遂suì與yǔ咎jiù犯fàn參cān治zhì國guó。
孟mèng嘗cháng君jūn將jiāng西xī入rù秦qín，賓bīn客kè諫jiàn之zhī百bǎi通tōng，則zé不bù聽tīng也yě，曰yuē：「以yǐ人rén事shì諫jiàn我wǒ，我wǒ盡jǐn知zhī之zhī；
若ruò以yǐ鬼guǐ道dào諫jiàn我wǒ，我wǒ則zé殺shā之zhī。」
謁yè者zhě入rù曰yuē：「有yǒu客kè以yǐ鬼guǐ道dào聞wén。」
曰yuē：「請qǐng客kè入rù。」
客kè曰yuē：「臣chén之zhī來lái也yě，過guò於yú淄zī水shuǐ上shàng，見jiàn一yī土tǔ耦ǒu人rén，方fāng與yǔ木mù梗gěng人rén語yǔ，木mù梗gěng謂wèi土tǔ耦ǒu人rén曰yuē：『子zi先xiān，土tǔ也yě，持chí子zi以yǐ為wéi耦ǒu人rén，遇yù天tiān大dà雨yǔ，水shuǐ潦lǎo並bìng至zhì，子zi必bì沮jǔ壞huài。』
應yīng曰yuē：『我wǒ沮jǔ乃nǎi反fǎn吾wú真zhēn耳ěr，今jīn子zi，東dōng園yuán之zhī桃táo也yě，刻kè子zi以yǐ為wéi梗gěng，遇yù天tiān大dà雨yǔ，水shuǐ潦lǎo並bìng至zhì，必bì浮fú子zi，泛fàn泛fàn乎hū不bù知zhī所suǒ止zhǐ。』
今jīn秦qín，四sì塞sāi之zhī國guó也yě，有yǒu虎hǔ狼láng之zhī心xīn，恐kǒng其qí有yǒu木mù梗gěng之zhī患huàn。」
於yú是shì孟mèng嘗cháng君jūn逡qūn巡xún而ér退tuì，而ér無wú以yǐ應yīng，卒zú不bù敢gǎn西xī嚮xiàng秦qín。
吳wú王wáng欲yù伐fá荊jīng，告gào其qí左zuǒ右yòu曰yuē：「敢gǎn有yǒu諫jiàn者zhě，死sǐ！」
舍shě人rén有yǒu少shǎo孺rú子zi者zhě，欲yù諫jiàn不bù敢gǎn，則zé懷huái丸wán操cāo彈dàn，遊yóu於yú後hòu園yuán，露lù沾zhān其qí衣yī，如rú是shì者zhě三sān旦dàn，吳wú王wáng曰yuē：「子zi來lái何hé苦kǔ沾zhān衣yī如rú此cǐ？」
對duì曰yuē：「園yuán中zhōng有yǒu樹shù，其qí上shàng有yǒu蟬chán，蟬chán高gāo居jū悲bēi鳴míng飲yǐn露lù，不bù知zhī螳táng螂láng在zài其qí後hòu也yě！
螳táng螂láng委wěi身shēn曲qū附fù，欲yù取qǔ蟬chán而ér不bù顧gù知zhī黃huáng雀què在zài其qí傍bàng也yě！
黃huáng雀què延yán頸jǐng欲yù啄zhuó螳táng螂láng而ér不bù知zhī彈dàn丸wán在zài其qí下xià也yě！
此cǐ三sān者zhě皆jiē務wù欲yù得dé其qí前qián利lì而ér不bù顧gù其qí後hòu之zhī有yǒu患huàn也yě。」
吳wú王wáng曰yuē：「善shàn哉zāi！」
乃nǎi罷bà其qí兵bīng。
楚chǔ莊zhuāng王wáng欲yù伐fá陽yáng夏xià，師shī久jiǔ而ér不bù罷bà，群qún臣chén欲yù諫jiàn而ér莫mò敢gǎn，莊zhuāng王wáng獵liè於yú雲yún夢mèng，椒jiāo舉jǔ進jìn諫jiàn曰yuē：「王wáng所suǒ以yǐ多duō得dé獸shòu者zhě，馬mǎ也yě；
而ér王wáng國guó亡wáng，王wáng之zhī馬mǎ豈qǐ可kě得dé哉zāi？」
莊zhuāng王wáng曰yuē：「善shàn，不bù穀gǔ知zhī詘qū強qiáng之zhī可kě以yǐ長zhǎng諸zhū侯hóu也yě，知zhī得dé地de之zhī可kě以yǐ為wéi富fù也yě；
而ér忘wàng吾wú民mín之zhī不bù用yòng也yě。」
明míng日rì飲yǐn諸zhū大dà夫fū酒jiǔ，以yǐ椒jiāo舉jǔ為wéi上shàng客kè，罷bà陽yáng夏xià之zhī師shī。
秦qín始shǐ皇huáng帝dì太tài后hòu不bù謹jǐn，幸xìng郎láng嫪lào毐ǎi，封fēng以yǐ為wéi長zhǎng信xìn侯hóu，為wéi生shēng兩liǎng子zi，毐ǎi專zhuān國guó事shì，浸jìn益yì驕jiāo奢shē，與yǔ侍shì中zhōng左zuǒ右yòu貴guì臣chén俱jù博bó飲yǐn，酒jiǔ醉zuì爭zhēng言yán而ér鬥dòu，瞋chēn目mù大dà叱chì曰yuē：「吾wú乃nǎi皇huáng帝dì之zhī假jiǎ父fù也yě，窶jù人rén子zi何hé敢gǎn乃nǎi與yǔ我wǒ亢kàng！」
所suǒ與yǔ鬥dòu者zhě走zǒu行xíng白bái皇huáng帝dì，皇huáng帝dì大dà怒nù，毐ǎi懼jù誅zhū，因yīn作zuò亂luàn，戰zhàn咸xián陽yáng宮gōng。
毐ǎi敗bài，始shǐ皇huáng乃nǎi取qǔ毐ǎi四sì肢zhī車chē裂liè之zhī，取qǔ其qí兩liǎng弟dì囊náng撲pū殺shā之zhī，取qǔ皇huáng太tài后hòu遷qiān之zhī于yú萯fù陽yáng宮gōng，下xià令lìng曰yuē：「敢gǎn以yǐ太tài后hòu事shì諫jiàn者zhě，戮lù而ér殺shā之zhī！」
從cóng蒺jí藜lí其qí脊jí肉ròu，幹gàn四sì肢zhī而ér積jī之zhī闕quē下xià，諫jiàn而ér死sǐ者zhě二èr十shí七qī人rén矣yǐ。
齊qí客kè茅máo焦jiāo乃nǎi往wǎng上shàng謁yè曰yuē：「齊qí客kè茅máo焦jiāo願yuàn上shàng諫jiàn皇huáng帝dì。」
皇huáng帝dì使shǐ使shǐ者zhě出chū問wèn客kè，得dé無wú以yǐ太tài后hòu事shì諫jiàn也yě，茅máo焦jiāo曰yuē然rán，使shǐ者zhě還hái白bái曰yuē：「果guǒ以yǐ太tài后hòu事shì諫jiàn。」
皇huáng帝dì曰yuē走zǒu往wǎng告gào之zhī，若ruò不bù見jiàn闕quē下xià積jī死sǐ人rén邪xié？
使shǐ者zhě問wèn茅máo焦jiāo，茅máo焦jiāo曰yuē：「臣chén聞wén之zhī天tiān有yǒu二èr十shí八bā宿sù xiù，今jīn死sǐ者zhě已yǐ有yǒu二èr十shí七qī人rén矣yǐ，臣chén所suǒ以yǐ來lái者zhě，欲yù滿mǎn其qí數shù耳ěr，臣chén非fēi畏wèi死sǐ人rén也yě。」
走zǒu入rù白bái之zhī，茅máo焦jiāo邑yì子zi，同tóng食shí者zhě盡jǐn負fù其qí衣yī物wù行xíng亡wáng，使shǐ者zhě入rù白bái之zhī，皇huáng帝dì大dà怒nù曰yuē：「是shì子zi故gù來lái犯fàn吾wú禁jìn，趣qù炊chuī鑊huò湯tāng煮zhǔ之zhī，是shì安ān得dé積jī闕quē下xià乎hū！」
趣qù召zhào之zhī入rù，皇huáng帝dì按àn劍jiàn而ér坐zuò，口kǒu正zhèng沫mò出chū，使shǐ者zhě召zhào之zhī入rù，茅máo焦jiāo不bù肯kěn疾jí行xíng，足zú趣qù相xiāng過guò耳ěr，使shǐ者zhě趣qù之zhī，茅máo焦jiāo曰yuē：「臣chén至zhì前qián則zé死sǐ矣yǐ，君jūn獨dú不bù能néng忍rěn吾wú須xū臾yú乎hū？」
使shǐ者zhě極jí哀āi之zhī，茅máo焦jiāo至zhì前qián再zài拜bài謁yè起qǐ，稱chēng曰yuē：「臣chén聞wén之zhī，夫fū有yǒu生shēng者zhě不bù諱huì死sǐ，有yǒu國guó者zhě不bù諱huì亡wáng；
諱huì死sǐ者zhě不bù可kě以yǐ得dé生shēng，諱huì亡wáng者zhě不bù可kě以yǐ得dé存cún。
死sǐ生shēng存cún亡wáng，聖shèng主zhǔ所suǒ欲yù急jí聞wén也yě，不bù審shěn陛bì下xià欲yù聞wén之zhī不bù？」
皇huáng帝dì曰yuē：「何hé謂wèi也yě？」
茅máo焦jiāo對duì曰yuē：「陛bì下xià有yǒu狂kuáng悖bèi之zhī行xíng，陛bì下xià不bù自zì知zhī邪xié！」
皇huáng帝dì曰yuē：「何hé等děng也yě？
願yuàn聞wén之zhī。」
茅máo焦jiāo對duì曰yuē：「陛bì下xià車chē裂liè假jiǎ父fù，有yǒu嫉jí妒dù之zhī心xīn；
囊náng撲pū兩liǎng弟dì，有yǒu不bù慈cí之zhī名míng；
遷qiān母mǔ萯fù陽yáng宮gōng，有yǒu不bù孝xiào之zhī行xíng；
從cóng蒺jí藜lí於yú諫jiàn士shì，有yǒu桀jié紂zhòu之zhī治zhì。
今jīn天tiān下xià聞wén之zhī，盡jǐn瓦wǎ解jiě無wú嚮xiàng秦qín者zhě，臣chén竊qiè恐kǒng秦qín亡wáng為wéi陛bì下xià危wēi之zhī，所suǒ言yán已yǐ畢bì，乞qǐ行xíng就jiù質zhì。」
乃nǎi解jiě衣yī伏fú質zhì。
皇huáng帝dì下xià殿diàn，左zuǒ手shǒu接jiē之zhī，右yòu手shǒu麾huī左zuǒ右yòu曰yuē：「赦shè之zhī，先xiān生shēng就jiù衣yī，今jīn願yuàn受shòu事shì。」
乃nǎi立lì焦jiāo為wéi仲zhòng父fù，爵jué之zhī上shàng卿qīng；
皇huáng帝dì立lì駕jià，千qiān乘chéng萬wàn騎qí，空kōng左zuǒ方fāng自zì行xíng迎yíng太tài后hòu萯fù陽yáng宮gōng，歸guī於yú咸xián陽yáng；
太tài后hòu大dà喜xǐ，乃nǎi大dà置zhì酒jiǔ待dài茅máo焦jiāo，及jí飲yǐn，太tài后hòu曰yuē：「抗kàng枉wǎng令lìng直zhí，使shǐ敗bài更gèng成chéng，安ān秦qín之zhī社shè稷jì；
使shǐ妾qiè母mǔ子zi復fù得dé相xiāng會huì者zhě，盡jǐn茅máo君jūn之zhī力lì也yě。」
楚chǔ莊zhuāng王wáng築zhù層céng臺tái，延yán石shí千qiān重zhòng，延yán壤rǎng百bǎi里lǐ，士shì有yǒu三sān月yuè之zhī糧liáng者zhě，大dà臣chén諫jiàn者zhě七qī十shí二èr人rén皆jiē死sǐ矣yǐ；
有yǒu諸zhū御yù己jǐ者zhě，違wéi楚chǔ百bǎi里lǐ而ér耕gēng，謂wèi其qí耦ǒu曰yuē：「吾wú將jiāng入rù見jiàn於yú王wáng。」
其qí耦ǒu曰yuē：「以yǐ身shēn乎hū？
吾wú聞wén之zhī，說shuō人rén主zhǔ者zhě，皆jiē閒xián暇xiá之zhī人rén也yě，然rán且qiě至zhì而ér死sǐ矣yǐ；
今jīn子zi特tè草cǎo茅máo之zhī人rén耳ěr。」
諸zhū御yù己jǐ曰yuē：「若ruò與yǔ子zi同tóng耕gēng則zé比bǐ力lì也yě，至zhì於yú說shuō人rén主zhǔ不bù與yǔ子zi比bǐ智zhì矣yǐ。」
委wěi其qí耕gēng而ér入rù見jiàn莊zhuāng王wáng。
莊zhuāng王wáng謂wèi之zhī曰yuē：「諸zhū御yù己jǐ來lái，汝rǔ將jiāng諫jiàn邪xié？」
諸zhū御yù己jǐ曰yuē：「君jūn有yǒu義yì之zhī用yòng，有yǒu法fǎ之zhī行xíng。
且qiě己jǐ聞wén之zhī，土tǔ負fù水shuǐ者zhě平píng，木mù負fù繩shéng者zhě正zhèng，君jūn受shòu諫jiàn者zhě聖shèng；
君jūn築zhù層céng臺tái，延yán石shí千qiān重zhòng，延yán壤rǎng百bǎi里lǐ；
民mín之zhī釁xìn咎jiù血xuè成chéng於yú通tōng塗tú，然rán且qiě未wèi敢gǎn諫jiàn也yě，己jǐ何hé敢gǎn諫jiàn乎hū？
顧gù臣chén愚yú，竊qiè聞wén昔xī者zhě虞yú不bù用yòng宮gōng之zhī奇qí而ér晉jìn并bìng之zhī，陳chén不bù用yòng子zi家jiā羈jī而ér楚chǔ并bìng之zhī，曹cáo不bù用yòng僖xī負fù羈jī而ér宋sòng并bìng之zhī，萊lái不bù用yòng子zi猛měng而ér齊qí并bìng之zhī，吳wú不bù用yòng子zi胥xū而ér越yuè并bìng之zhī，秦qín人rén不bù用yòng蹇jiǎn叔shū之zhī言yán而ér秦qín國guó危wēi，桀jié殺shā關guān龍lóng逢féng而ér湯tāng得dé之zhī，紂zhòu殺shā王wáng子zi比bǐ干gàn而ér武wǔ王wáng得dé之zhī，宣xuān王wáng殺shā杜dù伯bó而ér周zhōu室shì卑bēi；
此cǐ三sān天tiān子zi，六liù諸zhū侯hóu，皆jiē不bù能néng尊zūn賢xián用yòng辯biàn士shì之zhī言yán，故gù身shēn死sǐ而ér國guó亡wáng。」
遂suì趨qū而ér出chū，楚chǔ王wáng遽jù而ér追zhuī之zhī曰yuē：「己jǐ子zi反fǎn矣yǐ，吾wú將jiāng用yòng子zi之zhī諫jiàn；
先xiān日rì說shuō寡guǎ人rén者zhě，其qí說shuō也yě不bù足zú以yǐ動dòng寡guǎ人rén之zhī心xīn，又yòu危wēi加jiā諸zhū寡guǎ人rén，故gù皆jiē至zhì而ér死sǐ；
今jīn子zi之zhī說shuō，足zú以yǐ動dòng寡guǎ人rén之zhī心xīn，又yòu不bù危wēi加jiā諸zhū寡guǎ人rén，故gù吾wú將jiāng用yòng子zi之zhī諫jiàn。」
明míng日rì令lìng曰yuē：「有yǒu能néng入rù諫jiàn者zhě，吾wú將jiāng與yǔ為wéi兄xiōng弟dì。」
遂suì解jiě層céng臺tái而ér罷bà民mín，楚chǔ人rén歌gē之zhī曰yuē：「薪xīn乎hū萊lái乎hū？
無wú諸zhū御yù己jǐ訖qì無wú子zi乎hū？
萊lái乎hū薪xīn乎hū？
無wú諸zhū御yù己jǐ訖qì無wú入rù乎hū！」
齊qí桓huán公gōng謂wèi鮑bào叔shū曰yuē：「寡guǎ人rén欲yù鑄zhù大dà鐘zhōng，昭zhāo寡guǎ人rén之zhī名míng焉yān，寡guǎ人rén之zhī行xíng，豈qǐ避bì堯yáo舜shùn哉zāi？」
鮑bào叔shū曰yuē：「敢gǎn問wèn君jūn之zhī行xíng？」
桓huán公gōng曰yuē：「昔xī者zhě吾wú圍wéi譚tán三sān年nián，得dé而ér不bù自zì與yǔ者zhě，仁rén也yě；
吾wú北běi伐fá孤gū竹zhú，剗chàn令lìng支zhī而ér反fǎn者zhě，武wǔ也yě；
吾wú為wéi葵kuí丘qiū之zhī會huì，以yǐ偃yǎn天tiān下xià之zhī兵bīng者zhě，文wén也yě；
諸zhū侯hóu抱bào美měi玉yù而ér朝cháo者zhě九jiǔ國guó，寡guǎ人rén不bù受shòu者zhě，義yì也yě。
然rán則zé文wén武wǔ仁rén義yì，寡guǎ人rén盡jǐn有yǒu之zhī矣yǐ，寡guǎ人rén之zhī行xíng豈qǐ避bì堯yáo舜shùn哉zāi！」
鮑bào叔shū曰yuē：「君jūn直zhí言yán，臣chén直zhí對duì；
昔xī者zhě公gōng子zi糾jiū在zài上shàng位wèi而ér不bù讓ràng，非fēi仁rén也yě；
背bèi太tài公gōng之zhī言yán而ér侵qīn魯lǔ境jìng，非fēi義yì也yě；
壇tán場chǎng之zhī上shàng，詘qū於yú一yī劍jiàn，非fēi武wǔ也yě；
姪zhí娣dì不bù離lí懷huái衽rèn，非fēi文wén也yě。
凡fán為wéi不bù善shàn遍biàn於yú物wù不bù自zì知zhī者zhě，無wú天tiān禍huò必bì有yǒu人rén害hài，天tiān處chù甚shén高gāo，其qí聽tīng甚shén下xià；
除chú君jūn過guò言yán，天tiān且qiě聞wén之zhī。」
桓huán公gōng曰yuē：「寡guǎ人rén有yǒu過guò乎hū？
幸xìng記jì之zhī，是shì社shè稷jì之zhī福fú也yě，子zi不bù幸xìng教jiào，幾jǐ有yǒu大dà罪zuì以yǐ辱rǔ社shè稷jì。」
楚chǔ昭zhāo王wáng欲yù之zhī荊jīng臺tái游yóu，司sī馬mǎ子zi綦qí進jìn諫jiàn曰yuē：「荊jīng臺tái之zhī游yóu，左zuǒ洞dòng庭tíng之zhī波bō，右yòu彭péng蠡lí之zhī水shuǐ；
南nán望wàng獵liè山shān，下xià臨lín方fāng淮huái。
其qí樂lè使shǐ人rén遺yí老lǎo而ér忘wàng死sǐ，人rén君jūn游yóu者zhě盡jǐn以yǐ亡wáng其qí國guó，願yuàn大dà王wáng勿wù往wǎng游yóu焉yān。」
王wáng曰yuē：「荊jīng臺tái乃nǎi吾wú地de也yě，有yǒu地de而ér游yóu之zhī，子zi何hé為wéi絕jué我wǒ游yóu乎hū？」
怒nù而ér擊jī之zhī。
於yú是shì令lìng尹yǐn子zi西xī，駕jià安ān車chē四sì馬mǎ，徑jìng於yú殿diàn下xià曰yuē：「今jīn日rì荊jīng臺tái之zhī游yóu，不bù可kě不bù觀guān也yě。」
王wáng登dēng車chē而ér拊fǔ其qí背bèi曰yuē：「荊jīng臺tái之zhī游yóu，與yǔ子zi共gòng樂lè之zhī矣yǐ。」
步bù馬mǎ十shí里lǐ，引yǐn轡pèi而ér止zhǐ曰yuē：「臣chén不bù敢gǎn下xià車chē，願yuàn得dé有yǒu道dào，大dà王wáng肯kěn聽tīng之zhī乎hū？」
王wáng曰yuē：「第dì言yán之zhī。」
令lìng尹yǐn子zi西xī曰yuē：「臣chén聞wén之zhī，為wéi人rén臣chén而ér忠zhōng其qí君jūn者zhě，爵jué祿lù不bù足zú以yǐ賞shǎng也yě；
為wéi人rén臣chén而ér諛yú其qí君jūn者zhě，刑xíng罰fá不bù足zú以yǐ誅zhū也yě。
若ruò司sī馬mǎ子zi綦qí者zhě忠zhōng君jūn也yě，若ruò臣chén者zhě諛yú臣chén也yě；
願yuàn大dà王wáng殺shā臣chén之zhī軀qū，罰fá臣chén之zhī家jiā，而ér祿lù司sī馬mǎ子zi綦qí。」
王wáng曰yuē：「若ruò我wǒ能néng止zhǐ，聽tīng公gōng子zi，獨dú能néng禁jìn我wǒ游yóu耳ěr，後hòu世shì游yóu之zhī，無wú有yǒu極jí時shí，奈nài何hé？」
令lìng尹yǐn子zi西xī曰yuē：「欲yù禁jìn後hòu世shì易yì耳ěr，願yuàn大dà王wáng山shān陵líng崩bēng阤zhì，為wéi陵líng於yú荊jīng臺tái；
未wèi嘗cháng有yǒu持chí鐘zhōng鼓gǔ管guǎn絃xián之zhī樂lè而ér游yóu於yú父fù之zhī墓mù上shàng者zhě也yě。」
於yú是shì王wáng還hái車chē，卒zú不bù游yóu荊jīng臺tái，令lìng罷bà先xiān置zhì。
孔kǒng子zi從cóng魯lǔ聞wén之zhī曰yuē：「美měi哉zāi！
令lìng尹yǐn子zi西xī，諫jiàn之zhī於yú十shí里lǐ之zhī前qián，而ér權quán之zhī於yú百bǎi世shì之zhī後hòu者zhě也yě。」
荊jīng文wén王wáng得dé如rú黃huáng之zhī狗gǒu，箘jùn簬lù之zhī矰zēng，以yǐ畋tián於yú雲yún夢mèng，三sān月yuè不bù反fǎn；
得dé舟zhōu之zhī姬jī，淫yín期qī年nián不bù聽tīng朝cháo。
保bǎo申shēn諫jiàn曰yuē：「先xiān王wáng卜bo以yǐ臣chén為wéi保bǎo吉jí，今jīn王wáng得dé如rú黃huáng之zhī狗gǒu，箘jùn簬lù之zhī矰zēng，畋tián於yú雲yún澤zé，三sān月yuè不bù反fǎn；
及jí得dé舟zhōu之zhī姬jī，淫yín期qī年nián不bù聽tīng朝cháo，王wáng之zhī罪zuì當dāng笞chī。」
匍pú伏fú將jiāng笞chī王wáng，王wáng曰yuē：「不bù穀gǔ免miǎn於yú襁qiǎng褓bǎo，託tuō於yú諸zhū侯hóu矣yǐ，願yuàn請qǐng變biàn更gèng而ér無wú笞chī。」
保bǎo申shēn曰yuē：「臣chén承chéng先xiān王wáng之zhī命mìng不bù敢gǎn廢fèi，王wáng不bù受shòu笞chī，是shì廢fèi先xiān王wáng之zhī命mìng也yě；
臣chén寧níng得dé罪zuì於yú王wáng，無wú負fù於yú先xiān王wáng。」
王wáng曰yuē：「敬jìng諾nuò。」
乃nǎi席xí王wáng，王wáng伏fú，保bǎo申shēn束shù細xì箭jiàn五wǔ十shí，跪guì而ér加jiā之zhī王wáng背bèi，如rú此cǐ者zhě再zài，謂wèi王wáng起qǐ矣yǐ。
王wáng曰yuē：「有yǒu笞chī之zhī名míng一yī也yě。」
遂suì致zhì之zhī。
保bǎo申shēn曰yuē：「臣chén聞wén之zhī，君jūn子zi恥chǐ之zhī，小xiǎo人rén痛tòng之zhī；
恥chǐ之zhī不bù變biàn，痛tòng之zhī何hé益yì？」
保bǎo申shēn趨qū出chū，欲yù自zì流liú，乃nǎi請qǐng罪zuì於yú王wáng，王wáng曰yuē：「此cǐ不bù穀gǔ之zhī過guò，保bǎo將jiāng何hé罪zuì？」
王wáng乃nǎi變biàn行xíng從cóng保bǎo申shēn，殺shā如rú黃huáng之zhī狗gǒu，折zhé箘jùn簬lù之zhī矰zēng，逐zhú舟zhōu之zhī姬jī，務wù治zhì乎hū荊jīng；
兼jiān國guó三sān十shí，令lìng荊jīng國guó廣guǎng大dà至zhì於yú此cǐ者zhě，保bǎo申shēn敢gǎn極jí言yán之zhī功gōng也yě。
蕭xiāo何hé王wáng陵líng聞wén之zhī曰yuē：「聖shèng主zhǔ能néng奉fèng先xiān世shì之zhī業yè，而ér以yǐ成chéng功gōng名míng者zhě，其qí惟wéi荊jīng文wén王wáng乎hū！
故gù天tiān下xià譽yù之zhī至zhì今jīn，明míng主zhǔ忠zhōng臣chén孝xiào子zi以yǐ為wéi法fǎ。」
晉jìn平píng公gōng使shǐ叔shū向xiàng聘pìn於yú吳wú，吳wú人rén拭shì舟zhōu以yǐ逆nì之zhī，左zuǒ五wǔ百bǎi人rén，右yòu五wǔ百bǎi人rén；
有yǒu繡xiù衣yī而ér豹bào裘qiú者zhě，有yǒu錦jǐn衣yī而ér狐hú裘qiú者zhě，叔shū向xiàng歸guī以yǐ告gào平píng公gōng，平píng公gōng曰yuē：「吳wú其qí亡wáng乎hū！
奚xī以yǐ敬jìng舟zhōu？
奚xī以yǐ敬jìng民mín？」
叔shū向xiàng對duì曰yuē：「君jūn為wéi馳chí底dǐ之zhī臺tái，上shàng何hé以yǐ發fā千qiān兵bīng？
下xià何hé以yǐ陳chén鐘zhōng鼓gǔ？」
諸zhū侯hóu聞wén君jūn者zhě，亦yì曰yuē『奚xī以yǐ敬jìng臺tái，奚xī以yǐ敬jìng民mín？』
所suǒ敬jìng各gè異yì也yě。」
於yú是shì平píng公gōng乃nǎi罷bà臺tái。
趙zhào簡jiǎn子zi舉jǔ兵bīng而ér攻gōng齊qí，令lìng軍jūn中zhōng有yǒu敢gǎn諫jiàn者zhě罪zuì至zhì死sǐ，被bèi甲jiǎ之zhī士shì，名míng曰yuē公gōng盧lú，望wàng見jiàn簡jiǎn子zi大dà笑xiào；
簡jiǎn子zi曰yuē：「子zi何hé笑xiào？」
對duì曰yuē：「臣chén有yǒu夙sù笑xiào。」
簡jiǎn子zi曰yuē：「有yǒu以yǐ解jiě之zhī則zé可kě，無wú以yǐ解jiě之zhī則zé死sǐ。」
對duì曰yuē：「當dāng桑sāng之zhī時shí，臣chén鄰lín家jiā夫fū與yǔ妻qī俱jù之zhī田tián，見jiàn桑sāng中zhōng女nǚ，因yīn往wǎng追zhuī之zhī，不bù能néng得dé，還hái反fǎn，其qí妻qī怒nù而ér去qù之zhī，臣chén笑xiào其qí曠kuàng也yě。」
簡jiǎn子zi曰yuē：「今jīn吾wú伐fá國guó失shī國guó，是shì吾wú曠kuàng也yě。」
於yú是shì罷bà師shī而ér歸guī。
景jǐng公gōng為wéi臺tái，臺tái成chéng，又yòu欲yù為wéi鐘zhōng，晏yàn子zi諫jiàn曰yuē：「君jūn不bù勝shèng欲yù為wéi臺tái，今jīn復fù欲yù為wéi鐘zhōng，是shì重zhòng斂liǎn於yú民mín，民mín之zhī哀āi矣yǐ；
夫fū斂liǎn民mín之zhī哀āi而ér以yǐ為wéi樂lè，不bù祥xiáng。」
景jǐng公gōng乃nǎi止zhǐ。
景jǐng公gōng有yǒu馬mǎ，其qí圉yǔ人rén殺shā之zhī，公gōng怒nù，援yuán戈gē將jiāng自zì擊jī之zhī，晏yàn子zi曰yuē：「此cǐ不bù知zhī其qí罪zuì而ér死sǐ，臣chén請qǐng為wéi君jūn數shù之zhī，令lìng知zhī其qí罪zuì而ér殺shā之zhī。」
公gōng曰yuē：「諾nuò。」
晏yàn子zi舉jǔ戈gē而ér臨lín之zhī曰yuē：「汝rǔ為wéi吾wú君jūn養yǎng馬mǎ而ér殺shā之zhī，而ér罪zuì當dāng死sǐ；
汝rǔ使shǐ吾wú君jūn以yǐ馬mǎ之zhī故gù殺shā圉yǔ人rén，而ér罪zuì又yòu當dāng死sǐ；
汝rǔ使shǐ吾wú君jūn以yǐ馬mǎ故gù殺shā人rén，聞wén於yú四sì鄰lín諸zhū侯hóu，汝rǔ罪zuì又yòu當dāng死sǐ。」
公gōng曰yuē：「夫fū子zi釋shì之zhī！
夫fū子zi釋shì之zhī！
勿wù傷shāng吾wú仁rén也yě。」
景jǐng公gōng好hǎo弋yì，使shǐ燭zhú雛chú主zhǔ鳥niǎo而ér亡wáng之zhī，景jǐng公gōng怒nù而ér欲yù殺shā之zhī，晏yàn子zi曰yuē：「燭zhú雛chú有yǒu罪zuì，請qǐng數shù之zhī以yǐ其qí罪zuì，乃nǎi殺shā之zhī。」
景jǐng公gōng曰yuē：「可kě。」
於yú是shì乃nǎi召zhào燭zhú雛chú數shù之zhī景jǐng公gōng前qián曰yuē：「汝rǔ為wéi吾wú君jūn主zhǔ鳥niǎo而ér亡wáng之zhī，是shì一yī罪zuì也yě；
使shǐ吾wú君jūn以yǐ鳥niǎo之zhī故gù殺shā人rén，是shì二èr罪zuì也yě；
使shǐ諸zhū侯hóu聞wén之zhī以yǐ吾wú君jūn重zhòng鳥niǎo而ér輕qīng士shì，是shì三sān罪zuì也yě。
數shù燭zhú雛chú罪zuì已yǐ畢bì，請qǐng殺shā之zhī。」
景jǐng公gōng曰yuē：「止zhǐ，勿wù殺shā而ér謝xiè之zhī。」
景jǐng公gōng正zhèng晝zhòu被bèi髮fā乘chéng六liù馬mǎ，御yù婦fù人rén出chū正zhèng閨guī，刖yuè跪guì擊jī其qí馬mǎ而ér反fǎn之zhī，曰yuē：「爾ěr非fēi吾wú君jūn也yě。」
公gōng慚cán而ér不bù朝cháo，晏yàn子zi睹dǔ裔yì敖áo而ér問wèn曰yuē：「君jūn何hé故gù不bù朝cháo？」
對duì曰yuē：「昔xī者zhě君jūn正zhèng晝zhòu被bèi髮fā乘chéng六liù馬mǎ，御yù婦fù人rén出chū正zhèng閨guī，刖yuè跪guì擊jī其qí馬mǎ而ér反fǎn之zhī曰yuē：『爾ěr非fēi吾wú君jūn也yě。』
公gōng慚cán而ér反fǎn，不bù果guǒ出chū，是shì以yǐ不bù朝cháo。」
晏yàn子zi入rù見jiàn，公gōng曰yuē：「昔xī者zhě寡guǎ人rén有yǒu罪zuì，被bèi髮fā乘chéng六liù馬mǎ以yǐ出chū正zhèng閨guī，刖yuè跪guì擊jī其qí馬mǎ而ér反fǎn之zhī，曰yuē：『爾ěr非fēi吾wú君jūn也yě。』
寡guǎ人rén以yǐ天tiān子zi大dà夫fū之zhī賜cì，得dé率lǜ百bǎi姓xìng以yǐ守shǒu宗zōng廟miào，今jīn見jiàn戮lù於yú刖yuè跪guì以yǐ辱rǔ社shè稷jì，吾wú猶yóu可kě以yǐ齊qí於yú諸zhū侯hóu乎hū？」
晏yàn子zi對duì曰yuē：「君jūn無wú惡è焉yān。
臣chén聞wén之zhī，下xià無wú直zhí辭cí，上shàng無wú隱yǐn君jūn；
民mín多duō諱huì言yán，君jūn有yǒu驕jiāo行xíng。
古gǔ者zhě明míng君jūn在zài上shàng，下xià有yǒu直zhí辭cí；
君jūn上shàng好hǎo善shàn，民mín無wú諱huì言yán。
今jīn君jūn有yǒu失shī行xíng，而ér刖yuè跪guì有yǒu直zhí辭cí，是shì君jūn之zhī福fú也yě，故gù臣chén來lái慶qìng，請qǐng賞shǎng之zhī，以yǐ明míng君jūn之zhī好hǎo善shàn；
禮lǐ之zhī，以yǐ明míng君jūn之zhī受shòu諫jiàn！」
公gōng笑xiào曰yuē：「可kě乎hū？」
晏yàn子zi曰yuē：「可kě。」
於yú是shì令lìng刖yuè跪guì倍bèi資zī無wú正zhèng，時shí朝cháo無wú事shì。
景jǐng公gōng飲yǐn酒jiǔ，移yí於yú晏yàn子zi家jiā，前qián驅qū報bào閭lǘ曰yuē：「君jūn至zhì」。
晏yàn子zi被bèi玄xuán端duān立lì於yú門mén曰yuē：「諸zhū侯hóu得dé微wēi有yǒu故gù乎hū？
國guó家jiā得dé微wēi有yǒu故gù乎hū？
君jūn何hé為wéi非fēi時shí而ér夜yè辱rǔ？」
公gōng曰yuē：「酒jiǔ醴lǐ之zhī味wèi，金jīn石shí之zhī聲shēng，願yuàn與yǔ夫fū子zi樂lè之zhī。」
晏yàn子zi對duì曰yuē：「夫fū布bù薦jiàn席xí，陳chén簠fǔ簋guǐ者zhě有yǒu人rén，臣chén不bù敢gǎn與yǔ焉yān。」
公gōng曰yuē：「移yí於yú司sī馬mǎ穰ráng苴jū之zhī家jiā。」
前qián驅qū報bào閭lǘ曰yuē：「君jūn至zhì」。
司sī馬mǎ穰ráng苴jū介jiè冑zhòu操cāo戟jǐ立lì於yú門mén曰yuē：「諸zhū侯hóu得dé微wēi有yǒu兵bīng乎hū？
大dà臣chén得dé微wēi有yǒu叛pàn者zhě乎hū？
君jūn何hé為wéi非fēi時shí而ér夜yè辱rǔ？」
公gōng曰yuē：「酒jiǔ醴lǐ之zhī味wèi，金jīn石shí之zhī聲shēng，願yuàn與yǔ夫fū子zi樂lè之zhī。」
對duì曰yuē：「夫fū布bù薦jiàn蓆xí，陳chén簠fǔ簋guǐ者zhě有yǒu人rén，臣chén不bù敢gǎn與yǔ焉yān。」
公gōng曰yuē：「移yí於yú梁liáng丘qiū據jù之zhī家jiā。」
前qián驅qū報bào閭lǘ曰yuē：「君jūn至zhì」。
梁liáng丘qiū據jù左zuǒ操cāo瑟sè，右yòu挈qiè竽yú，行xíng歌gē而ér至zhì，公gōng曰yuē：「樂lè哉zāi！
今jīn夕xī吾wú飲yǐn酒jiǔ也yě，微wēi彼bǐ二èr子zi者zhě何hé以yǐ治zhì吾wú國guó！
微wēi此cǐ一yī臣chén者zhě何hé以yǐ樂lè吾wú身shēn！
賢xián聖shèng之zhī君jūn皆jiē有yǒu益yì友yǒu，無wú偷tōu樂lè之zhī臣chén。」
景jǐng公gōng弗fú能néng及jí，故gù兩liǎng用yòng之zhī，僅jǐn得dé不bù亡wáng。
吳wú以yǐ伍wǔ子zi胥xū孫sūn武wǔ之zhī謀móu，西xī破pò強qiáng楚chǔ，北běi威wēi齊qí晉jìn，南nán伐fá越yuè，越yuè王wáng句jù gōu踐jiàn迎yíng擊jī之zhī，敗bài吳wú於yú姑gū蘇sū，傷shāng闔hé廬lú指zhǐ，軍jūn卻què，闔hé廬lú謂wèi太tài子zi夫fū差chà曰yuē：「爾ěr忘wàng句jù gōu踐jiàn殺shā而ér父fù乎hū？」
夫fū差chà對duì曰yuē：「不bù敢gǎn。」
是shì夕xī闔hé廬lú死sǐ，夫fū差chà既jì立lì為wéi王wáng，以yǐ伯bó嚭pǐ為wéi太tài宰zǎi，習xí戰zhàn射shè，三sān年nián伐fá越yuè，敗bài於yú夫fū湫jiǎo，越yuè王wáng句jù gōu踐jiàn乃nǎi以yǐ兵bīng五wǔ千qiān人rén棲qī於yú會huì稽jī山shān上shàng，使shǐ大dà夫fū種zhǒng厚hòu幣bì遣qiǎn吳wú太tài宰zǎi嚭pǐ以yǐ請qǐng和hé，委wěi國guó為wéi臣chén妾qiè，吳wú王wáng將jiāng許xǔ之zhī，伍wǔ子zi胥xū諫jiàn曰yuē：「越yuè王wáng為wéi人rén能néng辛xīn苦kǔ，今jīn王wáng不bù滅miè，後hòu必bì悔huǐ之zhī。」
吳wú王wáng不bù聽tīng，用yòng太tài宰zǎi嚭pǐ計jì與yǔ越yuè平píng。
其qí後hòu五wǔ年nián，吳wú王wáng聞wén齊qí景jǐng公gōng死sǐ，而ér大dà臣chén爭zhēng寵chǒng，新xīn君jūn弱ruò，乃nǎi興xìng師shī北běi伐fá齊qí，子zi胥xū諫jiàn曰yuē：「不bù可kě。
句jù gōu踐jiàn食shí不bù重zhòng味wèi，弔diào死sǐ問wèn疾jí，且qiě能néng用yòng人rén，此cǐ人rén不bù死sǐ，必bì為wéi吳wú患huàn；
今jīn越yuè，腹fù心xīn之zhī疾jí，齊qí猶yóu疥jiè癬xuǎn耳ěr，而ér王wáng不bù先xiān越yuè，乃nǎi務wù伐fá齊qí，不bù亦yì謬miù乎hū？」
吳wú王wáng不bù聽tīng，伐fá齊qí，大dà敗bài齊qí師shī於yú艾ài yì陵líng，遂suì與yǔ鄒zōu魯lǔ之zhī君jūn會huì以yǐ歸guī，益yì疏shū子zi胥xū之zhī言yán。
其qí後hòu四sì年nián，吳wú將jiāng復fù北běi伐fá齊qí，越yuè王wáng句jù gōu踐jiàn用yòng子zi胥xū之zhī謀móu，乃nǎi率lǜ其qí眾zhòng以yǐ助zhù吳wú，而ér重zhòng寶bǎo以yǐ獻xiàn遺yí太tài宰zǎi嚭pǐ，太tài宰zǎi嚭pǐ既jì數shù受shòu越yuè賂lù，其qí愛ài信xìn越yuè殊shū甚shén，日rì夜yè為wéi言yán於yú吳wú王wáng，王wáng信xìn用yòng嚭pǐ之zhī計jì，伍wǔ子zi胥xū諫jiàn曰yuē：「夫fū越yuè，腹fù心xīn之zhī疾jí，今jīn信xìn其qí游yóu辭cí偽wěi詐zhà而ér貪tān齊qí，譬pì猶yóu石shí田tián，無wú所suǒ用yòng之zhī，盤pán庚gēng曰yuē：『古gǔ人rén有yǒu顛diān越yuè不bù恭gōng』。
是shì商shāng所suǒ以yǐ興xìng也yě，願yuàn王wáng釋shì齊qí而ér先xiān越yuè，不bù然rán，將jiāng悔huǐ之zhī無wú及jí也yě。」
吳wú王wáng不bù聽tīng，使shǐ子zi胥xū於yú齊qí，子zi胥xū謂wèi其qí子zi曰yuē：「吾wú諫jiàn王wáng，王wáng不bù我wǒ用yòng，吾wú今jīn見jiàn吳wú之zhī滅miè矣yǐ，女nǚ與yǔ吳wú俱jù亡wáng無wú為wéi也yě。」
乃nǎi屬shǔ其qí子zi於yú齊qí鮑bào氏shì而ér歸guī報bào吳wú王wáng。
太tài宰zǎi嚭pǐ既jì與yǔ子zi胥xū有yǒu隙xì，因yīn讒chán曰yuē：「子zi胥xū為wéi人rén，剛gāng暴bào少shǎo恩ēn，其qí怨yuàn望wàng猜cāi賊zéi為wéi禍huò也yě，深shēn恨hèn前qián日rì王wáng欲yù伐fá齊qí，子zi胥xū以yǐ為wéi不bù可kě，王wáng卒zú伐fá之zhī，而ér有yǒu大dà功gōng，子zi胥xū計jì謀móu不bù用yòng，乃nǎi反fǎn怨yuàn望wàng；
今jīn王wáng又yòu復fù伐fá齊qí，子zi胥xū專zhuān愎bì強qiáng諫jiàn，沮jǔ毀huǐ用yòng事shì，徼jiǎo幸xìng吳wú之zhī敗bài，以yǐ自zì勝shèng其qí計jì謀móu耳ěr。
今jīn王wáng自zì行xíng，悉xī國guó中zhōng武wǔ力lì以yǐ伐fá齊qí，而ér子zi胥xū諫jiàn不bù用yòng，因yīn輟chuò佯yáng病bìng不bù行xíng，王wáng不bù可kě不bù備bèi，此cǐ起qǐ禍huò不bù難nán，且qiě臣chén使shǐ人rén微wēi伺cì之zhī，其qí使shǐ齊qí也yě，乃nǎi屬shǔ其qí子zi於yú鮑bào氏shì。
夫fū人rén臣chén內nèi不bù得dé意yì，外wài交jiāo諸zhū侯hóu，自zì以yǐ先xiān王wáng謀móu臣chén，今jīn不bù用yòng，常cháng怏yàng怏yàng，願yuàn王wáng早zǎo圖tú之zhī。」
吳wú王wáng曰yuē：「微wēi子zi之zhī言yán，吾wú亦yì疑yí之zhī。」
乃nǎi使shǐ使shǐ賜cì子zi胥xū屬shǔ鏤lòu之zhī劍jiàn，曰yuē：「子zi以yǐ此cǐ死sǐ。」
子zi胥xū曰yuē：「嗟jiē乎hū！
讒chán臣chén宰zǎi嚭pǐ為wéi亂luàn，王wáng顧gù反fǎn誅zhū我wǒ，我wǒ令lìng若ruò父fù霸bà，又yòu若ruò立lì時shí，諸zhū子zi弟dì爭zhēng立lì，我wǒ以yǐ死sǐ爭zhēng之zhī於yú先xiān王wáng，幾jǐ不bù得dé立lì，若ruò既jì立lì，欲yù分fēn吳wú國guó與yǔ我wǒ，我wǒ顧gù不bù敢gǎn當dāng，然rán若ruò之zhī何hé聽tīng讒chán臣chén殺shā長zhǎng者zhě！」
乃nǎi告gào舍shě人rén曰yuē：「必bì樹shù吾wú墓mù上shàng以yǐ梓zǐ，令lìng可kě以yǐ為wéi器qì，而ér抉jué吾wú眼yǎn著zhe之zhī吳wú東dōng門mén，以yǐ觀guān越yuè寇kòu之zhī滅miè吳wú也yě。」
乃nǎi自zì刺cì殺shā，吳wú王wáng聞wén之zhī大dà怒nù，乃nǎi取qǔ子zi胥xū屍shī，盛shèng以yǐ鴟chī夷yí革gé，浮fú之zhī江jiāng中zhōng，吳wú人rén憐lián之zhī，乃nǎi為wéi立lì祠cí於yú江jiāng上shàng，因yīn名míng曰yuē胥xū山shān。
後hòu十shí餘yú年nián，越yuè襲xí吳wú，吳wú王wáng還hái與yǔ戰zhàn不bù勝shèng，使shǐ大dà夫fū行xíng成chéng於yú越yuè不bù許xǔ，吳wú王wáng將jiāng死sǐ曰yuē：「吾wú以yǐ不bù用yòng子zi胥xū之zhī言yán至zhì於yú此cǐ；
令lìng死sǐ者zhě無wú知zhī則zé已yǐ，死sǐ者zhě有yǒu知zhī，吾wú何hé面miàn目mù以yǐ見jiàn子zi胥xū也yě？」
遂suì蒙méng絮xù覆fù面miàn而ér自zì刎wěn。
齊qí景jǐng公gōng有yǒu臣chén曰yuē諸zhū御yù鞅yāng，諫jiàn簡jiǎn公gōng曰yuē：「田tián常cháng與yǔ宰zǎi予yǔ，此cǐ二èr人rén者zhě甚shén相xiāng憎zēng也yě，臣chén恐kǒng其qí相xiāng攻gōng；
相xiāng攻gōng雖suī叛pàn而ér危wēi之zhī，不bù可kě。
願yuàn君jūn去qù一yī人rén。」
簡jiǎn公gōng曰yuē：「非fēi細xì人rén之zhī所suǒ敢gǎn議yì也yě。」
居jū無wú幾jǐ何hé，田tián常cháng果guǒ攻gōng宰zǎi予yǔ於yú庭tíng，賊zéi簡jiǎn公gōng於yú朝cháo，簡jiǎn公gōng喟kuì焉yān太tài息xī，曰yuē：「余yú不bù用yòng鞅yāng之zhī言yán以yǐ至zhì此cǐ患huàn也yě。
故gù忠zhōng臣chén之zhī言yán，不bù可kě不bù察chá也yě。」
魯lǔ襄xiāng公gōng朝cháo荊jīng，至zhì淮huái，聞wén荊jīng康kāng王wáng卒zú，公gōng欲yù還hái，叔shū仲zhòng昭zhāo伯bó曰yuē：「君jūn之zhī來lái也yě，為wéi其qí威wēi也yě；
今jīn其qí王wáng死sǐ，其qí威wēi未wèi去qù，何hé為wéi還hái？」
大dà夫fū皆jiē欲yù還hái，子zi服fú景jǐng伯bó曰yuē：「子zi之zhī來lái也yě，為wéi國guó家jiā之zhī利lì也yě，故gù不bù憚dàn勤qín勞láo，不bù遠yuǎn道dào塗tú，而ér聽tīng於yú荊jīng也yě，畏wèi其qí威wēi也yě！
夫fū義yì人rén者zhě，固gù將jiāng慶qìng其qí喜xǐ而ér弔diào其qí憂yōu，況kuàng畏wèi而ér聘pìn焉yān者zhě乎hū！
聞wén畏wèi而ér往wǎng，聞wén喪sàng而ér還hái，其qí誰shuí曰yuē非fēi侮wǔ也yě。
𦬒姓xìng是shì嗣sì王wáng，太tài子zi又yòu長zhǎng矣yǐ，執zhí政zhèng未wèi易yì，事shì君jūn任rèn政zhèng，求qiú說shuō其qí侮wǔ，以yǐ定dìng嗣sì君jūn，而ér示shì後hòu人rén，其qí讎chóu滋zī大dà，以yǐ戰zhàn小xiǎo國guó，其qí誰shuí能néng止zhǐ之zhī？
若ruò從cóng君jūn而ér致zhì患huàn，不bù若ruò違wéi君jūn以yǐ避bì難nán，且qiě君jūn子zi計jì而ér後hòu行xíng，二èr三sān子zi其qí計jì乎hū？
有yǒu御yù楚chǔ之zhī術shù，有yǒu守shǒu國guó之zhī備bèi，則zé可kě；
若ruò未wèi有yǒu也yě，不bù如rú行xíng！」
乃nǎi遂suì行xíng。
孝xiào景jǐng皇huáng帝dì時shí，吳wú王wáng濞bì反fǎn，梁liáng孝xiào王wáng中zhōng郎láng枚méi乘chéng字zì叔shū聞wén之zhī，為wéi書shū諫jiàn王wáng，其qí辭cí曰yuē：「君jūn王wáng之zhī外wài臣chén乘chéng，竊qiè聞wén得dé全quán者zhě全quán昌chāng，失shī全quán者zhě全quán亡wáng。
舜shùn無wú立lì錐zhuī之zhī地de，以yǐ有yǒu天tiān下xià；
禹yǔ無wú十shí戶hù之zhī聚jù，以yǐ王wáng諸zhū侯hóu。
湯tāng武wǔ之zhī地de，方fāng不bù過guò百bǎi里lǐ；
上shàng不bù絕jué三sān光guāng之zhī明míng，下xià不bù傷shāng百bǎi姓xìng之zhī心xīn者zhě，有yǒu王wáng術shù也yě！
故gù父fù子zi之zhī道dào，天tiān性xìng也yě，忠zhōng臣chén不bù敢gǎn避bì誅zhū以yǐ直zhí諫jiàn，故gù事shì無wú廢fèi棄qì而ér功gōng流liú於yú萬wàn世shì也yě，臣chén誠chéng願yuàn披pī腹fù心xīn而ér效xiào愚yú忠zhōng，恐kǒng大dà王wáng不bù能néng用yòng之zhī；
臣chén誠chéng願yuàn大dà王wáng少shǎo加jiā意yì念niàn惻cè怛dá之zhī心xīn於yú臣chén乘chéng之zhī言yán。
夫fū以yǐ一yī縷lǚ之zhī任rèn，係xì千qiān鈞jūn之zhī重zhòng，上shàng懸xuán之zhī無wú極jí之zhī高gāo，下xià垂chuí不bù測cè之zhī淵yuān，雖suī甚shén愚yú之zhī人rén，且qiě猶yóu知zhī哀āi其qí將jiāng絕jué也yě。
馬mǎ方fāng駭hài而ér重zhòng驚jīng之zhī，係xì方fāng絕jué而ér重zhòng鎮zhèn之zhī；
係xì絕jué於yú天tiān，不bù可kě復fù結jié；
墜zhuì入rù深shēn淵yuān，難nán以yǐ復fù出chū；
其qí出chū不bù出chū，間jiān不bù容róng髮fā！
誠chéng能néng用yòng臣chén乘chéng言yán，一yī舉jǔ必bì脫tuō；
必bì若ruò所suǒ欲yù為wéi，危wēi如rú重zhòng卵luǎn，難nán於yú上shàng天tiān；
變biàn所suǒ欲yù為wéi，易yì於yú反fǎn掌zhǎng，安ān於yú太tài山shān。
今jīn欲yù極jí天tiān命mìng之zhī壽shòu，弊bì無wú窮qióng之zhī樂lè，保bǎo萬wàn乘chéng之zhī勢shì，不bù出chū反fǎn掌zhǎng之zhī易yì，以yǐ居jū太tài山shān之zhī安ān；
乃nǎi欲yù乘chéng重zhòng卵luǎn之zhī危wēi，走zǒu上shàng天tiān之zhī難nán，此cǐ愚yú臣chén之zhī所suǒ大dà惑huò也yě！
人rén性xìng有yǒu畏wèi其qí影yǐng而ér惡è其qí跡jī者zhě，卻què背bèi而ér走zǒu無wú益yì也yě，不bù知zhī就jiù陰yīn而ér止zhǐ，影yǐng滅miè跡jī絕jué。
欲yù人rén勿wù聞wén，莫mò若ruò勿wù言yán；
欲yù人rén勿wù知zhī，莫mò若ruò勿wù為wéi。
欲yù湯tāng之zhī冷lěng，令lìng一yī人rén炊chuī之zhī，百bǎi人rén揚yáng之zhī，無wú益yì也yě；
不bù如rú絕jué薪xīn止zhǐ火huǒ而ér已yǐ。
不bù絕jué之zhī於yú彼bǐ，而ér救jiù之zhī於yú此cǐ，譬pì猶yóu抱bào薪xīn救jiù火huǒ也yě。
養yǎng由yóu基jī，楚chǔ之zhī善shàn射shè者zhě也yě，去qù楊yáng葉yè百bǎi步bù，百bǎi發fā百bǎi中zhōng，楊yáng葉yè之zhī小xiǎo，而ér加jiā百bǎi中zhōng焉yān，可kě謂wèi善shàn射shè矣yǐ，所suǒ止zhǐ乃nǎi百bǎi步bù之zhī中zhōng耳ěr，比bǐ於yú臣chén未wèi知zhī操cāo弓gōng持chí矢shǐ也yě。
福fú生shēng有yǒu基jī，禍huò生shēng有yǒu胎tāi；
納nà其qí基jī，絕jué其qí胎tāi；
禍huò何hé從cóng來lái哉zāi？
泰tài山shān之zhī溜liū穿chuān石shí，引yǐn繩shéng久jiǔ之zhī，乃nǎi以yǐ挈qiè木mù；
水shuǐ非fēi石shí之zhī鑽zuān，繩shéng非fēi木mù之zhī鋸jù也yě，而ér漸jiàn靡mí使shǐ之zhī然rán。
夫fū銖zhū銖zhū而ér稱chēng之zhī，至zhì石shí必bì差chà；
寸cùn寸cùn而ér度dù之zhī，至zhì丈zhàng必bì過guò；
石shí稱chēng丈zhàng量liàng，徑jìng而ér寡guǎ失shī。
夫fū十shí圍wéi之zhī木mù，始shǐ生shēng於yú，可kě引yǐn而ér絕jué，可kě擢zhuó而ér拔bá，據jù其qí未wèi生shēng，先xiān其qí未wèi形xíng；
磨mó礱lóng砥dǐ礪lì，不bù見jiàn其qí損sǔn，有yǒu時shí而ér盡jǐn；
種zhǒng樹shù畜chù長zhǎng，不bù見jiàn其qí益yì，有yǒu時shí而ér大dà；
積jī德dé修xiū行xíng，不bù知zhī其qí善shàn，有yǒu時shí而ér用yòng；
行xíng惡è為wéi非fēi，棄qì義yì背bèi理lǐ，不bù知zhī其qí惡è，有yǒu時shí而ér亡wáng。
臣chén誠chéng願yuàn大dà王wáng孰shú計jì而ér身shēn行xíng之zhī，此cǐ百bǎi王wáng不bù易yì之zhī道dào也yě。」
吳wú王wáng不bù聽tīng，卒zú死sǐ丹dān徒tú。
吳wú王wáng欲yù從cóng民mín飲yǐn酒jiǔ，伍wǔ子zi胥xū諫jiàn曰yuē：「不bù可kě。
昔xī白bái龍lóng下xià清qīng冷lěng之zhī淵yuān，化huà為wéi魚yú，漁yú者zhě豫yù且qiě射shè中zhōng其qí目mù，白bái龍lóng上shàng訴sù天tiān帝dì，天tiān帝dì曰yuē：『當dāng是shì之zhī時shí，若ruò安ān置zhì而ér形xíng？』
白bái龍lóng對duì曰yuē：『我wǒ下xià清qīng冷lěng之zhī淵yuān化huà為wéi魚yú。』
天tiān帝dì曰yuē：『魚yú固gù人rén之zhī所suǒ射shè也yě；
若ruò是shì，豫yù且qiě何hé罪zuì？』
夫fū白bái龍lóng，天tiān帝dì貴guì畜chù也yě；
豫yù且qiě，宋sòng國guó賤jiàn臣chén也yě。
白bái龍lóng不bù化huà，豫yù且qiě不bù射shè；
今jīn棄qì萬wàn乘chéng之zhī位wèi而ér從cóng布bù衣yī之zhī士shì飲yǐn酒jiǔ，臣chén恐kǒng其qí有yǒu豫yù且qiě之zhī患huàn矣yǐ。」
王wáng乃nǎi止zhǐ。
孔kǒng子zi曰yuē：「良liáng藥yào苦kǔ於yú口kǒu，利lì於yú病bìng；
忠zhōng言yán逆nì於yú耳ěr，利lì於yú行xíng。
故gù武wǔ王wáng諤è諤è而ér昌chāng，紂zhòu嘿hēi嘿hēi而ér亡wáng，君jūn無wú諤è諤è之zhī臣chén，父fù無wú諤è諤è之zhī子zi，兄xiōng無wú諤è諤è之zhī弟dì，夫fū無wú諤è諤è之zhī婦fù，士shì無wú諤è諤è之zhī友yǒu；
其qí亡wáng可kě立lì而ér待dài。
故gù曰yuē君jūn失shī之zhī，臣chén得dé之zhī；
父fù失shī之zhī，子zi得dé之zhī；
兄xiōng失shī之zhī，弟dì得dé之zhī；
夫fū失shī之zhī，婦fù得dé之zhī；
士shì失shī之zhī，友yǒu得dé之zhī。
故gù無wú亡wáng國guó破pò家jiā，悖bèi父fù亂luàn子zi，放fàng兄xiōng棄qì弟dì，狂kuáng夫fū淫yín婦fù，絕jué交jiāo敗bài友yǒu。」
晏yàn子zi復fù於yú景jǐng公gōng曰yuē：「朝cháo居jū嚴yán乎hū？」
公gōng曰yuē：「朝cháo居jū嚴yán，則zé曷hé害hài於yú國guó家jiā哉zāi？」
晏yàn子zi對duì曰yuē：「朝cháo居jū嚴yán，則zé下xià無wú言yán，下xià無wú言yán，則zé上shàng無wú聞wén矣yǐ。
下xià無wú言yán則zé謂wèi之zhī喑yīn，上shàng無wú聞wén則zé謂wèi之zhī聾lóng；
聾lóng喑yīn則zé非fēi害hài治zhì國guó家jiā如rú何hé也yě？
具jù合hé菽shū粟sù之zhī微wēi以yǐ滿mǎn倉cāng廩lǐn，合hé疏shū縷lǚ之zhī緯wěi以yǐ成chéng幃wéi幕mù，太tài山shān之zhī高gāo，非fēi一yī石shí也yě，累lèi卑bēi然rán後hòu高gāo也yě。
夫fū治zhì天tiān下xià者zhě，非fēi用yòng一yī士shì之zhī言yán也yě，固gù有yǒu受shòu而ér不bù用yòng，惡è有yǒu距jù而ér不bù入rù者zhě哉zāi？」

白話譯文

《周易》說：“王臣歷經艱難，不是為了自己。”人臣之所以要不畏艱難地勸諫君主，並非為了自身，而是想要糾正君主的過錯，匡正君主的失誤。君主有過錯，這是國家危亡的苗頭；看到君主有過錯卻不勸諫，就是輕視君主的危亡。輕視君主危亡的事情，忠臣是不忍心做的。勸諫三次而不被採納，就應該離開；不離開就會招致殺身之禍；殺身取義是仁人不肯做的。所以勸諫有五種方式：第一是正諫，第二是降諫，第三是忠諫，第四是戇諫，第五是諷諫。孔子說：“我還是採用諷諫的方式吧。”不勸諫就會危及君主，執意強諫就會危及自身；與其危及君主，寧可危及自身；如果危及自身而最終還是不被採納，那麼勸諫也就沒有成效了。智者會衡量君主的時機，調劑事情的緩急而採取適宜的做法，對上不敢危及君主，對下不使自身危險，所以能使國家不危殆，自身也安全。從前陳靈公不聽洩冶的勸諫並殺了他，曹羈三次勸諫曹君不被採納便離開，《春秋》雖然都認為他們賢良，但曹羈的做法更符合禮義。

齊景公在海上游玩，非常快樂，六個月都不回朝廷，他命令左右的人說：“有敢先說回去的人，格殺勿論。”顏斶快步上前勸諫說：“君主您樂於治理海上而六個月不回去，那時如果有人在國內主持政事，您還能在這海上享樂嗎！”景公拿起戟就要砍他，顏斶快步上前，提著衣服等待著，說：“您為什麼不砍呢？從前夏桀殺了關龍逢，商紂殺了王子比干，君主您的賢明比不上這兩位暴君，臣下的才能也比不上那兩位賢臣，您為什麼不砍呢？把我加在他們兩人之中，不也可以嗎？”景公很高興，於是返回，在半路上聽到國人已經在策劃不讓他回城了。

楚莊王即位後，三年不上朝聽政，並向國內下令說：“我討厭做人臣卻急速勸諫君主的人，現在我擁有國家，確立了社稷，有敢勸諫的人，處死，決不赦免。”蘇從說：“身居君主的高位，享受君主的優厚俸祿，卻吝惜生命而不勸諫君主，那就不是忠臣。”於是入宮勸諫。莊王正在鐘鼓之間站立著，左邊抱著楊姬，右邊摟著越姬，左邊是敞開的衣襟，右邊是正式的朝服，說：“我聽鐘鼓之聲還來不及，哪裡有空閑聽你的勸諫！”蘇從說：“我聽說，喜好道術的人會多有憑藉，喜好享樂的人會多有迷惑；喜好道術的人糧草充足，喜好享樂的人多會滅亡。楚國的滅亡指日可待了，我冒死把這些話稟告大王。”莊王說：“好。”於是左手拉著蘇從的手，右手抽出陰刃，割斷了懸掛鐘鼓的繩索，第二天就任命蘇從做了令尹。

晉平公喜好音樂，加重賦稅，修築城牆，說：“有敢勸諫的人處死。”國內的人非常憂慮，有一個叫咎犯的人，去見守城的門官說：“我聽說主君喜好音樂，所以想用音樂求見。”門官進去報告說：“有個晉國人叫咎犯，想用音樂求見。”平公說：“讓他進來。”他坐下，殿上就擺出了鐘、磬、竽、瑟。坐了一會兒，平公問：“客人為什麼奏樂？”咎犯回答說：“我不會奏樂，我善於猜隱語。”平公召集了十二位隱士。咎犯說：“隱臣冒死獻上我的愚見。”平公同意了。咎犯伸出左臂彎曲五指，平公向隱官們問道：“這表示什麼？”隱官們都說：“不知道。”平公說：“退下吧。”咎犯於是伸出一個手指說：“這第一件事，君主您的遊樂窮盡了名貴的木材，卻大修高大的城闕。第二，柱梁之材被用來做錦繡衣服，而士人百姓連粗布短衣都沒有。第三，侏儒有喝不完的美酒，而勇士卻口渴。第四，百姓面有飢色，而馬匹卻有充足的飼料。第五，近臣不敢勸諫，遠臣不敢表達意見。”平公說：“好。”於是撤除鐘鼓，廢棄竽瑟，和咎犯一起參與治理國家。

孟嘗君準備西行入秦，賓客勸諫了上百次，他都不聽，說：“用人事的道理勸諫我，我全明白；如果用鬼神之道勸諫我，我就殺了他。”通報的人進來說：“有位客人想用鬼神之道稟報。”孟嘗君說：“請客人進來。”客人說：“我來的時候，經過淄水，看見一個泥人和一個木偶在對話。木偶對泥人說：‘您是泥土做的，把您塑成人形，如果遇上大雨，洪水到來，您一定會毀壞。’泥人回答說：‘我毀壞了就回到我的本來面目。而您，是東園的桃木，刻成木偶，遇上大雨，洪水到來，您一定會被沖走，漂漂盪蕩不知停在哪裡。’現在秦國是個四面險要的國家，懷著虎狼一樣的野心，我恐怕您會有木偶那樣的災難。”於是孟嘗君猶豫著退回，無言以對，最終沒敢向西去秦國。

吳王想要攻打楚國，告訴左右的人說：“有敢勸諫的人，處死！”門客中有個叫少孺子的，想勸諫又不敢，就懷裡藏著彈丸，手拿彈弓，在後園裡遊蕩，露水沾溼了他的衣服，一連三個晚上都這樣。吳王說：“你過來，何苦把衣服弄得這麼溼呢？”他回答說：“園中有棵樹，樹上有隻蟬，蟬高高在上，鳴叫著飲露水，不知道螳螂在它身後！螳螂彎起身子靠近，想要捕蟬，卻不知道黃雀在它旁邊！黃雀伸長脖子想要啄螳螂，卻不知道彈丸在它下面！這三種生物都一心想要得到眼前的利益，而不顧身後隱藏著的禍患。”吳王說：“說得好！”於是停止了出兵。

楚莊王想要攻打陽夏，軍隊長時間不撤退，群臣想勸諫卻沒人敢。莊王在雲夢打獵，椒舉上前勸諫說：“大王您之所以能獵獲很多野獸，靠的是馬；如果國家滅亡了，大王您的馬還能得到嗎？”莊王說：“好，我知道憑藉強盛可以稱霸諸侯，知道得到土地可以帶來財富；卻忘記了我的百姓不願意為我效力。”第二天便宴請各位大夫，任命椒舉為上客，取消了攻打陽夏的軍隊。

秦始皇的母親行為不檢點，寵幸了郎官嫪毐，封他為長信侯，為他生了兩個兒子。嫪毐專擅國事，逐漸變得驕奢，和侍中左右的貴臣一起博戲飲酒，酒醉後爭吵，瞪著眼睛大聲喝道：“我是皇帝的假父，窮人的兒子怎麼敢和我對抗！”和他爭吵的人跑去報告了皇帝。皇帝大怒，嫪毐害怕被殺，就在咸陽宮作亂。嫪毐戰敗，始皇就將嫪毐肢解，車裂示眾，又用囊袋撲殺了他的兩個兒子，並把皇太后遷到萯陽宮，下令說：“有敢為太后的事勸諫的，一律殺掉！”並在勸諫者背上刺字，割斷四肢，堆在宮闕下。因為勸諫而死的已有二十七人了。齊國的客卿茅焦前往拜見說：“齊客茅焦願意上朝勸諫皇帝。”皇帝派使者出來詢問，是否是為太后的事勸諫。茅焦說是。使者回去報告說：“果然是為太后的事勸諫。”皇帝說：“快去告訴他，他沒看見宮闕下堆積的死屍嗎？”使者問茅焦，茅焦說：“我聽說天上有二十八宿，現在死去的人已有二十七個了，我所以來的原因，是想湊滿這個數。我並不是怕死的人。”使者趕快跑去報告。茅焦的同鄉和他一起吃飯的人都背起行李逃走了。使者進去報告，皇帝大怒說：“這個人故意來冒犯我的禁令，快把大鍋里的水燒開煮了他，他怎麼能積屍在宮闕下呢！”趕快召他進來。皇帝手按劍坐在那裡，口吐白沫。使者召茅焦進來，茅焦不肯快走，一步一步地走。使者催促他，茅焦說：“我到了跟前就死了，您就不能讓我多活一會兒嗎？”使者極力為他求情。茅焦到了跟前，拜了兩拜，起身說道：“我聽說，珍惜生命的人不忌諱談死，重視國家的人不忌諱談亡；忌諱死的人不能因此活著，忌諱亡的人不能因此生存。死生存亡，是聖明的君主想要儘快聽到的，不知陛下想聽嗎？”皇帝說：“你指什麼？”茅焦回答說：“陛下有狂妄悖理的行為，陛下自己不知道嗎？”皇帝說：“是什麼行為？希望你說說。”茅焦回答說：“陛下車裂假父嫪毐，有嫉妒之心；囊袋撲殺兩個弟弟，有不慈的名聲；把母親遷到萯陽宮，有不孝的行為；用蒺藜刺在勸諫者的背上，有桀紂般的暴政。現在天下人聽說這些事，人心都已瓦解，不再向往秦國了。我私下擔心秦國因此而亡，連累陛下，我的話說完了，請讓我受刑吧。”於是脫下衣服伏在刑具上。皇帝走下殿來，左手扶起他，右手揮退左右的人說：“赦免他，先生請穿上衣服，我願意接受你的指教。”於是封茅焦為仲父，授予上卿的爵位。皇帝立即駕車，帶著千乘萬騎，空出左邊的位置，親自前往萯陽宮迎接太后，返回咸陽。太后非常高興，擺下豐盛的酒宴款待茅焦，喝酒時太后說：“抗爭枉曲使其正直，使敗局轉為成功，安定秦國的社稷；使我們母子得以重新團聚，都是茅君的功勞啊。”

楚莊王修築高臺，堆積石料千重，延伸土地百里，只有帶了三個月口糧的士人才能參與。有七十二位大臣勸諫都因此而死。有個叫諸御己的，在楚國百里之外耕田，對他的同伴說：“我要入朝去見大王。”他的同伴說：“你去送命嗎？我聽說，去勸說君主的，都是些有閑暇的人，尚且一去就死。你現在不過是個草野之人罷了。”諸御己說：“和你一起耕田，那是比力氣；至於勸說君主，那就不是和你比智慧了。”於是他放下農具入朝勸諫楚莊王。莊王對他說：“諸御己來了，你是來勸諫的嗎？”諸御己說：“君王應當用道義，依法行事。況且我聽說，土靠著水才能平整，木靠著墨線才能端正，君王接受勸諫才能聖明。大王您修築高臺，堆積石料千重，延伸土地百里；百姓的傷亡流血已經染紅了道路，我尚且不敢勸諫，我又怎麼敢勸諫呢？不過我愚笨，私下聽說從前虞國不聽宮之奇的勸諫被晉國吞併，陳國不聽子家羈的勸諫被楚國吞併，曹國不聽僖負羈的勸諫被宋國吞併，萊國不聽子猛的勸諫被齊國吞併，吳國不聽子胥的勸諫被越國吞併，秦國人不聽蹇叔的話而國家危險，夏桀殺了關龍逢而商湯得到了天下，商紂殺了王子比干而周武王得到了天下，周宣王殺了杜伯而周王室衰微。這三個天子，六個諸侯，都不能尊重賢人、採納辯士的言論，所以身死國亡。”說完快步走出。楚王急忙追上去說：“己先生回來，我將採用你的勸諫。先前勸說我的人，他們的說辭不能打動我的心，又用危難來威脅我，所以都去送死了。現在你的說辭足以打動我的心，又不用危難來威脅我，所以我將採用你的勸諫。”第二天發佈命令說：“有能入宮勸諫的人，我將和他結為兄弟。”於是解除了高臺的勞役，讓百姓休養。楚人編唱歌謠說：“柴草啊萊草啊，沒有諸御己，最終就沒有兒子了嗎？萊草啊柴草啊，沒有諸御己，最終就沒有人能入諫了嗎！”

齊桓公對鮑叔牙說：“我想要鑄造一口大鐘，來彰顯我的名聲。我的功績，難道比不上堯舜嗎？”鮑叔牙說：“冒昧請問君侯的功績有哪些？”桓公說：“從前我攻打譚國三年，攻佔後沒有私自佔有，這是‘仁’；我北伐孤竹，剷除令支後返回，這是‘武’；我主持葵丘會盟，平息天下的兵戈，這是‘文’；諸侯帶著美玉來朝見的有九國，我沒有接受，這是‘義’。這樣看來，文、武、仁、義，我全都具備了。我的功績難道比不上堯舜嗎？”鮑叔牙說：“君侯直言，臣也直率地回答。從前公子糾佔據上位卻不謙讓，這不是‘仁’；違背太公的遺命入侵魯國邊境，這不是‘義’；在會盟的壇場上，被一把劍屈服，這不是‘武’；姪娣不離懷衽（指桓公貪戀女色），這不是‘文’。凡是做了不善之事，遍佈天下而自己卻不知道的人，即便沒有天災，也一定會有人禍。上天所處極高，但聽察極低。除去君侯的錯誤言論，上天都會聽見。”桓公說：“我有過錯嗎？希望你記下，這是國家的福氣啊。你若不幸不指教我，我幾乎要犯下大罪而辱沒國家了。”

楚昭王想要去荊臺遊玩，司馬子綦勸諫說：“荊臺的遊樂，左邊是洞庭湖的波濤，右邊是彭蠡湖的水；南面望見獵山，下臨方淮。這種快樂能讓人遺棄衰老、忘卻死亡，君王遊樂於此的，都因此亡國。希望大王不要去遊玩。”昭王說：“荊臺是我的國土，擁有國土而去遊玩，你為什麼要斷絕我的遊玩之樂呢？”生氣地擊打他。於是令尹子西駕著四匹馬拉的安車，直到殿下說：“今天荊臺的遊樂，不能不去看看。”昭王上車後拍著他的背說：“去荊臺遊玩，可以和你共享快樂了。”走了十里，拉住馬韁停下說：“臣不敢下車，但願能有進言的機會，大王願意聽嗎？”昭王說：“你儘管說。”令尹子西說：“臣聽說，作為人臣而忠於君主的，爵位俸祿不足以賞賜；作為人臣而諂媚君主的，刑罰處罰不足以誅殺。像司馬子綦那樣是忠於君主的，像我這樣是諂媚君主的；希望大王殺我的身，罰我的家，而賜祿給司馬子綦。”昭王說：“即使我能停止去玩，但你能禁止我的後代遊玩嗎？他們遊玩起來沒有盡頭，怎麼辦？”令尹子西說：“想禁止後世遊玩很容易，希望大王您能死，在荊臺建起陵墓；就從沒有聽說有人帶著鐘鼓管絃的音樂到父親的墳墓上游玩的。”於是昭王調轉車頭，最終沒有去遊玩荊臺，並下令取消了原先的準備。孔子在魯國聽說這件事，稱讚道：“好啊！令尹子西，在十步之前勸諫，而謀慮卻達於百世之後。”

荊文王得到一條如黃獵狗和一枝箘簬好箭，在雲夢打獵，三個月不回朝；又得到舟之女，沉迷美色，整年不上朝聽政。太保申勸諫說：“先王占卜讓我做太保是吉利的，如今大王得到如黃獵狗和箘簬好箭，在雲澤打獵，三個月不回朝；又得到舟之女，整年不上朝，大王的罪過應當受笞刑。”他趴下準備給文王施刑。文王說：“我從孩提時代起，就寄身於諸侯之間，希望請你改變方式，不要用笞刑。”太保申說：“我秉承先王的命令，不敢廢棄。大王不接受笞刑，就是廢棄先王的命令。我寧可得罪大王，也不能辜負先王。”文王說：“好吧。”於是鋪好席子，文王趴下，太保申把五十根細竹條捆好，跪著打在文王的背上，像這樣打了兩次，說：“大王可以起來了。”文王說：“我有了受笞刑的名聲，有什麼區別嗎？”於是真的實施了。太保申說：“我聽說，君子感到羞恥，小人只感到疼痛。感到羞恥而不改正，疼痛又有什麼益處呢？”太保申快步走出，請求文王治罪。文王說：“這是我的過錯，太保你有什麼罪？”於是文王改變了行為，聽從太保申的勸告，殺瞭如黃獵狗，折斷了箘簬好箭，趕走了舟之女，專心治理荊國；兼併了三十個國家，使荊國疆域如此廣大，這都是太保申敢於直言進諫的功勞。蕭何、王陵聽說後說：“聖明的君主能夠繼承先輩的基業，從而成就功名的，大概只有荊文王吧！所以天下人至今稱讚他，英明的君主、忠臣孝子都把他作為榜樣。”

晉平公派叔向到吳國聘問，吳國人裝飾了大船來迎接他，左邊有五百人，右邊有五百人；有人穿著繡衣配著豹皮裘，有人穿著錦衣配著狐皮裘。叔向回去報告了平公，平公說：“吳國大概要滅亡了吧！為什麼這樣敬重船隻？又為什麼這樣敬重百姓？”叔向回答說：“君侯您建造了馳底高臺，在臺上如何能發動千軍萬馬？在臺下如何能陳列鐘鼓？諸侯聽說您的事情，也會說：‘為什麼要敬重高臺？又為什麼要敬重百姓？’所敬重的對象不同罷了。”於是平公就停建了高臺。

趙簡子發兵攻打齊國，命令軍隊中敢有勸諫的人罪至死刑。有個名叫公盧的披甲武士，遠遠望見簡子便大笑。簡子問：“你笑什麼？”公盧回答說：“我有宿昔的笑事。”簡子說：“能解釋就解釋，不能解釋就死。”公盧回答說：“正當採桑的時候，我鄰家的夫妻一起到田裡，丈夫看見桑林中的女子，就去追她，沒追到，回來後，他的妻子生氣地離開了他。我笑他荒廢了正事。”簡子說：“現在我攻打別國卻可能失去自己的國家，這就是我的荒廢啊。”於是收兵回國。

景公修築高臺，臺建成後，又想鑄造大鐘。晏子勸諫說：“君主剋制不住慾望建造高臺，現在又想鑄造大鐘，這是加重對百姓的徵收，百姓會哀痛啊。徵收百姓的哀痛來作為自己的快樂，是不吉利的。”景公於是停止了。

景公有匹馬，馬伕把它殺了，景公大怒，拿起戈要親自去殺馬伕。晏子說：“這樣他連自己犯了什麼罪都不知道就死了，請讓我替您數落他的罪狀，讓他知道自己的罪狀再殺他。”景公說：“好吧。”晏子舉起戈對著馬伕說：“你為我們的君主養馬卻把它殺了，你的罪該死；你使我們的君主因為馬的緣故殺人，你的罪又該死；你使我們的君主因為馬的緣故殺人，讓四鄰諸侯都聽到了，你的罪又該死。”景公說：“先生放了他吧！先生放了他吧！不要損害我的仁德了。”

景公喜好射鳥，派燭雛掌管獵鳥卻讓鳥飛走了。景公大怒，想要殺掉燭雛。晏子說：“燭雛有罪，請讓我數出他的罪狀，然後殺了他。”景公說：“可以。”於是召來燭雛，在景公面前數落他的罪狀說：“你為我們的君主掌管鳥卻讓鳥飛走了，這是第一罪；使我們的君主因為鳥的緣故殺人，這是第二罪；讓諸侯聽說後認為我們的君主重鳥輕士，這是第三罪。數完燭雛的罪狀了，請殺了他。”景公說：“停下，不要殺他，向他道歉吧。”

景公大白天披散頭髮，乘坐六匹馬拉的車，帶著婦人駛出正門。守門人刖跪敲打他的馬讓他返回，說：“您不是我的君主。”景公羞愧得不上朝。晏子看到裔敖，問道：“君主為什麼不上朝？”裔敖回答說：“從前君主大白天披散頭髮，乘坐六匹馬拉的車，帶著婦人駛出正門，刖跪敲打他的馬讓他返回說：‘您不是我的君主。’君主羞愧地返回，沒有出去，所以不上朝。”晏子入朝拜見景公，景公說：“從前我有罪，披散頭髮，乘坐六匹馬拉的車出了正門，刖跪敲打我的馬讓我返回說：‘您不是我的君主。’我靠天子大夫的恩賜，得以率領百姓守衛宗廟，現在卻被刖跪羞辱，損害了社稷的尊嚴，我還能和諸侯並列嗎？”晏子回答說：“君主不要厭惡這件事。我聽說，在下沒有直率的言論，在上就沒有隱諱的君主；百姓有很多忌諱的話，是因為君主有驕縱的行為。古代聖明的君主在上，在下就有直率的言論；君主喜好善言，百姓就沒有忌諱的話。現在君主有失誤的行為，而刖跪有直率的言論，這是君主的福氣啊，所以我來慶賀。請賞賜他，以表明君主喜好善言；禮待他，以表明君主接受勸諫！”景公笑著說：“可以嗎？”晏子說：“可以。”於是下令加倍賞賜刖跪，不再追究他的過錯，按時上朝，國家安定。

景公喝酒，喝到興致轉移到了晏子家，前驅報告里門說：“君主到了。”晏子穿著玄端禮服站在門口說：“諸侯是不是出了什麼事？國家是不是出了什麼事？君主為什麼在不合時宜的深夜屈駕光臨？”景公說：“美酒佳釀的滋味，鐘磬絲竹的樂聲，我想和先生你一起享受。”晏子回答說：“鋪設座席，擺設宴席的人自有人在，我不敢參與。”景公說：“那轉移到司馬穰苴家去。”前驅報告里門說：“君主到了。”司馬穰苴披甲執戟站在門口說：“諸侯是不是有戰事？大臣是不是有叛亂？君主為什麼在不合時宜的深夜屈駕光臨？”景公說：“美酒佳釀的滋味，鐘磬絲竹的樂聲，我想和將軍你一起享受。”穰苴回答說：“鋪設座席，擺設宴席的人自有人在，我不敢參與。”景公說：“那轉移到梁丘據家去。”前驅報告里門說：“君主到了。”梁丘據左手拿著瑟，右手提著竽，邊走邊唱迎了上來。景公說：“快樂啊！今晚我要喝酒，如果沒有那兩位先生，我怎麼治理國家？如果沒有這位臣子，我怎麼快樂？賢明的君主都有有益的朋友，沒有苟且偷安的臣子。”景公做不到（像那兩位賢臣那樣堅守原則），所以兩種臣子都任用，國家僅僅得以不滅亡。

吳國憑藉伍子胥、孫武的謀略，向西打敗了強大的楚國，向北震懾了齊國和晉國，向南討伐越國。越王勾踐率兵迎擊，在姑蘇打敗了吳軍，傷了吳王闔廬的手指，軍隊敗退。闔廬對太子夫差說：“你忘了勾踐殺了你的父親嗎？”夫差回答說：“不敢忘。”當天晚上闔廬去世。夫差立為吳王后，任用伯嚭為太宰，練習戰陣射箭，三年後討伐越國，在夫湫打敗了越軍。越王勾踐帶著五千士兵棲身在會稽山上，派大夫文種帶著厚禮送給吳國太宰嚭求和，情願做吳國的臣妾。吳王將要答應，伍子胥勸諫說：“勾踐為人能吃苦耐勞，現在不消滅他，以後一定會後悔。”吳王不聽，採用了太宰嚭的計策與越國講和。五年後，吳王聽說齊景公去世，大臣們爭奪寵幸，新君軟弱，於是發兵北伐齊國。伍子胥勸諫說：“不可以。勾踐吃飯不用兩道菜，悼念死者，慰問病者，而且能任用賢才，此人不死，必是吳國的禍患；現在越國是心腹之疾，齊國不過是像疥癬一樣的小病，而大王不先對付越國，卻致力於討伐齊國，不是錯了嗎？”吳王不聽，討伐齊國，在艾陵大敗齊軍，於是和鄒國、魯國的國君會盟後返回，更加疏遠伍子胥的意見。四年後，吳國將要再次北伐齊國，越王勾踐採用伍子胥的計謀，率領軍隊幫助吳國，並用重寶賄賂太宰嚭。太宰嚭已經多次接受越國的賄賂，更加特別喜愛和信任越國，日夜在吳王面前為越國說好話，吳王聽信並採用太宰嚭的計策。伍子胥勸諫說：“越國是心腹之疾，現在卻聽信他們花言巧語的欺詐而貪圖齊國，這就好比得到石田，毫無用處。盤庚說：‘古人有顛狂不恭順的’，這是商朝因此興起的原因。希望大王放棄齊國，先對付越國，否則，將來後悔就來不及了。”吳王不聽，派伍子胥出使齊國。伍子胥對他的兒子說：“我多次勸諫大王，大王不採納我，我現在看到吳國要滅亡了，你和吳國一起滅亡是沒有意義的。”於是把兒子託付給齊國的鮑氏，然後回去報告吳王。太宰嚭已經和伍子胥有了嫌隙，趁機進讒言說：“伍子胥為人剛愎暴躁，缺少恩德，他的怨恨、猜忌和殘忍，會成為禍患。上次大王想伐齊，伍子胥認為不可，大王最終伐齊並取得了大功，伍子胥的計謀不被採用，反而心生怨恨；現在大王又要伐齊，伍子胥專斷固執，強行勸諫，詆譭破壞用事之人，是僥倖希望吳國失敗，來證明他的計謀高明。現在大王親自出徵，出動全國的兵力去伐齊，而伍子胥的勸諫不被採用，他就假裝稱病不去。大王不可不防備，他發動禍亂不難。而且我派人暗中觀察，他出使齊國，竟把兒子託付給了鮑氏。作為臣子，在內不得志，在外結交諸侯，自以為是先王的謀臣，現在不被重用，常常心懷不滿，希望大王早日圖謀他。”吳王說：“沒有你的話，我也懷疑他了。”於是派使者賜給伍子胥一把屬鏤劍，說：“你就用這把劍自盡。”伍子胥說：“唉！讒臣伯嚭作亂，大王反而來殺我。我讓你父親稱霸；又在你繼位時，各位公子爭奪王位，我拼死在先王面前爭辯，你才得以立為太子。你繼位後，曾想把吳國分一半給我，我卻不敢接受。可是你怎麼能聽信讒臣的話來殺害忠長者呢！”於是告訴門客：“一定要在我的墳上種上梓樹，讓它長大可以做棺材。挖出我的眼睛掛在吳國的東門上，我要看著越國的軍隊消滅吳國。”說完就自刎而死。吳王聽說後大怒，就把伍子胥的屍體裝進鴟夷革袋，浮在江中。吳國百姓憐憫他，就在江邊為他立了祠堂，所以那座山就叫胥山。十多年後，越國襲擊吳國，吳王回師迎戰，沒有取勝，派大夫向越國求和，未被允許。吳王臨死前說：“我因為不聽伍子胥的話才落到這個地步；如果死者沒有知覺也就罷了，如果死者有知覺，我有什麼臉面去見伍子胥呢！”於是用絲絮矇住臉面，自刎而死。

齊景公有位臣子叫諸御鞅，勸諫齊簡公說：“田常和宰予，這兩個人互相憎恨。我擔心他們會互相攻擊。即使他們互相攻擊，雖然會背叛而危害國家，但也是不允許的。希望君主除去其中一人。”簡公說：“這不是小人物所敢議論的。”沒過多久，田常果然在朝廷上攻擊並殺死了宰予，又在朝廷上殺害了簡公。簡公嘆息道：“我沒有聽從諸御鞅的話，才遭到這樣的禍患。”所以說忠臣的話，不能不仔細審察。

魯襄公出使楚國，到達淮水，聽說楚康王去世，襄公想返回。叔仲昭伯說：“君主您來此，是為了顯示威嚴；現在楚王死了，他的威嚴還在，為什麼要返回呢？”大夫們都想返回。子服景伯說：“您來，是為了國家的利益，所以不懼怕辛勞，不遠路途遙遠，來聽命於楚國，是畏懼它的威嚴啊。行義的人，本應慶賀他的喜事，弔唁他的憂事，何況是畏懼威嚴而來聘問呢！聽說畏懼就前來，聽說喪事就返回，誰說這不是侮辱呢？楚國姓羋，是嗣王，太子又已長大，執政的大臣沒有更換，侍奉國君，承擔政事，希望消除侮辱，確定嗣君，向後人昭示。那麼他們的仇怨會更大，如果出兵攻打小國，誰能阻止呢？如果順從君主而招致禍患，不如違抗君主來躲避災禍。況且君子謀劃好再行動，各位大夫們謀劃好了嗎？有抵禦楚國的方法，有守衛國家的準備，那就可以；如果沒有，不如離開！”於是就離開了。

孝景皇帝時，吳王劉濞反叛，梁孝王的中郎枚乘（字叔）聽說後，寫信勸諫梁王，信中說：“您作為外臣的我私下聽說，能夠保全自身的人就能保全昌盛，不能保全自身的人就會保全滅亡。舜沒有立錐之地，卻擁有天下；禹沒有十戶人的聚集之地，卻能稱王於諸侯。商湯、周武王的地方，方圓不過百里；上不遮蔽日月星辰的光明，下不傷害百姓的心意，這是擁有稱王天下的策略啊！所以父子之間的關係，是出於天性。忠臣不敢逃避誅殺而直言進諫，所以事業不會廢棄而功勳流傳萬世。我實在願意剖開腹心獻上我的愚忠，只擔心大王不能採用。我實在希望大王對我的話稍微用點心思，產生一點惻隱之情。用一根絲線承擔千鈞的重量，上面懸在無極的高空，下面垂向不可測量的深淵，即使是非常愚蠢的人，也懂得哀憐它即將斷絕。馬正受驚又重重地驚嚇它，繩索將斷又重重地增加重量；繩索斷在天上，無法再接續；墜入深淵，難以再出來。能不能出來，其間連一根頭髮的距離都不能差！如果真能採用我的計策，一舉必然解脫；如果一定要按照您想做的去做，那危險如同摞起來的蛋，比上天還難；如果改變想做的，就易如反掌，安如泰山。現在想享盡天命的壽命，享受無窮的快樂，保持帝王的權勢，不出反掌之易，而居泰山之安；卻要乘摞蛋之危，走上天之難，這是我這愚臣最大疑惑的地方。人性有害怕自己的影子而厭惡自己足跡的，背對著跑是沒有用的，不如到樹蔭下停下來，影子和足跡自然消失。想要別人聽不到，不如自己不說；想要別人不知道，不如自己不做。想讓湯變冷，讓一個人燒火，一百個人揚湯，是沒有用的；不如撤掉柴火，停止燒火。不在那裡杜絕，卻在這裡補救，就像抱著柴草去救火。養由基，是楚國善於射箭的人，距離楊葉百步，百發百中，楊葉那麼小，卻能射中百次，可以說是善於射箭了，但他的範圍只在百步之內，比起我來還不懂得持弓射箭的道理。福氣產生有基礎，災禍產生有根源；納入福的基礎，斷絕禍的根源，災禍從哪裡來呢？泰山的水滴能穿石，繩子長期拉鋸，也能鋸斷木頭；水不是石頭的鑽頭，繩子不是木頭的鋸子，而是逐漸磨損使它們這樣的。一銖一銖地稱，到一石時必然有誤差；一寸一寸地量，到一丈時必然有超過；用石稱用丈量，直接而少有失誤。十圍粗的大樹，剛萌芽時，可以拉斷，可以拔起，在它未生長時，在它未成形時；磨刀石天天磨，看不到它的損耗，但終有磨盡之時；種樹飼養生長，看不到它的增益，但終有長大的一天；積累德行修養身心，不知道它的好處，但終有起作用的時候；做壞事、不義，背離正理，不知道它的壞處，但終有滅亡的一天。我實在希望大王仔細考慮並親身實行，這是百代君王不變的道理。”吳王不聽，最終死在丹徒。

吳王想要和百姓一起飲酒，伍子胥勸諫說：“不可以。從前白龍下到清冷的深水潭裡，化成了魚，漁夫豫且射中了它的眼睛。白龍向上帝申訴，上帝說：‘當時，你把自己放置在什麼形態？’白龍回答說：‘我下到清冷的深水潭裡化成了魚。’上帝說：‘魚本來就是人所射的；像這樣，豫且有什麼罪呢？’白龍，是上帝尊貴的畜生；豫且，是宋國低賤的臣子。白龍不變化，豫且就不會射；現在您拋棄萬乘之尊的地位，去和布衣百姓一起飲酒，我擔心會有豫且那樣的禍患啊。”吳王於是停止了。

孔子說：“良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行。所以周武王能聽直言而昌盛，商紂王因沉默不言而滅亡。君主沒有直言進諫的臣子，父親沒有直言進諫的兒子，兄長沒有直言進諫的弟弟，丈夫沒有直言進諫的妻子，士人沒有直言進諫的朋友，他們的滅亡是可以站著等來的。所以說君主有過失，臣子能夠得到；父親有過失，兒子能夠得到；兄長有過失，弟弟能夠得到；丈夫有過失，妻子能夠得到；士人有過失，朋友能夠得到。所以就不會有亡國破家，悖逆的父親混亂的兒子，放縱的兄長背棄的弟弟，狂妄的丈夫淫亂的妻子，絕交的失敗的朋友。”

晏子再次朝見景公時問：“上朝時威嚴嗎？”景公說：“上朝時威嚴，對國家有什麼害處嗎？”晏子回答說：“上朝時威嚴，在下位的人就不敢說話，在下位的人不敢說話，在上位的人就聽不到了。在下位的人不敢說話叫作‘喑’，在上位的人聽不到叫作‘聾’；聾和喑，對治理國家的危害怎麼會小呢？彙集豆子和小米那樣的微小糧食才能裝滿倉庫，彙集疏疏的緯線才能織成帷幕，泰山的高大，不是一塊石頭形成的，是從低處累積才高的。治理天下，不是隻聽一個人的話，本來就有聽取但不採用的，哪裡有拒而不聽的道理呢？”

字詞精講

蹇蹇（jiǎn jiǎn）：形容忠誠正直、犯顏極諫的樣子。源自《易經·蹇卦》“王臣蹇蹇，匪躬之故”，指臣子為國事奔忙忠直，並非為了自身。
匡（kuāng）、矯（jiǎo）：均有“糾正”之意。“匡”偏重扶正，“矯”偏重矯正偏離。
五諫：指五種進諫方式。文中列：正諫（直言規勸）、降諫（委婉謙恭地勸諫）、忠諫（盡心勸諫）、戇諫（迂直憨厚地勸諫）、諷諫（含蓄委婉，用暗示、譬喻等方式勸諫）。
度君權時：度（duó），揣度、估量。指揣摩君主的心思，衡量時勢。
參（cān）：比並，列入。顏斶將自己與關龍逢、比干並列。
說（yuè）：通“悅”，高興。
內（nà）：通“納”，使進入。
楊姬、越姬：泛指來自楊、越等地的姬妾。
裯（chóu）衽（rèn）：指敞開衣襟，露出裡衣。形容不拘禮節、閑散的樣子。
隱：此處指“隱語”，即謎語或譬喻。咎犯以此勸諫。
黜（chù）：屏退，廢除。
木梗人：即木偶人，木頭雕刻的人形。
沮（jǔ）壞：毀壞。
逡（qūn）巡：遲疑徘徊的樣子。
舍人：此處指親近的門客或侍從。
少孺子：年輕的人。
委身曲附：形容螳螂彎曲前足，準備撲擊的樣子。
延頸：伸長脖子。
不穀：古代君主自謙之稱，意為“不善”。
詘（qū）：通“屈”，使……屈服。
嫪毐（lào ǎi）：人名，秦始皇時假宦官，因與太后私通並封侯，後叛亂被車裂。
假父：繼父。嫪毐自稱是始皇帝的繼父。
窶（jù）人子：窮人家的孩子。
亢（kàng）：匹敵，抗衡。
蒺藜（jí lí）：一種帶刺的植物。此處作動詞，指用蒺藜刺其背肉。
謁（yè）：進見，拜見。
趣（cù）：通“促”，趕快。下同。
鑊（huò）：大鍋，烹煮用的刑具。
沫出：口吐白沫，形容憤怒至極。
質：通“鑕”，腰斬時用的墊板。
仲父：古代對君主尊師或重臣的稱呼，類似“仲父”管仲。
延石千重，延壤百里：形容築臺工程浩大，搬運石頭層層疊疊，堆積土壤連綿百里。
耦（ǒu）：指一起耕作的同伴。
宮之奇、子家羈、僖負羈、子猛、蹇叔：均為春秋戰國時期因君主不聽其諫言而導致國破或國危的賢臣典故。
關龍逢、比干、杜伯：均為歷史上因直諫而被暴君殺害的忠臣。
剗（chǎn）令支：剷除、消滅令支國。令支是古國名。
詘於一劍：指在盟壇上受制於對方劍的威脅。典出齊桓公與魯莊公會盟，曹沫持劍劫桓公之事。
姪娣不離懷衽（rèn）：指帶著眾多姬妾同行。姪娣，古代諸侯婚娶時的陪嫁女子。
沮（jǔ）：通“阻”，勸阻。
第言之：第，但、只管。只管說。
如黃之狗，箘簬（jùn lù）之矰（zēng）：如黃，良犬名。箘簬，竹名，可作箭桿。矰，繫有絲繩的短箭，用於射鳥。
保申：官名，負責教導保護君主的人。
笞（chī）：用竹板或荊條打背部的刑罰。
席：鋪設坐席。
馳底之臺：高臺名。
曠：指因追逐外物而失職、荒廢正事。公盧用“夫追桑女而失其妻”比喻。
圉（yǔ）人：官名，負責養馬的人。
弋（yì）：用帶繩子的箭射鳥。
刖（yuè）跪：受過刖刑（砍腳）的人。此處指一個曾受刑的守門人。
被髮：披散頭髮，不合禮制。
正閨：宮中小門。
倍資無正：加倍賞賜其資財，不徵其賦稅。以示獎勵其直諫。
閭（lǘ）：里巷大門。
玄端：古代黑色禮服。
簠簋（fǔ guǐ）：古代祭祀或宴饗時盛放穀物、牲肉的禮器。
司馬穰苴（ráng jū）：人名，齊國名將。
屬鏤（zhǔ lòu）：劍名，吳王夫差賜死伍子胥所用之劍。
鴟（chī）夷革：用皮革製成的鴟夷形囊。伍子胥死後被裝入此囊，浮於江中。
胥山：因紀念伍子胥而得名的山。
蒙絮覆面：用絲綿絮蓋住臉，形容羞愧，無顏見人。
賊：殺害。
說（yuè）：取悅，使……高興。
詘（qū）姓：指楚國羋姓王族。
披腹心：剖開肚腹，掏出心肝，比喻竭盡忠誠。
縷：絲線。
鈞：古代重量單位，三十斤為一鈞。
間不容髮：中間容不下一根頭髮，比喻情勢危急到極點。
炊：燒火做飯。
養由基：春秋時楚國善射者，百步穿楊。
基、胎：均指事物的開始、根源。
溜：通“霤（liù）”，指從高處滴下的水流。
靡（mí）：通“磨”，磨損。
諤諤（è è）：直言爭辯的樣子。

義理賞析

《說苑·正諫》篇集中闡發了進諫之道與納諫之德，其核心在於強調君臣之間理性溝通的政治倫理。文中通過眾多歷史事例，層層揭示出直諫的困境與智慧諫諍的必要性。

首先，文章開宗明義指出臣子進諫的根本動機並非為私利，而是為了匡正君主過失，避免國家傾覆。但“三諫而不用則去”的原則，又揭示出諫諍存在限度——過度執著可能危及自身，而無原則的固諫亦非上策。由此引出五種諫法，特別推崇孔子所主張的“諷諫”，即以委婉含蓄的方式啟發君主，既避免正面衝突，又能達到規勸目的。

文中所記述的諫諍故事，生動展現了諫者如何運用智慧突破君主的心理防線。如顏斶以歷史暴君自比，反向激醒齊景公；咎犯以肢體隱語點破晉平公的施政弊端；諸御己以“不危加諸君”的論述說服楚莊王——這些諫者都深諳審時度勢、因勢利導之理。而伍子胥、茅焦等以死相諫的悲壯，則彰顯了忠臣“危身而不危君”的政治擔當。

值得注意的是，文章始終強調諫諍的雙向責任：臣子需要勇氣與智慧，君主更需具備容諫的胸襟與明辨是非的清醒。如楚文王接受保申象徵性笞責後奮發圖強，齊景公在晏子引導下剋制殺心，都體現了納諫改過對君主修養的重要性。最後孔子之語點明全篇主旨——“良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行”，將諫諍提升至維繫政治清明、國家安危的根本高度。

此篇對現代社會的啟示在於：任何組織的健康發展，都依賴於建立有效的意見溝通機制。它既需要建言者的勇氣與策略，更需要決策者的胸襟與智慧，如此方能形成良性互動，避免“聾喑”導致的決策失誤。這種對理性對話與政治責任的思考，至今仍具有深刻價值。