說苑·脩文

西漢·劉向 📄 .md 原文

章旨本章論禮樂文教乃治國之本,主張以禮修身、以德成文,內外兼修,使上下尊卑各得其序,終達移風易俗、天下大治。

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注音 字體 讀音

天tiān下xià有yǒu道dào,則zé禮lǐ樂yuè征zhēng伐fá自zì天tiān子zi出chū。
夫fū功gōng成chéng制zhì禮lǐ,治zhì定dìng作zuò樂lè,禮lǐ樂yuè者zhě,行xíng化huà之zhī大dà者zhě也yě。
孔kǒng子zi曰yuē:「移yí風fēng易yì俗sú,莫mò善shàn於yú樂lè;
安ān上shàng治zhì民mín,莫mò善shàn於yú禮lǐ。
是shì故gù聖shèng王wáng修xiū禮lǐ文wén,設shè庠xiáng序xù,陳chén鍾zhōng鼓gǔ,天tiān子zi辟pì雍yōng,諸zhū侯hóu泮pàn宮gōng,所suǒ以yǐ行xíng德dé化huà。
《詩shī》云yún:『鎬gǎo京jīng辟pì雍yōng,自zì西xī自zì東dōng,自zì南nán自zì北běi,無wú思sī不bù服fú。』
此cǐ之zhī謂wèi也yě。」
積jī恩ēn為wéi愛ài,積jī愛ài為wéi仁rén,積jī仁rén為wéi靈líng,靈líng臺tái之zhī所suǒ以yǐ為wéi靈líng者zhě,積jī仁rén也yě。
神shén靈líng者zhě,天tiān地de之zhī本běn,而ér為wéi萬wàn物wù之zhī始shǐ也yě。
是shì故gù文wén王wáng始shǐ接jiē民mín以yǐ仁rén,而ér天tiān下xià莫mò不bù仁rén焉yān。
文wén,德dé之zhī至zhì也yě,德dé不bù至zhì則zé不bù能néng文wén。
商shāng者zhě,常cháng也yě,常cháng者zhě質zhì,質zhì主zhǔ天tiān;
夏xià者zhě,大dà也yě,大dà者zhě,文wén也yě,文wén主zhǔ地de。
故gù王wáng者zhě一yī商shāng一yī夏xià,再zài而ér復fù者zhě也yě,正zhèng色sè三sān而ér復fù者zhě也yě。
味wèi尚shàng甘gān,聲shēng尚shàng宮gōng,一yī而ér復fù者zhě,故gù三sān王wáng術shù如rú循xún環huán,故gù夏xià后hòu氏shì教jiào以yǐ忠zhōng,而ér君jūn子zi忠zhōng矣yǐ;
小xiǎo人rén之zhī失shī野yě,救jiù野yě莫mò如rú敬jìng,故gù殷yīn人rén教jiào以yǐ敬jìng,而ér君jūn子zi敬jìng矣yǐ。
小xiǎo人rén之zhī失shī鬼guǐ,救jiù鬼guǐ莫mò如rú文wén,故gù周zhōu人rén教jiào以yǐ文wén,而ér君jūn子zi文wén矣yǐ。
小xiǎo人rén之zhī失shī薄báo,救jiù薄báo莫mò如rú忠zhōng,故gù聖shèng人rén之zhī與yǔ聖shèng也yě,如rú矩jǔ之zhī三sān雜zá,規guī之zhī三sān雜zá,周zhōu則zé又yòu始shǐ,窮qióng則zé反fǎn本běn也yě。
《詩shī》曰yuē:「彫diāo琢zuó其qí章zhāng,金jīn玉yù其qí相xiāng。」
言yán文wén質zhì美měi也yě。
傳chuán曰yuē:「觸chù情qíng縱zòng欲yù,謂wèi之zhī禽qín獸shòu;
苟gǒu可kě而ér行xíng,謂wèi之zhī野yě人rén;
安ān故gù重zhòng遷qiān,謂wèi之zhī眾zhòng庶shù;
辨biàn然rán通tōng古gǔ今jīn之zhī道dào謂wèi之zhī士shì;
進jìn賢xián達dá能néng,謂wèi之zhī大dà夫fū;
敬jìng上shàng愛ài下xià,謂wèi之zhī諸zhū侯hóu;
天tiān覆fù地de載zài,謂wèi之zhī天tiān子zi。
是shì故gù士shì服fú黼fǔ,大dà夫fū黻fú,諸zhū侯hóu火huǒ,天tiān子zi山shān龍lóng;
德dé彌mí盛shèng者zhě文wén彌mí縟rù,中zhōng彌mí理lǐ者zhě文wén彌mí章zhāng也yě。」
《詩shī》曰yuē:「左zuǒ之zhī左zuǒ之zhī,君jūn子zi宜yí之zhī;
右yòu之zhī右yòu之zhī,君jūn子zi有yǒu之zhī。」
傳chuán曰yuē:「君jūn子zi者zhě,無wú所suǒ不bù宜yí也yě,是shì故gù韠bì冕miǎn厲lì戒jiè,立lì于yú廟miào堂táng之zhī上shàng,有yǒu司sī執zhí事shì無wú不bù敬jìng者zhě;
斬zhǎn衰shuāi裳shang,苴jū絰dié杖zhàng,立lì于yú喪sàng次cì,賓bīn客kè弔diào唁yàn無wú不bù哀āi者zhě;
被bèi甲jiǎ攖yīng冑zhòu立lì于yú桴fú鼓gǔ之zhī間jiān,士shì卒zú莫mò不bù勇yǒng者zhě。
故gù仁rén者zhě足zú以yǐ懷huái百bǎi姓xìng,勇yǒng足zú以yǐ安ān危wēi國guó,信xìn足zú以yǐ結jié諸zhū侯hóu,強qiáng足zú以yǐ拒jù患huàn難nán,威wēi足zú以yǐ率lǜ三sān軍jūn。
故gù曰yuē為wéi左zuǒ亦yì宜yí,為wéi右yòu亦yì宜yí,為wéi君jūn子zi無wú不bù宜yí者zhě,此cǐ之zhī謂wèi也yě。」
齊qí景jǐng公gōng登dēng射shè,晏yàn子zi脩xiū禮lǐ而ér待dài。
公gōng曰yuē:「選xuǎn射shè之zhī禮lǐ,寡guǎ人rén厭yàn之zhī矣yǐ。
吾wú欲yù得dé天tiān下xià勇yǒng士shì,與yǔ之zhī圖tú國guó。」
晏yàn子zi對duì曰yuē:「君jūn子zi無wú禮lǐ,是shì庶shù人rén也yě;
庶shù人rén無wú禮lǐ,是shì禽qín獸shòu也yě;
夫fū臣chén勇yǒng多duō則zé弒shì其qí君jūn,子zi力lì多duō則zé弒shì其qí長zhǎng,然rán而ér不bù敢gǎn者zhě,惟wéi禮lǐ之zhī謂wèi也yě。
禮lǐ者zhě所suǒ以yǐ御yù民mín也yě,轡pèi者zhě所suǒ以yǐ御yù馬mǎ也yě;
無wú禮lǐ而ér能néng治zhì國guó家jiā者zhě,嬰yīng未wèi之zhī聞wén也yě。」
景jǐng公gōng曰yuē:「善shàn。」
乃nǎi飭chì射shè更gèng席xí以yǐ為wéi上shàng客kè,終zhōng日rì問wèn禮lǐ。
書shū曰yuē五wǔ事shì:一yī曰yuē貌mào。
貌mào者zhě男nán子zi之zhī所suǒ以yǐ恭gōng敬jìng,婦fù人rén之zhī所suǒ以yǐ姣jiāo好hǎo也yě;
行xíng步bù中zhōng矩jǔ,折zhé旋xuán中zhōng規guī,立lì則zé磬qìng折zhé,拱gǒng則zé抱bào鼓gǔ,其qí以yǐ入rù君jūn朝cháo,尊zūn以yǐ嚴yán,其qí以yǐ入rù宗zōng廟miào,敬jìng以yǐ忠zhōng,其qí以yǐ入rù鄉xiāng曲qū,和hé以yǐ順shùn,其qí以yǐ入rù州zhōu里lǐ族zú黨dǎng之zhī中zhōng,和hé以yǐ親qīn。
《詩shī》曰yuē:「溫wēn溫wēn恭gōng人rén,惟wéi德dé之zhī基jī。」
孔kǒng子zi曰yuē:「恭gōng近jìn於yú禮lǐ,遠yuǎn恥chǐ辱rǔ也yě。」
衣yī服fú容róng貌mào者zhě,所suǒ以yǐ悅yuè目mù也yě;
聲shēng音yīn應yīng對duì者zhě,所suǒ以yǐ悅yuè耳ěr也yě;
嗜shì慾yù好hǎo惡è者zhě,所suǒ以yǐ悅yuè心xīn也yě。
君jūn子zi衣yī服fú中zhōng,容róng貌mào得dé,則zé民mín之zhī目mù悅yuè矣yǐ;
言yán語yǔ順shùn,應yīng對duì給gěi,則zé民mín之zhī耳ěr悅yuè矣yǐ;
就jiù仁rén去qù不bù仁rén,則zé民mín之zhī心xīn悅yuè矣yǐ。
三sān者zhě存cún乎hū心xīn,暢chàng乎hū體tǐ,形xíng乎hū動dòng靜jìng,雖suī不bù在zài位wèi,謂wèi之zhī素sù行xíng。
故gù忠zhōng心xīn好hǎo善shàn而ér日rì新xīn之zhī,獨dú居jū樂lè德dé,內nèi悅yuè而ér形xíng。
《詩shī》曰yuē:「何hé其qí處chù也yě?
必bì有yǒu與yǔ也yě;
何hé其qí久jiǔ也yě?
必bì有yǒu以yǐ也yě。」
惟wéi有yǒu以yǐ者zhě,惟wéi能néng長zhǎng生shēng久jiǔ視shì,而ér無wú累lèi於yú物wù也yě。
知zhī天tiān道dào者zhě冠guān鉥shù,知zhī地de道dào者zhě履lǚ蹻qiāo,能néng治zhì煩fán決jué亂luàn者zhě佩pèi觿xī,能néng射shè御yù者zhě佩pèi韘shè,能néng正zhèng三sān軍jūn者zhě搢jìn笏hù;
衣yī必bì荷hé規guī而ér承chéng矩jǔ,負fù繩shéng而ér準zhǔn下xià。
故gù君jūn子zi衣yī服fú中zhōng而ér容róng貌mào得dé,接jiē其qí服fú而ér象xiàng其qí德dé,故gù望wàng玉yù貌mào而ér行xíng能néng,有yǒu所suǒ定dìng矣yǐ。
《詩shī》曰yuē:「芃péng蘭lán之zhī枝zhī,童tóng子zi佩pèi觿xī。」
說shuō行xíng能néng者zhě也yě。
冠guān者zhě所suǒ以yǐ別bié成chéng人rén也yě,脩xiū德dé束shù躬gōng以yǐ自zì申shēn飭chì,所suǒ以yǐ檢jiǎn其qí邪xié心xīn,守shǒu其qí正zhèng意yì也yě。
君jūn子zi始shǐ冠guān,必bì祝zhù成chéng禮lǐ,加jiā冠guān以yǐ屬shǔ其qí心xīn,故gù君jūn子zi成chéng人rén,必bì冠guān帶dài以yǐ行xíng事shì,棄qì幼yòu少shǎo嬉xī戲xì惰duò慢màn之zhī心xīn,而ér衎kàn衎kàn於yú進jìn德dé脩xiū業yè之zhī志zhì。
是shì故gù服fú不bù成chéng象xiàng,而ér內nèi心xīn不bù變biàn,內nèi心xīn脩xiū德dé,外wài被bèi禮lǐ文wén,所suǒ以yǐ成chéng顯xiǎn令lìng之zhī名míng也yě。
是shì故gù皮pí弁biàn素sù積jī,百bǎi王wáng不bù易yì,既jì以yǐ脩xiū德dé,又yòu以yǐ正zhèng容róng。
孔kǒng子zi曰yuē:「正zhèng其qí衣yī冠guān,尊zūn其qí瞻zhān視shì,嚴yán然rán人rén望wàng而ér畏wèi之zhī,不bù亦yì威wēi而ér不bù猛měng乎hū?」
成chéng王wáng將jiāng冠guān,周zhōu公gōng使shǐ祝zhù雍yōng祝zhù,王wáng曰yuē:「達dá而ér勿wù多duō也yě。」
祝zhù雍yōng曰yuē:「使shǐ王wáng近jìn於yú民mín,遠yuǎn於yú佞nìng,嗇sè於yú時shí,惠huì於yú財cái,任rèn賢xián使shǐ能néng。」
於yú此cǐ始shǐ成chéng之zhī時shí,祝zhù辭cí四sì加jiā而ér後hòu退tuì,公gōng冠guān自zì以yǐ為wéi主zhǔ,卿qīng為wéi賓bīn,饗xiǎng之zhī以yǐ三sān獻xiàn之zhī禮lǐ。
公gōng始shǐ加jiā玄xuán端duān與yǔ皮pí弁biàn,皆jiē必bì朝cháo服fú玄xuán冕miǎn四sì加jiā,諸zhū侯hóu、太tài子zi、庶shù子zi冠guān公gōng為wéi主zhǔ,其qí禮lǐ與yǔ上shàng同tóng。
冠guān於yú祖zǔ廟miào曰yuē:「令lìng月yuè吉jí日rì,加jiā子zi元yuán服fú,去qù爾ěr幼yòu志zhì,順shùn爾ěr成chéng德dé。」
冠guān禮lǐ十shí九jiǔ見jiàn正zhèng而ér冠guān,古gǔ之zhī通tōng禮lǐ也yě。
夏xià,公gōng如rú齊qí逆nì女nǚ,何hé以yǐ書shū?
親qīn迎yíng禮lǐ也yě。
其qí禮lǐ奈nài何hé?
曰yuē:諸zhū侯hóu以yǐ屨jù二èr兩liǎng加jiā琮cóng,大dà夫fū庶shù人rén以yǐ屨jù二èr兩liǎng加jiā束shù脩xiū二èr。
曰yuē:「某mǒu國guó寡guǎ小xiǎo君jūn,使shǐ寡guǎ人rén奉fèng不bù珍zhēn之zhī琮cóng,不bù珍zhēn之zhī屨jù,禮lǐ夫fū人rén貞zhēn女nǚ。」
夫fū人rén曰yuē:「有yǒu幽yōu室shì數shù辱rǔ之zhī產chǎn,未wèi諭yù於yú傅fù母mǔ之zhī教jiào,得dé承chéng執zhí衣yī裳shang之zhī事shì,敢gǎn不bù敬jìng拜bài?」
拜bài祝zhù,祝zhù答dá拜bài。
夫fū人rén受shòu琮cóng取qǔ一yī兩liǎng,屨jù以yǐ履lǚ女nǚ,正zhèng笄jī衣yī裳shang而ér命mìng之zhī曰yuē:「往wǎng矣yǐ,善shàn事shì爾ěr舅jiù姑gū,以yǐ順shùn為wéi宮gōng室shì,無wú二èr爾ěr心xīn,無wú敢gǎn回huí也yě。」
女nǚ拜bài,乃nǎi親qīn引yǐn其qí手shǒu,授shòu夫fū乎hū戶hù,夫fū引yǐn手shǒu出chū戶hù;
夫fū行xíng女nǚ從cóng,拜bài辭cí父fù於yú堂táng,拜bài諸zhū母mǔ於yú大dà門mén。
夫fū先xiān升shēng與yǔ執zhí轡pèi,女nǚ乃nǎi升shēng輿yú,轂gǔ三sān轉zhuǎn,然rán後hòu天tiān下xià先xiān行xíng。
大dà夫fū士shì庶shù人rén稱chēng其qí父fù曰yuē:「某mǒu之zhī父fù,某mǒu之zhī師shī友yǒu,使shǐ其qí執zhí不bù珍zhēn之zhī屨jù,不bù珍zhēn之zhī束shù脩xiū,敢gǎn不bù敬jìng禮lǐ某mǒu氏shì貞zhēn女nǚ。」
母mǔ曰yuē:「有yǒu草cǎo茅máo之zhī產chǎn,未wèi習xí於yú織zhī紝rèn紡fǎng績jī之zhī事shì,得dé奉fèng執zhí箕jī帚zhǒu之zhī事shì,敢gǎn不bù敬jìng拜bài?」
春chūn秋qiū曰yuē:「壬rén申shēn,公gōng薨hōng於yú高gāo寢qǐn。」
傳chuán曰yuē:「高gāo寢qǐn者zhě何hé?
正zhèng寢qǐn也yě。
曷hé為wéi或huò言yán高gāo寢qǐn,或huò言yán路lù寢qǐn?
曰yuē,諸zhū侯hóu正zhèng寢qǐn三sān:一yī曰yuē高gāo寢qǐn,二èr曰yuē左zuǒ路lù寢qǐn,三sān曰yuē右yòu路lù寢qǐn。
高gāo寢qǐn者zhě,始shǐ封fēng君jūn之zhī寢qǐn也yě。
二èr路lù寢qǐn者zhě,繼jì體tǐ之zhī君jūn寢qǐn也yě。
其qí二èr何hé?
曰yuē,子zi不bù居jū父fù之zhī寢qǐn,故gù二èr寢qǐn。
繼jì體tǐ君jūn世shì世shì不bù可kě居jū高gāo祖zǔ之zhī寢qǐn,故gù有yǒu高gāo寢qǐn,名míng曰yuē高gāo也yě。
路lù寢qǐn其qí立lì奈nài何hé?
高gāo寢qǐn立lì中zhōng,路lù寢qǐn左zuǒ右yòu。」
春chūn秋qiū曰yuē:「天tiān王wáng入rù于yú成chéng周zhōu。」
傳chuán曰yuē:「成chéng周zhōu者zhě何hé?
東dōng周zhōu也yě。
然rán則zé天tiān子zi之zhī寢qǐn奈nài何hé?
曰yuē,亦yì二èr承chéng明míng,繼jì體tǐ守shǒu文wén之zhī君jūn之zhī寢qǐn,曰yuē左zuǒ右yòu之zhī路lù寢qǐn。
謂wèi之zhī承chéng明míng何hé?
曰yuē承chéng乎hū明míng堂táng之zhī後hòu者zhě也yě。
故gù天tiān子zi諸zhū侯hóu三sān寢qǐn立lì而ér名míng實shí正zhèng,父fù子zi之zhī義yì章zhāng,尊zūn卑bēi之zhī事shì別bié,大dà小xiǎo之zhī德dé異yì矣yǐ。」
天tiān子zi以yǐ鬯chàng為wéi贄zhì,鬯chàng者zhě百bǎi草cǎo之zhī本běn也yě,上shàng暢chàng於yú天tiān,下xià暢chàng於yú地de,無wú所suǒ不bù暢chàng,故gù天tiān子zi以yǐ鬯chàng為wéi贄zhì。
諸zhū侯hóu以yǐ圭guī為wéi贄zhì,圭guī者zhě玉yù也yě,薄báo而ér不bù撓náo,廉lián而ér不bù劌guì,有yǒu瑕xiá於yú中zhōng,必bì見jiàn於yú外wài,故gù諸zhū侯hóu以yǐ玉yù為wéi贄zhì。
卿qīng以yǐ羔gāo為wéi贄zhì,羔gāo者zhě,羊yáng也yě,羊yáng群qún而ér不bù黨dǎng,故gù卿qīng以yǐ為wéi贄zhì。
大dà夫fū以yǐ鴈yàn為wéi贄zhì,鴈yàn者zhě行xíng列liè有yǒu長zhǎng幼yòu之zhī禮lǐ,故gù大dà夫fū以yǐ為wéi贄zhì。
士shì以yǐ雉zhì為wéi贄zhì,贄zhì可kě不bù可kě指zhǐ食shí,籠lóng狎xiá而ér服fú之zhī,故gù士shì以yǐ雉zhì為wéi贄zhì。
庶shù人rén以yǐ鶩wù為wéi贄zhì,鶩wù者zhě鶩wù鶩wù也yě,鶩wù鶩wù無wú它tā心xīn,故gù庶shù人rén以yǐ鶩wù為wéi贄zhì。
贄zhì者zhě,所suǒ以yǐ質zhì也yě。
諸zhū侯hóu三sān年nián一yī貢gòng士shì,士shì一yī適shì謂wèi之zhī好hǎo德dé,再zài適shì謂wèi之zhī尊zūn賢xián,三sān適shì謂wèi之zhī有yǒu功gōng。
有yǒu功gōng者zhě,天tiān子zi一yī賜cì以yǐ輿yú服fú弓gōng矢shǐ,再zài賜cì以yǐ鬯chàng,三sān賜cì以yǐ虎hǔ賁bì百bǎi人rén,號hào曰yuē命mìng諸zhū侯hóu。
命mìng諸zhū侯hóu者zhě,鄰lín國guó有yǒu臣chén弒shì其qí君jūn,孽niè弒shì其qí宗zōng,雖suī不bù請qǐng乎hū天tiān子zi而ér征zhēng之zhī可kě也yě,已yǐ征zhēng而ér歸guī其qí地de於yú天tiān子zi。
諸zhū侯hóu貢gòng士shì,一yī不bù適shì謂wèi之zhī過guò,再zài不bù適shì謂wèi之zhī傲ào,三sān不bù適shì謂wèi之zhī誣wū。
誣wū者zhě天tiān子zi黜chù之zhī,一yī黜chù以yǐ爵jué,再zài黜chù以yǐ地de,三sān黜chù而ér地de畢bì。
諸zhū侯hóu有yǒu不bù貢gòng士shì,謂wèi之zhī不bù率lǜ正zhèng,不bù率lǜ正zhèng者zhě,天tiān子zi黜chù之zhī,一yī黜chù以yǐ爵jué,再zài黜chù以yǐ地de,三sān黜chù而ér地de畢bì。
然rán後hòu天tiān子zi比bǐ年nián秩zhì官guān之zhī無wú文wén者zhě而ér黜chù之zhī,以yǐ諸zhū侯hóu之zhī所suǒ貢gòng士shì伐fá之zhī。
《詩shī》云yún:「濟jì濟jì多duō士shì,文wén王wáng以yǐ寧níng。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
古gǔ者zhě必bì有yǒu命mìng民mín,命mìng民mín能néng敬jìng長zhǎng憐lián孤gū,取qǔ舍shě好hǎo讓ràng,居jū事shì力lì者zhě,命mìng於yú其qí君jūn。
命mìng然rán後hòu得dé乘chéng飭chì輿yú駢pián馬mǎ,未wèi得dé命mìng者zhě不bù得dé乘chéng,乘chéng者zhě皆jiē有yǒu罰fá。
故gù其qí民mín雖suī有yǒu餘yú財cái侈chǐ物wù,而ér無wú仁rén義yì功gōng德dé者zhě,則zé無wú所suǒ用yòng其qí餘yú財cái侈chǐ物wù;
故gù其qí民mín皆jiē興xìng仁rén義yì而ér賤jiàn財cái利lì,賤jiàn財cái利lì則zé不bù爭zhēng,不bù爭zhēng則zé強qiáng不bù凌líng弱ruò,眾zhòng不bù暴bào寡guǎ。
是shì唐táng虞yú所suǒ以yǐ興xìng象xiàng刑xíng,而ér民mín莫mò敢gǎn犯fàn法fǎ,而ér亂luàn斯sī止zhǐ矣yǐ。
《詩shī》云yún:「告gào爾ěr民mín人rén,謹jǐn爾ěr侯hóu度dù,用yòng戒jiè不bù虞yú。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
天tiān子zi曰yuē巡xún狩shòu,諸zhū侯hóu曰yuē述shù職zhí。
巡xún狩shòu者zhě,巡xún其qí所suǒ守shǒu也yě;
述shù職zhí者zhě,述shù其qí所suǒ職zhí也yě。
春chūn省shěng耕gēng,助zhù不bù給gěi也yě;
秋qiū省shěng斂liǎn,助zhù不bù足zú也yě。
天tiān子zi五wǔ年nián一yī巡xún狩shòu,歲suì二èr月yuè東dōng巡xún狩shòu,至zhì於yú東dōng嶽yuè,柴chái而ér望wàng祀sì山shān川chuān,見jiàn諸zhū侯hóu,問wèn百bǎi年nián者zhě,命mìng太tài師shī陳chén詩shī以yǐ觀guān民mín風fēng,命mìng市shì納nà賈jiǎ以yǐ觀guān民mín之zhī所suǒ好hǎo惡è,志zhì淫yín好hǎo僻pì者zhě,命mìng典diǎn禮lǐ,考kǎo時shí月yuè定dìng日rì,同tóng律lǜ禮lǐ樂yuè制zhì度dù衣yī服fú正zhèng之zhī。
山shān川chuān神shén祇qí有yǒu不bù舉jǔ者zhě為wéi不bù敬jìng,不bù敬jìng者zhě君jūn黜chù以yǐ爵jué;
宗zōng廟miào有yǒu不bù順shùn者zhě為wéi不bù孝xiào,不bù孝xiào者zhě君jūn削xuē其qí地de;
有yǒu功gōng澤zé於yú民mín者zhě,然rán後hòu加jiā地de。
入rù其qí境jìng,土tǔ地de辟pì除chú,敬jìng老lǎo尊zūn賢xián,則zé有yǒu慶qìng,益yì其qí地de;
入rù其qí境jìng,土tǔ地de荒huāng穢huì,遺yí老lǎo失shī賢xián,掊póu克kè在zài位wèi,則zé有yǒu讓ràng,削xuē其qí地de。
一yī不bù朝cháo者zhě黜chù其qí爵jué,再zài不bù朝cháo者zhě黜chù其qí地de,三sān不bù朝cháo者zhě以yǐ六liù師shī移yí之zhī。
歲suì五wǔ月yuè南nán巡xún狩shòu,至zhì于yú南nán嶽yuè,如rú東dōng巡xún狩shòu之zhī禮lǐ;
歲suì八bā月yuè西xī巡xún狩shòu,至zhì于yú西xī嶽yuè,如rú南nán巡xún狩shòu之zhī禮lǐ;
歲suì十shí一yī月yuè北běi巡xún狩shòu,至zhì于yú北běi嶽yuè,如rú西xī巡xún狩shòu之zhī禮lǐ。
歸guī格gé于yú祖zǔ禰mí,用yòng特tè。
春chūn秋qiū曰yuē:「正zhèng月yuè,公gōng狩shòu于yú郎láng。」
傳chuán曰yuē:「春chūn曰yuē蒐sōu,夏xià曰yuē苗miáo,秋qiū曰yuē獮xiǎn,冬dōng曰yuē狩shòu。」
苗miáo者zhě奈nài何hé?
曰yuē苗miáo者zhě毛máo也yě,取qǔ之zhī不bù圍wéi澤zé,不bù揜yǎn群qún,取qǔ禽qín不bù麛mí卵luǎn,不bù殺shā孕yùn重zhòng者zhě。
春chūn蒐sōu者zhě不bù殺shā小xiǎo麛mí及jí孕yùn重zhòng者zhě;
冬dōng狩shòu皆jiē取qǔ之zhī,百bǎi姓xìng皆jiē出chū,不bù失shī其qí馳chí,不bù抵dǐ禽qín,不bù詭guǐ遇yù,逐zhú不bù出chū防fáng,此cǐ苗miáo獮xiǎn蒐sōu狩shòu之zhī義yì也yě。
故gù苗miáo獮xiǎn蒐sōu狩shòu之zhī禮lǐ,簡jiǎn其qí戎róng事shì也yě;
故gù苗miáo者zhě毛máo取qǔ之zhī,蒐sōu者zhě搜sōu索suǒ之zhī,狩shòu者zhě守shǒu留liú之zhī。
夏xià不bù田tián,何hé也yě?
曰yuē,天tiān地de陰yīn陽yáng盛shèng長zhǎng之zhī時shí,猛měng獸shòu不bù攫jué,鷙zhì鳥niǎo不bù搏bó,蝮fù蠆chài不bù螫shì,鳥niǎo獸shòu蟲chóng蛇shé且qiě知zhī應yīng天tiān,而ér況kuàng人rén乎hū哉zāi?
是shì以yǐ古gǔ者zhě必bì有yǒu豢huàn牢láo。
其qí謂wèi之zhī畋tián何hé?
聖shèng人rén舉jǔ事shì必bì返fǎn本běn,五wǔ穀gǔ者zhě,以yǐ奉fèng宗zōng廟miào,養yǎng萬wàn民mín也yě,去qù禽qín獸shòu害hài稼jià穡sè者zhě,故gù以yǐ田tián言yán之zhī,聖shèng人rén作zuò名míng號hào而ér事shì義yì可kě知zhī也yě。
天tiān子zi諸zhū侯hóu無wú事shì則zé歲suì三sān田tián,一yī為wéi乾gān豆dòu,二èr為wéi賓bīn客kè,三sān為wéi充chōng君jūn之zhī庖páo。
無wú事shì而ér不bù田tián,曰yuē不bù敬jìng,田tián不bù以yǐ禮lǐ,曰yuē暴bào天tiān物wù。
天tiān子zi不bù合hé圍wéi,諸zhū侯hóu不bù揜yǎn群qún;
天tiān子zi殺shā則zé下xià大dà緌ruí,諸zhū侯hóu殺shā則zé下xià小xiǎo緌ruí,大dà夫fū殺shā則zé止zhǐ佐zuǒ轝yú,佐zuǒ轝yú止zhǐ則zé百bǎi姓xìng畋tián獵liè。
獺tǎ祭jì魚yú,然rán後hòu漁yú人rén入rù澤zé梁liáng;
鳩jiū化huà為wéi鴈yàn,然rán後hòu設shè罻wèi羅luō;
草cǎo木mù零líng落luò,然rán後hòu入rù山shān林lín。
昆kūn蟲chóng不bù蟄zhé不bù以yǐ火huǒ田tián,不bù麛mí不bù卵luǎn,不bù殀yāo夭yāo,不bù覆fù巢cháo;
此cǐ皆jiē聖shèng人rén在zài上shàng,君jūn子zi在zài位wèi,能néng者zhě在zài職zhí,大dà德dé之zhī發fā者zhě也yě。
是shì故gù皋gāo陶táo為wéi大dà理lǐ乎hū,民mín各gè服fú得dé其qí實shí;
伯bó夷yí主zhǔ禮lǐ,上shàng下xià皆jiē讓ràng;
倕chuí為wéi工gōng師shī,百bǎi工gōng致zhì功gōng;
益yì主zhǔ虞yú,山shān澤zé辟pì成chéng;
棄qì主zhǔ稷jì,百bǎi穀gǔ時shí茂mào;
契qì主zhǔ司sī徒tú,百bǎi姓xìng親qīn和hé;
龍lóng主zhǔ賓bīn客kè,遠yuǎn人rén至zhì。
十shí二èr牧mù行xíng,而ér九jiǔ州zhōu莫mò敢gǎn僻pì違wéi;
禹yǔ陂bēi九jiǔ澤zé,通tōng九jiǔ道dào,定dìng九jiǔ州zhōu,各gè以yǐ其qí職zhí來lái貢gòng,不bù失shī厥jué宜yí,方fāng五wǔ十shí里lǐ至zhì于yú荒huāng服fú,南nán撫fǔ交jiāo趾zhǐ、大dà發fā,西xī析xī支zhī渠qú、搜sōu氐dī羌qiāng,北běi至zhì山shān戎róng、肅sù慎shèn,東dōng至zhì長zhǎng夷yí、島dǎo夷yí,四sì海hǎi之zhī內nèi皆jiē戴dài帝dì舜shùn之zhī功gōng。
於yú是shì禹yǔ乃nǎi興xìng九jiǔ韶sháo之zhī樂lè,致zhì異yì物wù,鳳fèng凰huáng來lái翔xiáng,天tiān下xià明míng德dé也yě。
射shè者zhě必bì心xīn平píng體tǐ正zhèng,持chí弓gōng矢shǐ審shěn固gù,然rán後hòu射shè者zhě能néng以yǐ中zhōng。
《詩shī》云yún:「大dà侯hóu既jì抗kàng,弓gōng矢shǐ斯sī張zhāng;
射shè夫fū既jì同tóng,獻xiàn爾ěr發fā功gōng。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
弧hú之zhī為wéi言yán豫yù也yě,豫yù者zhě豫yù吾wú意yì也yě。
故gù古gǔ者zhě兒ér生shēng三sān日rì,桑sāng弧hú蓬péng矢shǐ六liù射shè天tiān地de四sì方fāng,天tiān地de四sì方fāng者zhě,男nán子zi之zhī所suǒ有yǒu事shì也yě,必bì有yǒu意yì其qí所suǒ有yǒu事shì,然rán後hòu敢gǎn食shí穀gǔ,故gù曰yuē:「不bù素sù飧sūn兮xī。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
生shēng而ér相xiāng與yǔ交jiāo通tōng,故gù曰yuē留liú賓bīn。
自zì天tiān子zi至zhì士shì,各gè有yǒu次cì,贈zèng死sǐ不bù及jí柩jiù尸shī,弔diào生shēng不bù及jí悲bēi哀āi,非fēi禮lǐ也yě。
故gù古gǔ者zhě吉jí行xíng五wǔ十shí里lǐ,奔bēn喪sàng百bǎi里lǐ,贈zèng賵fèng及jí事shì之zhī謂wèi時shí;
時shí,禮lǐ之zhī大dà者zhě也yě。
春chūn秋qiū曰yuē:「天tiān王wáng使shǐ宰zǎi咺xuǎn來lái歸guī惠huì公gōng、仲zhòng子zi之zhī賵fèng。」
賵fèng者zhě何hé?
喪sàng事shì有yǒu賵fèng者zhě,蓋gài以yǐ乘chéng馬mǎ束shù帛bó輿yú馬mǎ曰yuē賵fèng,貨huò財cái曰yuē賻fù,水shuǐ被bèi曰yuē襚suì,口kǒu實shí曰yuē唅hán,玩wán好hǎo曰yuē贈zèng。
知zhī生shēng者zhě賻fù賵fèng,知zhī死sǐ者zhě贈zèng襚suì;
贈zèng襚suì所suǒ以yǐ送sòng死sǐ也yě,賻fù賵fèng所suǒ以yǐ佐zuǒ生shēng也yě。
輿yú馬mǎ、束shù帛bó、貨huò財cái、衣yī被bèi、玩wán好hǎo,其qí數shù奈nài何hé?
曰yuē,天tiān子zi乘chéng馬mǎ六liù匹pǐ,諸zhū侯hóu四sì匹pǐ,大dà夫fū三sān匹pǐ,元yuán士shì二èr匹pǐ,下xià士shì一yī匹pǐ;
天tiān子zi束shù帛bó五wǔ匹pǐ、玄xuán三sān纁xūn二èr,各gè五wǔ十shí尺chǐ,諸zhū侯hóu玄xuán三sān纁xūn二èr,各gè三sān十shí尺chǐ,大dà夫fū玄xuán一yī纁xūn二èr,各gè三sān十shí尺chǐ,元yuán士shì玄xuán一yī纁xūn一yī,各gè二èr丈zhàng,下xià士shì綵cǎi縵màn各gè一yī匹pǐ,庶shù人rén布bù帛bó各gè一yī匹pǐ;
天tiān子zi之zhī賵fèng,乘chéng馬mǎ六liù匹pǐ乘chéng車chē,諸zhū侯hóu四sì匹pǐ乘chéng輿yú,大dà夫fū曰yuē參cān輿yú,元yuán士shì下xià士shì不bù用yòng輿yú;
天tiān子zi文wén繡xiù衣yī各gè一yī襲xí到dào地de,諸zhū侯hóu覆fù跗fū,大dà夫fū到dào踝huái,士shì到dào髀bì;
天tiān子zi唅hán實shí以yǐ珠zhū,諸zhū侯hóu以yǐ玉yù,大dà夫fū以yǐ璣jī,士shì以yǐ貝bèi,庶shù人rén以yǐ穀gǔ實shí。
位wèi尊zūn德dé厚hòu及jí親qīn者zhě賻fù賵fèng唅hán襚suì厚hòu,貧pín富fù亦yì有yǒu差chà;
二èr三sān四sì五wǔ之zhī數shù,取qǔ之zhī天tiān地de而ér制zhì奇qí偶ǒu,度dù人rén情qíng而ér出chū節jié文wén,謂wèi之zhī有yǒu因yīn,禮lǐ之zhī大dà宗zōng也yě。
春chūn秋qiū曰yuē:「庚gēng戌xū天tiān王wáng崩bēng。」
傳chuán曰yuē:「天tiān王wáng何hé以yǐ不bù書shū葬zàng?
天tiān子zi記jì崩bēng不bù記jì葬zàng,必bì其qí時shí也yě;
諸zhū侯hóu記jì卒zú記jì葬zàng,有yǒu天tiān子zi在zài,不bù必bì其qí時shí也yě。」
必bì其qí時shí奈nài何hé?
天tiān子zi七qī日rì而ér殯bìn,七qī月yuè而ér葬zàng;
諸zhū侯hóu五wǔ日rì而ér殯bìn,五wǔ月yuè而ér葬zàng;
大dà夫fū三sān日rì而ér殯bìn,三sān月yuè而ér葬zàng;
士shì庶shù人rén二èr日rì而ér殯bìn,二èr月yuè而ér葬zàng。
皆jiē何hé以yǐ然rán?
曰yuē,禮lǐ不bù豫yù凶xiōng事shì,死sǐ而ér後hòu治zhì凶xiōng服fú,衣yī衰shuāi飾shì,修xiū棺guān槨guǒ,作zuò穿chuān窆biǎn宅zhái兆zhào,然rán後hòu喪sàng文wén成chéng,外wài親qīn畢bì至zhì,葬zàng墳fén集jí,孝xiào子zi忠zhōng臣chén之zhī恩ēn厚hòu備bèi盡jǐn矣yǐ。
故gù天tiān子zi七qī月yuè而ér葬zàng,同tóng軌guǐ畢bì至zhì;
諸zhū侯hóu五wǔ月yuè而ér葬zàng,同tóng會huì畢bì至zhì;
大dà夫fū三sān月yuè而ér葬zàng,同tóng朝cháo畢bì至zhì;
士shì庶shù人rén二èr月yuè而ér葬zàng,外wài姻yīn畢bì至zhì也yě。
延yán陵líng季jì子zi適shì齊qí,於yú其qí反fǎn也yě,其qí長zhǎng子zi死sǐ於yú嬴yíng博bó之zhī間jiān,因yīn葬zàng焉yān。
孔kǒng子zi聞wén之zhī,曰yuē:「延yán陵líng季jì子zi吳wú之zhī習xí於yú禮lǐ者zhě也yě。」
使shǐ子zi貢gòng往wǎng而ér觀guān之zhī,其qí穿chuān,深shēn不bù至zhì泉quán;
其qí斂liǎn,以yǐ時shí服fú;
既jì葬zàng,封fēng壙kuàng墳fén掩yǎn坎kǎn,其qí高gāo可kě隱yǐn也yě;
既jì封fēng,左zuǒ袒tǎn右yòu旋xuán,其qí封fēng且qiě號hào者zhě三sān。
言yán曰yuē:「骨gǔ肉ròu歸guī復fù於yú土tǔ,命mìng也yě。
若ruò魂hún氣qì則zé無wú不bù之zhī也yě!
無wú不bù之zhī也yě!」
而ér遂suì行xíng。
孔kǒng子zi曰yuē:「延yán陵líng季jì子zi於yú禮lǐ其qí合hé矣yǐ。」
子zi生shēng三sān年nián,然rán後hòu免miǎn於yú父fù母mǔ之zhī懷huái,故gù制zhì喪sàng三sān年nián,所suǒ以yǐ報bào父fù母mǔ之zhī恩ēn也yě。
期qī年nián之zhī喪sàng通tōng乎hū諸zhū侯hóu,三sān年nián之zhī喪sàng通tōng乎hū天tiān子zi,禮lǐ之zhī經jīng也yě。
子zi夏xià三sān年nián之zhī喪sàng畢bì,見jiàn於yú孔kǒng子zi,孔kǒng子zi與yǔ之zhī琴qín,使shǐ之zhī絃xián,援yuán琴qín而ér絃xián,衎kàn衎kàn而ér樂lè作zuò,而ér曰yuē:「先xiān生shēng制zhì禮lǐ不bù敢gǎn不bù及jí也yě。」
孔kǒng子zi曰yuē:「君jūn子zi也yě。」
閔mǐn子zi騫qiān三sān年nián之zhī喪sàng畢bì,見jiàn於yú孔kǒng子zi,孔kǒng子zi與yǔ之zhī琴qín,使shǐ之zhī絃xián,援yuán琴qín而ér絃xián,切qiè切qiè而ér悲bēi作zuò,而ér曰yuē:「先xiān生shēng制zhì禮lǐ不bù敢gǎn過guò也yě。」
孔kǒng子zi曰yuē:「君jūn子zi也yě。」
子zi貢gòng問wèn曰yuē:「閔mǐn子zi哀āi不bù盡jǐn,子zi曰yuē君jūn子zi也yě;
子zi夏xià哀āi已yǐ盡jǐn,子zi曰yuē君jūn子zi也yě。
賜cì也yě惑huò,敢gǎn問wèn何hé謂wèi?」
孔kǒng子zi曰yuē:「閔mǐn子zi哀āi未wèi盡jǐn,能néng斷duàn之zhī以yǐ禮lǐ,故gù曰yuē君jūn子zi也yě;
子zi夏xià哀āi已yǐ盡jǐn,能néng引yǐn而ér致zhì之zhī,故gù曰yuē君jūn子zi也yě。
夫fū三sān年nián之zhī喪sàng,固gù優yōu者zhě之zhī所suǒ屈qū,劣liè者zhě之zhī所suǒ勉miǎn。」
齊qí宣xuān王wáng謂wèi田tián過guò曰yuē:「吾wú聞wén儒rú者zhě喪sàng親qīn三sān年nián,喪sàng君jūn三sān年nián;
君jūn與yǔ父fù孰shú重zhòng?」
田tián過guò對duì曰yuē:「殆dài不bù如rú父fù重zhòng。」
王wáng忿fèn然rán怒nù曰yuē:「然rán則zé何hé為wéi去qù親qīn而ér事shì君jūn?」
田tián過guò對duì曰yuē:「非fēi君jūn之zhī土tǔ地de無wú以yǐ處chù吾wú親qīn,非fēi君jūn之zhī祿lù無wú以yǐ養yǎng吾wú親qīn,非fēi君jūn之zhī爵jué位wèi無wú以yǐ尊zūn顯xiǎn吾wú親qīn;
受shòu之zhī君jūn,致zhì之zhī親qīn,凡fán事shì君jūn所suǒ以yǐ為wéi親qīn也yě。」
宣xuān王wáng邑yì邑yì無wú以yǐ應yīng。
古gǔ者zhě有yǒu菑zāi者zhě謂wèi之zhī厲lì,君jūn一yī時shí素sù服fú,使shǐ有yǒu司sī弔diào死sǐ問wèn疾jí,憂yōu以yǐ巫wū醫yī,匍pú匐fú以yǐ救jiù之zhī,湯tāng粥zhōu以yǐ方fāng之zhī。
善shàn者zhě必bì先xiān乎hū鰥guān寡guǎ孤gū獨dú,及jí病bìng不bù能néng相xiāng養yǎng,死sǐ無wú以yǐ葬zàng埋mái,則zé葬zàng埋mái之zhī。
有yǒu親qīn喪sàng者zhě不bù呼hū其qí門mén,有yǒu齊qí衰shuāi大dà功gōng,五wǔ月yuè不bù服fú力lì役yì之zhī征zhēng,有yǒu小xiǎo功gōng之zhī喪sàng者zhě未wèi葬zàng,不bù服fú力lì役yì之zhī征zhēng。
其qí有yǒu重zhòng尸shī多duō死sǐ者zhě,急jí則zé有yǒu聚jù眾zhòng,童tóng子zi擊jī鼓gǔ苣jù火huǒ,入rù官guān宮gōng里lǐ用yòng之zhī,各gè擊jī鼓gǔ苣jù火huǒ,逐zhú官guān宮gōng里lǐ。
家jiā之zhī主zhǔ人rén冠guān立lì於yú阼zuò,事shì畢bì出chū乎hū里lǐ門mén,出chū乎hū邑yì門mén,至zhì野yě外wài;
此cǐ匍pú匐fú救jiù厲lì之zhī道dào也yě。
師shī大dà敗bài亦yì然rán。
齋zhāi者zhě思sī其qí居jū處chù也yě,思sī其qí笑xiào語yǔ也yě,思sī其qí所suǒ為wéi也yě;
齋zhāi三sān日rì,乃nǎi見jiàn其qí所suǒ為wéi齋zhāi者zhě。
祭jì之zhī日rì,將jiāng入rù戶hù,僾ài然rán若ruò有yǒu見jiàn乎hū其qí容róng;
盤pán旋xuán出chū戶hù,喟kuì然rán若ruò有yǒu聞wén乎hū嘆tàn息xī之zhī聲shēng。
先xiān人rén之zhī色sè,不bù絕jué於yú目mù;
聲shēng音yīn咳hāi唾tuò,不bù絕jué於yú耳ěr;
嗜shì欲yù好hǎo惡è,不bù忘wàng於yú心xīn;
是shì則zé孝xiào子zi之zhī齋zhāi也yě。
春chūn祭jì曰yuē祠cí,夏xià祭jì曰yuē禴yuè,秋qiū祭jì曰yuē嘗cháng,冬dōng祭jì曰yuē烝zhēng;
春chūn薦jiàn韭jiǔ卵luǎn,夏xià薦jiàn麥mài魚yú;
秋qiū薦jiàn黍shǔ豚tún,冬dōng薦jiàn稻dào鴈yàn。
三sān歲suì一yī祫xiá,五wǔ年nián一yī禘dì;
祫xiá者zhě,合hé也yě;
禘dì者zhě,諦dì也yě。
祫xiá者zhě大dà合hé祭jì於yú祖zǔ廟miào也yě,禘dì者zhě諦dì其qí德dé而ér差chà優yōu劣liè也yě。
聖shèng主zhǔ將jiāng祭jì,必bì潔jié齋zhāi精jīng思sī,若ruò親qīn之zhī在zài;
方fāng興xìng未wèi登dēng,㥥yú㥥yú憧chōng憧chōng,專zhuān一yī想xiǎng親qīn之zhī容róng貌mào彷fǎng彿fú,此cǐ孝xiào子zi之zhī誠chéng也yě。
四sì方fāng之zhī助zhù祭jì,空kōng而ér來lái者zhě滿mǎn而ér反fǎn,虛xū而ér至zhì者zhě實shí而ér還hái,皆jiē取qǔ法fǎ則zé焉yān。
韓hán褐hè子zi濟jì於yú河hé,津jīn人rén告gào之zhī曰yuē:「夫fū人rén過guò於yú此cǐ者zhě,未wèi有yǒu不bù快kuài用yòng者zhě也yě;
而ér子zi不bù用yòng乎hū?」
韓hán褐hè子zi曰yuē:「天tiān子zi祭jì海hǎi內nèi之zhī神shén,諸zhū侯hóu祭jì封fēng域yù之zhī內nèi,大dà夫fū祭jì其qí親qīn,士shì祭jì其qí祖zǔ禰mí。
褐hè也yě,未wèi得dé事shì河hé伯bó也yě。」
津jīn人rén申shēn楫jí舟zhōu中zhōng水shuǐ而ér運yùn,津jīn人rén曰yuē:「向xiàng也yě,役yì人rén固gù已yǐ告gào矣yǐ,夫fū子zi不bù聽tīng役yì人rén之zhī言yán也yě;
今jīn舟zhōu中zhōng水shuǐ而ér運yùn,甚shén殆dài,治zhì裝zhuāng衣yī而ér下xià遊yóu乎hū!」
韓hán子zi曰yuē:「吾wú不bù為wéi人rén之zhī惡è我wǒ而ér改gǎi吾wú志zhì,不bù為wéi我wǒ將jiāng死sǐ而ér改gǎi吾wú義yì。」
言yán未wèi已yǐ,舟zhōu泆yì然rán行xíng。
韓hán褐hè子zi曰yuē:「《詩shī》云yún:『莫mò莫mò葛gé藟lěi,施shī于yú條tiáo枚méi;
愷kǎi悌tì君jūn子zi,求qiú福fú不bù回huí。』
鬼guǐ神shén且qiě不bù回huí,況kuàng於yú人rén乎hū?」
孔kǒng子zi曰yuē:「無wú體tǐ之zhī禮lǐ,敬jìng也yě;
無wú服fú之zhī喪sàng,憂yōu也yě;
無wú聲shēng之zhī樂lè,懽huān也yě;
不bù言yán而ér信xìn,不bù動dòng而ér威wēi,不bù施shī而ér仁rén,志zhì也yě。
鐘zhōng鼓gǔ之zhī聲shēng,怒nù而ér擊jī之zhī則zé武wǔ,憂yōu而ér擊jī之zhī則zé悲bēi,喜xǐ而ér擊jī之zhī則zé樂lè;
其qí志zhì變biàn,其qí聲shēng亦yì變biàn。
其qí志zhì誠chéng,通tōng乎hū金jīn石shí,而ér況kuàng人rén乎hū?」
公gōng孟mèng子zi高gāo見jiàn顓zhuān孫sūn子zi莫mò曰yuē:「敢gǎn問wèn君jūn子zi之zhī禮lǐ何hé如rú?」
顓zhuān孫sūn子zi莫mò曰yuē:「去qù爾ěr外wài厲lì,與yǔ爾ěr內nèi折zhé,色sè勝shèng而ér心xīn自zì取qǔ之zhī,去qù三sān者zhě而ér可kě矣yǐ。」
公gōng孟mèng不bù知zhī以yǐ告gào曾céng子zi,曾céng子zi愀qiǎo然rán逡qūn巡xún曰yuē:「大dà哉zāi言yán乎hū!
夫fū外wài厲lì者zhě必bì內nèi折zhé,色sè勝shèng而ér心xīn自zì取qǔ之zhī必bì為wéi人rén役yì。
是shì故gù君jūn子zi德dé行xíng成chéng而ér容róng不bù知zhī,聞wén識shí博bó而ér辭cí不bù爭zhēng,知zhī慮lǜ微wēi達dá而ér能néng不bù愚yú。」
曾céng子zi有yǒu疾jí,孟mèng儀yí往wǎng問wèn之zhī。
曾céng子zi曰yuē:「鳥niǎo之zhī將jiāng死sǐ,必bì有yǒu悲bēi聲shēng;
君jūn子zi集jí大dà辟pì,必bì有yǒu順shùn辭cí。
禮lǐ有yǒu三sān儀yí,知zhī之zhī乎hū?」
對duì曰yuē:「不bù識shí也yě。」
曾céng子zi曰yuē:「坐zuò,吾wú語yǔ汝rǔ。
君jūn子zi脩xiū禮lǐ以yǐ立lì志zhì,則zé貪tān慾yù之zhī心xīn不bù來lái;
君jūn子zi思sī禮lǐ以yǐ脩xiū身shēn,則zé怠dài惰duò慢màn易yì之zhī節jié不bù至zhì;
君jūn子zi脩xiū禮lǐ以yǐ仁rén義yì,則zé忿fèn爭zhēng暴bào亂luàn之zhī辭cí遠yuǎn。
若ruò夫fū置zhì樽zūn俎zǔ、列liè籩biān豆dòu,此cǐ有yǒu司sī之zhī事shì也yě,君jūn子zi雖suī勿wù能néng可kě也yě。」
孔kǒng子zi曰yuē可kě也yě簡jiǎn。
簡jiǎn者zhě,易yì野yě也yě,易yì野yě者zhě,無wú禮lǐ文wén也yě。
孔kǒng子zi見jiàn子zi桑sāng伯bó子zi,子zi桑sāng伯bó子zi不bù衣yī冠guān而ér處chù,弟dì子zi曰yuē:「夫fū子zi何hé為wéi見jiàn此cǐ人rén乎hū?」
曰yuē:「其qí質zhì美měi而ér無wú文wén,吾wú欲yù說shuō而ér文wén之zhī。」
孔kǒng子zi去qù,子zi桑sāng伯bó子zi門mén人rén不bù說shuō,曰yuē:「何hé為wéi見jiàn孔kǒng子zi乎hū?」
曰yuē:「其qí質zhì美měi而ér文wén繁fán,吾wú欲yù說shuō而ér去qù其qí文wén。」
故gù曰yuē,文wén質zhì脩xiū者zhě謂wèi之zhī君jūn子zi,有yǒu質zhì而ér無wú文wén謂wèi之zhī易yì野yě,子zi桑sāng伯bó子zi易yì野yě,欲yù同tóng人rén道dào於yú牛niú馬mǎ,故gù仲zhòng弓gōng曰yuē太tài簡jiǎn。
上shàng無wú明míng天tiān子zi,下xià無wú賢xián方fāng伯bó,天tiān下xià為wéi無wú道dào,臣chén弒shì其qí君jūn,子zi弒shì其qí父fù,力lì能néng討tǎo之zhī,討tǎo之zhī可kě也yě。
當dāng孔kǒng子zi之zhī時shí,上shàng無wú明míng天tiān子zi也yě,故gù言yán雍yōng也yě可kě使shǐ南nán面miàn,南nán面miàn者zhě天tiān子zi也yě,雍yōng之zhī所suǒ以yǐ得dé稱chēng南nán面miàn者zhě,問wèn子zi桑sāng伯bó子zi於yú孔kǒng子zi,孔kǒng子zi曰yuē:「可kě也yě簡jiǎn。」
仲zhòng弓gōng曰yuē:「居jū敬jìng而ér行xíng簡jiǎn以yǐ道dào民mín,不bù亦yì可kě乎hū?
居jū簡jiǎn而ér行xíng簡jiǎn,無wú乃nǎi太tài簡jiǎn乎hū?」
子zi曰yuē:「雍yōng之zhī言yán然rán!」
仲zhòng弓gōng通tōng於yú化huà術shù,孔kǒng子zi明míng於yú王wáng道dào,而ér無wú以yǐ加jiā仲zhòng弓gōng之zhī言yán。
孔kǒng子zi至zhì齊qí郭guō門mén之zhī外wài,遇yù一yī嬰yīng兒ér挈qiè一yī壺hú,相xiāng與yǔ俱jù行xíng,其qí視shì精jīng,其qí心xīn正zhèng,其qí行xíng端duān,孔kǒng子zi謂wèi御yù曰yuē:「趣qù驅qū之zhī,趣qù驅qū之zhī。」
韶sháo樂yuè方fāng作zuò,孔kǒng子zi至zhì彼bǐ,聞wén韶sháo三sān月yuè不bù知zhī肉ròu味wèi。
故gù樂lè非fēi獨dú以yǐ自zì樂lè也yě,又yòu以yǐ樂lè人rén;
非fēi獨dú以yǐ自zì正zhèng也yě,又yòu以yǐ正zhèng人rén矣yǐ哉zāi!
於yú此cǐ樂lè者zhě,不bù圖tú為wéi樂lè至zhì於yú此cǐ。
黃huáng帝dì詔zhào伶líng倫lún作zuò為wéi音yīn律lǜ,伶líng倫lún自zì大dà夏xià之zhī西xī,乃nǎi之zhī崑kūn崙lún之zhī陰yīn,取qǔ竹zhú於yú嶰xiè谷gǔ,以yǐ生shēng竅qiào厚hòu薄báo均jūn者zhě,斷duàn兩liǎng節jié間jiān,其qí長zhǎng九jiǔ寸cùn而ér吹chuī之zhī,以yǐ為wéi黃huáng鐘zhōng之zhī宮gōng,日rì含hán少shǎo次cì,制zhì十shí二èr管guǎn,以yǐ崑kūn崙lún之zhī下xià,聽tīng鳳fèng之zhī鳴míng,以yǐ別bié十shí二èr律lǜ,其qí雄xióng鳴míng為wéi六liù,雌cí鳴míng亦yì六liù,以yǐ比bǐ黃huáng鐘zhōng之zhī宮gōng,適shì合hé黃huáng鐘zhōng之zhī宮gōng,皆jiē可kě生shēng之zhī,而ér律lǜ之zhī本běn也yě。
故gù曰yuē黃huáng鐘zhōng微wēi而ér均jūn,鮮xiān全quán而ér不bù傷shāng,其qí為wéi宮gōng獨dú尊zūn,象xiàng大dà聖shèng之zhī德dé,可kě以yǐ明míng至zhì賢xián之zhī功gōng,故gù奉fèng而ér薦jiàn之zhī于yú宗zōng廟miào,以yǐ歌gē迎yíng功gōng德dé,世shì世shì不bù忘wàng。
是shì故gù黃huáng鐘zhōng生shēng林lín鐘zhōng,林lín鐘zhōng生shēng大dà呂lǚ,大dà呂lǚ生shēng夷yí則zé,夷yí則zé生shēng太tài簇cù,太tài簇cù生shēng南nán呂lǚ,南nán呂lǚ生shēng夾jiā鐘zhōng,夾jiā鐘zhōng生shēng無wú射shè,無wú射shè生shēng姑gū洗xǐ,姑gū洗xǐ生shēng應yīng鐘zhōng,應yīng鐘zhōng生shēng蕤ruí賓bīn。
三sān分fēn所suǒ生shēng,益yì之zhī以yǐ一yī分fēn以yǐ上shàng生shēng;
三sān分fēn所suǒ生shēng,去qù其qí一yī分fēn以yǐ下xià生shēng。
黃huáng鐘zhōng、大dà呂lǚ、太tài簇cù、夾jiā鐘zhōng、姑gū洗xǐ、仲zhòng呂lǚ、蕤ruí賓bīn為wéi上shàng,林lín鐘zhōng、夷yí則zé、南nán呂lǚ、無wú射shè、應yīng鐘zhōng為wéi下xià。
大dà聖shèng至zhì治zhì之zhī世shì,天tiān地de之zhī氣qì,合hé以yǐ生shēng風fēng,日rì至zhì則zé日rì行xíng其qí風fēng以yǐ生shēng十shí二èr律lǜ,故gù仲zhòng冬dōng短duǎn至zhì則zé生shēng黃huáng鐘zhōng,季jì冬dōng生shēng大dà呂lǚ,孟mèng春chūn生shēng太tài簇cù,仲zhòng春chūn生shēng夾jiā鐘zhōng,季jì春chūn生shēng姑gū洗xǐ,孟mèng夏xià生shēng仲zhòng呂lǚ,仲zhòng夏xià生shēng蕤ruí賓bīn,季jì夏xià生shēng林lín鐘zhōng,孟mèng秋qiū生shēng夷yí則zé,仲zhòng秋qiū生shēng南nán呂lǚ,季jì秋qiū生shēng無wú射shè,孟mèng冬dōng生shēng應yīng鐘zhōng。
天tiān地de之zhī風fēng氣qì正zhèng,十shí二èr律lǜ至zhì也yě。
聖shèng人rén作zuò為wéi鞉táo鼓gǔ控kòng揭jiē塤xūn箎chí,比bǐ六liù者zhě德dé音yīn之zhī音yīn,然rán後hòu鐘zhōng磬qìng竽yú瑟sè以yǐ和hé之zhī,然rán後hòu干gàn戚qī旄máo狄dí以yǐ舞wǔ之zhī;
此cǐ所suǒ以yǐ祭jì先xiān王wáng之zhī廟miào也yě,此cǐ所suǒ以yǐ獻xiàn酢cù酳yìn之zhī酬chóu也yě,所suǒ以yǐ官guān序xù貴guì賤jiàn各gè得dé其qí宜yí也yě,此cǐ可kě以yǐ示shì後hòu世shì有yǒu尊zūn卑bēi長zhǎng幼yòu之zhī序xù也yě。
鐘zhōng聲shēng鏗kēng鏗kēng以yǐ立lì號hào,號hào以yǐ立lì橫héng,橫héng以yǐ立lì武wǔ,君jūn子zi聽tīng鐘zhōng聲shēng則zé思sī武wǔ臣chén。
石shí聲shēng磬qìng磬qìng以yǐ立lì辯biàn,辯biàn以yǐ致zhì死sǐ,君jūn子zi聽tīng磬qìng聲shēng則zé思sī死sǐ封fēng疆jiāng之zhī臣chén。
絲sī聲shēng哀āi哀āi以yǐ立lì廉lián,廉lián以yǐ立lì志zhì,君jūn子zi聽tīng琴qín瑟sè之zhī聲shēng,則zé思sī志zhì義yì之zhī臣chén。
竹zhú聲shēng濫làn濫làn以yǐ立lì會huì,會huì以yǐ聚jù眾zhòng,君jūn子zi聽tīng竽yú笙shēng簫xiāo管guǎn之zhī聲shēng,則zé思sī畜chù聚jù之zhī臣chén。
鼓gǔ鞞bǐng之zhī聲shēng懽huān懽huān以yǐ立lì動dòng,動dòng以yǐ進jìn眾zhòng,君jūn子zi聽tīng鼓gǔ鞞bǐng之zhī聲shēng,則zé思sī將jiāng帥shuài之zhī臣chén。
君jūn子zi之zhī聽tīng音yīn,非fēi聽tīng其qí鏗kēng鏘qiāng而ér已yǐ,彼bǐ亦yì有yǒu所suǒ合hé之zhī也yě。
樂lè者zhě,聖shèng人rén之zhī所suǒ樂lè也yě,而ér可kě以yǐ善shàn民mín心xīn,其qí感gǎn人rén深shēn,其qí移yí風fēng易yì俗sú,故gù先xiān王wáng著zhe其qí教jiào焉yān。
夫fū民mín有yǒu血xuè氣qì心xīn知zhī之zhī性xìng,而ér無wú哀āi樂lè喜xǐ怒nù之zhī常cháng,應yīng感gǎn起qǐ物wù而ér動dòng,然rán後hòu心xīn術shù形xíng焉yān。
是shì故gù感gǎn激jī憔qiáo悴cuì之zhī音yīn作zuò,而ér民mín思sī憂yōu;
嘽chǎn奔bēn慢màn易yì繁fán文wén簡jiǎn節jié之zhī音yīn作zuò,而ér民mín康kāng樂lè;
粗cū屬shǔ猛měng奮fèn廣guǎng賁bì之zhī音yīn作zuò,而ér民mín剛gāng毅yì;
廉lián直zhí勁jìn正zhèng莊zhuāng誠chéng之zhī音yīn作zuò,而ér民mín肅sù敬jìng;
寬kuān裕yù肉ròu好hǎo順shùn成chéng和hé動dòng之zhī音yīn作zuò,而ér民mín慈cí愛ài。
流liú僻pì邪xié散sàn狄dí成chéng滌dí濫làn之zhī音yīn作zuò,而ér民mín淫yín亂luàn。
是shì故gù先xiān王wáng本běn之zhī情qíng性xìng,稽jī之zhī度dù數shù,制zhì之zhī禮lǐ義yì;
含hán生shēng氣qì之zhī和hé,道dào五wǔ常cháng之zhī行xíng,使shǐ陽yáng而ér不bù散sàn,陰yīn而ér不bù密mì,剛gāng氣qì不bù怒nù,柔róu氣qì不bù懾shè;
四sì暢chàng交jiāo於yú中zhōng,而ér發fā作zuò於yú外wài,皆jiē安ān其qí位wèi,不bù相xiāng奪duó也yě。
然rán後hòu立lì之zhī學xué等děng,廣guǎng其qí節jié奏zòu,省shěng其qí文wén彩cǎi;
以yǐ繩shéng德dé厚hòu,律lǜ小xiǎo大dà之zhī稱chēng,比bǐ終zhōng始shǐ之zhī序xù,以yǐ象xiàng事shì行xíng,使shǐ親qīn疏shū貴guì賤jiàn,長zhǎng幼yòu男nán女nǚ之zhī理lǐ,皆jiē形xíng見jiàn於yú樂lè,故gù曰yuē樂lè觀guān其qí深shēn矣yǐ。
土tǔ弊bì則zé草cǎo木mù不bù長zhǎng,水shuǐ煩fán則zé魚yú鱉biē不bù大dà,氣qì衰shuāi則zé生shēng物wù不bù遂suì,世shì亂luàn則zé禮lǐ慝tè而ér樂lè淫yín;
是shì故gù其qí聲shēng哀āi而ér不bù莊zhuāng,樂lè而ér不bù安ān,慢màn易yì以yǐ犯fàn節jié,流liú漫màn以yǐ忘wàng本běn,廣guǎng則zé容róng姦jiān,狹xiá則zé思sī慾yù;
感gǎn滌dí蕩dàng之zhī氣qì,滅miè平píng和hé之zhī德dé,是shì以yǐ君jūn子zi賤jiàn之zhī也yě。
凡fán姦jiān聲shēng感gǎn人rén而ér逆nì氣qì應yīng之zhī,逆nì氣qì成chéng象xiàng而ér淫yín樂lè興xìng焉yān;
正zhèng聲shēng感gǎn人rén而ér順shùn氣qì應yīng之zhī,順shùn氣qì成chéng象xiàng而ér和hé樂lè興xìng焉yān。
唱chàng和hé有yǒu應yīng,回huí邪xié曲qū直zhí,各gè歸guī其qí分fēn,而ér萬wàn物wù之zhī理lǐ,以yǐ類lèi相xiāng動dòng也yě。
是shì故gù君jūn子zi反fǎn情qíng以yǐ和hé其qí志zhì,比bǐ類lèi以yǐ成chéng其qí行xíng,姦jiān聲shēng亂luàn色sè,不bù習xí於yú聽tīng,淫yín樂lè慝tè禮lǐ,不bù接jiē心xīn術shù,惰duò慢màn邪xié辟pì之zhī氣qì,不bù設shè於yú身shēn體tǐ;
使shǐ耳ěr目mù鼻bí口kǒu心xīn智zhì百bǎi體tǐ,皆jiē由yóu順shùn正zhèng以yǐ行xíng其qí義yì,然rán後hòu發fā以yǐ聲shēng音yīn,文wén以yǐ琴qín瑟sè,動dòng以yǐ干gàn戚qī,飾shì以yǐ羽yǔ旄máo,從cóng以yǐ簫xiāo管guǎn;
奮fèn至zhì德dé之zhī光guāng,動dòng四sì氣qì之zhī和hé,以yǐ著zhe萬wàn物wù之zhī理lǐ。
是shì故gù清qīng明míng象xiàng天tiān,廣guǎng大dà象xiàng地de,終zhōng始shǐ象xiàng四sì時shí,周zhōu旋xuán象xiàng風fēng雨yǔ;
五wǔ色sè成chéng文wén而ér不bù亂luàn,八bā風fēng從cóng律lǜ而ér不bù姦jiān,百bǎi度dù得dé數shù而ér有yǒu常cháng。
小xiǎo大dà相xiāng成chéng,終zhōng始shǐ相xiāng生shēng,唱chàng和hé清qīng濁zhuó,代dài相xiāng為wéi經jīng,故gù樂lè行xíng而ér倫lún清qīng,耳ěr目mù聰cōng明míng,血xuè氣qì和hé平píng,移yí風fēng易yì俗sú,天tiān下xià皆jiē寧níng,故gù曰yuē樂lè者zhě樂lè也yě。
君jūn子zi樂lè得dé其qí道dào,小xiǎo人rén樂lè得dé其qí欲yù,以yǐ道dào制zhì欲yù,則zé樂lè而ér不bù亂luàn;
以yǐ欲yù忘wàng道dào,則zé惑huò而ér不bù樂lè,是shì故gù君jūn子zi反fǎn情qíng以yǐ和hé其qí意yì,廣guǎng樂lè以yǐ成chéng其qí教jiào,故gù樂lè行xíng而ér民mín向xiàng方fāng,可kě以yǐ觀guān德dé矣yǐ。
德dé者zhě性xìng之zhī端duān也yě,樂lè者zhě德dé之zhī華huá也yě,金jīn石shí絲sī竹zhú,樂lè之zhī器qì也yě。
詩shī言yán其qí志zhì,歌gē詠yǒng其qí聲shēng,舞wǔ動dòng其qí容róng,三sān者zhě本běn於yú心xīn,然rán後hòu樂yuè器qì從cóng之zhī;
是shì故gù情qíng深shēn而ér文wén明míng,氣qì盛shèng而ér化huà神shén,和hé順shùn積jī中zhōng而ér英yīng華huá發fā外wài,惟wéi樂lè不bù可kě以yǐ為wéi偽wěi。
樂lè者zhě,心xīn之zhī動dòng也yě,聲shēng者zhě,樂lè之zhī象xiàng也yě,文wén采cǎi節jié奏zòu,聲shēng之zhī飾shì也yě。
君jūn子zi之zhī動dòng本běn,樂lè其qí象xiàng也yě,後hòu治zhì其qí飾shì,是shì故gù先xiān鼓gǔ以yǐ警jǐng戒jiè,三sān步bù以yǐ見jiàn方fāng,再zài始shǐ以yǐ著zhe往wǎng,復fù亂luàn以yǐ飭chì歸guī;
奮fèn疾jí而ér不bù拔bá,極jí幽yōu而ér不bù隱yǐn,獨dú樂lè其qí志zhì,不bù厭yàn其qí道dào,備bèi舉jǔ其qí道dào,不bù私sī其qí欲yù。
是shì故gù情qíng見jiàn而ér義yì立lì,樂lè終zhōng而ér德dé尊zūn,君jūn子zi以yǐ好hǎo善shàn,小xiǎo人rén以yǐ飭chì過guò,故gù曰yuē生shēng民mín之zhī道dào,樂lè為wéi大dà焉yān。
樂lè之zhī可kě密mì者zhě,琴qín最zuì宜yí焉yān,君jūn子zi以yǐ其qí可kě脩xiū德dé,故gù近jìn之zhī。
凡fán音yīn之zhī起qǐ,由yóu人rén心xīn生shēng也yě;
人rén心xīn之zhī動dòng,物wù使shǐ之zhī然rán也yě;
感gǎn於yú物wù而ér後hòu動dòng,故gù形xíng於yú聲shēng;
聲shēng相xiāng應yīng故gù生shēng變biàn,變biàn成chéng方fāng故gù謂wèi之zhī音yīn。
比bǐ音yīn而ér樂lè之zhī,及jí干gàn戚qī羽yǔ旄máo謂wèi之zhī樂lè;
樂lè者zhě音yīn之zhī所suǒ由yóu生shēng也yě,其qí本běn在zài人rén心xīn之zhī感gǎn於yú物wù。
是shì故gù其qí哀āi心xīn感gǎn者zhě,其qí聲shēng瞧qiáo以yǐ殺shā;
其qí樂lè心xīn感gǎn者zhě,其qí聲shēng嘽chǎn以yǐ緩huǎn;
其qí喜xǐ心xīn感gǎn者zhě,其qí聲shēng發fā以yǐ散sàn;
其qí怒nù心xīn感gǎn者zhě,其qí聲shēng壯zhuàng以yǐ厲lì;
其qí敬jìng心xīn感gǎn者zhě,其qí聲shēng直zhí以yǐ廉lián;
其qí愛ài心xīn感gǎn者zhě,其qí聲shēng和hé以yǐ調diào。
人rén之zhī善shàn惡è非fēi牲shēng也yě,感gǎn於yú物wù而ér後hòu動dòng,是shì故gù先xiān王wáng慎shèn所suǒ以yǐ感gǎn之zhī,故gù禮lǐ以yǐ定dìng其qí意yì,樂lè以yǐ和hé其qí性xìng,政zhèng以yǐ一yī其qí行xíng,刑xíng以yǐ防fáng其qí姦jiān;
禮lǐ樂yuè刑xíng政zhèng,其qí極jí一yī也yě,所suǒ以yǐ同tóng民mín心xīn而ér立lì治zhì道dào也yě。
凡fán音yīn,生shēng人rén心xīn者zhě也yě,情qíng動dòng於yú中zhōng而ér形xíng於yú聲shēng,聲shēng成chéng文wén謂wèi之zhī音yīn。
是shì故gù治zhì世shì之zhī音yīn安ān以yǐ樂lè,其qí政zhèng和hé;
亂luàn世shì之zhī音yīn怨yuàn以yǐ怒nù,其qí政zhèng乖guāi;
亡wáng國guó之zhī音yīn哀āi以yǐ思sī,其qí民mín困kùn。
聲shēng音yīn之zhī道dào,與yǔ政zhèng通tōng矣yǐ。
宮gōng為wéi君jūn,商shāng為wéi臣chén,角jiǎo為wéi民mín,徵zhēng為wéi事shì,羽yǔ為wéi物wù;
五wǔ音yīn亂luàn則zé無wú法fǎ,無wú法fǎ之zhī音yīn:宮gōng亂luàn則zé荒huāng,其qí君jūn驕jiāo;
商shāng亂luàn則zé陂bēi,其qí官guān壞huài;
角jiǎo亂luàn則zé憂yōu,其qí民mín怨yuàn;
徵zhēng亂luàn則zé哀āi,其qí事shì勤qín;
羽yǔ亂luàn則zé危wēi,其qí財cái匱kuì;
五wǔ者zhě皆jiē亂luàn,代dài相xiāng淩líng謂wèi之zhī慢màn,如rú此cǐ則zé國guó之zhī滅miè亡wáng無wú日rì矣yǐ。
鄭zhèng、衛wèi之zhī音yīn,亂luàn世shì之zhī音yīn也yě,比bǐ於yú慢màn矣yǐ;
桑sāng間jiān、濮pú上shàng之zhī音yīn,亡wáng國guó之zhī音yīn也yě,其qí政zhèng散sàn,其qí民mín流liú,誣wū上shàng行xíng私sī而ér不bù可kě止zhǐ也yě。
凡fán人rén之zhī有yǒu患huàn禍huò者zhě,生shēng於yú淫yín泆yì暴bào慢màn,淫yín泆yì暴bào慢màn之zhī本běn,生shēng於yú飲yǐn酒jiǔ;
故gù古gǔ者zhě慎shèn其qí飲yǐn酒jiǔ之zhī禮lǐ,使shǐ耳ěr聽tīng雅yǎ音yīn,目mù視shì正zhèng儀yí,足zú行xíng正zhèng容róng,心xīn論lùn正zhèng道dào。
故gù終zhōng日rì飲yǐn酒jiǔ而ér無wú過guò失shī,近jìn者zhě數shù日rì,遠yuǎn者zhě數shù月yuè,皆jiē人rén有yǒu德dé焉yān以yǐ益yì善shàn,《詩shī》云yún:「既jì醉zuì以yǐ酒jiǔ,既jì飽bǎo以yǐ德dé。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
凡fán從cóng外wài入rù者zhě,莫mò深shēn於yú聲shēng音yīn,變biàn人rén最zuì極jí,故gù聖shèng人rén因yīn而ér成chéng之zhī以yǐ德dé曰yuē樂lè,樂lè者zhě德dé之zhī風fēng,《詩shī》曰yuē:「威wēi儀yí抑yì抑yì,德dé音yīn秩zhì秩zhì。」
謂wèi禮lǐ樂yuè也yě。
故gù君jūn子zi以yǐ禮lǐ正zhèng外wài,以yǐ樂yuè正zhèng內nèi;
內nèi須xū臾yú離lí樂lè,則zé邪xié氣qì生shēng矣yǐ,外wài須xū臾yú離lí禮lǐ,則zé慢màn行xíng起qǐ矣yǐ;
故gù古gǔ者zhě天tiān子zi諸zhū侯hóu聽tīng鐘zhōng聲shēng,未wèi嘗cháng離lí於yú庭tíng,卿qīng大dà夫fū聽tīng琴qín瑟sè,未wèi嘗cháng離lí於yú前qián;
所suǒ以yǐ養yǎng正zhèng心xīn而ér滅miè淫yín氣qì也yě。
樂lè之zhī動dòng於yú內nèi,使shǐ人rén易yì道dào而ér好hǎo良liáng;
樂lè之zhī動dòng於yú外wài,使shǐ人rén溫wēn恭gōng而ér文wén雅yǎ;
雅yǎ頌sòng之zhī聲shēng動dòng人rén,而ér正zhèng氣qì應yīng之zhī;
和hé成chéng容róng好hǎo之zhī聲shēng動dòng人rén,而ér和hé氣qì應yīng之zhī;
粗cū厲lì猛měng賁bì之zhī聲shēng動dòng人rén,而ér怒nù氣qì應yīng之zhī;
鄭zhèng衛wèi之zhī聲shēng動dòng人rén,而ér淫yín氣qì應yīng之zhī。
是shì以yǐ君jūn子zi慎shèn其qí所suǒ以yǐ動dòng人rén也yě。
子zi路lù鼓gǔ瑟sè有yǒu北běi鄙bǐ之zhī聲shēng,孔kǒng子zi聞wén之zhī曰yuē:「信xìn矣yǐ,由yóu之zhī不bù才cái也yě!」
冉rǎn有yǒu侍shì,孔kǒng子zi曰yuē:「求qiú來lái,爾ěr奚xī不bù謂wèi由yóu夫fū先xiān王wáng之zhī制zhì音yīn也yě?
奏zòu中zhōng聲shēng,為wéi中zhōng節jié;
流liú入rù於yú南nán,不bù歸guī於yú北běi。
南nán者zhě生shēng育yù之zhī鄉xiāng,北běi者zhě殺shā伐fá之zhī域yù;
故gù君jūn子zi執zhí中zhōng以yǐ為wéi本běn,務wù生shēng以yǐ為wéi基jī,故gù其qí音yīn溫wēn和hé而ér居jū中zhōng,以yǐ象xiàng生shēng育yù之zhī氣qì也yě。
憂yōu哀āi悲bēi痛tòng之zhī感gǎn不bù加jiā乎hū心xīn,暴bào厲lì淫yín荒huāng之zhī動dòng不bù在zài乎hū體tǐ,夫fū然rán者zhě,乃nǎi治zhì存cún之zhī風fēng,安ān樂lè之zhī為wéi也yě。
彼bǐ小xiǎo人rén則zé不bù然rán,執zhí末mò以yǐ論lùn本běn,務wù剛gāng以yǐ為wéi基jī,故gù其qí音yīn湫jiǎo厲lì而ér微wēi末mò,以yǐ象xiàng殺shā伐fá之zhī氣qì。
和hé節jié中zhōng正zhèng之zhī感gǎn不bù加jiā乎hū心xīn,溫wēn儼yǎn恭gōng莊zhuāng之zhī動dòng不bù存cún乎hū體tǐ,夫fū殺shā者zhě乃nǎi亂luàn亡wáng之zhī風fēng,奔bēn北běi之zhī為wéi也yě。
昔xī舜shùn造zào南nán風fēng之zhī聲shēng,其qí興xìng也yě勃bó焉yān,至zhì今jīn王wáng公gōng述shù無wú不bù釋shì;
紂zhòu為wéi北běi鄙bǐ之zhī聲shēng,其qí廢fèi也yě忽hū焉yān,至zhì今jīn王wáng公gōng以yǐ為wéi笑xiào。
彼bǐ舜shùn以yǐ匹pǐ夫fū,積jī正zhèng合hé仁rén,履lǚ中zhōng行xíng善shàn,而ér卒zú以yǐ興xìng,紂zhòu以yǐ天tiān子zi,好hǎo慢màn淫yín荒huāng,剛gāng厲lì暴bào賊zéi,而ér卒zú以yǐ滅miè。
今jīn由yóu也yě匹pǐ夫fū之zhī徒tú,布bù衣yī之zhī醜chǒu也yě,既jì無wú意yì乎hū先xiān王wáng之zhī制zhì,而ér又yòu有yǒu亡wáng國guó之zhī聲shēng,豈qǐ能néng保bǎo七qī尺chǐ之zhī身shēn哉zāi?」
冉rǎn有yǒu以yǐ告gào子zi路lù,子zi路lù曰yuē:「由yóu之zhī罪zuì也yě!
小xiǎo人rén不bù能néng,耳ěr陷xiàn而ér入rù於yú斯sī。
宜yí矣yǐ,夫fū子zi之zhī言yán也yě!」
遂suì自zì悔huǐ,不bù食shí七qī日rì而ér骨gǔ立lì焉yān,孔kǒng子zi曰yuē:「由yóu之zhī改gǎi過guò矣yǐ。」

白話譯文

天下政治清明,那麼禮樂、征伐的命令都由天子發出。功業成就就制定禮制,國家安定就創制音樂,禮樂是推行教化的最重要的手段。孔子說:“轉移風氣、改變習俗,沒有比音樂更好的;安定君主、治理百姓,沒有比禮制更好的。因此聖王修治禮制文獻,設立學校,陳列鐘鼓,天子設辟雍,諸侯建泮宮,以此來推行道德教化。《詩經》說:‘鎬京有辟雍,從西到東,從南到北,沒有不心悅誠服的。’說的就是這個道理。” 積累恩惠就成為愛,積累愛就成為仁,積累仁就成為靈性,靈臺之所以被稱為“靈”,就是因為積累了仁德。神靈是天地的根本,也是萬物的起源。所以文王開始用仁德來對待百姓,天下就沒有不仁的了。文采,是美德的極致;美德達不到極致,就不能有文采。商,是“常”的意思,常是質樸,質樸主導天;夏,是“大”的意思,大是文飾,文飾主導地。所以帝王一代用商道,一代用夏道,循環往復;正色也是三次循環。味道崇尚甘甜,聲音崇尚宮聲,都是一次循環。所以三王的治術如同循環。因此夏后氏用忠來教導,君子就忠了;小人的過失在於粗野,矯正粗野沒有比用敬更好的,所以殷商用敬來教導,君子就敬了。小人的過失在於詭異,矯正詭異沒有比用文飾更好的,所以周公用文來教導,君子就有文采了。小人的過失在於刻薄,矯正刻薄沒有比用忠更好的,所以聖人之間的關係,就像矩尺多次相合,圓規多次相合,循環往復,最終迴歸根本。《詩經》說:“雕琢它的花紋,如金玉般的質地。”說的就是文采與質樸都美。 記載說:“放縱情慾,叫做禽獸;苟且行事,叫做野人;安於故舊、害怕搬遷,叫做眾庶;明辨事理、通曉古今之道,叫做士;推舉賢才、使能人顯達,叫做大夫;尊敬君主、愛護下屬,叫做諸侯;像天覆蓋、地承載一樣包容萬物,叫做天子。所以士穿繡有斧形花紋的禮服,大夫穿繡有青黑相間花紋的禮服,諸侯穿火形紋飾的禮服,天子穿山龍紋飾的禮服;德行越盛大,禮服的花紋越繁複;內心越明理,禮服的花紋越顯著。”《詩經》說:“無論在左在右,君子都適宜;無論在左在右,君子都擁有。”記載說:“君子,沒有什麼不適宜的。因此,戴上皮弁、穿上禮服,立於朝廷之上,所有官員執事無不恭敬;穿著斬衰喪服,手持哭喪棒,立於喪位,賓客弔唁無不哀傷;披上鎧甲、戴上頭盔,立於戰鼓之間,士兵們沒有不勇敢的。所以仁德足以使百姓歸附,勇武足以安定危難的國家,誠信足以聯合諸侯,強大足以抵禦患難,威嚴足以統率三軍。所以說,無論在左適宜,在右也適宜,對於君子沒有不適宜的,說的就是這個。” 齊景公登臺舉行射禮,晏子整修禮儀等待。景公說:“選士的射禮,我厭倦了。我想得到天下的勇士,和他們一起謀劃國家。”晏子回答說:“君子沒有禮,就和庶人一樣;庶人沒有禮,就和禽獸一樣;臣子勇力太多就會弒殺君主,兒子力氣太大就會弒殺長輩,然而他們不敢這麼做,就是因為有禮。禮,是用來駕馭百姓的;轡頭,是用來駕馭馬的;沒有禮而能治理國家,我從未聽說過。”景公說:“好。”於是整頓射禮,更換坐席,以晏子為上賓,整日請教禮儀。 《尚書》記載五事:第一是容貌。容貌,是男子用來表示恭敬、女子用來表示姣好的;走路合乎規矩,轉身合乎圓規,站立像磬一樣彎著腰,拱手像抱著鼓,這樣進入君主的朝廷,莊重而威嚴;進入宗廟,恭敬而忠誠;進入鄉里,和睦而順從;進入州里族黨之中,和睦而親近。《詩經》說:“溫和恭謹的人,是道德的根基。”孔子說:“恭敬接近禮,就能遠離恥辱。” 衣服容貌,是用來愉悅眼睛的;聲音應對,是用來愉悅耳朵的;嗜好慾望好惡,是用來愉悅內心的。君子衣服合度,容貌得體,百姓的眼睛就愉悅了;言語溫和,應對敏捷,百姓的耳朵就愉悅了;親近仁德,遠離不仁,百姓的心就愉悅了。這三者存在於心中,暢達於身體,表現在動靜之間,即使不在高位,也稱為平素的品行。所以內心喜好善德並每日更新,獨處時安樂於德行,內心愉悅而表現在外。《詩經》說:“為何能安居?必有同道者;為何能長久?必有依靠。”只有有所依靠,才能長生久視,而不被外物所累。 懂得天道的人戴冠飾,懂得地道的人穿草鞋,能治理煩亂決斷紛爭的人佩帶觿(象牙制的錐狀佩飾),能射箭駕車的人佩韘(扳指),能統領三軍的人插笏板於腰帶;衣服必須合乎規矩,符合準繩。所以君子衣服合度,容貌得體,看到他的服飾就能聯想到他的德行,所以望見他的儀容,行為能力就有所確定了。《詩經》說:“芃蘭的枝條,童子佩著觿。”說的是表現行為能力。 加冠禮是為了區別成人,修治德行、約束自身以自我警飭,是為了約束邪念,堅守正念。君子開始加冠,必定祝禱完成禮儀,加冠來凝聚他的心志,所以君子成人,必定穿戴冠帶行事,拋棄年少時的嬉戲懶惰之心,而愉快地致力於增進德行、修習學業。因此,服飾不成其為紋飾,而內心不變,內心修治德行,外在披著禮制的文采,以此成就顯赫美好的名聲。所以皮弁和白色的裳,歷代君王都不改變,既用來修治德行,又用來端正儀容。孔子說:“端正他的衣帽,嚴肅他的目光,使人望而生畏,不也是威嚴而不兇猛嗎?” 成王將要加冠,周公派祝雍致祝辭,成王說:“要通達但不要冗長。”祝雍說:“使王親近百姓,遠離佞人,愛惜時間,施惠財物,任用賢能。”在這成人之初,祝辭加了四次冠之後才退下。公爵加冠,自己作為主人,卿作為賓客,用三獻之禮宴享。公爵初次加玄端服和皮弁服,都必須穿著朝服、戴著玄冕加四次冠。諸侯、太子、庶子加冠,公爵作為主人,禮儀與上述相同。在祖廟加冠說:“在美好的月份吉祥的日子,給你加上成人的帽子,去除你的幼年心性,順從你成人的德行。”男子二十歲行冠禮,這是古代的通行禮儀。 夏季,魯公到齊國迎娶新娘,為什麼記錄下來?因為這是親自迎親的禮儀。這禮儀是怎樣的?說:諸侯用兩雙鞋加上玉琮,大夫和庶人用兩雙鞋加上兩束乾肉。說:“某國國君的小君,派我奉獻不珍貴的玉琮、不珍貴的鞋,以禮聘貞靜的女子。”夫人說:“我這偏遠陋室所生的女兒,未受傅母教誨的開導,得以承當穿衣執事的事務,怎敢不恭敬拜謝?”行拜禮並致祝辭,祝辭答拜。夫人接受玉琮,取一雙鞋給新娘穿上,整理好髮簪和衣裳,命令她說:“去吧,好好侍奉你的公婆,以順從治理家庭,不要有二心,不要違抗。”新娘行禮,然後親自拉著她的手,在門口交給新郎;新郎拉著她的手走出門;新郎先行,新娘跟隨,在堂上拜別父親,在大門拜別諸位母親。新郎先上車拉好韁繩,新娘才上車,車輪轉動三圈,然後新郎的車先行。大夫、士和庶人稱自己的父親為:“某人的父親,某人的師友,派他拿著不珍貴的鞋、不珍貴的乾肉,怎敢不恭敬地禮聘某氏的貞女。”母親說:“我這草莽所生的女兒,不熟悉紡織縫補的事情,得以侍奉執箕掃的事務,怎敢不恭敬拜謝?” 《春秋》說:“壬申日,魯公薨逝於高寢。”記載說:“高寢是什麼?是正寢。為什麼有時說高寢,有時說路寢?回答:諸侯有三處正寢:一處叫高寢,兩處叫左路寢和右路寢。高寢,是始封國君的寢宮。兩處路寢,是繼位國君的寢宮。為什麼有兩處?因為兒子不居住父親的寢宮,所以有兩處。繼位國君世代不能居住高祖的寢宮,所以有高寢,名字叫做‘高’。路寢是如何設立的?高寢立在中央,路寢在左右。”《春秋》說:“周天子進入成周。”記載說:“成周是什麼?是東都。那麼天子的寢宮是怎樣的?也有兩處承明殿,是繼位守成國君的寢宮,稱為左右路寢。為什麼叫承明?因為它承接在明堂之後。所以天子諸侯的三處寢宮設立,名實就正了,父子之義就顯明瞭,尊卑之事就區別了,大小之德就不同了。” 天子用鬱鬯(祭祀用的香酒)作為見面禮,鬯是百草的根本,上暢達於天,下暢達於地,無所不暢,所以天子用鬯作為見面禮。諸侯用圭作為見面禮,圭是玉器,薄而不彎曲,有稜角而不傷人,內部有瑕疵,一定會在外面顯現,所以諸侯用玉作為見面禮。卿用羔羊作為見面禮,羔羊是羊,羊群居而不結黨,所以卿用它作為見面禮。大夫用鴻雁作為見面禮,鴻雁飛行有長幼之禮,所以大夫用它作為見面禮。士用野雞作為見面禮,野雞作為禮物不能直接食用,需要關在籠子里馴服,所以士用它作為見面禮。庶人用家鴨作為見面禮,家鴨就是鴨子,鴨子沒有其他心思,所以庶人用它作為見面禮。見面禮,是用來表示誠信的。 諸侯每三年向天子推薦一次士人,推薦一次叫做“好德”,推薦兩次叫做“尊賢”,推薦三次叫做“有功”。有功的,天子第一次賞賜車馬服飾弓箭,第二次賞賜鬯酒,第三次賞賜虎賁之士百人,稱為“命諸侯”。所謂命諸侯,就是鄰國有臣子弒殺君主,庶子弒殺嫡長子的情況,即使不向天子請命,也可以征討,征討後將土地歸還天子。諸侯推薦士人,一次不合格叫做“過”,兩次不合格叫做“傲”,三次不合格叫做“誣”。誣罔的,天子罷黜他,第一次罷黜爵位,第二次罷黜土地,第三次罷黜則土地全部收回。諸侯不推薦士人,叫做“不率正”,不率正的,天子罷黜他,第一次罷黜爵位,第二次罷黜土地,第三次罷黜則土地全部收回。然後天子每年考核那些沒有文治的官員並罷黜他們,用諸侯推薦的士人去討伐他們。《詩經》說:“濟濟一堂的眾多士人,文王因此安寧。”說的就是這個道理。 古時必定有被君主任命的民眾,這些民眾能夠尊敬長輩、憐憫孤兒,取捨得當、喜好謙讓,處理事務盡力,就由國君任命他們。被任命後才能乘坐裝飾華麗的兩馬並駕車,未被任命的不能乘坐,乘坐的人都要受罰。所以他的百姓即使有多餘的財物和奢侈的物品,但如果沒有仁義功德,這些財物和物品就無處可用;因此百姓都興起仁義而輕視財利,輕視財利就不會爭奪,不爭奪就不會強者欺凌弱者,眾人不暴虐少數人。所以唐堯虞舜時代興起象徵性的刑罰,百姓不敢犯法,動亂就停止了。《詩經》說:“告訴你們百姓,謹慎你們諸侯的法度,以戒備不測之事。”說的就是這個道理。 天子叫做“巡狩”,諸侯叫做“述職”。巡狩,是巡視所守的疆土;述職,是陳述所盡的職守。春天視察耕種,幫助供給不足的;秋天視察收穫,幫助不足的。天子五年一次巡狩,每年二月向東巡狩,到達東嶽,燔柴祭天並遙祭山川,會見諸侯,慰問百歲老人,命令太師進獻詩歌以觀察民風,命令市場官員收集物價以觀察百姓的好惡,記錄下放縱喜好偏邪的人,命令掌管禮儀的官員,考校時令月份確定日子,統一法律禮樂制度衣服並加以修正。山川神祇有不祭祀的就是不敬,不敬的國君就罷黜其爵位;宗廟有不順的就是不孝,不孝的國君就削減其封地;對百姓有功德的,然後增加封地。進入其境內,土地開闢整治,尊敬老人尊重賢人,就有獎賞,增加封地;進入其境內,土地荒蕪,遺棄老人失去賢人,貪官在位,就有責備,削減封地。一次不朝見就罷黜爵位,兩次不朝見就削減封地,三次不朝見就動用軍隊。每年五月向南巡狩,到南嶽,禮儀與東巡狩相同;每年八月向西巡狩,到西嶽,禮儀與南巡狩相同;每年十一月向北巡狩,到北嶽,禮儀與西巡狩相同。返回後告祭於祖廟父廟,用一頭特牛。 《春秋》說:“正月,魯公在郎地狩獵。”記載說:“春天狩獵叫蒐,夏天叫苗,秋天叫獮,冬天叫狩。”苗是什麼?說苗是選擇毛取之,捕捉時不包圍湖澤,不驚動獸群,捕禽不殺幼獸和卵,不殺懷孕的。春蒐不殺幼獸和懷孕的;冬狩則全部獵取,百姓都出動,不擾亂行列,不迎面攔截禽獸,不詭詐駕車,追逐不越過界限,這就是苗獮蒐狩的意義。所以苗獮蒐狩之禮,是簡省軍事演習;所以苗是選擇毛取之,蒐是搜索之,狩是守候等待之。夏天不田獵,為什麼?說,夏天是天地陰陽盛長之時,猛獸不攫取,猛禽不搏擊,毒蟲不螫咬,鳥獸蟲蛇尚且知道順應天時,何況人呢?所以古時必定有飼養牲畜的圈牢。為什麼叫做畋?聖人做事必返歸根本,五穀是用來供奉宗廟、養育萬民的,田獵是為了去除危害莊稼的禽獸,所以用“田”來稱呼它,聖人創造名號,事情的意義就可以知道了。 天子諸侯無事則每年三次田獵,一次是為了祭祀的豆祭品,一次是為了款待賓客,一次是為了充實君主的廚房。無事而不田獵,叫做不敬;田獵不按禮法,叫做暴殄天物。天子不合圍獵物,諸侯不驚動整個獸群;天子射殺就放下大旗,諸侯射殺就放下小旗,大夫射殺就停止佐車,佐車停止則百姓開始打獵。水獺捕魚後,漁人才進入湖澤河梁;鳩鳥變成鴻雁後,才設置羅網;草木凋零後,才進入山林。昆蟲不蟄伏時不燒荒田獵,不殺幼獸,不取鳥卵,不殺幼小,不覆鳥巢;這些都是聖人在上位,君子在官位,能者任職,大德發揮的表現。所以皋陶擔任大理,百姓都服從並得到實情;伯夷主持禮制,上下都謙讓;倕擔任工師,百工都做出成績;益掌管虞衡,山林水澤都開闢成功;棄掌管農業,百穀按時茂盛;契掌管司徒,百姓親愛和睦;龍掌管賓客,遠方的人來歸附。十二種官職施行,九州沒有敢偏邪違背的;禹疏通九處湖澤,開通九條道路,劃定九州,各自按職責進貢,不失其宜,方圓五千里至於荒服,南面安撫交趾、大發,西面到析支渠、搜氐羌,北面到山戎、肅慎,東面到長夷、島夷,四海之內都感戴帝舜的功績。於是禹興起《九韶》之樂,招來奇異之物,鳳凰來飛翔,天下彰顯了明德。 射箭的人必須心氣平和身體端正,拿穩弓箭仔細瞄準,然後才能射中。《詩經》說:“大的箭靶已經豎起,弓箭已經張開;射箭的人已經集合,獻上你們的射藝。”說的就是這個道理。弧,是預備的意思,預備就是預備我的心意。所以古時男孩生下三天,就用桑木弓、蓬草箭向天地四方射六次,天地四方是男子所擔當的事業,必須先預備他將來要從事的事業,然後才敢給他吃穀物,所以說:“不是白吃飯啊。”說的就是這個。 生前互相交往,所以叫留賓。從天子到士,各有等級,贈送喪禮不到屍體停放的棺材前,弔唁生者不表示深切的悲哀,是不合禮的。所以古時吉事出行五十里,奔喪一百里,贈送助葬物品趕上喪事叫做“及時”;及時,是禮的大原則。《春秋》說:“天王派宰咺來歸還惠公、仲子的賵禮。”賵是什麼?喪事有賵,大概用四匹馬和束帛,車馬叫做賵,財物叫做賻,衣被叫做襚,放在死者口中的珠玉等叫做唅,玩賞喜愛之物叫做贈。幫助生者用賻賵,送別死者用贈襚;贈襚是用來送別的,賻賵是用來幫助生者的。車馬、束帛、財物、衣被、玩好,數量如何?說:天子用六匹馬,諸侯四匹,大夫三匹,元士二匹,下士一匹;天子束帛五匹,玄色三匹、黃赤色二匹,各五十尺,諸侯玄三黃赤二,各三十尺,大夫玄一黃赤二,各三十尺,元士玄一黃赤一,各二丈,下士彩縵各一匹,庶人布帛各一匹;天子的賵禮,用六匹馬、乘車,諸侯四匹馬、乘輿,大夫叫參輿,元士下士不用輿;天子的襚衣是錦繡綵衣各一套拖地,諸侯覆蓋到腳背,大夫到腳踝,士到大腿;天子的唅實用品是珠子,諸侯是玉,大夫是美石,士是貝殼,庶人是穀物實品。地位尊崇、德行深厚以及親近的,賻賵唅襚就厚重,貧富也有差別;二三四五的數字,取法於天地而制定奇偶,衡量人情而制定節文,這叫做有因,是禮的根本原則。 《春秋》說:“庚戌日周天王駕崩。”記載說:“天王為什麼不記載下葬?天子只記載駕崩不記載下葬,是因為下葬必定按時;諸侯記載去世記載下葬,因為有天子在,不一定按時。”必定按時是怎樣的?天子死後七天入殯,七個月下葬;諸侯五天入殯,五個月下葬;大夫三天入殯,三個月下葬;士和庶人兩天入殯,兩個月下葬。為什麼都是這樣?說,禮不預先辦理凶事,死後才辦理喪服,穿喪服戴喪飾,修治棺槨,挖掘墓穴,然後喪事的禮文完成,遠方的親屬全部到來,墳墓也建好,孝子忠臣的深厚恩情就完全盡到了。所以天子七月而葬,所有同車軌的諸侯都到來;諸侯五月而葬,所有同盟的諸侯都到來;大夫三月而葬,所有同朝的官員都到來;士庶人二月而葬,所有姻親都到來。 延陵季子出使齊國,在他返回途中,他的長子死在嬴地和博地之間,於是就地安葬。孔子聽說後,說:“延陵季子是吳國精通禮的人。”派子貢前去觀看,他挖的墓穴,深度不到地下水;入殮,用當時穿的衣服;下葬後,封土堆墳,覆蓋墓穴,高度可以倚靠;封土完成後,袒露左肩,向右繞行,一邊封土一邊哭泣了三次。說道:“骨肉迴歸泥土,是天命。至於魂氣,就沒有不到的地方了!沒有不到的地方了!”然後就離開了。孔子說:“延陵季子對於禮是合適的。” 孩子生下三年,然後才能離開父母的懷抱,所以制定喪禮三年,用來報答父母的恩情。一年的喪禮通用於諸侯,三年的喪禮通用於天子,這是禮的常道。子夏三年喪期結束,拜見孔子,孔子給他琴,讓他彈奏,他拿起琴彈奏,安詳快樂地彈出了樂曲,說:“先生制定的禮,我不敢不遵循。”孔子說:“你是君子啊。”閔子騫三年喪期結束,拜見孔子,孔子給他琴,讓他彈奏,他拿起琴彈奏,悲傷地彈出了樂曲,說:“先生制定的禮,我不敢超過。”孔子說:“你是君子啊。”子貢問道:“閔子哀傷沒有盡情,您說他是君子;子夏哀傷已經盡情,您說他是君子。我困惑了,請問這是什麼意思?”孔子說:“閔子哀傷沒有盡情,能用禮來約束自己,所以說是君子;子夏哀傷已經盡情,能引導哀情合乎禮制,所以說是君子。三年的喪禮,本來就是優秀的人會委屈自己遵守,一般的人也會努力做到。” 齊宣王對田過說:“我聽說儒者為父母守喪三年,為君主守喪三年;君主和父親哪個更重要?”田過回答說:“大概不如父親重要。”宣王憤怒地說:“那麼你為什麼離開親人去侍奉君主?”田過回答說:“沒有君主的土地就無法安頓我的父母,沒有君主的俸祿就無法供養我的父母,沒有君主的爵位就無法顯耀我的父母;接受君主的,奉獻給父母,所以侍奉君主也是為了父母。”宣王鬱悶無言以對。 古時有災荒就稱為“厲”,君主就穿一段時間的素服,派官員慰問死者、探問病人,用巫醫來憂慮,盡力救助他們,用湯粥來幫助他們。善政必定優先照顧鰥寡孤獨,以及生病不能互相供養、死後無力埋葬的,就埋葬他們。有親人喪事的不叫其門,有齊衰、大功之喪的,五個月內不服勞役,有小功之喪還未下葬的,不服勞役。那些死者眾多、情況危急時,就有聚眾的情況,兒童擊鼓舉火把,進入官府或宮室使用,各擊鼓舉火把,驅逐官府或宮室。家中的主人戴冠站在東階前,事情完畢後走出里門,走出邑門,到野外;這就是盡力救災之道。軍隊大敗時也這樣做。 齋戒時要思念親人生前的住所,思念他們的歡聲笑語,思念他們的所作所為;齋戒三天,就能見到所齋戒思念的親人。祭祀那天,將要進門時,彷彿看見親人的面容;返回出門時,又彷彿聽到親人的嘆息聲。先人的神色,不斷出現在眼前;聲音笑聲,不斷迴響在耳邊;喜好厭惡,不忘記於心;這就是孝子的齋戒。 春天祭祀叫祠,夏天叫禴,秋天叫嘗,冬天叫烝;春天進獻韭菜和蛋,夏天進獻麥子和魚;秋天進獻黍米和豬,冬天進獻稻米和雁。三年一次大合祭(祫),五年一次大祭(禘);祫,是合的意思;禘,是審諦的意思。祫是大規模合祭於祖廟,禘是審諦祖先的德行並排列優劣。聖明的君主將要祭祀,必定潔淨身心、精心思考,如同親人就在面前;尚未舉行時,就誠惶誠恐、心神專一地想像親人的容貌,這就是孝子的誠心。四方來助祭的人,空手而來滿載而歸,虛心而至充實而回,都以此為效法的準則。 韓褐子要渡河,船伕告訴他說:“凡是經過這裡的人,沒有不快速渡河的;先生您不用嗎?”韓褐子說:“天子祭祀海內的神靈,諸侯祭祀封地內的神靈,大夫祭祀自己的親人,士祭祀自己的祖先。我韓褐,還不能侍奉河伯。”船伕在河中划槳行船,說:“剛才,船伕已經告訴您了,先生不聽船伕的話;現在船在河中運行,非常危險,整理裝束跳入水中吧!”韓褐子說:“我不因為別人厭惡我而改變我的志向,不因為我將要死而改變我的道義。”話沒說完,船就平穩地前行了。韓褐子說:“《詩經》說:‘茂盛的葛藤,爬滿樹的枝條;和樂平易的君子,求福不走邪路。’鬼神尚且不走邪路,何況人呢?” 孔子說:“沒有具體形式的禮,是敬意;沒有喪服的喪禮,是憂愁;沒有聲音的音樂,是歡樂;不用言語就誠信,不用行動就威嚴,不用施與就仁愛,是心意。鐘鼓的聲音,憤怒時擊打它就顯得勇武,憂愁時擊打它就顯得悲傷,快樂時擊打它就顯得歡樂;它的情感變了,聲音也變了。它的情感真誠,能貫通金石,何況人呢?” 公孟子高拜見顓孫子莫,說:“請問君子的禮是怎樣的?”顓孫子莫說:“去掉你外在的嚴厲,和你內在的退讓,神色勝過內心而自以為是,去掉這三樣就可以了。”公孟不知道這話的意思,就告訴了曾子,曾子恭敬不安地說:“這話太重要了!外在嚴厲的人內在必定退讓,神色勝過內心而自以為是必定被人役使。所以君子德行養成而儀容不自知,學識廣博而言辭不爭辯,思慮深遠通達而能力不愚蠢。” 曾子有病,孟儀去探望他。曾子說:“鳥將要死時,必定有悲哀的叫聲;君子將要離開人世,必定有順理的話。禮有三種儀節,你知道嗎?”孟儀回答:“不知道。”曾子說:“坐下,我告訴你。君子修習禮來立志,貪慾之心就不會來;君子思考禮來修身,怠惰輕慢的節次就不會到;君子修習禮來行仁義,憤怒爭鬥暴亂的言辭就會遠去。至於擺放酒器食器、陳列籩豆,這是官員的事情,君子即使不能做也是可以的。” 孔子說可以簡約。簡約,就是簡單質樸,簡單質樸就是沒有禮的文采。孔子去見子桑伯子,子桑伯子不穿衣服不戴帽子就坐著,弟子說:“老師為什麼見這種人呢?”孔子說:“他本質美但沒有文采,我想勸說他加以文采。”孔子離開後,子桑伯子的門人不高興,說:“為什麼見孔子呢?”子桑伯子說:“他本質美但文采繁複,我想勸說他去掉文采。”所以說,文采和本質都具備的叫做君子,有本質而沒有文采的叫做簡單質樸(易野),子桑伯子簡單質樸,想把人的道混同於牛馬,所以仲弓說他太簡約。上無英明的天子,下無賢能的方伯,天下無道,臣子弒殺君主,兒子弒殺父親,有能力討伐的,就可以討伐。在孔子的時代,上面沒有英明的天子,所以說冉雍(仲弓)可以面南而坐,面南而坐就是天子,冉雍之所以得稱面南而坐,是因為他問孔子關於子桑伯子的事,孔子說:“可以,簡約。”仲弓說:“居心恭敬而行事簡約來引導百姓,不也可以嗎?居心簡單而行事簡約,豈不是太簡約了嗎?”孔子說:“冉雍的話是對的。”仲弓通曉變化之術,孔子明瞭王道,但無法超過仲弓的話。 孔子到齊國城門外,遇到一個小孩提著一壺水,一起走了一段,那孩子眼光明亮,心地正直,行為端正,孔子對駕車的人說:“快趕車,快趕車。”《韶》樂正在演奏,孔子到了那裡,聽了《韶》樂三個月吃肉都不知道味道。所以音樂不只是為了自己快樂,也為了使他人快樂;不只是為了自己端正,也是為了使他人端正啊!對於這個音樂,沒想到音樂能達到這種地步。黃帝命令伶倫創制音律,伶倫從大夏西邊,到了崑崙山北面,在嶰谷選取竹子,選擇竹節厚薄均勻的,截取兩節之間的一段,長九寸,吹響它,作為黃鐘的宮聲,叫做“含少”,接著製作十二根竹管,到崑崙山下聽鳳凰的鳴叫,用來區別十二律,雄鳳鳴叫六聲,雌凰也鳴叫六聲,用來比照黃鐘的宮聲,恰好符合黃鐘的宮聲,都可以由此產生,這是律的根本。所以說黃鐘聲音微小而均勻,清朗完美而不傷,它的宮聲最為尊貴,象徵大聖的德行,可以彰明至賢的功業,所以供奉並進獻到宗廟,用來歌唱迎接功德,世代不忘。所以黃鐘產生林鐘,林鐘產生大呂,大呂產生夷則,夷則產生太簇,太簇產生南呂,南呂產生夾鐘,夾鐘產生無射,無射產生姑洗,姑洗產生應鐘,應鐘產生蕤賓。所生的音律,增加一分以上生出;所生的音律,減少一分以下生出。黃鐘、大呂、太簇、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓為上生,林鐘、夷則、南呂、無射、應鐘為下生。大聖至治的時代,天地之氣融合生成風,冬至那天日影最長,風生成黃鐘,季冬生成大呂,孟春生成太簇,仲春生成夾鐘,季春生成姑洗,孟夏生成仲呂,仲夏生成蕤賓,季夏生成林鐘,孟秋生成夷則,仲秋生成南呂,季秋生成無射,孟冬生成應鐘。天地的風氣正了,十二律就到了。 聖人制作了鞉鼓、控(柷)、揭(敔)、壎、箎,這六種是表達德音的樂器,然後用鐘、磬、竽、瑟來調和它們,再用干鏚、旄、狄(翟羽)來舞蹈;這是用來祭祀先王宗廟的,這是用來進行獻酢酳酬酢禮儀的,這是用來區分官職貴賤各得其宜的,這是可以向後世顯示尊卑長幼秩序的。 鐘聲鏗鏘用來樹立號令,號令用來樹立威勢,威勢用來樹立武功,君子聽到鐘聲就會想到武臣。磬聲清越用來樹立辨別,辨別用來效忠致死,君子聽到磬聲就會想到為保衛疆土而死的臣子。絲聲哀婉用來樹立廉正,廉正用來樹立志向,君子聽到琴瑟之聲,就會想到堅守志義的臣子。竹聲濫漫用來樹立會合,會合用來聚集民眾,君子聽到竽笙簫管之聲,就會想到聚集財富的臣子。鼓鞉之聲歡快用來樹立行動,行動用來率領眾人,君子聽到鼓鞉之聲,就會想到將帥之臣。君子聽音樂,不只是聽它的鏗鏘之聲,音樂也有與他內心相合的地方。 音樂,是聖人所喜愛的,它可以善化民心,感人至深,可以移風易俗,所以先王著述它來施行教化。人有血氣心智的本性,但沒有哀樂喜怒的固定常態,感受外物而動情,然後內心的情態就顯現了。所以悲傷憔悴的音樂興起,百姓就憂愁;舒緩奔放平易繁複簡潔的音樂興起,百姓就康樂;粗厲雄壯勇猛激越的音樂興起,百姓就剛毅;清廉正直勁健端莊的音樂興起,百姓就肅敬;寬厚溫潤和順流暢的音樂興起,百姓就慈愛。放蕩邪僻輕浮急促的音樂興起,百姓就淫亂。所以先王根據人的性情,考核音律度數,制定禮義;包含著生氣的和諧,引導五常的運行,使陽氣不發散,陰氣不閉塞,剛氣不怒,柔氣不怯;四氣在心中交融順暢,表現在外,都安於其位,不互相侵奪。然後設立教學等級,推廣節奏,省察文彩;用來衡量德行的深厚,校準大小音律的協調,排列開始與終結的次序,來象徵人事,使親疏貴賤、長幼男女的道理,都顯現在音樂中,所以說觀察音樂可以瞭解其中的深意。土地貧瘠草木就不生長,水太渾濁魚鱉就長不大,元氣衰竭生物就不能長成,世道混亂禮制就敗壞音樂就淫靡;所以它的聲音哀傷而不莊重,快樂而不安定,輕慢平易而違反節拍,流蕩放縱而忘記根本,聲音寬緩就容納奸邪,聲音急促就勾引情慾;感應浮蕩的氣質,泯滅平和的德行,因此君子輕視它。凡是邪惡的聲音感染人,乖戾的氣質就回應它,乖戾的氣質形成形象,淫靡的音樂就興起了;正直的聲音感染人,和順的氣質就回應它,和順的氣質形成形象,和美的音樂就興起了。唱和有回應,邪惡曲直,各自迴歸本分,萬物的道理,也以類別相互感應。所以君子端正性情來和諧心志,比照事類來成就行為,邪惡的聲音混亂的色彩,不聽不看;淫靡的音樂邪僻的禮制,不用心接受;惰慢邪僻的氣息,不施加到身體;讓耳目鼻口心智百體,都順從正道來實行義理,然後用聲音發出,用琴瑟修飾,用干鏚舞動,用羽旄裝飾,用簫管伴奏;發揚至德的光輝,調動四氣的和諧,來顯明萬物的道理。所以清明象徵天空,廣大象徵大地,開始終結象徵四季,周旋往復象徵風雨;五色構成文彩而不混亂,八風順應音律而不相犯,各種法度有數而有常規。大小互相成就,開始終結互相生成,唱和清濁,交替成為規律,所以音樂施行而倫理清明,耳目聰明,血氣平和,移風易俗,天下安寧,所以說音樂就是快樂。君子以得道為樂,小人以得欲為樂,用道來控制慾望,就快樂而不混亂;放縱慾望而忘記道,就迷惑而不快樂,所以君子端正性情來和諧心意,推廣音樂來成就教化,所以音樂施行而百姓走向正道,可以觀察德行了。德行是性情的根本,音樂是德行的外在表現,金石絲竹是音樂的器材。詩表達志意,歌詠歎聲音,舞表現儀容,三者都發源於內心,然後樂器跟從;所以情感深厚而文采顯明,氣勢盛大而教化如神,和順積聚在中而英華髮外,只有音樂不可以作偽。音樂,是心的感動,聲音……

字詞精講

  • 辟雍(bì yōng):周代設立的大學,天子所設,用於行禮樂、宣教化。
  • 泮宮(pàn gōng):諸侯設立的大學,形制半圓環水,故稱泮宮。
  • 庠序(xiáng xù):古代地方學校,殷代叫序,周代叫庠。
  • 鐘鼓:禮樂重器,用於祭祀、朝會等重要場合。
  • 靈臺:周文王所建臺名,文中引申為“積仁”而成靈性。
  • 文(wén):與“質”相對,指禮樂教化、外在文飾。
  • 質(zhì):指質樸、內在本質。
  • 一商一夏:商尚質,夏尚文,交替使用。
  • 正色三而復:指青、赤、黃等正色循環使用。
  • 夏后氏:即夏朝。
  • 忠、敬、文:夏代重忠,殷代重敬,周代重文。
  • 矩、規:木工工具,喻指禮法標準。
  • 《詩》雲“雕琢其章”:出自《詩經·大雅·棫樸》,喻文質兼備。
  • 黼(fǔ)、黻(fú)、火、山龍:古代貴族禮服上的紋飾,按等級遞增。
  • 韠(bì)冕厲戒:皮弁禮服及佩飾,用於廟堂之禮。
  • 斬衰裳,苴絰(jū dié)杖:喪服制度,斬衰為最重喪服。
  • 桴(fú)鼓:戰鼓。
  • 齊景公射禮:諸侯射禮是選拔軍事人才的禮儀。
  • 轡(pèi):駕馭馬的韁繩。
  • 五事之貌:《尚書·洪範》五事之一,指儀容態度。
  • 磬折:彎腰如磬狀,表示恭敬。
  • 抱鼓:拱手如抱鼓。
  • 皮弁素積:白色皮帽和白色禮服,為天子視朝之服。
  • 祝雍:善於祝禱的官員。
  • 玄端與皮弁:黑色禮服和皮弁,為冠禮所用。
  • 逆女:迎娶新娘。
  • 琮(cóng):玉器,用於禮聘。
  • 束脩(xiū):十束乾肉,古代拜師禮或饋贈。
  • 笄(jī):簪子,女子成年行笄禮。
  • 高寢、路寢:天子諸侯的正殿。
  • 鬯(chàng):祭祀用香酒。
  • 圭(guī):玉器,諸侯憑信。
  • 贄(zhì):見面禮。
  • 貢士:諸侯向天子推薦人才。
  • 黜(chù):罷免。
  • 命民:被君主任命的賢良百姓。
  • 巡狩、述職:天子巡察諸侯,諸侯朝見天子。
  • 蒐(sōu)、苗、獮(xiǎn)、狩:四季田獵名稱。
  • 乾豆:祭祀用的乾肉祭品。
  • 緌(ruí):旗幟上的飄帶。
  • 獺祭魚:水獺捕魚陳列如祭,喻漁獵時令。
  • 九韶:舜時樂曲名。
  • 弧:弓,古時男子出生以桑弧蓬矢射天地四方。
  • 賵(fèng)、賻(fù)、襚(suì)、唅(hán)、贈:不同喪葬禮物。
  • 殯、葬:停靈與下葬的禮儀時間節點。
  • 延陵季子:吳國公子季札,以知禮著稱。
  • 齊衰(zī cuī)、大功、小功:喪服等級。
  • 菑(zāi):同“災”,災害。
  • 厲:疫鬼,引申為災荒。
  • 齋:祭祀前清潔身心。
  • 祫(xiá)、禘(dì):古代大型祭祀。
  • 鞉鼓控揭壎箎:古代樂器,分別對應不同的“德音”。
  • 鏗(kēng):鐘聲。
  • 磬(qìng):石制打擊樂器。
  • 濫(làn):聲音寬泛。
  • 鞞(pí)鼓:小鼓。

義理賞析

這段《說苑·脩文》系統闡述了儒家禮樂教化思想,核心在於以禮樂為經緯,構建從個人修養到天下治理的完整體系。文章開篇即強調禮樂出自天子,是“行化之大者”,直接關聯政治秩序的正當性。孔子“移風易俗莫善於樂,安上治民莫善於禮”的論斷,點明瞭禮樂並非虛文,而是實現社會和諧的根本手段。

文中層層推進,從個人德行的積累(積恩為愛,積愛為仁)到制度設計的合理性(夏忠商質周文循環),再到具體禮儀的規範(冠禮、喪禮、祭禮、田獵禮),無不體現“文質彬彬”的儒家理想。尤其值得注意的是,文章將禮樂提升到“天地之本”“萬物之始”的高度(如論神靈、靈臺),賦予其宇宙論意義,使道德修養與自然法則相通。

現實啟示方面,文中強調的“禮以御民”(晏子對景公)與“樂以善心”(論樂教),對當代社會治理仍有借鑑。它提示我們:制度規範(禮)與文化認同(樂)需相輔相成,僅靠律法難以持久;個人的“正衣冠,尊瞻視”(孔子語)是內在德性外化的起點;而“冠禮”的成人意義,警示現代社會需重建成年禮的莊重感,以明確責任與身份。文中反對“觸情縱慾”“苟可而行”,提倡“辨然通古今之道”的士人精神,對抵禦功利主義與道德虛無具有警示作用。

最後,文章以樂論收束,提出“和順積中而英華髮外”,音樂是內心真情的自然流露(“惟樂不可以為偽”),這與當代藝術理論中“真誠性”原則相通,也暗示教育應注重情感陶冶而非僅灌輸知識。整體而言,這篇文獻展現了中國古典政治哲學中“人文教化”的核心路徑:通過禮樂秩序,使個體成德、社會成序、天人成和。

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