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三命通會·總論諸神煞

明·萬民英(明) 📄 .md 原文

章旨本章備列自縊、水溺、雷霆、桃花等數十種神煞的取法及所主吉凶,末以凶煞欲衰、福神欲旺為斷,歸結神煞吉凶不可拘定,輕重全在通變。

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📜 本書為傳統命理(子平術)古籍,所載吉凶貴賤壽夭之論均為古代術數之說,不具科學依據,僅供民俗文化與思想史研讀,請勿據以作人生決策,請勿迷信。

原文

注音 讀音

神shén煞shā,古gǔ有yǒu百bǎi二èr十shí名míng,其qí说shuō穿chuān凿záo支zhī离lí,造zào化huà恐kǒng不bù如rú是shì。
除chú羊yáng刃rèn、空kōng亡wáng、劫jié煞shā、灾zāi煞shā、大dà煞shā、元yuán辰chén、勾gōu绞jiǎo、咸xián池chí、破pò碎suì、罗luō网wǎng、冲chōng击jī、天tiān空kōng悬xuán针zhēn、平píng头tóu倒dào戈gē等děng煞shā命mìng中zhōng切qiè要yào者zhě,已yǐ备bèi论lùn于yú前qián矣yǐ,兹zī以yǐ诸zhū星xīng家jiā考kǎo验yàn有yǒu理lǐ,复fù备bèi叙xù于yú左zuǒ。
自zì缢yì煞shā。
此cǐ煞shā取qǔ五wǔ行xíng反fǎn系xì处chù,如rú戌xū人rén巳sì,巳sì人rén戌xū,辰chén人rén亥hài,亥hài人rén辰chén,寅yín人rén未wèi,未wèi人rén寅yín,卯mǎo人rén申shēn,申shēn人rén卯mǎo,午wǔ人rén丑chǒu,丑chǒu人rén午wǔ,子zi人rén酉yǒu,酉yǒu人rén子zi是shì也yě。
大dà忌jì相xiāng克kè,天tiān元yuán是shì墓mù,更gèng有yǒu天tiān中zhōng、官guān符fú、大dà耗hào者zhě,定dìng凶xiōng。
水shuǐ溺nì煞shā。
此cǐ煞shā取qǔ丙bǐng子zi、癸guǐ未wèi、癸guǐ丑chǒu上shàng带dài咸xián池chí、金jīn刃rèn、羊yáng刃rèn。
盖gài丙bǐng子zi纳nà音yīn水shuǐ,又yòu子zi为wèi水shuǐ旺wàng之zhī地de,未wèi为wèi井jǐng宿sù xiù之zhī居jū,丑chǒu为wèi三sān河hé之zhī分fēn,更gèng纳nà音yīn克kè身shēn,决jué不bù可kě免miǎn。
古gǔ歌gē云yún:“动dòng煞shā克kè身shēn名míng颠diān坠zhuì,金jīn神shén羊yáng刃rèn防fáng同tóng位wèi。
要yào知zhī自zì缢yì最zuì凶xiōng神shén,戌xū巳sì辰chén亥hài并bìng寅yín未wèi。
子zi酉yǒu一yī例lì为wèi凶xiōng煞shā,卯mǎo申shēn丑chǒu未wèi依yī前qián是shì。
大dà忌jì空kōng亡wáng兼jiān墓mù鬼guǐ,官guān符fú大dà耗hào仍réng须xū避bì。
丙bǐng子zi癸guǐ未wèi并bìng癸guǐ丑chǒu,咸xián池chí金jīn煞shā羊yáng刃rèn畏wèi。
五wǔ行xíng若ruò更gèng来lái克kè身shēn,一yī死sǐ悬xuán梁liáng一yī溺nì水shuǐ。”
挂guà剑jiàn煞shā。
此cǐ煞shā取qǔ巳sì酉yǒu丑chǒu申shēn四sì柱zhù纯chún全quán者zhě是shì,或huò重zhòng带dài巳sì酉yǒu丑chǒu亦yì是shì,更gèng犯fàn官guān符fú、元yuán辰chén、白bái虎hǔ、金jīn神shén等děng类lèi,五wǔ行xíng刑xíng克kè本běn命mìng者zhě,主zhǔ凶xiōng暴bào杀shā人rén,或huò反fǎn为wèi人rén所suǒ杀shā。
诗shī曰yuē:“巳sì酉yǒu丑chǒu申shēn金jīn气qì全quán,从cóng革gé局jú多duō名míng挂guà剑jiàn。
元yuán亡wáng金jīn虎hǔ并bìng克kè身shēn,纵zòng不bù杀shā人rén身shēn岂qǐ免miǎn。”
天tiān火huǒ煞shā。
此cǐ煞shā取qǔ寅yín午wǔ戌xū全quán而ér天tiān干gàn有yǒu丙bǐng丁dīng五wǔ位wèi中zhōng全quán不bù见jiàn水shuǐ者zhě是shì,有yǒu水shuǐ则zé非fēi。
若ruò年nián运yùn至zhì火huǒ气qì生shēng旺wàng处chù,当dāng防fáng火huǒ灾zāi。
诗shī曰yuē:“寅yín午wǔ戌xū全quán号hào天tiān火huǒ,不bù见jiàn丙bǐng丁dīng犹yóu自zì可kě;
五wǔ位wèi都dōu无wú一yī水shuǐ神shén,生shēng旺wàng临lín年nián灾zāi厄è火huǒ。”
余yú命mìng寅yín午wǔ戌xū全quán,月yuè干gàn有yǒu癸guǐ行xíng戊wù午wǔ运yùn,戊wù癸guǐ化huà火huǒ,甲jiǎ戌xū年nián、甲jiǎ戌xū月yuè遂suì遭zāo火huǒ灾zāi。
天tiān屠tú煞shā。
此cǐ煞shā除chú子zi日rì午wǔ时shí,午wǔ日rì子zi时shí外wài,自zì余yú丑chǒu曰yuē日rì亥hài时shí,亥hài日rì丑chǒu时shí,寅yín日rì戌xū时shí,戌xū日rì寅yín时shí,卯mǎo日rì酉yǒu时shí,酉yǒu日rì卯mǎo时shí,辰chén日rì申shēn时shí,申shēn日rì辰chén时shí,巳sì日rì未wèi时shí,未wèi日rì巳sì时shí,依yī次cì逐zhú两liǎng位wèi数shù之zhī。
君jūn子zi犯fàn者zhě,主zhǔ异yì疾jí,肠cháng风fēng脚jiǎo气qì;
小xiǎo人rén折zhé损sǔn肢zhī体tǐ。
重zhòng犯fàn者zhě,主zhǔ徒tú配pèi。
天tiān刑xíng煞shā。
此cǐ煞shā取qǔ子zi丑chǒu人rén乙yǐ时shí,寅yín人rén庚gēng时shí,卯mǎo辰chén人rén辛xīn时shí,巳sì人rén壬rén时shí,午wǔ未wèi人rén癸guǐ时shí,甲jiǎ人rén丙bǐng时shí,酉yǒu戌xū人rén丁dīng时shí,亥hài人rén戊wù时shí,取qǔ时shí刑xíng克kè本běn命mìng。
犯fàn者zhě遭zāo刑xíng有yǒu疾jí。
雷léi霆tíng煞shā。
正zhèng七qī二èr八bā子zi寅yín方fāng,三sān九jiǔ四sì十shí辰chén午wǔ当dāng;
五wǔ十shí一yī申shēn六liù二èr戌xū,必bì主zhǔ雷léi轰hōng虎hǔ咬yǎo亡wáng。
又yòu云yún:“正zhèng七qī下xià加jiā子zi,二èr八bā在zài寅yín方fāng,三sān九jiǔ居jū辰chén上shàng,四sì十shí午wǔ位wèi伤shāng,五wǔ十shí一yī申shēn位wèi,六liù十shí二èr戌xū方fāng。”
正zhèng月yuè起qǐ,子zi顺shùn行xíng六liù阳yáng位wèi。
此cǐ煞shā人rén命mìng遇yù之zhī,如rú逢féng禄lù,贵guì;
吉jí星xīng临lín压yā,则zé吉jí,好hǎo行xíng阴yīn骘zhì,为wèi法fǎ官guān掌zhǎng雷léi霆tíng行xíng符fú敕chì水shuǐ之zhī人rén,或huò成chéng佛fú作zuò祖zǔ之zhī辈bèi。
如rú遇yù羊yáng刃rèn、的de煞shā、飞fēi廉lián等děng会huì,命mìng限xiàn必bì凶xiōng,主zhǔ堕duò于yú天tiān真zhēn雷léi伤shāng、虎hǔ啖dàn、天tiān谴qiǎn、瘟wēn疾jí或huò溺nì水shuǐ、囹líng圄yǔ死sǐ。
吞tūn陷xiàn煞shā。
猪zhū犬quǎn羊yáng逢féng虎hǔ必bì伤shāng,猴hóu蛇shé相xiāng会huì树shù头tóu亡wáng。
犬quǎn逢féng鸡jī子zi遭zāo徒tú配pèi,兔tù赶gǎn蛇shé歌gē走zǒu远yuǎn乡xiāng。
鼠shǔ见jiàn犬quǎn来lái须xū恶è互hù,马mǎ牛niú遇yù虎hǔ定dìng相xiāng戕qiāng。
兔tù猴hóu逢féng犬quǎn难nán回huí避bì,龙lóng来lái龙lóng上shàng水shuǐ中zhōng殃yāng。
凡fán人rén若ruò值zhí临lín时shí日rì,三sān合hé为wèi灾zāi仔zǐ细xì详xiáng。
《原yuán注zhù:以yǐ年nián支zhī为wèi主zhǔ》官guān符fú煞shā。
取qǔ太tài岁suì前qián五wǔ辰chén,是shì日rì时shí遇yù之zhī。
平píng生shēng多duō官guān灾zāi,更gèng并bìng羊yáng刃rèn,乃nǎi刑xíng徒tú之zhī命mìng。
若ruò官guān符fú落luò天tiān中zhōng,多duō邪xié诞dàn不bù实shí,名míng妄wàng语yǔ煞shā。
病bìng符fú煞shā。
取qǔ太tài岁suì后hòu一yī辰chén,是shì犯fàn者zhě多duō疾jí病bìng。
行xíng年nián遇yù之zhī,亦yì然rán。
死sǐ符fú煞shā。
取qǔ病bìng符fú对duì冲chōng,是shì月yuè时shí日rì犯fàn之zhī,无wú贵guì神shén解jiě救jiù,凶xiōng恶è短duǎn折zhé。
丧sàng吊diào煞shā。
一yī名míng横héng关guān煞shā。
取qǔ命mìng前qián二èr辰chén为wèi丧sàng门mén,命mìng后hòu二èr辰chén为wèi吊diào客kè,其qí或huò太tài岁suì凶xiōng煞shā并bìng临lín大dà小xiǎo运yùn限xiàn,必bì主zhǔ祸huò。
古gǔ诗shī云yún:“五wǔ官guān六liù死sǐ十shí二èr病bìng,三sān丧sàng十shí一yī吊diào来lái临lín。”
可kě见jiàn此cǐ十shí二èr宫gōng一yī太tài岁suì歌gē,不bù惟wéi命mìng犯fàn不bù吉jí,流liú年nián尤yóu凶xiōng。
若ruò月yuè有yǒu羊yáng刃rèn来lái佐zuǒ,凶xiōng煞shā临lín时shí,则zé横héng关guān也yě。
古gǔ歌gē云yún:“横héng关guān恶è煞shā少shǎo人rén知zhī,月yuè禄lù凶xiōng神shén又yòu及jí时shí;
纵zòng有yǒu吉jí星xīng重zhòng叠dié至zhì,不bù遭zāo刑xíng戮lù也yě顷qǐng危wēi。”
宅zhái墓mù煞shā。
命mìng前qián五wǔ辰chén为wèi灾zāi,命mìng后hòu五wǔ辰chén为wèi墓mù,怕pà宅zhái墓mù受shòu岁suì劫jié等děng煞shā来lái破pò本běn命mìng之zhī灾zāi。
主zhǔ呻shēn吟yín。
日rì刑xíng煞shā。
以yǐ本běn生shēng日rì上shàng数shù甲jiǎ子zi,本běn日rì干gàn住zhù。
阳yáng干gàn顺shùn数shù,阴yīn干gàn逆nì数shù。
若ruò在zài命mìng宫gōng,主zhǔ极jí刑xíng;
三sān合hé,主zhǔ徒tú配pèi;
对duì宫gōng,主zhǔ外wài死sǐ。
流liú血xuè煞shā。
以yǐ本běn生shēng月yuè起qǐ,子zi顺shùn数shù至zhì本běn年nián住zhù。
若ruò在zài命mìng宫gōng、三sān合hé、对duì宫gōng、主zhǔ痈yōng疽jū,庶shù人rén徒tú配pèi,妇fù人rén产chǎn厄è。
剑jiàn锋fēng煞shā。
甲jiǎ子zi旬xún剑jiàn辰chén锋fēng戌xū,甲jiǎ午wǔ旬xún剑jiàn戌xū锋fēng辰chén,甲jiǎ寅yín旬xún剑jiàn午wǔ锋fēng申shēn,甲jiǎ申shēn旬xún剑jiàn子zi锋fēng寅yín,甲jiǎ辰chén旬xún剑jiàn申shēn锋fēng午wǔ,甲jiǎ戌xū旬xún剑jiàn寅yín锋fēng子zi。
随suí在zài各gè宫gōng断duàn,如rú第dì五wǔ宫gōng露lù,损sǔn子zi;
第dì四sì宫gōng露lù,损sǔn田tián宅zhái。
戟jǐ锋fēng煞shā。
正zhèng月yuè起qǐ甲jiǎ,二èr月yuè乙yǐ,三sān月yuè戊wù,四sì月yuè丙bǐng,五wǔ月yuè丁dīng,六liù月yuè己jǐ,七qī月yuè庚gēng,八bā月yuè辛xīn,九jiǔ月yuè戊wù,十shí月yuè壬rén,十shí一yī月yuè癸guǐ,十shí二èr月yuè巳sì,逐zhú月yuè旺wàng干gàn加jiā临lín,日rì时shí带dài两liǎng重zhòng者zhě,凶xiōng;
更gèng与yǔ悬xuán针zhēn相xiāng见jiàn,主zhǔ决jué配pèi伤shāng残cán。
浮fú沉chén煞shā。
从cóng戌xū上shàng起qǐ,子zi逆nì行xíng至zhì本běn生shēng年nián位wèi,却què从cóng年nián宫gōng数shù,看kàn在zài何hé宫gōng。
只zhī在zài财cái帛bó宫gōng,名míng串chuàn钱qián,主zhǔ富fù蓄xù。
余yú皆jiē凶xiōng。
甲jiǎ乙yǐ己jǐ庚gēng壬rén人rén犯fàn之zhī,稍shāo轻qīng;
丙bǐng丁dīng戊wù辛xīn癸guǐ人rén犯fàn之zhī,重zhòng。
在zài寅yín午wǔ申shēn未wèi年nián中zhōng,此cǐ煞shā多duō主zhǔ水shuǐ厄è。
仍réng各gè随suí宫gōng分fēn论lùn灾zāi,如rú在zài田tián宅zhái,则zé主zhǔ破pò祖zǔ。
余yú宫gōng类lèi推tuī。
破pò煞shā。
此cǐ煞shā,卯mǎo与yǔ午wǔ,丑chǒu与yǔ辰chén,子zi与yǔ酉yǒu,未wèi与yǔ戌xū,皆jiē相xiāng破pò。
惟wéi寅yín申shēn巳sì亥hài原yuán破pò,却què三sān合hé,故gù不bù取qǔ,犯fàn者zhě主zhǔ少shǎo年nián灾zāi滞zhì,财cái产chǎn耗hào散sàn,兼jiān有yǒu折zhé伤shāng之zhī灾zāi。
返fǎn本běn煞shā。
五wǔ行xíng无wú贵guì气qì,下xià克kè上shàng为wèi返fǎn。
歌gē曰yuē:“五wǔ行xíng死sǐ绝jué并bìng来lái时shí,有yǒu格gé如rú闲xián福fú不bù随suí;
更gèng忌jì日rì时shí克kè年nián主zhǔ,定dìng无wú官guān贵guì切qiè须xū知zhī。”
如rú甲jiǎ子zi金jīn命mìng得dé戊wù午wǔ日rì,又yòu胎tāi月yuè日rì时shí多duō带dài寅yín巳sì,犯fàn者zhě定dìng主zhǔ孤gū立lì,或huò富fù或huò贵guì,一yī旺wàng便biàn克kè,伤shāng父fù母mǔ尊zūn长zhǎng。
阴yīn阳yáng煞shā。
女nǚ属shǔ阴yīn而ér喜xǐ阳yáng,命mìng得dé戊wù午wǔ旺wàng火huǒ为wèi正zhèng阳yáng。
男nán属shǔ阳yáng而ér喜xǐ阴yīn,命mìng得dé丙bǐng子zi旺wàng水shuǐ为wèi正zhèng阴yīn。
是shì阴yīn阳yáng和hé畅chàng,故gù男nán得dé丙bǐng子zi,平píng生shēng多duō得dé美měi妇fù人rén;
女nǚ得dé戊wù午wǔ,平píng生shēng多duō逢féng美měi男nán子zi。
日rì上shàng遇yù之zhī,男nán得dé美měi妻qī,女nǚ得dé美měi夫fū。
大dà忌jì元yuán辰chén、咸xián池chí同tóng宫gōng,不bù论lùn男nán女nǚ,皆jiē淫yín。
如rú男nán得dé戊wù午wǔ,多duō妇fù人rén相xiāng爱ài;
女nǚ得dé丙bǐng子zi,多duō男nán子zi挑tiāo诱yòu。
更gèng看kàn有yǒu无wú贵guì贱jiàn消xiāo息xī。
淫yín欲yù妨fáng害hài煞shā。
《壶hú中zhōng子zi》云yún“老lǎo醉zuì秦qín楼lóu十shí二èr,直zhí缘yuán重zhòng犯fàn八bā专zhuān;
少shǎo亡wáng楚chǔ甸diān八bā千qiān,应yīng是shì叠dié逢féng九jiǔ丑chǒu。”
盖gài言yán八bā专zhuān为wèi淫yín欲yù之zhī煞shā,九jiǔ丑chǒu为wèi妨fáng害hài之zhī辰chén。
八bā专zhuān乃nǎi甲jiǎ寅yín、乙yǐ卯mǎo、己jǐ未wèi、丁dīng未wèi、庚gēng申shēn、辛xīn酉yǒu、戊wù戌xū、癸guǐ丑chǒu是shì也yě。
日rì上shàng有yǒu不bù正zhèng之zhī妻qī,时shí上shàng有yǒu不bù正zhèng之zhī子zi。
女nǚ人rén犯fàn者zhě,不bù择zé亲qīn疏shū;
犯fàn多duō者zhě尤yóu紧jǐn。
九jiǔ丑chǒu乃nǎi壬rén子zi、壬rén午wǔ、戊wù子zi、戊wù午wǔ、己jǐ酉yǒu、己jǐ卯mǎo、乙yǐ卯mǎo、辛xīn酉yǒu、辛xīn卯mǎo是shì也yě。
妇fù人rén犯fàn者zhě,主zhǔ产chǎn厄è;
男nán犯fàn,多duō丑chǒu不bù令lìng终zhōng。
孤gū鸾luán寡guǎ鹊què煞shā。
古gǔ歌gē曰yuē:“木mù火huǒ逢féng蛇shé大dà不bù祥xiáng,金jīn猪zhū何hé必bì强qiáng猖chāng狂kuáng;
土tǔ猴hóu木mù虎hǔ夫fū何hé在zài,时shí对duì孤gū鸾luán舞wǔ一yī场chǎng。”
乃nǎi乙yǐ巳sì、丁dīng巳sì、辛xīn亥hài、戊wù申shēn、甲jiǎ寅yín,又yòu丙bǐng午wǔ、戊wù午wǔ、壬rén子zi等děng日rì。
男nán克kè妻qī,女nǚ克kè夫fū。
阴yīn阳yáng差chà错cuò煞shā。
乃nǎi丙bǐng子zi、丁dīng丑chǒu、戊wù寅yín、辛xīn卯mǎo、壬rén辰chén、癸guǐ巳sì、丙bǐng午wǔ、丁dīng未wèi、戊wù申shēn、辛xīn酉yǒu、壬rén戌xū、癸guǐ亥hài十shí二èr日rì也yě。
女nǚ子zi逢féng之zhī,公gōng姑gū寡guǎ合hé,妯zhóu娌lǐ不bù足zú,夫fū家jiā冷lěng退tuì;
男nán子zi逢féng之zhī,主zhǔ退tuì外wài家jiā,亦yì与yǔ妻qī家jiā是shì非fēi寡guǎ合hé。
其qí煞shā不bù论lùn男nán女nǚ,月yuè日rì时shí两liǎng重zhòng或huò三sān重zhòng犯fàn之zhī,极jí重zhòng;
只zhī日rì家jiā犯fàn之zhī,尤yóu重zhòng,主zhǔ不bù得dé外wài家jiā力lì,纵zòng有yǒu妻qī财cái,亦yì成chéng虚xū花huā,久jiǔ后hòu仍réng与yǔ妻qī家jiā为wèi仇chóu,不bù相xiāng往wǎng来lái。
临lín官guān遇yù劫jié名míng桃táo花huā煞shā。
主zhǔ好hǎo酒jiǔ色sè。
返fǎn吟yín遇yù枭xiāo名míng短duǎn寿shòu煞shā。
主zhǔ伤shāng妻qī子zi。
桃táo花huā红hóng艳yàn煞shā。
亥hài卯mǎo未wèi在zài子zi,巳sì酉yǒu丑chǒu在zài午wǔ,寅yín午wǔ戌xū在zài卯mǎo,申shēn子zi辰chén在zài酉yǒu,为wèi桃táo花huā煞shā。
甲jiǎ乙yǐ逢féng午wǔ、丙bǐng寅yín、丁dīng未wèi、戊wù子zi、己jǐ辰chén、庚gēng戌xū、辛xīn酉yǒu、壬rén巳sì、癸guǐ申shēn,为wèi红hóng艳yàn煞shā,女nǚ命mìng最zuì忌jì之zhī。
以yǐ上shàng诸zhū煞shā,凡fán言yán克kè身shēn,谓wèi凶xiōng煞shā,下xià纳nà音yīn,克kè生shēng年nián。
太tài岁suì纳nà音yīn临lín身shēn,谓wèi凶xiōng煞shā一yī带dài太tài岁suì纳nà音yīn于yú本běn位wèi也yě。
太tài岁suì纳nà音yīn为wèi身shēn,若ruò身shēn被bèi克kè被bèi临lín于yú死sǐ、败bài、绝jué位wèi,便biàn遭zāo不bù测cè之zhī灾zāi;
若ruò但dàn在zài身shēn有yǒu气qì处chù被bèi克kè,灾zāi重zhòng,被bèi临lín则zé轻qīng。
惟wéi太tài岁suì纳nà音yīn克kè煞shā则zé吉jí。
如rú人rén命mìng已yǐ入rù贵guì格gé,紧jǐn要yào处chù带dài煞shā,有yǒu福fú神shén助zhù之zhī,则zé名míng为wèi权quán柄bǐng;
无wú福fú神shén助zhù之zhī,又yòu煞shā气qì乘chéng旺wàng,递dì互hù往wǎng还hái,或huò刑xíng克kè本běn主zhǔ,下xià贱jiàn恶è死sǐ。
又yòu云yún,一yī切qiè福fú神shén所suǒ居jū之zhī位wèi,则zé欲yù生shēng旺wàng,生shēng旺wàng则zé荣róng贵guì;
一yī切qiè煞shā神shén所suǒ居jū之zhī位wèi,则zé欲yù死sǐ绝jué,死sǐ绝jué则zé善shàn终zhōng。
又yòu云yún,凡fán福fú神shén欲yù令lìng得dé旺wàng气qì,忌jì有yǒu败bài之zhī者zhě;
凡fán凶xiōng神shén欲yù令lìng得dé衰shuāi气qì,忌jì有yǒu助zhù之zhī者zhě。
又yòu云yún,相xiāng冲chōng相xiāng破pò,三sān合hé六liù合hé,命mìng中zhōng有yǒu之zhī,即jí求qiú五wǔ行xíng相xiāng得dé何hé如rú。
或huò祸huò中zhōng生shēng福fú,福fú中zhōng生shēng祸huò。
如rú死sǐ绝jué复fù生shēng,空kōng亡wáng受shòu破pò,相xiāng克kè相xiāng成chéng,则zé祸huò中zhōng生shēng福fú,反fǎn此cǐ,则zé福fú中zhōng生shēng祸huò。
《命mìng书shū》云yún:“道dào途tú贱jiàn吏lì,岂qǐ无wú驿yì马mǎ攀pān鞍ān;
市shì井jǐng博bó徒tú,亦yì有yǒu三sān奇qí夹jiā贵guì。”
子zi平píng云yún:“君jūn子zi格gé中zhōng,也yě犯fàn七qī煞shā阳yáng刃rèn;
小xiǎo人rén命mìng内nèi,亦yì有yǒu正zhèng印yìn官guān星xīng。”
由yóu是shì观guān之zhī,吉jí凶xiōng神shén煞shā,不bù可kě拘jū定dìng;
轻qīng重zhòng较jiào量liàng,要yào在zài通tōng变biàn。
大dà抵dǐ凶xiōng煞shā所suǒ居jū,于yú神shén不bù宜yí带dài真zhēn鬼guǐ;
克kè伤shāng本běn身shēn,虽suī见jiàn官guān星xīng,尚shàng变biàn为wèi鬼guǐ,况kuàng是shì真zhēn鬼guǐ。
其qí为wèi灾zāi祸huò,明míng矣yǐ!

白話譯文

神煞這個名目,古來據說有一百二十種,說法牽強附會、支離破碎,天地造化恐怕並不是這樣。除去羊刃、空亡、劫煞、災煞、大煞、元辰、勾絞、咸池、破碎、羅網、衝擊、天空、懸針、平頭、倒戈等在命局中最切要的煞,前面已經詳細論述過了;這裡因為各家星命家驗證認為其中有道理的,再一併敘述於下。自縊煞,此煞取五行中相反相系之處,例如戌年生人逢巳,巳年生人逢戌,辰年生人逢亥,亥年生人逢辰,寅年生人逢未,未年生人逢寅,卯年生人逢申,申年生人逢卯,午年生人逢丑,丑年生人逢午,子年生人逢酉,酉年生人逢子,就是這些。最忌的是五行相剋,天元落於墓地,若再有天中、官符、大耗並見,舊時命理家認為一定兇險。水溺煞,此煞取丙子、癸未、癸丑三組干支之上帶有咸池、金刃、羊刃。因為丙子的納音屬水,子又是水氣旺盛之地,未為井宿所居之處,丑屬三河分野之地,再加上納音剋制本命,所以舊時認為這落水之災決難避免。古歌說:凶煞克身名為顛墜之災,金神羊刃須防它們同居一位;要知道自縊是最兇的神,戌巳、辰亥並寅未,子酉一例同為凶煞,卯申、丑未也依前例;大忌空亡再兼墓鬼,官符大耗仍須避開;丙子、癸未並癸丑,咸池、金煞、羊刃都要畏懼;五行若再來克身,一個死於懸梁,一個溺於深水。掛劍煞,此煞取四柱中巳、酉、丑、申俱全的為是,或者重複出現巳、酉、丑也算,若再犯官符、元辰、白虎、金神之類,而五行又刑剋本命,舊時認為主兇暴殺人,或反而被人所殺。詩說:巳酉丑申金氣俱全,成從革之局者多名為掛劍;元辰、亡神、金神、白虎並來克身,縱使不殺人,自身又豈能免。天火煞,此煞取地支寅午戌俱全,而天干見丙、丁,五行方位之中全無一點水氣的為是;若有水就不算。倘若年運走到火氣生旺之處,應當防火災。詩說:寅午戌全稱為天火,不見丙丁還自無妨;五位之中連一個水神都沒有,火氣生旺臨於流年便有火災之厄。我自己的命造寅午戌俱全,月干有癸,行到戊午運時戊癸合化為火,到甲戌年、甲戌月便遭遇了火災。天屠煞,此煞除子日午時、午日子時之外,其餘丑日亥時、亥日丑時、寅日戌時、戌日寅時、卯日酉時、酉日卯時、辰日申時、申日辰時、巳日未時、未日巳時,依次每隔兩位推數而得。舊時命理家認為,為官有位者犯了它,主生怪病,以及腸風、腳氣之類的疾患;尋常百姓則會折傷肢體。重犯的,主被判徒刑、流放。天刑煞,此煞取子、醜生人逢時干為乙的時辰,寅生人逢時干為庚的時辰,卯、辰生人逢時干為辛的時辰,巳生人逢時干為壬的時辰,午、未生人逢時干為癸的時辰,甲生人逢時干為丙的時辰,酉、戌生人逢時干為丁的時辰,亥生人逢時干為戊的時辰,取時辰天干刑剋本命。犯者舊時認為會遭刑罰並有疾病。雷霆煞,歌訣說:正月七月對應子方,二月八月對應寅方,三月九月對應辰方,四月十月對應午方,五月十一月對應申方,六月十二月對應戌方,犯者必定主雷轟虎咬而死。又一說:正月七月下加子,二月八月在寅方,三月九月居辰上,四月十月午位傷,五月十一月申位,六月十二月戌方。從正月起,自子位順行六個陽支之位。人命遇上此煞,若同時遇到祿、貴之星拱照,則反而吉利,其人喜好暗中行善積德,會成為掌雷霆之法、行符籙敕水的法官,或是成佛作祖之輩;若遇上羊刃、的煞、飛廉等凶煞會聚,行至命限必主兇險,舊時認為會遭雷擊、被虎食、受天譴、染瘟疫,或溺水、死於牢獄之中。吞陷煞,歌說:豬、犬、羊逢虎必然受傷,猴蛇相會會在樹頭喪命;犬逢雞、子要遭徒配,兔追趕蛇則會唱著歌遠走他鄉;鼠遇見犬來須相互惡鬥,馬牛遇上虎定會互相戕害;兔猴逢犬難以迴避,龍若到來,龍位之上便有水中之殃;凡人若在年月日時上遇到這些組合,再與三合之局相值而成災,須仔細推詳。官符煞,取太歲前數第五辰,日、時上遇到它的,舊時認為一生多有官非訟災;若再並上羊刃,便是受刑充徒之命。若官符落在天中,則多有邪妄虛誕不實之言,稱為妄語煞。病符煞,取太歲後一辰,犯它的舊時認為多疾病;行年遇到它也一樣。死符煞,取與病符對沖之辰,月、日、時上犯了它,又沒有貴神解救,舊時認為會兇惡短命。喪吊煞,又名橫關煞。取命前第二辰為喪門,命後第二辰為弔客;若太歲凶煞與大小運限一併降臨,必然主有禍患。古詩說:五官、六死、十二病,三喪、十一吊來臨。由此可見這首十二宮太歲歌,不但命中有之不吉,流年遇到尤其兇險;若月令又有羊刃相助,凶煞臨於時上,便是所謂橫關了。古歌說:橫關這惡煞少有人知,月祿凶神又正及時;縱然有吉星重重到來,不遭刑戮也頃刻危殆。宅墓煞,命前第五辰為災,命後第五辰為墓,怕的是宅、墓受到歲煞、劫煞等凶煞來衝破本命之災位,(犯者)主呻吟病苦。日刑煞,從本生日起往上數六十甲子,數到本日天干所在之處停下;陽干順著數,陰乾逆著數。若所得落在命宮,舊時認為主受極刑;落在三合宮,主流放充徒;落在對宮,主死於外地。流血煞,從本生月起,自子位順數到本年所在之位停下。若落在命宮、三合宮、對宮,主生癰疽惡瘡;平民則被流放充徒,婦人則有難產之厄。劍鋒煞,甲子旬以辰為劍、戌為鋒,甲午旬以戌為劍、辰為鋒,甲寅旬以午為劍、申為鋒,甲申旬以子為劍、寅為鋒,甲辰旬以申為劍、午為鋒,甲戌旬以寅為劍、子為鋒。看它落在哪一宮來推斷,如落在第五宮,主損傷子女;落在第四宮,主損傷田產宅舍。戟鋒煞,正月起甲,二月乙,三月戊,四月丙,五月丁,六月己,七月庚,八月辛,九月戊,十月壬,十一月癸,十二月巳,按月各取當旺之天干加臨;日、時上帶兩重的為兇,若再與懸針煞相見,舊時認為主被判決流放、傷殘。浮沉煞,從戌位起子,逆行數到本生年支所在之位,再從年宮起數,看落在哪一宮;只落在財帛宮的,名叫串錢,主富足積財,其餘宮位都兇。甲、乙、己、庚、壬年生人犯它稍輕,丙、丁、戊、辛、癸年生人犯它則重;在寅、午、申、未這些年份,此煞多主水災。仍須按所落宮位分別推斷災禍,如落在田宅宮,主破敗祖業,其餘各宮依此類推。破煞,此煞中卯與午、丑與辰、子與酉、未與戌都相破;惟有寅申巳亥本為相破,卻又構成三合,所以不取。犯它的,舊時認為主早年災厄滯蹇、財產耗散,並有折損受傷之災。以上這些吉凶禍福的推斷,都是古代術數之說,不具科學依據,僅供民俗文化研究。

返本煞:舊時命理家所謂,五行不具備尊貴之氣,下位剋制上位,便叫作「返」。歌訣說:「五行同時處於死絕之地,縱然命有格局也如同閑置,福氣不肯隨從;更要忌諱日柱、時柱剋制年柱本命,那就一定沒有官階與富貴,切須記取。」比如甲子年(納音屬金)的命遇上戊午日,又胎元、月、日、時多帶寅、巳,書中以為犯此煞者定會落得孤立無援,或富或貴,只要一方旺盛便會來剋制,損傷父母尊長。

陰陽煞:女子屬陰而喜陽,命得戊午的旺盛之火便是正陽;男子屬陽而喜陰,命得丙子的旺盛之水便是正陰。這叫作陰陽和暢。所以男子命中有丙子,舊時說法認為一生多得美貌女子;女子命中有戊午,一生多逢俊美男子。此煞出現在日柱上,男子得美妻,女子得美夫。最忌元辰、咸池同處一宮,不論男女,都被說成淫佚。男子若得戊午,傳說會有多名女子傾心;女子若得丙子,傳說會有多名男子挑逗引誘。還要看命中有無主貴主賤的徵兆。

淫慾妨害煞:《壺中子》說:「老醉秦樓十二,直緣重犯八專;少亡楚甸八千,應是疊逢九丑。」這是說八專為淫慾之煞,九丑為妨害之辰。八專即甲寅、乙卯、己未、丁未、庚申、辛酉、戊戌、癸丑這八日。舊時以為日柱上會得不正之妻,時柱上會得不正之子;女子犯此煞,傳說不別親疏遠近;犯得多的尤其要緊。九丑即壬子、壬午、戊子、戊午、己酉、己卯、乙卯、辛酉、辛卯這九日。書中以為婦人犯之主難產之厄,男子犯之則多有醜事而不得善終。

孤鸞寡鵲煞:古歌說:「木火逢蛇大不祥,金豬何必強猖狂;土猴木虎夫何在,時對孤鸞舞一場。」所指為乙巳、丁巳、辛亥、戊申、甲寅,又有丙午、戊午、壬子等日。舊時說法認為男子犯之克妻,女子犯之剋夫。

陰陽差錯煞:即丙子、丁丑、戊寅、辛卯、壬辰、癸巳、丙午、丁未、戊申、辛酉、壬戌、癸亥這十二日。女子逢之,傳說與公婆少有投合,與妯娌不和睦,在夫家受冷落而退處;男子逢之,傳說會被妻家疏遠退回,也與妻家生是非、少投合。此煞不論男女,月、日、時兩重或三重犯之,極為嚴重;只有日柱一重犯之,尤重,傳說得不到外家之力,縱有妻財,也成虛花,久後仍與妻家為仇,不相往來。

臨官之位遇到劫財,名為桃花煞,主貪杯好色。返吟之位遇到偏梟,名為短壽煞,主傷害妻子兒女。

桃花紅豔煞:亥卯未三合,桃花在子;巳酉丑在午;寅午戌在卯;申子辰在酉,這便是桃花煞。甲、乙逢午,以及丙寅、丁未、戊子、己辰、庚戌、辛酉、壬巳、癸申,為紅豔煞,女命最忌之。

以上諸煞,凡是說克身的,指的是凶煞下一層的納音剋制生年納音。太歲納音臨身,是說凶煞之處一併帶著太歲納音於其本位。以太歲納音為身,如果身被剋制、又被引臨到死、敗、絕之位,便會遭不測之災;若只在身有氣之處被克,則災重,被引臨則災輕。唯有太歲納音剋制凶煞時方為吉。又說,人命若已入貴格,緊要處帶煞而有福神扶助,就稱作權柄;無福神扶助,加之煞氣乘旺、往來交相更替,或刑剋本命之主,舊時以為會下賤而橫死。又說,一切福神所居之位,宜於生旺,生旺則榮華顯貴;一切煞神所居之位,宜於死絕,死絕則得以善終。又說,凡福神要它得旺氣,忌諱有敗壞它的;凡凶神要它得衰氣,忌諱有助長它的。又說,相沖、相破、三合、六合,命中有之,就須看五行相得的情況如何,或禍中生福,福中生禍。如死絕而又復生、空亡而又受破、相剋而又相成,便是禍中生福;與此相反,則是福中生禍。《命書》說:「道途賤吏,豈無驛馬攀鞍;市井博徒,亦有三奇夾貴。」子平說:「君子格中,也犯七煞陽刃;小人命內,亦有正印官星。」由此看來,吉凶神煞不可拘定,輕重的衡量,關鍵在於通達權變。大抵凶煞所居之處,不宜帶有真鬼;剋制傷害本身之時,雖見官星尚且變為鬼,何況是真鬼,其造成災禍,是顯而易見的了。 (以上為古代術數之說,不具科學依據,僅供民俗文化研究。)

字詞精講

  • 神煞(shén shà):星命家對命局中吉凶名目之總稱,「神」主吉,「煞」主兇,「煞」讀去聲,亦多寫作「殺」。古傳名目百二十,原書以為其說「穿鑿支離」,並非造化本然,故只取「考驗有理」者另敘。

  • 羊刃:陽干祿前一位之神,如甲祿在寅,寅前一位卯即羊刃;「刃」取剛利傷物之義。舊時命理家認為其性剛暴,多主刑傷。

  • 空亡、天中:又稱旬空。六十甲子每旬十干支配十二支,必餘二支無干可配,所缺之位即空亡,別名天中。舊說所臨之位,主其事虛而不實,故書中以「空亡」與「官符、大耗」並列為大忌。

  • 咸池:神煞名,即俗稱之「桃花」,主酒色。其名源於日所入之大水(《淮南子》謂日浴於咸池),星命家藉以名此煞。

  • 納音:六十甲子各二干支配一行,如甲子乙丑海中金、丙子丁丑澗下水,其名曰納音。生年干支之納音,書中稱「身」;日時干支納音剋制生年納音,即所謂「克身」,原書「丙子納音水」指澗下水是也。

  • 墓:五行寄生十二宮(長生、沐浴……養、墓、絕)之一位,又名庫,如水墓在辰、火墓在戌。舊說「天元是墓」,即生年干支落入墓位,主晦滯。

  • 從革:語出《尚書·洪範》「金曰從革」,謂金性可變革從人;星命家借指巳酉丑三合金局,故原詩稱「巳酉丑申金氣全」為「從革局」。

  • 井宿(jǐng):二十八宿之一,南方朱雀七宿之首,其位居未,故曰「未為井宿之居」;古人以星宿配地支,作推煞之據。

  • 君子、小人:此篇「君子犯者主異疾……小人折損肢體」中,「君子」指士大夫、有位之人,「小人」指庶民百姓,是先秦以來的身分對舉,並非善惡之分。

  • 腸風、腳氣:皆古病名。腸風指便血下血之疾,腳氣指足膝痿軟腫痛之症(古之腳氣近於今之維生素缺乏諸症),舊說以之為「天屠煞」所主之「異疾」。

  • 徒配:即刺面而後流配遠方,屬古代流刑之一等,重於一般遷徙,輕於死刑;原書「主徒配」「決配」皆指此。

  • 陰騭(yīn zhì):語出《尚書·洪範》「惟天陰騭下民」,謂上天默默安定下民;後世轉指陰德、暗中行善。「好行陰騭」謂命主樂於積陰德。

  • 法官、行符敕水:此處「法官」非官府刑官,而指道教雷法一脈中主持章醮、領受法籙的道士;「行符敕水」即書符、咒水一類雷法儀式,與「雷霆煞」之取象相應。

  • 太歲前後諸符:以年支(太歲)為準順數五辰為官符,後一辰為病符,病符對沖為死符;皆屬「歲前歲後」起例的神煞。原書又謂官符落於空亡(天中)者,另名「妄語煞」。

  • 喪門、弔客:命前二辰為喪門,命後二辰為弔客,與橫關煞互為表裡,屬「十二宮太歲歌」一系;古歌「三喪十一吊來臨」即以太歲起十二位而數之。

  • 三合:地支三合局,即申子辰合水、亥卯未合木、寅午戌合火、巳酉丑合金;原書「三合為災」「對宮」「三合,主徒配」皆以三合相隔四位取應。

  • 甲子旬:六十甲子分六旬,每旬十干支,如甲子旬含甲子至癸酉而缺戌亥。「劍鋒煞」隨六旬而定劍、鋒二支,即依此旬空之法推排。

  • 十二宮:星命十二宮之名,如命宮、財帛宮、田宅宮等;原書「在第五宮露,損子」「在田宅,則主破祖」,即以宮分指定所主之事,屬古代星命分宮之制。

  • 八專:星命家所立八個干支日柱(甲寅、乙卯、己未、丁未、庚申、辛酉、戊戌、癸丑),《壺中子》以為「淫慾之煞」;「八專」之名取八者干支同氣、專一不雜之意。

  • 九丑:九個干支日柱(壬子、壬午、戊子、戊午、己酉、己卯、乙卯、辛酉、辛卯),舊說為「妨害之辰」,與八專並稱。

  • 孤鸞寡鵲:神煞名,多取乙巳、丁巳、辛亥、戊申、甲寅等日。古歌「木火逢蛇」謂木火之日見巳(蛇),「金豬」謂辛亥,「土猴」謂戊申,「木虎」謂甲寅,皆以生肖隱指日柱,舊說主配偶不利。

  • 陰陽差錯:十二個特定日柱(丙子、丁丑、癸巳、丙午等),舊說主與夫家、妻家寡合不睦;原書特別標明「月日時兩重或三重犯之,極重」,是古代術數以重複出現定輕重之通例。

  • 梟(xiāo):偏印之別名,因偏印剋制食神,如梟鳥奪食,故稱梟神;「返吟遇梟」中「返吟」指歲運與命局干支相沖而復現之位,二者相逢,舊說名「短壽煞」。

  • 紅豔煞:與桃花煞並列的神煞名,以日干對照特定地支而起(如甲乙逢午、丙寅、丁未之類),原書謂「女命最忌之」,乃舊時命理家對女性命局的拘忌之說,不具科學依據。

  • 臨官:十二長生之一位,亦即陽干之祿地,如甲祿在寅即甲之臨官;「臨官遇劫」謂祿位之上更逢劫財,舊說名桃花煞,主好酒色。

  • 真鬼:星命家以剋制我者為鬼(官鬼),此處「真鬼」指煞神乘旺、克傷本主,以致雖見官星亦變質為鬼,非鬼神之鬼,乃五行生剋之代稱。

  • 三奇、驛馬:三奇指乙丙丁、甲戌庚等天干奇格,為貴人之輔;驛馬為三合局長生之對沖位(申子辰馬在寅之類),「驛馬攀鞍」為命帶貴徵之喻。原書引《命書》謂賤吏、博徒中亦有此格。

  • 通變:語出《易·繫辭》「通變之謂事」,意為會通而隨機應變;原書以「吉凶神煞,不可拘定;輕重較量,要在通變」作結,主張神煞須與五行生剋合參,不可執一而論。

義理賞析

此篇為《三命通會》總論諸神煞之文。開篇即言神煞古有百二十名,"穿鑿支離,造化恐不如是"——作者自己先對繁瑣名目存疑,僅擇"命中切要者"備論,其餘自縊、水溺、掛劍、天火乃至喪吊、桃花諸煞,則依古人成法逐一羅列,各系取法口訣與歌訣,大抵以年命、日時、月令干支的刑沖剋害、三合會局為據,附會水火刀兵、疾病刑獄之應。此皆古代術數體系內的推演,不具科學依據,僅供民俗文化研究。

然此章最有意味處,在篇末數則總括:書中以為,神煞吉凶須與五行生剋、納音旺衰、格局貴賤合看——福神居生旺則榮,凶煞處死絕則不為害;若入貴格而有福神扶助,凶煞反成"權柄";若煞氣乘旺而刑剋本主,縱見官星亦化為鬼。故作者引《命書》"市井博徒,亦有三奇夾貴"、子平"君子格中,也犯七煞陽刃",斷然作結:吉凶神煞不可拘定,輕重較量要在通變,且禍中生福、福中生禍皆有可能。

這實是術數內部對機械宿命論的一次自我糾偏:標籤本身不足恃,須看整體組合與轉化。推而廣之,人的境遇本非幾個名目可以限定,執一而論、以偏概全,古今皆為通病;能於定說中存一份通達權變,方是此章可取的現實啟示。

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